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渡露梁別敬眞正玉二君 十舍相思苦。名山行樂同。細斟茂林酒。長嘯雪川篷。非爲風煙重。聊將物我空。離程還九顧。毋忘此衰翁。

宿船月里裵彩洪世庄 爲訪高居水一方。蒼葭黃稻海天長。也知好德膺遐福。玉樹祥光噓滿堂。

與裵彩洪訪裵文五【彩奎】梅谷僑居 松簷柹落海西村。晩計多君讀樹根。慣客書生爭進酒。風流勝似過墻樽。

挽金允明【漢珏】 居闊見相晩。交淺情猶稠。顔腴知素養。窓明覺淸修。篋中翁季錄。可驚流俗儔。忽今遊岱去。餘子攬書愁。玉樹春長富。馨香永世留。

挽梁弦齋【在德】二首 竹林千嶂裏。抱拙養天常。篤守家聲舊。遠遊門路良。案有翁季錄。座滿賓朋觴。儒藪忽悽黯。德星中夜亡。謂余令嗣友。寵款異凡曹。道義期相勱。湖山許共遨。八旬非短算。餘子柰長號。無處覿淳古。傷時泣舊袍。

悼南允肅【熙】二首 天姿謹實夙余欽。翹楚行將鎭後林。驀地蘭音驚噩夢。殘城蒲柳泣蕭森。九泉去路目難瞑。白首高堂血淚零。最是彬彬家學美。更誰收拾永芳馨。

紅雲洞懷徐孤靑故事。用鷓鴣天詞。 方丈南來此炳靈。居人猶解說孤靑。松間鶴去烹茶日。巖面苔留秉拂形。雲澹蕩水淸冷。悠悠百載挹遺馨。十年屢破死牛脇。今日山門始喚惺。

西窟菴 昔聞今始覩。幽絶白雲巓。衣髮頓覺爽。海門照眼前。僧貧行脚出。恨未說風煙。

挽白璿一【亨璣】 天冠奇絶冠南州。賴子登臨賦壯遊。法語令儀難更接。靑楓寒雨涕空流。

答吳敬立【柱錫】禮疑箚目【甲戌】 禮成於三何義。南溪曰凡禮以三爲度者。恐或天地人三才之道也。昏禮壻婦交拜。語類云婦先再拜夫一拜。婦又再拜夫一拜。此說何如。禮凡婦人與男子爲禮。必俠拜。俠者俠也。婦人拜前後於男子之拜。故謂之俠拜。如儀禮冠禮條。冠者取脯見于母。母拜受。子拜送。母又拜。註婦人於丈夫。雖其子猶俠拜。昏禮條婦執笄進拜。舅撫之。與答拜。婦還又拜。註還又拜。與丈夫爲禮俠拜也。壻見主婦。【妻母】壻立于門外東面。主婦一拜。壻答再拜。主婦又拜。註先一拜。必俠拜也。饋食禮主婦拜獻尸。尸拜受。主婦拜送爵。註俠拜也。以此言之。則婦人先再拜。又再拜。二番再拜也。男子一番再拜而已。男一婦二。蓋陰陽奇偶之數也。朱子男婦必俠拜之說。屢見於書。而語類却曰婦先二拜。夫答一拜云云。此恐是未足之論。而增解引之。故世俗多遵行。然有乖於俠拜之義。決不可苟同。朱子說又有明確者。語類義剛錄曰。凡婦人見男子。每先一拜。男拜則又答拜。再拜亦然。若子冠則見母亦如之。重成人也。此正得俠拜之義也。然則壻婦交拜。當以婦先再拜。壻答再拜。婦又再拜爲正。假使父病臥外舍。而當其危劇。則移于內堂。俗多如此者。此事恐非未安乎。禮疾病遷于正寢。然吾邦罕見有正寢之家。旣無正寢。則終于平日所居之室可也。若遷于婦人之室。則鄙褻甚矣。烏得謂之終天年乎。且禮男子不絶於婦人之手。以故屬纊時。婦人在傍。則卽令出避。況遷終于婦人之室乎。出嫁女。爲其高曾祖父母及兄弟之爲父後者服不降何也。且兄弟者。其父生存則如之何。又何不言兄弟之子。此有諸家說可考者。喪服傳曰何以期也。婦人雖在外。必有歸宗。檀弓䟽曰女子爲爲父後者期。謂大夫士之妻。有往來歸宗之義故也。敖繼公曰歸宗云者。婦人或不安於夫家。必以此爲歸然也。【如邶風陳女戴嬀。大歸于陳。而毛氏曰歸宗也者是也。】通典崔凱曰女子適人。有歸宗之義。故上不降祖。下不降昆弟之爲父後者。南塘曰男爲人後者。有二統之嫌。而女適人者。無二統之嫌也。觀此可瞭然矣。兄弟者其父在。則同於衆昆弟。喪服大功章註之說。姪爲父後。亦當與兄弟同服。增解之說。恐當無異議。父在母喪。小祥不遠。而又當父喪。則其祝辭如何。而祀事退行可乎。又服制擬如父在母喪否。尤菴曰母喪練祭。當待父葬虞祔後。擇日行之。其初期日。則略設單獻祭而哭之而已。祝文則闕之。而只告不行練祭之由矣。又答人曰父葬卒哭後。卽行祥事據。此則父葬後卜日行練。次月又卜日行大祥。恐可。祝辭當曰孤哀子某。敢攝告子顯妣云云。服制自當如父在之例。先儒曰雖一日之間。母先亡則服母以期。父先亡則當伸三年。禫必中月何義。擇必丁亥亦何義。若或有大故。則不推行云云。欲聞其義。中月間一月也。丁取丁寧意。亥陰陽式法。亥爲天倉。祭祀所以求福宜稼于田。故特取亥云。過時不禫。禫是生人除喪之祭名。非爲亡者而設。【小記疏謂思念精深不忍頓除】故過時則以生人之哀情已極。不必追祭也。凡行祀或以夜半。或以鷄鳴後。或以質明。而行無定時。家家不同。何以則得中乎。夏后氏尙黑。大事用昏。殷人尙白。大事用日中。周人尙赤。用日出。祭之用質明。從周禮也。然神道尙幽暗。若待質明之時。則人物喧動。恐有非便。是故朱子則侵晨已行事畢。【見語類】尤菴曰行祭太早不可。太晩亦不可。惟當以質明。然孔子曰與其晏也寧早。聖人之微意可知也。觀此數語。可以斟量矣。鄙家則冬夜聞鷄初鳴。卽造飯。飯熟行事。夏夜則聞鷄卽行事。未知無悖於禮意否。墓祭山神祭。或先或後。如之何則可也。禮書謂遂祭后土。未聞先祭土神。吾爲祭祖先而來。非爲祭后土也。不必疑難。世或有先祭土神者。不知禮之過也。

呈裵文五壽席 袗絺白苧好襟裾。蘭玉蔥蒼慶有餘。久喫烟霞仍作癖。能通糟粕合觀書。也知炳燭前途遠。可但耽盃與世疎。但爲天公加一酌。長年願似楚三閭。

卷之三

答梁柱現【癸酉】 相處未久。還復落落。書來審層省佳吉。突爾弁兮。儀容可掬。棄幼志順成德。安得無祝。今巨瀾澒洞。大防潰決。其收拾殘線以基七日之復者。惟在後生叢裏。而高者跳梁。卑者沈溺。回顧人寰。濯濯然一空藪耳。足下旣志學矣。益勵益壯。勿以衆誹而自沮。勿以隣孤而自怠。汲汲以充其才成其志爲期。則不食之果。正在於是。千萬加之意也。琦案朋稍稍餞舊去。益覺無聊。地步之濶。奉際未易。甫田之恒。實獲我心。多小卒草難旣。

答金子成【會龜 庚辰】 一幅寵音。足慰未磬餘戀。矧辭極繾綣。有若相求者然。不圖醜拙見記於英秀之懷也。竊料足下性溫貌恭。可與同此事者。旣發軔矣。而羌中途而䞭巡。未知何故也。世間榮悴得喪。固有司命者在。非我所敢與。盛年不再來。其理的然。則安用前顧後瞻。徘徊十字街上耶。足下細思之。此狀不學便衰。志氣日就頹惰。聖人終已之訓可懼。文字之託。我非其人。重違勤意。略草以去。如蒙不棄。指疵回示如何。諸惟不宣。

答柳聲振【遠瑢】大學問目 天以上帝言。性以太極言。民之心【此心字當以心君看】卽在天之帝。民之性卽在天之太極。此艮翁之看得確定而不可移易者。愚按心能檢性。性不能檢心。帝能運極。非極運帝。亦可以演艮翁之義。須是知心是何物。帝是甚個。若認以專氣。而謂氣能檢性云云則不可。規模之大。陶菴以止至善當之。艮齋以明明德於天下證之云云。合三綱八條而言。則三綱爲規模。單言三綱。則止至善爲規模。單言八條。則平天下爲規模。明明德於天下。乃止至善極功。猶頗放失【止】補其闕略。先輩之論愈多而愈惑矣。愚妄以已意解之曰。以某之不敏。亦幸私淑程子。得聞大學之道。而但其書累經兵火。有所放錯。【先輩多以放爲錯簡。以失爲闕文。非是。】忘其固陋。采用程說。輯此章句。而至於格致章補闕處。則但附已意爲之也。【大全答孫敬甫書曰。至其補闕。則只用已意爲之云。】而今補文所謂取程意者。謂補之之意。非其文之意。首揭此一句。蓋朱子敬尊不自敢之意。愚聞之。放失闕略。皆就程子所定本而言。采輯者采程說而輯之也。補闕者補程說之闕略也。補亡章亦補闕之一事也。蓋顧其爲書。猶頗放失云云。可見非專指編簡之錯而已。第五章所釋格致之義有亡失。而程子未言及。以此謂知之至也一句。屬之別處。是所發揮者。猶有放失也。此章句之所以作也。編次之考經文而更定。傳文之采程說而附己意以補亡。【如誠意章章下註。及正心章言敬之類是也。】亦所以采補者也。不可只以格致章謂補闕也審矣。中庸傳心之書。故序言心詳。而經三十三章無一心字。大學復姓之書。故序言性詳。而經傳十一章。只有佛人之性一字而已。中庸雖不言心字。三十三章段段所言。無非心上事。如天命之謂性一句內。己說心在其中。故朱子謂天命之性。要須天命個心方是性。大學雖不言性字。三綱八條。何段何句。非性之裏面實事乎。若佛人性性字。言其好。惡之佛逆而自然露出。非故言之也。但古人之言心性。心性爲一。今人之言心性。心性爲二岐。可嘆。孔氏之遺書。氏是老氏釋氏之氏。而老洲誤認氏字。以經傳分爲孔子子思之書。此一時未審之失。而大有異於朱子之說。孔氏猶云孔門。孔子作經。非但老洲謂然。南塘亦引晉之象自昭明德。蠱之象振民育德之語。以證經一章之爲孔子自作。然未敢必信。一從朱子說。恐寡過。明德章句所釋。與孟子盡心之心。大槪相似。故前輩多以心字爲正義。而愚意殊未然。今以心驗之。人之神明。何嘗不虛靈。何嘗不正大。亦何嘗不足於具應。而必欲更名明德而贅之乎。蓋天地神明不測之氣。賦於人而爲心。其中光明照澈。無理不具。無事不應而有此明德之名。則明德是心性之統名也。不可單謂之心。亦不可單作性。而必兼擧心性而後。其義方無不盡矣。故語類云這箇道理。在心裹光明照澈。又云心與性自有分別。靈底是心。實底是性。性便是理。心便是盛貯該載發用敷施底。張子曰心統性情。此說最精密。又曰明德是自家心中具許多道理。朱子自論如是之多。而嘗有專以心言者乎。俛宇曰明德者是道理之得於天者。而在物爲物之德。在知爲知之德。在意爲意之德。在心爲心之德。在身爲身之德。故格致誠正修五者。俱是爲明明德。而不獨正心一目可當了明明德也。確乎正矣。明德以性看。則性是人與物所同得。而明德惟人獨得之。以心看則心該眞妄邪正。而明德眞而旡妄。正而不邪。故先師謂惟得於天之本心。統性情之體用者。是明德也。未知如何。俛宇說千古創論。而綽有意思。然苟如其說。則其釋之只曰道理之得於心者。有何不足。而朱子必特書以明德者。人之所得乎天。而虛靈不昧。以具衆理應萬事者也。且當反復更商。不可徑守一說。來諭天地神明不測之氣。賦於人爲心。自下說耶。抑有所受耶。旣理賦於人而爲性。而又氣賦於人爲心。則方寸之內。兩個物各自爲主。對峙迭發。無事不生。可乎哉。朱子曰心統性情。只就渾淪一物之中。指其已發未發而爲言。非是性是一個地頭。心是一個地頭。情又是一個地頭如此懸隔也。若如來諭。則心性豈惟各自爲一個地頭而已哉。若以性之所載之器而言。則正朱子所謂此非心也。乃心之神明升降之舍也。亦所謂五竅七竅未敷蓮花者也。惡可謂神明不測而爲一身之主宰萬事之本領乎。必有所說。幸更見諭也。經傳中。抑有以德爲心者乎。若以明明德爲明心。則與下正心相礙。而八德作八心。進德作進心。峻德作峻心。四窒八礙。無說可通。以德爲心。觀章句可見。虛靈具應。非心而何。但明德之爲心。是得於天而光明正大者也。正心之心。雜眞妄邪正而言。不可泥看明矣。示諭八德作八心云云。似此口氣卻是麤。程子曰性卽理也。若如來諭而詰之曰。養性作養理。成性作理云。則是果成說乎。知止而后有定。小註云定以理言。此或問說。而與章句志有定向相異。然蓋合此二說而後。其義方備。旣知所止。則事事物物各有定理。而志方有定向。此或問所以爲註脚之註脚。又按蔡氏蒙引云。或問雖以理言。而上文則曰方寸之間。事事物物皆有定理。方寸之間非志而何。此說恐的確。說得是。或據小註靜就心上說。安就身上說之句。因以志有定向爲誠意。心不妄動爲正心。所處而安爲修身。處事精詳得其所止爲齊家治國平天下。此蓋欲太精而反大謬。此一節。只從知止能得兩事立言。而定靜安慮。乃其知止後自然功效次第。不是工夫節目也。然則大學全工便止。知止。其下意誠心正身修。不待力而自至者耶。蓋此段解上文止至善三字。而至善卽明新之標的也。只從一事一物上驗得。恐不可以八條目爲說。定靜安慮得五者。不必硬配八條。然其有這般意思則審矣。以此分屬看。亦可備一說。來諭欲太精反大謬。駁之恐過當。語類以緝熙爲工夫。此與或問相異。尋常疑之。今見集解云。通節重止字。而敬乃能止之實。論做工夫。敬是主腦。惟敬然後能緝熙。但此敬字。是就聖德成就後說。是功效收熬處。至緝熙二字。語類云是工夫。或問小註云緝熙是已能如此。不是方用工夫。兩說似相反。以或問考之。前云聖人之心表裹洞然。無一毫之蔽。故能接續光明。自無不敬。而所止莫非至善。是緝熙原就現成說。後云學者於此。誠有以見其發於本心之不容已者。而緝熙專以用工言。就文王本身說。則緝熙是已能如此。就學者法文王說。則緝熙是要緊工夫。得此說始快。艮齋以語類爲未定說。此不可不辨矣。集解又云傳者引詩。只借文王作樣子。使人以此爲法。語類云云正傳者本意所在。不可以爲非聖人事而疑之。此說詳盡無餘。見得是。佳甚佳甚。聽訟章句或問。皆以分本末。而後儒因小註聽訟爲末之句。紛然携議。甚未安。艮齋嘗謂聽訟原是帶說。不宜重看。而以小註爲記誤。此章引夫子之言以釋本末。而獨言訟者。擧一以例其餘也。不可謂帶說而輕輕看也。以小註爲誤。沙尤兩先生亦有云云。然以愚所聞。以聽訟對使無訟。則使無訟爲本。以使無訟分之。則使底是本。無訟是末。以不敢盡其辭對大畏民志。則畏民志爲本。是皆就訟上分本末。蓋擧此以明經文本末之義。觀章句於此可以知。可見矣。全體代用。艮齋以知之體用看。恐貼文公本旨。心之體用。固是以知言。然當曰吾心之全體大用。不可曰吾知之全體大用。務決去而求必得之。退溪云惡則皆務去。善則求必得之。愚謂此句卽解本文自欺自慊之意也。蓋自欺者。吾心有爲善去惡之知。而爲善去惡之意。有未實之謂也。決去此自欺之意。而好善易色。惡惡如臭。求得其自慊也。如此看。恐爲本意。而不合退翁說。未敢自信。極是極是。退陶所云。尋常未達。誠於中此句。當以惡看。而下文章句旣云明上文。又言善惡之不可掩。然則果兼善惡言耶。章句之兼善惡可疑。誠於中。語類以誠於惡言之。蓋因小人爲惡之心。以戒君子。使之誠於爲善也。然誠於中。吐作이라사讀。則合於誠字本旨。亦可貼上下文理。而有遠朱子。惶恐不敢。未知盛意亦如何。下文章句兼擧善惡。指十目所視十手所指而言。何須疑乎。饒氏曰心不正何以能廣。身不修何以能胖。心廣體胖。卽心正身修之驗。愚按心廣體胖。是意誠之驗。而由其廣澄澈之得正。由其胖檢察之得修。謂之正修之漸則可。而直謂正修之驗則甚不可。誠意者自修之首也。身之不修。心之不正。其病安在。朱子所謂許多病痛。都在誠意章者。爲是也。意苟誠矣。則心自廣而體自胖。漸可就正修之地。來諭之云。良是良是。有所所字。與下章其所字。似無異。故愚直屬下二字上讀。而以有字爲病。却云病亦在所字者。蓋未認章句本旨。先言人所不能無。繼云一有之而不能察。此有所。無乃本傳所釋耶。有所。或云病在有字。或云病在所字。其說不一。然鄙意有所二字皆病。朱子曰心不可有一物。外面酬酢萬變。都只是隨其分限應去。都不關自家心事。纔係於物。心便爲其所動。此正有所之病也。章句有之。沙溪謂卽是有所之義也。此訓恐當。此章之爲病。在有所。下章之爲病。不在之其所。而在辟焉。然則兩所字。不可同看。心不在視。視而不見。心不在聽。聽而不聞。心不在食。食而不知味。愚嘗如此看。今見仁山語云。心在四者之中。不在腔子裏。所以視不見。聽不聞。食不知味。【見大學疏義】此說精確可信。而自覺前見之爲麤。退溪曰或云在在軀殼內。或云在視聽上。兩說皆通看。蓋心在軀殼。則能在視聽上。乃主於內而應於外。非兩在也。若心不在軀殼。則未有能在視聽上之理。心已逐物而不能主宰故也。此說尤不爲精確乎。且上節說有心之病。此節說無心之病。有心無心。是一病耶二病耶。知此則尢可躍如矣。人謂衆人。上章心字。【心有之心】亦當以衆人之心看。非是心卽正心之心。特訓人謂衆人者。蓋誠正之君子。豈有是病哉。惟衆人有是病。故下人字。凡衆人恒病。君子所當察。故言之於此。使君子省察於應接之際也。八章結語。所言甚多。而艮齋特取劉眉峰說眞合傳者本旨。其言曰因上只說身不修。未說家不齋。不可接人齊家正面。故因上文作反結云。此段先儒各有成說。皆不無意思。然愚聞之師曰。身與家。是由已及人。地頭稍疏遠。故翻文以警切之。未知如何。若如眉峰說。則上章亦只說心不正。永說身不修。不及接八修身正面。而胡乃順結之也。此非更商者耶。如保赤子。此節但言慈而不及孝悌。妄意章句所謂本者。孝弟慈也。端者人所易曉。乃慈之一端也。不合先賢。未敢自信。槪是。慈者人所易曉。而不學而能。故特擧慈一端以例孝第也。且治國之事。使衆爲多。故特言慈。所藏乎身則是忠。而承以恕字可疑。恕者推已及人之謂也。所藏乎身。無可推及者則其不忠己可知矣。蓋此恕字。已含絜矩之意。或謂齊家極難。故三引詩而重結之。愚謂家齊。則國治而天下平。不待力而可推。故正修之功。旣及於家齊。則我之工夫。方到於極盡矣。故傳者又引三詩。使讀者詠嘆而興起之也。齊家治國。是新民之事。人已相對立。自有層等。故別爲致意。旣結之。而又三引詩而咏嘆之。使讀者有所感發而興起焉。艮齋云矩者天下之至方者也。以至方之器洯之。則其所就必至方。章句所同矩也。度物絜也。均齊方正效也。又言六所惡矩也。六無以絜也。此則絜之以矩【自釋曰矩로絜ᄒᆞᄂᆞᆫ道云】之謂也。有本於朱子之訓。則不敢不信。而俛宇答南希敬問目云。絜矩二字。皆是物名。絜索度也。所以量長短者也。矩曲尺也。所以裁方正者也。君子之於治平。有絜之矩之之道焉。如所惡是絜之而量其長短也。母以是矩之而得其方正也。此說雖未合於朱子。然恐不可以後出而棄之也。艮齋說是傳文正義。然章句之意含兩義。曰因其所同。推以度物。乃絜之以矩之謂也。合於矩者心之說。曰推以度物。各得分願。則上下四方均齊方正者。絜而矩之謂也。合於度物而得其方之說。然絜之以矩。終是此章正義。俛宇說千古獨見。而意堪咀嚼。然有違朱訓。恐未安。近見一文人語曰。中國人不畏朱子。東方人太畏朱子。此老亦可謂中國人規模歟。蓋皆此老集中。此類甚多。恐更大商量。興。有所感發而興起也。此興字。與上章興仁之興無異。而特釋於此何也。陶菴謂上章興字。只就道理上說。故虛。此章興字。直就事上說。故實。故特釋之於此。恐當從之。放流之下。艮齋作호되吐讀。而或人謂未若官解之平順自得。細看下不能退不能遠句。艮吐似貼。諺解恐平順。放流是能退。迸諸不與同是能遠。猶曰唯仁人能退能遠。若如艮吐。則偏重在能遠上。

拜呈鼓山任先生【憲晦】 寒水心期照。春風氣象間。淵源追栗老。事業接梅山。道秉昏衢燭。望高朝野班。小子彌瞻仰。宮墻奈莫攀。

答許厚卿【永栽 癸酉】 直眺可莽蒼。而動輒涯角。悵也。英儀英姿。未嘗暫忘於寤寐枕筆之間者。爲其志氣之或不頹墮歟。問學之或不疏歇歟。持心治己之或不脫略規矩嘗試新好歟。念念不舍。殆無所不到。忽得長錢別幅。縱橫滾滾。憂世道而知剝復之常。立課程而知思索之貴。綽乎有近裏勇往之味。此心始釋然以喜。天生英才。其意非偶然。困於心衡於慮。行拂亂其所爲。亦未心非玉成汝者。而苟或被。它乾沒。逡巡等待。鄕人與歸。則豈天生之本意哉。此當深思而加念也。俯詢諸條。近來所罕見。豈不可喜。但所諭似出於一時備例應文之爲。非由於憤悱若索之餘。無乃才敏爲祟耶。朱子曰敏底人用鈍底工夫。此言亦當深味也。有問不容無對。略貢以去。更就此反履之。大學首節三在字云云。章句三當字。是三在字之解也。經指示其所當在之地。章句是勉人之意。物格。先儒謂理到極處云云。格物物格。譬如行路而路盡。讀冊而冊盡。冊與路。雖待人讀之行之。而自物言之。不害爲冊自盡路自盡也。蓋理固已極至。而吾之心爲氣蔽。吾之知有卷未透。則心與理自不相干。是故因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。則天下之理。各有以詣其極而無遺餘。是謂物理之極處。無不到者也。且理雖無情意運用。而其隨遇發見。亦自有至神之妙。心之感而理無不應。此所謂其用之微妙。實不外乎一人之心者也。胡雲峰言性發爲情。心發爲意云云。胡氏說似有心性各發之嫌。故或有非之。然此蓋就其中。指其意象之相類者。而分配爲說。夫性有仁義禮智。而情之愛惡讓知。皆有苗脈之不可亂。故以情爲性發。心有主宰運用之妙。而意是計較商度者。故以意爲心發。然其實則情乃已發之心。而意之商度。亦性之理之分別裁制底。初非心性之發元有兩岐也。孝弟慈。始言於齊治章云云。孝弟慈。雖是修身之實事。而行之之地。乃在人已對立處。故於此始言之。如絜矩之矩。實自修身以上得之。而行此矩。則至治國平天下而始廣。故特標出於治平章。尹氏所謂其心收斂不容一物云云。其心收斂。不容一物。當做工夫看。而不容一物。是收斂得至密處。盤銘之釋云云。苟日新三字。意旣足矣。而又重言日日新又日新。何其煩也。且其義有何難知。而章句之釋。不憚煩而詳說之也。此固已審。而又於或問。張皇引伊尹武王之說。直不過磨驢之踏耳。是何故也。嗚呼。此聖賢喫緊爲人之苦心。苟讀此而不能奮發而興起。只作一場話說而止。則惡得免聖賢之罪人也。此正吾輩共勉處。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理云云。此段以心與理相須之義而言。蓋自心而言。則心自有體用。自理而言。則理自有體用。而其理貫通。故吻然無間而交互相須者。自是其妙如此。然則理之用乃心之體。心之體乃理之用。蘆翁曰心無體。以物爲體。物之所以爲體者。以其妙用之具於心也。孟子所謂萬物皆備於我。正謂此也。心有人心道心。性有本然氣質。情有四端七情云云。此條恰似試場策題。不足置對。但心之根於性命者。謂之道心。生於形氣者。謂之人心。性之本來已然者。謂之本然性。受變於形氣者。謂之氣質性。情之粹然直遂者。謂之四端。有善有惡者。謂之七情。各就其地頭而看則可知。七情分配於四端及陰陽五行云云。七情與四端。貌狀自別。是以朱子謂七情不可分配四端。又以分配者。謂麤說謂難分。今必欲分配者。未知其得。朱子嘗曰七情自於四端。橫貫過了。橫非不好底。如經之有緯。不能相無者也。天地之化。如春夏秋冬之四時。其經氣也。如風雲雨露雷電霜雪之屬。其緯氣也。夫天人一理也。四七皆性發。而性之乘經氣而發者爲四端。乘緯氣而發者爲七情。則何可以分配哉。若欲分配於五行。則喜有宣暢意。怒有爆烈意。火之象也。哀有渙散意。懼有寒凜意。水之象也。愛有發生意。木之象也。惡有斬代意。金之象也。欲有黏濁意。土之象也。以陰陽言。則喜怒愛陽也。哀懼惡陰也。欲兼陰陽也。

答尹在楠【己卯】 奉記可感足下之不我忘也。足下淳雅謹敏。已卜之眉睫。而莊嶽數年。不被他乾沒。回頭向冷淡寂寞之濱。則志勇尤可尙也。但此事畢生爲期乃可。乍往乍來。作撤無常。決無有成之理。念我在年時。亦自橫走中始回來。一心刻苦十許年。粗定頭緖。而虛聲攸曁。旋被蒙求。笭簏塡室。不免舍已耘人。白首悠悠。竟歸無聞。此非足下之前車耶。十年猶如此。況可時日責效耶。須於心裏。辦畵一規矩。無一息間。無一息忙。期之以畢生如何。

淸州米原店夢拜先君 千里旅遊數月連。故鄕消息杳雲邊。中宵夢拜先君面。覺後不禁淚潸然。

病中無聊。敬次河西先生古詩十韻。呈難窩 我是不平者。無人說寸心。悲歌從窮道。氣岸逐飛禽。宇宙獨彷徨。斜日下前林。大地三萬里。浩歌又狂吟。 獨撫荊卿劍。空抱伯牙琴。世人渾是夢。有誰會此音。允矣難窩子。才高意淵深。靜裏樂吾道。無愧屋漏沈。砭我狷狂客。勿使俗塵侵。此心若放過。歧路多嶇嶔。