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答姜仲民【天秀】 秋初廣谷便惠狀。至今留案。以消滌鄙吝。第其曲盡鰥居竆相如盡。令人感涕。然老者免不得。而又何嗟。性懶作書。又善忘。或有便。每於過去後思之。闕焉久不復。可望怨究否。竊惟逆理之慘。不以過境而忘諸懷。歲居然垂盡。服體對時保重。區區溯仰。實非尋常。駿善近患髮際毒氣。臥起顧眄。未能任意。不遂溘然爲可怪。相望落落。無緣會合。惟冀加愛。

與羅性彬【性洙】 前月中。因鄙宗敬之便。付送一書矣。適値尊駕之出外。空留四五日而還。未見答字。極爲紆鬱。未知傳者爲洪喬否。厥後復送金友堯明。問知尊好錄刊行與否。而又不免巧違矣。近始聞學半之工。定在角村云。可謂捨近而求諸遠也。謹詢秋晚旅中。經體珍重。駿善門祚衰薄。家庭陵替。春間哭難窩翁。夏末失從孫。久滯世間。有何好事。尊好錄緣此無遑。尙爾遷就。今則似有入梓之勢。必須面商後。可議其勘校等事矣。今見崔哀所膽本。則或多舛誤。願得全冊而觀之。容有上下於其間耶。須袖冊惠然。千萬企仰。

答沈正玉孟子問目【丁巳】 孟子於齊宣王。告之以以大事小。以小事大。於滕文公。不告之以以小事大之義。而却言守國效死何也。竊意宣王恃强自恣。專以攻伐爲賢。故引湯文太王事。抑而敎之。文公國小勢弱。畏大恐懼。而猶望二國之矜己以求苟免。故告之以守國之正法。使之自守耶。然。均是人也章。先立乎其大者。何如可以立之也。上文云心之官則思。思則可以立之乎。陶菴曰思在立後。立在思前。不可以思爲立也。惟敬則能立也。范箴克敬是立之道也。此說何如。竊意立之之方。固是敬也。而非思亦無以知其可立而立之也。范箴亦曰克念克敬。然則思與立實相須。未知陶說何如。所論是朱子曰心元有思。須是人自主張起來。又曰卓然竪起自心。便是立。所謂敬以直內也。玩味此語。可躍如矣。陶說思在立後。立在思前。未達何謂。范箴投間抵隙。或以投以間之抵以隙之之義看。或以投於間抵於隙之義看。未知何者義勝。愚意以投於間抵於隙之義看之似好。蓋此心本自光明誠實。而氣稟拘之於有生之初。則不能自作主宰。而不能無或有間隙也。若此心自作主宰而無少間隙。則物欲何自而入也。朱子所謂心得其職。則得其理而物不能蔽者是也。若曰投於間抵於隙。則間隙是甚處。所諭氣稟拘之於有生之初。則不能無或有間隙。不能無或四字。語甚苟且。想言此時。吾友胸中。心不能玲瓏明快也。投以間之抵以隙之。乃是程子所謂外物觸其形而動其中之義也。且小註訓間以去聲。其義較分明。任人有問章章下。固不肯枉尺而直尋。亦未嘗膠柱而調瑟。淸問其說。觀近學者。少稱通達。則未免於枉尺直尋。粗能操守。則亦未免於膠柱而調瑟。其故抑又何哉。竊意此皆理不明義不精而然也。蓋君子之不肯計其大小而不枉尺直尋者。以理無大小故也。稱其輕重而隨變隨應者。以事有緩急先後故也。然則忽於小者。終累大德。先緩後急者。鮮有不敗事。然欲自試於日用事爲之間。惘然不知所措。伏乞詳敎也。善哉問也。謾說天人性命。不如省察切已之病。間討空空道理。不如體得行事之實。吾友此論。匪直爲吾友反省之地。自行自私。愚昧蹇滯如鄙人者。亦有所戚戚焉。然此非一餉話說可了。須體之於身心。驗之於事爲。審一審察一察。以忠信不欺爲主本。以敬義直方爲家計。積習之多。用力之久。自當有甚生氣質。然後可以言中。可以言權。若徑欲一定而行之。不入于子莫之執中。則必歸于髡之手援矣。念旌念旌。小弁之怨。固是怨親。而蓋出於哀痛迨切之情。則與常人之怨仇其親者自別。然孟子方說小弁之怨。而引舜之怨慕以證之何也。竊意舜亦不可不謂之怨其親。而與小弁之怨不同。蓋舜以不順乎親爲已憂。而若窮人無所歸。凡他人說好色當貴。不足以解憂。則與小弁之只是哀痛而已者不同。然則舜與小弁。其所怨雖不同。怨親則一也。故引證之歟。且朱子於此章註之曰。舜猶怨慕。於萬章問章則曰。非怨父母也。尋常可疑。抑孟子於時人問答也。隨問而所言各不同。故其註解之亦不同歟。孟子引舜事以證小弁之怨。其義可躍如。而朱子特註之。以非怨父母也。此疑無地可質。恨恨先生發問曰。朱子曰胡五峯云人有不仁。心無不仁。此說好。人有私欲遮障了。不見這仁。然心中仁依舊只在。如日月本自光明。雖被雲遮。光明依舊在。又曰人有不仁。心無不仁。此語有病。且如顔子其心三月不違仁。若纔違仁。其心便不仁矣。豈可謂心無不仁。二說不同。鎭宅謹按。人受天地生物之心而爲心。則曷嘗有心有不仁哉。然人之所以爲人。以其有心也。則人之不仁。乃心之不仁。何嘗有人有不仁而心無不仁哉。五峯之說。但指其本體而言也。然心之爲物。賅眞妄邪正。出入無時。則豈可謂心無不仁哉。朱子之意蓋如此。而其好之病之。各有攸當。說得槪是。然以事理考之。則朱子之駁之者恐當。張子所謂形而後有氣質之性。形字以成形看乎。以形見看乎。以下文善反之則天地之性存焉者看之。似當以成形之形看。蓋氣質之性隨氣質而自爲一性。如孟子所謂口之於味。目之於色之類是也。天地之性。受於天而具於心者。如孟子所謂仁之於父子義之於君臣之類是也。然則有耳目鼻口而後有聲色臭味之欲。此非形而後有氣質性耶。若任其欲而不反之。則心爲形役而卒失其本然性。故曰善反之則天地之性存焉。金永鐸曰張子形而後有氣質性之語。其立言本旨。未易究得。然以愚觀之。以形見字看不妨。蓋未發之前。氣不用事。惟理而已。反事物之來。形色臭味之事。感而爲氣質性。入井過廟之事。感而爲本然性。由是觀之則本然性原於性命。氣質性隨氣質而自爲一性。故君子常用工於事物之來。而必約其性。使氣質性勿爲放縱。天地之性常自光明。在這裏許。所謂善反之則天地之性存焉者。非此耶。形字以成形看。似是張子本意。而語欠曲折。致生後人之疑也。今以形見看。亦不妨自爲一說。蓋氣質性云者。皆兼氣質而言者也。汎就氣質中。挑出而言之。則是所謂本然之性也。合氣質而言之。則是所謂氣質之性也。朱子所謂此理墮在形氣之中。隨氣質而自爲一性者是也。然則以成形看固是。然未發之時。氣不用事。無氣質性之可言者。及其發也。天理昭著。純粹至善者。本然性也。形氣用事。有善有惡者。氣質性也。然則以形見看。不亦可乎。惟在其觀者之如何耳。朱子謂未發之時。氣質性亦皆在其中。又謂未發之時。氣不用事。惟理而已。二說矛盾。後儒之從違各異。以至今日之紛紛然。勉齋先生斷然以後說謂先師斷案。細思之如何。孔欽以爲聖人分上。不可言氣質性。蓋究其立名之本旨。固不可以言於聖人矣。然所指不一。有因形氣發者。有爲氣質所汨者。因形氣而發。卽大禹謨所謂人心。孟子所謂耳目口鼻之於聲色臭味者是也。聖人亦人耳。豈非所謂不能無者耶。

答夏貞立【成吉】 玆承惠函。幷寄至大學衍義講授一部。小識學規各一冊。足下之惠我良厚。獨不知足下於僕何取乎。而一再往復。不遂斥絶。始終懇眷。如此其未已。感甚愧甚。雖然。足下之不以疏遠貿陋遺僕者。正以時危道孤。冀有人焉。無或可以扶手幷肩。同歸於大道之中耳。琦又何敢自堅其陋。而不以區區所嘗見聞者質之。敝邦道學之盛。始於退溪栗谷諸先生之世。而一宗朱子。異說不得間焉。一言一行有違朱子者。則駁斥之之不容。遂爲儒者世守法。後賢輩起。仁知異見。各立門戶。互相排擯。至于近世而益甚。蓋其始之主理者。一轉而兼理氣。再轉而專主氣。至曰理無動靜而氣自能動靜。曰太極是帶氣之物。而隨氣而如彼如此。曰理氣無先後。氣不生於理。曰天命之性。天卽理也。命卽氣也。性兼理氣也。曰五常因氣稟而名之。曰人物同五常本然之性。而偏全之性非本然。偏全之偏。如一耳獨聽。半身偏遂。曰中是理和是氣。曰未發亦有氣質性。未發時淑慝種子。爲發後之根柢。曰心卽氣。性尊心卑。性師心弟。曰明德單氣。寧爲明氣之異學。不願昏氣之正學。凡天下流行變化發見昭著。皆以一氣字當之。於是理爲有體無用之長物。而不足爲萬化之樞紐根柢矣。一人鼓呼。全國響動。勢燄烈於燎原。風濤猛於洚水。幸惟蘆沙奇先生者出。不由師承而道高文盛。倡理學闢邪說。而其言曰妻奪夫位。臣奪君位。夷奪華位。三者天下之大變也。而古亦有之。今也氣奪理位。氣奪理位。則彼三變次第事。聖人眼中。盈天地都是理。衆人眼中。盈天地都是氣。理無動靜。氣何自而有動靜。動者靜者氣也。動之靜之者理也。動之靜之。非使之然而何。太極是帶氣而氣不生於理。則理無不容已不可易之妙。氣爲無根自生之物。同生同死。乍存乍亡。上天失主宰之心。造化若風花之轉。一心之天地萬物。乖亂極矣。命卽氣性兼理氣。則孔子繼善。孟子性善之旨晦矣。五常被氣質所占。則天命眞一虛殼子。偏全皆非本然。則天下無一物能性其本然之性者。而本然之性爲懸空之虛位。中與和一理。特以發未發而殊其名耳。若曰中是理和是氣。則發固乘氣。而理必求之離氣獨立之地耶。未發亦有氣質及淑慝種子。則未發不可謂中。子思程子朱子之訓。皆未足信耶。以心謂氣。姑以論心性界至。則有何不可。然精爽猶是皮殼說。須合性情體用而言。方是心字本旨。然猶不可以遽言明德。氣質有蔽之心。亦不可不謂之心。須是得於天之本心。方是明德。若明德是氣。則明明德是明氣也。修養家鍊氣之學。卽嘗聞之。明氣之學。未之聞也。我先師老柏鄭先生首先及門。又發揮而張大之。痛闢世儒之謬妄。世儒譁然攻之。指主理之學爲異端邪說。而理學二字爲東方學士家一大噤避語。惟重菴金公於蘆沙先生。深致敬服之意。有曰其於理氣主客之際。雖與世儒之所負隅者。不免有參差。然其實與洙泗濂閩之微言大義。脗然相合。而我華西先生所以獨立而不懼。不見是而無憫者。不約而相符。世儒遂幷華西重菴而斥之。噫。外而世變澒洞。內而道術分崩。進無攸往。退無攸歸。每誦氣奪理位三變次第事之訓。未嘗不曠然一唏也。際得靈峰集衍義講授及小識之。如子夜聞雷。生氣勃勃於胸中。其文章之偉妙。制行之正大。扶正斥邪之嚴。已極敬服。而窮理之博而不雜。精而不紊。又於衍義講授及小識中見之。其所謂理爲氣主。理先氣後。氣生於理。無聚散之理。何以能聚散。無形者道之所以然。有形者道之所當然。道心人心。皆屬情而非性。未發之中。聖凡所同。善在理不在理不在氣。心統性情兼理氣。心之理形而上也。心之氣形而下也。心在形上形下之間。天也命也性也心也。一以貫之理也。理外無天。理外無命。理外無性。理外無心。凡此所論。皆考往聖而不謬。俟百世而不惑者。而亦與我蘆沙老柏兩先生之旨相同。區區西望。高山景行。尤當何如哉。第竊有疑於心而未能釋然者。抑質之可乎。衍義講授曰。知覺不可以爲理。知覺氣也非理也。古無以知覺爲理者。若知覺專氣而非理。則朱子何以曰不專是氣。理與氣合。便能知覺乎。蓋就資助運用上言。則凡有知有覺者。皆氣之爲也。故朱子以知覺運動。釋生之謂性生字。以裏面實相而言。則亦不可離智而言。以有智之理。故有此知覺。知覺只是知此理覺此事也。知此覺此。智無與焉。則智之所以知是知非。所知者何事也。故朱子曰知覺智之事。又曰以智知。然則求知覺之本色。則固不可舍氣而他求。言知覺之實體。則亦不可外理而言。講授曰傳子以心爲神明之主。萬理之統。合理氣而言之。所見尤精。又曰心之體用。必合性情而言。貫動靜而無不在。皆心之神明所爲也。故心爲性情之主。所論甚明確。而至解仁者心之德。却曰心氣也仁理也。於是心與仁爲二物。而與朱子說相戾。何者。語類問心與理。合而爲一。又曰不是合。心自是仁。又曰仁卽是心。心如鏡。仁便是鏡之明。鏡從來自明。又曰仁與心本是一物。被私欲一隔。心便違仁。却爲二物。今曰心氣仁理。則心自心仁自仁。惡得如鏡之本明乎蓋心本仁。而其有不仁者。私欲間之也。惟其無私欲而有其德。是所謂不違仁者。所謂有其德者。非謂無私欲而後始有其德也。乃其固有之德也。是之謂本心而爲酬酌萬變之主也。今乃以一氣字冒之。而坼心與仁爲二物可乎。足下又以爲虛靈不昧。所以具衆理而非理也。朱子言虛靈不昧四字。說明德意已足。若如足下之言。則明德亦專氣而非理耶。明德兼理氣之論。固已不厭私心。而至謂非理。則尤不敢苟從。這道理在心裏光明照徹。這道理光明不昧。此理湛然淸明。皆非朱子釋明德之明訓耶。蘆沙先生亦曰。明德是天命之全體在乎人者。傳文顧諟天地明命。是明明德之註脚。此言亦至矣。旣曰在心裏。曰在乎人。則固合氣言。而曰這道理。曰此理。曰天命之全體。則所主在何。且虛靈不可硬做氣邊看。理與氣合。所以虛靈。陳北溪說恐可從也。朱子曰虛靈自是心之本體。若心之本體。是氣而非理。則惡得謂心統性情合理氣兼體用貫動靜乎。且謂神者氣之精英而非理也。至以神合理氣而言者。斥之以陸王之見。恐過矣。朱子固謂神亦形而下者。又謂氣之精妙處。而亦不曰金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神。在人則仁義禮智信是也乎。周子曰寂然不動者誠也。感而遂通者神也。誠爲神之體。神爲誠讀之用。理而無神。不成爲理。惟神也故物來而應也。不疾而速。不行而至。苟有見於此。則不可專屬氣也審矣。講授曰。程子曰其體則謂之易。其理則謂之道。其用則謂之神。易心也道性也神情也。此天地之心性情。人之心性情與天地相似。則天人合一。人也而天矣。至哉言矣。觀此則亦可見神不可專屬氣。神若專氣。則情亦專氣。謂四端七情皆專氣。則亦可成說乎。若以神明妙用虛靈知覺等。謂皆專氣而理無與焉。則所謂理者。有體無用塊然死物。東儒主氣之論得矣。而聖賢主理之眞詮。不得不屛隅矣。第念中州陸王之學甚熾。至謂心卽理。良知卽天理。其弊有不可勝言者。講授之說。無亦矯救其弊之汲汲而不自知其言之過與。雖然陸王所謂理。非吾儒所謂理也。足下所謂知氣不知理。任氣奪理者是也。今之東儒。則非不知理氣之分。而尊尙氣字太過。乾道變化氣變化。太極動靜氣動靜。人物性同異氣同異。心之主宰氣主宰。四七人道皆氣發。問理歸何處。則曰乘馬已矣。於是齊政悉歸田氏。楚國佯尊義帝。而乖亂極矣。此而不闢。奈聖賢道術何。願足下之思之也。足下以心爲太極爲非朱子定論。恐亦不審。心爲太極。本郡子說。而朱子引用於啓蒙。以心爲理。只此而已。則謂非定論。猶之可也。朱子謂元亨利貞天地生物之心。而人得之爲心。人受天地之中。只有個心。心者天理在人之全體。心是主宰底。所謂主宰者。卽此理也。此類頗多。亦可謂之皆非定論乎。蓋心以理言亦得。以氣言亦得。惟觀其所言之地頭如何耳。言心字本旨。則合理氣統性情。指其得於天之本體而言。則理爲主。故老柏先生之言曰。認心爲理而不察氣欲之拘蔽者。是陸王之學。而其弊也將認賊爲子。指心謂氣而不知天命之主宰者。是今日東儒之論。而其弊也將無君自主矣。此論豈非至當乎。講授曰喜樂怒哀愛欲惡懼。情之發於氣者也。人心也。惻隱羞惡辭讓是非。情之發於理者也。道心也。此語乍看似然。而恐終欠於分開。人心之生於形氣。自發之機而言也。七情之發於氣。自發之後而言也。朱子以四端爲理發七情爲氣發者。非以理氣二者。截然分岐而各自發出也。其理之乘氣而發一也。而七情特爲氣之所揜。而氣反重焉。故謂之氣發。此自已發後去見他如此也。且爲氣之所揜而氣反重焉。則是固情之橫逸者。安得與生於形氣。上智不能無之人心。混同說。其下又謂道心寓於人心。而善持心者。必使人心之動。皆本於道心。寓之爲言寄也屬也。若道心寄屬於人心。則道心爲主乎。人心爲主乎。安有我旣寄屬於人。而使人主本於我之理乎。論所覺者心之理條曰喜怒哀樂人心也。喜怒哀樂得其正。則人心卽道心。理氣合一矣。喜怒哀樂。豈可遽謂之人心乎。向說七情對四端。而屬之人心。猶或可耳。今却突說喜怒哀樂人心也。則尤恐未穩。蓋喜怒哀樂。有單言處對言處。有統說者偏說者。單言則四端包在其中。對四端言。則四端乃七情中剔撥出者也。旣剔撥四端。則七情之純於理者。四端已管領去。所謂七情。直是所乘之勢之反重而橫發者。乃所謂氣發也。中庸喜怒哀樂之未發謂中。發而中節謂和。則大本達道。不可以氣言。惟其發而不中節。乃氣質用事而然。始可以言氣。程子好學論。以七情爲五性之動而出焉。則亦不可以氣言。惟其熾蕩而性鑿。乃氣質用事而然。始可以言氣。此則自本原竪看而統說者也。禮運泛言七情之不學而能。而以父子兄弟君臣等十義。對飮食男女之欲死亡貧苦之惡欲惡之情。旣外十義而自爲七情。則不可以理言而當屬之氣者也。此則自分岐橫看而偏說者也。統說則所謂七情。善者本然之理。而惡者拘於所乘之氣也。偏說則所謂七情。是感形氣邊事。而從形氣邊去。以此謂人心則是矣。今乃單擧喜怒哀樂而卽謂之人心。未可知也。且人心道心。苗脈各異。若從形氣上發而得其正。則是人心之聽命於道心者。不可謂卽是道心。若得其正之人心。卽喚做道心。則安得謂雖上智不能無人心乎。朱子有曰有道理之人心。卽是道心。琦於此言。嘗抱未決之疑。今於講授。惑之滋甚。未發中之論。考諸往哲。鑿鑿據無敢更贊。若其幷斥華西之論。則不能無疑。其所謂有亦得者。乃大本聖凡同之說。無亦得者。就致中和上。言其聖人所獨也。實兩行而不相悖者也。我老柏先生有曰。衆人無未發。則天下之大本息矣。蘆沙先生曰。以其理言。則堯舜至塗人一也。特以其時節言之。則衆人心地。汨亂已欠。事物雖去。而餘擾未淨。如水之風浪已息。而混濁猶在。若此者。不可以未發論。故曰性靜者。容或有此時節。此與朱子答林擇之人固有無所喜怒哀樂之時。然謂之未發則不可之說。相準。妄意大作未發謂中。考不及此一段。殊爲不備。今乃幷斥華西說。則於非不備。恐所見有所不備。文辭學講義曰。孔子四敎。以文爲首文學列於四科。而敎弟子則以學文。畏匡則曰文不在玆。聖人用文立敎而以自任如此。集註釋四敎之文爲學文。釋則以學文之文爲詩書六藝之文。而謂皆講學窮理之事。文不在玆之文。釋以道之顯者而謂。蓋禮樂制度。今敎人以作文綴辭。而引此立證。謂聖人用文立敎而自任。不亦與朱子之意相差乎。四科之文學。可以引證。而亦非如後世之操觚美墨剽竊句法角奇鬪麗者之爲也。足下復張範卿書謂。程子卒時年五十四。辨異端似是之非。開百代未明之學。正在此四年中。孔子年七十三而卒。從心所欲不踰矩。亦止三年。程子天資雖高。去孔子遠甚。其積累而進。初晩之迴別。固有如盛論者。而孔子生知安行之聖。豈至七十而後。始心不踰矩乎。足下不讀集註乎。程子曰孔子生而知者也。言亦由學而至。所以勉進後人也。又曰孔子自言其進德之序如此者。聖人未必然。但爲學者立法。胡氏曰聖人言此。以示學者當優遊涵泳。不可躐等而進。當日就月將。不可半途而廢也。此說至當。若如盛論。則孔子十五而始志學。三十而始立。四十而始不惑。五十而始知天命。六十而始耳順。惡得謂生知之聖乎。亦止三年之云。使人失笑。詩序辨序曰。詩中男女之詞。其指蓋當如離騷。朱子誠有所未察。近見江蘇人文字。亦如是言。竊嘆以爲中國之士。其尊朱子不及東人。故信其言。亦且不及東人。今觀講授曰。鄭衛諸風。桑中洧外采唐贈芍。浸以成俗。而習習谷風氓之蚩蚩諸篇作焉。人倫道喪。夫婦仳離。而衛滅於狄矣。又曰聖人存鄭衛諸風。其所以爲天下萬世戒者。至深切也。蓋其所論。雖有中晩之殊。而能濯舊來新以破後人之惑。深可仰也。所欲仰質者。不止此耳。而煩猥不能一時具布。若蒙足下肯與上下論議。今所未盡者。當亦繼而進焉。抑玆縷縷所陳。非敢苟異於足下。良以區區所聞於師友者如此。因欲爲往復講磨之資。幸勿以逆已加怒。一一商確而辨正之也。

答夏貞立 來敎縷縷數萬言。警發弘多。第其論議。多所出入。而辭氣之間。勃勃露鋒鍔。驟視之甚駭以驚。夫人無英氣。固安於卑陋。而不足以語上。其或有之而無以制之也。則又反爲所使。而不能遜志於學。竊爲足下憂焉。足下自命理學。而見人有不從吾言者。輒攘臂奮舌。咆哮叱咤。有若武三思之爲者。異哉足下之爲理學也。江西學者。今日悟道。而明日便醉酒罵人。彼自禪伯之習耳。而足下乃又似之歟。然而足下之受病。抑有由焉。足下才高氣銳。聲名太早。同門之倫。無老無少。屛氣伏首。妄以資近生知六歲堯舜之說。虛張於天下。而聞其風者。從而爲之諛譽。古人謂道吾善者是吾賊。則所以推獎足下至此。適以賊足下耳。足下而不察此。受而自有嵬岸倨肆。心愈大而氣愈豪。視一世無敢與吾敵者。遂乃侮慢同列。陵駕長者。於凡往復辯論之際。殊無敬恭豈弟之風。而肆其粗厲忿懟之辭。動以孟子之處墨者夷之者處之曰。不直則道不見。正使所論十分是當。已於道遠矣。況其所論往往多捏湊牽合之味。支離叢雜之弊。不能平心下氣以盡人言之意。而務以抑勒肆罵爲禦人之欛柄。口給取辨。聖人所惡。竊爲足下惑焉。因窺足下所爲。非專氣習之使然。蓋由平日所以爲學者。擇之不精。習之不察。至論道體之微妙。而不屑宗理。尙氣太甚。甚且謂心性決是二物。四端道心非純理。神與虛靈。專氣而非理。夫所見如是。其發之心而出諸口者。又安得不任胸縱臆。侈然自肆。一切以客氣加人。而不能復折衷於理也哉。足下旣自信如此。決知人言無所自而入焉。則莫若置之勿論。謹守朱子所謂安靜和平寬洪悠久。猶有君子長者遺意之戒可也。雖然足下之論。非自足下而刱之。其亦有所傳而受者矣。而又將以此大聲號人。使之篤信而毋敢疑。則琦雖愚無所學。誠不忍黙而不言。又來書駁鄙論。每每變動其本文。而勒制以深文之律。而足下方自印其書以布天下。則雖有明者。必不能無疑於琦之爲說。琦豈得已。於辨之哉。幸足下異日變化其氣質。而學又加進焉。有以反覆乎此。則其終底于爛漫同歸。又安可得以知也。玆摭所聞。爲辨如左。來書曰主氣而認氣爲理。認心爲理。認神爲理。認虛靈知覺爲理者。陸王之邪說云云。若如來說。則認心爲專氣。認神爲專氣。認虛靈知覺爲專氣者。是爲主理而爲聖賢之正論乎。此當辨論于下。來書曰太極動而生陽。靜而生陰。是理有動靜而氣隨之。謂理無動靜氣自動靜者。謬也。此段能見得周子之意。甚善甚善。但衍義講授曰。氣有動靜。而氣所載之理因之。動有動之理。靜有靜之理。苟如此言。氣先理後。而氣不生於理。氣自主張。而理爲贅寓寄生之物。不其近於足下所謂主氣而認氣爲理。陸王之邪說邪。來書曰未發謂中。發而中節謂和。是已發有和有不和。未發無不中。中以理言。和則理氣合一云云。中和同一理也。特以未發已發而其名殊耳。故子思曰中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。朱子釋之曰。大本者天命之性。天下之理皆由此出。道之體也。達道者循性之謂。天下古今之所共由。道之用也。道卽理也。體用雖分。爲道則一也。若必以乘氣而發。爲理氣合一。則未發之時。理自離氣獨立耶。主之所向僕固從之。然所指而言之。特在乎主。僕從可勿數也。故曰達道也。曰道之用也。今以未發無不中故謂之理。已發有和有不和故謂之理氣合一。則此秖論未發已發之分。非所與論於中和之旨也。中節之和。不可以氣言。惟其不中節。乃氣質用事而然。始可以言氣。若又以此而謂理氣合。則不和亦達道耶。達道卽率性之謂。而乃謂理氣合而非純理。則無怪其認心爲專氣。認神爲專氣。認虛靈知覺爲專氣。而尙氣而傲世也。來書曰足下以知覺爲智之理。講授知覺不可以爲理。【止】智與知覺。朱子明言其不同。足下必比而同之。尊朱子乎叛朱子乎。鄙書謂以有智之理。故有此知覺。曷嘗謂知覺卽智之理乎。不盡人言。變換其文。張皇奮罵。斥之以背朱子叛朱子。爲朱子之罪人。噫。何其悖也。抑勒罵人。旣非君子之心法。而又無端斥及於淵源之地。此尤妄悖之甚者。蘆沙先生何嘗有認氣爲而之語耶。豈自諱主氣。欲逃氣奪理位之律。而倒戈以攻之者歟。吾所謂以有智之理。故有此知覺。乃承用朱子知覺不專是氣。先有知覺之理之說也。朱子明言知覺不專是氣。講授則曰知覺專氣而非理。若欲罪我。卽可曰靈峰之罪人。何謂朱子之罪人。背朱子叛朱子。自有任其責者。非愚所敢言。理與氣合。便能知覺。是陳淳所錄。而朱子六十一歲以後語。足下謂此記者之誤而非朱子之言也。又何其妄也。北溪朱門高弟。朱子嘗曰安卿看得道理儘密。諸生未有及之者。朱子平日未嘗妄以許人。焉有看道理儘密而誤記至此哉。且其所記。甚有條理。其曰知覺是心之靈。同如此。抑氣之爲耶。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。譬如這燭火。是因得這脂膏。便有許多光焰。非朱子不能如此說。非安卿不能如此錄。此正千古顚擈不破之定論。而足下謂非朱子生平定論。六十以後說非定論。則何時可爲定論。且知覺智之事知覺智之用之說。出於朱子手筆者甚多。亦將何說以折之。至靜之時。有能知覺者。中庸或問及答呂子約書也。未發而知覺不昧者。答胡廣仲書也。使知覺專氣而非理。則至靜時未發時。豈論氣之地耶。講授解所覺者心之理。能覺者氣之靈。而不問能所二字。但曰知覺氣之靈非理也。所覺者心之理一句。其將去之乎。退溪曰火得脂膏而有許多光燄。故能燭破幽闇。鑑得水銀而有如許精明。故能照見姸媸。理氣合而爲心有如許虛靈不測。故事物纔來。便能知覺。此言至矣。然則知覺專指理專指氣者。皆偏也。但以知覺之實體言。故曰智之事也。以知覺之運用言。故曰氣之爲也。朱子說各有攸當。講授執一而廢一。未知其可也。足下闢朱子說曰。知覺有從理從欲之不同。理與氣合而有知覺。則何以有從欲之知覺。此尤不思之甚者。朱子若謂知覺專理而已。則如是云云。似或無怪。今曰理與氣合。則不可妄加辨駁。理與氣合故。自有從義理時。又有從私欲時。然從義理時。理爲主而氣順軌也。是乃知覺之實體也。從私欲時。則氣質用事而理不得管攝也。是乃知覺之末失也。以其有末失。而至謂實體亦專氣而理無與焉可乎。足下謂知是知非智也。知痛知癢。神之所爲非智也。足下倡述講授知覺專氣之說。而却曰知是知非智何也。愚聞朱子謂以智言之。所以知是非之理則智也。性也。未聞以知是知非卽謂智者也。足下抑勒人言。以謂知覺爲智。斥之以陸王老佛。而今乃自道如此何也。末又引朱子智與知識不同之說。斥我以叛朱子。足下豈喪神者歟。向所謂捏湊牽合支離叢雜之弊者。此類之謂也。且請知是知非之知。與知覺之知。迥別而不相關乎。然則一心中兩個知覺。各自主張乎。朱子曰孟子之言知覺。謂知此事覺此理。乃學之至而知之盡也。上蔡之言知覺。謂識痛癢能酬酢者。乃心之用而知之端也。二者亦不同矣。然其大體。皆智之事。觀此可反隅耳。來書曰。講授解仁者心之德曰。心氣也仁理也。至當不易。【止】理氣決是二物。則心性亦決是二物明矣。語類曰仁卽是心。心如鏡。仁便是鏡之明。鏡從來自明。鄙書引此以明心與仁非二物。而足下却於仁卽是心之上。更添心卽是仁一句。以作鄙說而駁之曰。謂心卽是仁仁卽是心。則眞戾於朱子。末又變其辭曰。心卽理理卽心。卽斥之以佛氏卽心卽佛。陽明心卽理之科。足下學術心法。一何巧險。以朱子說謂戾於朱子。又何麤脫之甚也。朱子說合於已則取之。不合於已則棄之。是足下家法。則於此直駁朱子。有何畏難。而反若未見語類曰字也。而必故認鄙說而駁之也。然而朱子不可駁也。後乎朱子而背乎朱子。惡在其學之正也。朱子曰仁卽是心。心如鏡。仁如鏡之明。問心與理合而爲一。曰不是合。心自是仁。私欲一動。便不仁。又曰仁與心本是一物。被私欲一隔。心便違仁。却爲二物。若私欲旣無。則心與仁。便不相違。合成一物。此皆不易之至論。豈可與佛氏之心卽佛。陽明之心卽理同科耶。學者於聖賢之言。潛心紬繹。得則悅而守之。不得則益加鑽硏。以俟融會之日可也。豈敢妄以已意遽自取舍哉。朱子所謂心自是仁。仁卽是心。仁與心本是一物。以心之本體而言也。講授則曰心氣也仁理也。心與仁之爲二物。乃是私欲一隔心便違仁以後事也。而以是解仁者心之德。豈不相戾。而自謂至當不易乎。胡五峯謂人有不仁。心無不仁。語類有兩說曰。人有不仁。心無不仁。此說極好。人有私欲遮障了。不見這仁。然心中仁依舊只在。如日月本自光明。雖被雲遮。光明依舊在裏。一則足下所引有病之說是也。蓋以心之本體言。則雖氣稟所拘。人欲所蔽。本體未嘗不仁。如鏡雖垢蔽。本明自在也。以心之放失而言。則私欲一隔。心己違仁。其心便不仁矣。如鏡雖本明。塵垢遮掩。無由見明。若以本體之明而不察氣欲之蔽。則流於陸氏之見。故曰有病。程端蒙擧有病之說。更質之。朱子曰只爲佗說得不備。若云人有不仁。心無不仁。心有不仁。心之本體無不仁。則意方足耳。觀此則兩說雖殊。亦各有當。不可以偏廢其一也。足下謂心自心仁自仁。朱子分別甚明。然朱子之分別心自心仁自仁。就心違仁後說。曷嘗以仁者心之德爲心自心仁自仁如講授之言乎。足下以語類之云。有門人記錄之誤。旣己不取。則請以見於手筆者質之可乎。答何叔京書曰人之本心。無有不仁。但旣汨於私欲而失之。又曰心是通貫始終之物。仁是心體本來之妙。汨於物欲。則雖有是心。而失其本然之妙。答瀋端叔心不違仁。猶有以此合彼氣象之問曰。以此合彼。恐說得心與仁成二物了。此亦皆未足信耶。足下又以以禮制心。以仁存心。以禮存心。心不違仁。心不踰矩。理義之悅我心。大學正心。孟子仁人心等語。爲心氣而非理之證。其荒疏麤率。恰似近日東儒口氣然。若認心爲專氣。則吾亦請以來辨反之曰。以禮制氣。以仁存氣。以禮存氣。氣不違仁。氣不踰矩。理義之悅我氣。大學正氣。孟子仁人氣也。則足下其將唯乎否乎。足下又謂六經四書聖賢之言心。未嘗謂心卽理理卽心者。豈足下之心獨異於聖賢之心乎。心卽理理卽心。是非吾言。足下之慢罵虛喝者也。慢罵虛喝。象山之施於朱子者。而足下效之耶。吾之心異於聖賢之心。則有說焉。以心具性而言。則吾之心與聖賢之心同。以心不能盡性而言。則吾之心與聖賢之心異也。足下之心則不論具性與未盡性。已與聖賢之心同乎。任心如此。無怪尙氣自恣。睥睋天下矣。心性決是二物。舜禹以來數千載。無人敢如此道者。足下輩動稱講授之發前儒所未發。宜有云云。然心性決是二物。則聖賢所言仁義之心。義理之心。本心道心。仁人心也。心也性也天也一里也。心爲太極。心統性情。心者性情之主之說。皆妄耶。且朱子說洞快分明。可以諭足下者許多。而語類所錄。足下每說不行。則必棄之。請更以見於大全者略言之。曰心主於身。其所以爲體者性也。所以爲用者情也。是以貫乎動靜而無不在焉。答何叔京書也。曰心性一物。知則皆知。但盡之爲難。性可逐事而言。心則擧其全體也。答張元德書也。曰所論心與性字。似分別太重。有直以爲二物而各在一處之病。要知仁義之心四字。便具心性之理。只此心之仁義。卽是性之所爲。答蘇晉叟書也。曰不言心貫性情之意。以性對心。與孟子仁人心許多說話。似若相戾。答張欽夫書也。曰儒釋之異。正爲吾以心與理爲一。而彼以心與理爲二。答鄭子上書也。此類甚多。煩不殫擧。以足下之高才汎識。非不講及於此。而一向反之。足下胸中果有朱子乎。噫。朱子嘗曰。近世一種學問。雖說心與理一。而不察乎氣稟物欲之私。故其發亦不合理。却與釋氏同病。朱子而若在今日。亦必曰今人指心謂氣。而不知天命之主宰。故其弊也任心自行。尙氣自恣。却與釋氏同病。足下更謂若何。來書曰虛靈不昧。所以具衆理而非理。朱子之言。非講授之言。【止】心統性情。卽答攝性情。而非心卽性情也。人君管攝天下國家。豈得謂人君卽天下國家哉。虛靈不昧。專屬氣而非理。講授之說。非朱子之言也。虛靈不昧爲仁義禮智性。足下抑勒之說。非吾言也。虛靈不昧。說明德意已足者。非吾言。朱子之言也。【見大學明德小註】鄙書明明揭朱子曰三字。而今乃推作鄙說。而一向攻之何也。講授旣認心爲專氣。則認虛靈專屬氣而非理固也。然不可以一已之偏見揜道理之眞面。而幷先哲之論而輕棄之也。朱子曰明德者。人之所得乎天。而虛靈不昧。以具衆理應萬事者也。所得乎天。卽是德也。虛靈不昧。以言乎其情狀也。具衆理乃其實體也。應萬事乃其妙用也。今以虛靈不昧爲專氣而非理。則非但道理不如是。文義亦相橫截。蓋虛言其無形。靈言其不測。不昧言其光明。卽氣而言本體者也。故朱子曰虛靈不昧四字。說明德意已足。又曰虛靈自是心之本體。然則虛靈不昧。乃所以狀其德也。而與足下所引語類這個道理。在心裏光明照徹。無少異同。而足下一取之一駁之何也。講授旣以明德爲合理氣。而謂專指氣者誤也。今乃以虛靈不昧爲專氣。則氣以具衆理。氣以應萬事。合理氣之云。已歸虛說。而卽與明德是氣之論。無甚分別。若是而何以譏人哉。且足下引語類此理具足於中。無少欠缺。便是性。明德便是仁義禮智之性。明德統而言之。仁義禮智以其發見而言之。如惻隱羞惡之類之說。以駁鄙說曰。以虛靈不昧爲明德。是認心爲性。若然則足下乃認明德爲性。而斥人明德是理之論何也。縱橫繆戾。紛紜舛錯。眞足下之謂歟。然明德者。天命之全體在乎人者。卽仁義禮智之本心也。不可卽謂之性也。故朱子釋明德與釋心同。語類亦不曰卽是性。而曰便是性。曰統而言之云耳。然則合理氣之說。孰不曰不然。然明德之所主者。在理不在氣也。如飯必以器盛之。然若論飯之性味。飯之功用。則單指飯言。又豈當兼器而言也。足下謂語類這個道理。在心裏光明照徹。道理在心裏德也。光明照徹明也。朱子釋明德二字。分別甚明。足下自昧之耳。此言亦何謂也。德旣在心之道理。則德之光明。道理自光明。而氣特資之耳。豈可以光明者專屬氣乎。朱子又解明德卽曰。這道理光明不昧。又曰此理湛然淸明。而講授乃以虛靈專屬氣而非理。眞足下所謂自昧之者也。蓋有理則有神。氣聚則神會。此所謂理與氣合。所以虛靈者。不可以色相是氣。而專謂之氣也。語類虛靈心本體之說。自是平坦語。而顧以已說不行。努力費心。說得崎嶇。以本體之體。謂體質之體形體之體。至謂形體之本然。可笑。本然者言本來已然也。心之本然。性之本然。天命之本然則嘗聞之矣。形體之本然未聞也。此亦足下所謂發前儒所未發者耶。大學或問曰人之心湛然虛明。如鑑空衡平。以爲一身之主者。固其眞體之本然。李繼善問大學或問中論心處。每言虛靈虛明神明。孟子註人之神明。此等專指心之本體而言。孟子存亡出入註。神明不測。兼言心體用。夫其本體之通靈如此。而其變態之神妙又如此。則所以爲是物者。必不囿於形體。而非粗淺血氣之爲。朱子答曰理固如此。此見於大全。又非語錄之比。幸幷思之也。靈處是心不是性之說。又何難解。靈是理與氣合。故言心不言性。而或有以理言處。又有以氣言處。曰匪靈弗瑩。曰人心太極之至靈。以理言者也。曰氣之靈。曰陰之靈陽之靈。以氣言者也。前書所謂不可硬定說者。以此也。若以靈字。硬屬專氣。如講授之云。則匪靈弗瑩。太極之至靈。亦將何以解之。心統性情。統猶兼也主也。朱子曰仁義禮智是性。孟子曰仁義禮智根於心。惻隱四端是情。孟子曰惻隱之心云云。以此見得心統性情。一心之中。自有動靜。靜者性也動者情也。觀此可領會矣。然統字猶有以此物統彼物之嫌。故蔡西山謂心統性情。不若心者性情之統名。朱子取而傳誦于門人。然則以心性得名之有界分。而遂判爲二物可乎。來諭天下國家之譬。亦心性決是二物之說。已辨於上。不必更踏磨驢之跡耳。來書曰神者氣之精英而非理也。家君之言。實本朱子。的確不移。【止】天之妖孽怪異。人之機械變詐。莫非神之所爲。孫吳之兵謀。操懿之權術。變化百出。而可以謂之理乎。神。朱子有以理言處。有以氣言處。隨其地頭而立言各異。講授則不論所指之如何。特取以氣言處。以爲神氣而非理。見有合理氣言者。則斥之以老佛陸王之學。何用心之偏也。偏心已害道。奚論論理得失耶。朱子答杜仁仲書曰。神是理之發用而乘氣以出入者。故易曰神也者。妙萬物而爲言者也。却將神字。全作氣看則誤耳。此說猶未爲生平定論。而亦歸之老佛陸王耶。足下斥我認神爲理。以叛朱子。殊甚惶恐。然朱子明言功用言其氣也。妙用言其理也。功用是有迹底。妙用是無迹底。乃其所以然。足下則曰功用妙用。雖有精粗之不同。而其以氣言。不以理言則一。朱子解神妙萬物曰。神者卽此理也。又曰此言形而上之理也。理則神而莫測。足下則曰神妙萬物。妙非理也。由是數者而觀之。其誰叛朱子者。覽者自當辨之。夫神也者。氣之靈而理之妙也。故語類曰氣之精英者爲神。金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神。在人則爲理。所以爲仁義禮智信者是也。卽氣觀理。自粗入精。此說何嘗不明白切當。而斥之以記者之妄也。合於已則取。違於已則棄。是果論理公法耶。使朱子說只此而已。則可諉以謬記矣。而其專以理言。合理氣言。幷見於手筆及語錄者。不一而足。亦一切歸之於妄耶。且以足下所引者言之。其曰神亦只是形而下者。則亦之一字。可見其非專氣。曰深在氣裏說。曰就氣處發出精彩。則其非專氣也。亦明矣。先師老柏先生曰。自五行言之。則精彩之發出者爲神。自五常言之。則妙用之流行者爲神。卽氣而言則氣聚而神會。原理而言則理妙而神著。是以神有從氣言者。有從理言者。惟觀其所見如何。以神直謂之氣者。殆涉不明。單謂之理者。亦涉不備。如此言之。儘纖密無漏。至當不易。而不悖於朱子之旨矣。今認神爲專氣。壹掃朱子以理言神之訓。而猶自謂我本朱子。的確不移。則誰其信者。天之妖孼怪異。人之機械變詐。孫吳兵謀。操懿權術。是常耶變耶。正耶邪耶。其論知覺之正。輒以好利好勇好色好貨。紾兄之臂而奪之食。踰東家墻而摟其處子之類而詰之。論仁者心之德。輒以私欲已隔。心便違仁後事而亂之。論明德之虛靈。輒以老佛陸王昭昭靈靈之說而駁之。論神之常且正者。又以妖孼怪異機械變詐之類而擬之。是卽迷藏之虛耳。豈但所見之差而已哉。來書曰神明虛靈知覺。皆屬氣而非理。朱子言之詳矣。【止】認氣爲理。勢心至以氣爲性。以氣爲太極。以氣爲心之主宰。而所謂理者。特空名而已齊政悉歸田氏。楚國佯尊義帝。足下自道耳。神明虛靈知覺。朱子有屬理言者。有屬氣言者。有合理氣言者。今曰皆爲屬氣而非理。則誣矣。已辨於上。不必更論。但足下認虛靈知覺爲專氣。而謂虛靈知覺有善者有惡者。善者合於理之四端是也。惡者離於理之人欲是也。又曰四端非純以理言。然則四端乃氣之合於理者。而所主在氣也。與朱子所謂理之妙理之用理之發等語。大相遠矣。以四端之純善而亦非純理乎。則凡其發用。氣自獨擅而理無與焉。豈非齊政悉歸田氏者歟。然猶以理學自命。則豈非楚國佯尊義帝者歟。足下所謂勢必至以氣爲性。以氣爲太極。以氣爲心之主宰。而所謂理者特空名而已者。果非足下自道者歟。足下必曰若理乘氣發而自主。則何流於人欲。此則不然。如人乘馬而行。或有馬不順軌放逸橫馳之時。朱子所謂理弱氣强。管攝他不得者是也。不可以此而謂凡發。皆氣之爲而自主也。又有可疑。講授旣認心爲氣而非理。而今慮人以氣爲心之主宰何也。抑心皮殼也。不能主宰。而別有一物主宰方寸之中耶。苟使以理爲心之主宰。則豈至認心爲氣而非理。亦豈認四端非純理耶。未可知也。來書曰語類致道擧心爲太極以問。朱子謂細難說。必爲之分別言之。則朱子固不以康節之言爲然也。【止】足下認心爲理。適與朱子相反。心爲太極。朱子果不以康節之言爲然也。則曷爲引用於啓蒙耶。蓋心爲太極。非謂心卽太極也。太極一而陰陽兩。心一而動靜兩。自動靜而言。則心有太極之象焉。然心之所以爲太極者。實以性之在中。非以氣之精爽爲太極也。若離了性而言心。則是醫家所謂血肉之心。非聖賢所謂神明不測之心也。講授每於心字。以氣當之。謂神明之心氣也。仁人心之心氣也。不違仁之心氣也。不踰矩之心氣也。心之德之心氣也。統性情之心氣也。以一身之主宰。專屬之氣而理無與焉。於是心與理爲二。心外有性。性外有心。至謂心性決是二物。令人聽瑩。蓋心之體卽是性。心之用卽是情。此性情之外。更無別討個心字處。故朱子曰心者天理在人之全體。邵子曰心爲太極。程子曰心也性也一理也。雖就其中分別言之。朱子說有兩樣。其曰性可逐事言。心則擧其全體。以理言也。其曰性猶太極。心猶陰陽。以氣言也。正所謂如何指定說得者是也。但心是主乎身而名者也。有是身則血精氣神之所聚。爲神明之所在也。則謂之氣分事。固無不可。然雖是氣分事。而所具者乃性也。性之理包在心內。到發時却是性底出來。性不是有一個物事在裏面喚做性。只是理所當然者便是性。只是人合當如此做底便是性。孟子惻隱之心仁之端。張子心統性情是也。【性之理以下。朱子說】然則雖分別言之。不可專指氣也審矣。若將心對性。一爲氣一爲理。截斷分明。如講授之說。則朱子何以於心性之別之問。每曰這般處極細難說。這個極難說。且是難爲譬喩。如何指定說得云云也。周謨問人心形而上下如何。朱子曰如肝肺五臟之心。却是實有一物。操舍存亡之心。自是神明不測。故五臟之心受病。則用藥補之。這個心則非菖蒲茯苓所可補也。問如此則心之理。乃是形而上否。曰心比性則微有迹。比氣則自然又靈。又曰心無形氣有物。然則講授之指心爲氣者。乃肝肺五臟之心。所謂五竅七竅未敷蓮花者。與性爲二物固也。然而以是而統性情。以是而不踰矩。以是而不違仁可乎。足下又引朱子主宰運用底便是心之說。謂指心爲氣。朱子已有定論。是亦誣矣。朱子分明言心是主宰底。所謂主宰者。卽是理也。不是心外別有個理。理外別有個心。又曰人字似天字。心字似審字。曷嘗以主宰屬之氣而指心爲氣也。運用固是氣。然所以運用者。亦是理也。則不可以專屬氣也亦明矣。蓋心之爲物。理與氣合。所以虛靈。理與氣合。便能知覺。理與氣合。能主宰運用。而但理爲主。氣爲資焉耳。來書曰講授以七情爲人心。四端爲道心。正本朱子。【止】上智豈能無喜怒哀樂懼愛惡欲哉。七情爲人心。驟看外面。則固無不可。若就其名實而論之。則不得混稱者有二焉。人心是屬自家體段上私有底。旣謂私有則已落在一邊。但可聽命於道心而爲一。不得與道心渾淪爲一而稱之七情。則實是公然平立之名。非落在一邊。故中庸及好學論中。皆包四端在其中。渾淪而爲說。故曰喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和則可。若曰人心之未發謂之中云云則不可。曰其中動而七情出焉則可。若曰其中動而人心出焉。則不可。【退溪說。蓋如此】 此人心之不得與七情混稱者一也。七情對四端言。則七情之純善者。四端已管領去。外此七情。直是所乘之氣之勢。反重而橫發者。非情之橫逸而何。此乃朱子所謂無故而喜。喜至於過而不能禁。無故而怒。怒至於甚而不能遏者。是果上智之不能無者耶。此七情之不得與人心混稱者一也。道心之與四端。亦不能無微別。道心以心言貫始終而通有無。四端以端言就發見而指端緖。亦不可不知也。講授旣以七情對四端言。故吾亦以此辨之。而足下却擧包四端之七情而亂之。吁亦異矣。來書曰人心得其正。卽是道心。道心有過不及。卽是人心。【止】足下必謂人心之得正者。不能直指爲道心。悍然敢與朱子爲難。悖亦甚矣。所謂有道心則人心爲所節制。人心皆道心。自人心而收之則是道心。此與聖人之心渾然一團天理之說。同一意也。非謂人心卽是道心。故朱子又曰須是一心只在道上。人心自降伏得不見了。人心與道心爲一。恰似無了那人心相似。若人心卽爲道心。則何謂恰似無了那人心相似。蓋人心道心。自發之機而言也。只是一個心。彼從形氣。此原性命。苗脈旣殊。而及其各循其軌。各得其正。不過曰危者安微者著而已。何嘗有混合爲一泯然無間之意哉。人心之得正。固緣道心之爲主。而貌狀自別。有難認彼而爲此。況人心初非不好底。而今以得正之人心。便剔付道心。則人心之所占者。獨有不正不好底而已。鄕黨一篇飮食衣服。皆非人心之得其正者耶。然則聖人其無人心也必矣。而朱子特言雖上智不能無人心何也。其答蔡季通書曰。此所謂淸明純粹者。旣屬乎形氣之偶然。但能不隔乎理。而助其發揮耳。不可便認以爲道心。陳才卿問飮食男女之欲。出於其正卽道心矣。如何分別。曰這個畢竟是生於血氣。觀此可見人心之自是人心。而不可執其正而卽喚做道心也明矣。然則拙語乃承述朱子之言者。而足下斥之以悖朱子。無亦近於江西之慢罵歟。來書曰理發氣發。韓儒之言。朱子無此言也。四端是理之發。七情是氣之發。慶源輔氏廣所錄。而是甲寅以後所聞。則寔爲朱子晩年之論。韓儒之言。實原於此。何謂朱子無此言。足下長於考據而猶未之見耶。抑以不合已意而欲蔑棄之耶。來書曰禮運出孟子之後。孟子未知有禮運之七情。其言四端。非挑出七情。【止】喜怒哀樂皆氣所爲。四端七情對言。則四端乃七情中剔撥者也。孰謂孟子就禮運七情中。挑出四端來。抑勒人言。何其甚也。四七之單言對言統說偏說。前書已詳言之。不必架疊。而足下以好學論之七情與禮運七情。少無差殊。而皆純以氣言。至以孟子四端非純以理言。中庸達道非純以理言。似此見解。非釋氏之心外求性。則直陸氏昭昭靈靈之見耳。好學論七情。是五性之動而出焉。豈五性未發純理而才發純氣耶。惻隱羞惡辭讓是非。孟子分明言仁義禮智性之端。而今謂非純理。則所謂性也是和泥土雜沙石之性耶。喜怒哀樂之中節。子思分明言天下之達道。而今謂非純理。則所謂道也是和泥土雜沙石之道耶。惟七情之熾蕩。惻隱羞惡之不中節。喜怒哀樂之不中節。乃氣質用事而然。非其本然也。七情熾蕩。則不可謂之五性之發也。惻隱羞惡不中節。則不可謂之仁義禮智之端也。喜怒哀樂不中節。則不可謂之和也達道也。然則以氣質用事之故。推咎於本然純善之地。而純氣言合氣言可乎。中節之喜怒哀樂。是天下之達道。何得謂非包四端在其中。方說本然而輒引末弊以亂之。主氣者伎倆。到處皆然。可笑可嘆。來書曰講授道心寓於人心之說。朱子謂理無氣。亦無所附。【止】講授實本朱子。當駁朱子。不足以駁講授也。道心寓於人心。前書發端而未竟者。道心何物。原於性命之正而從義理上去之心也。人心何物。生於形氣之私而從食色上去之心也。一從義理。一從食色。苗脈各殊。其幾不同。而今謂從義理之道心。寓於從食色之人心。是果成說乎。朱子謂理寓於氣。性寓氣質。曷嘗有心寓於心之語哉。千古異學甚多。釋氏之以心觀心聞之矣。以心寓心。未之前聞也。麤淺如此。所存可知。且旣聞人之言。而不能平心舒究以其類推。妄援古訓。翻倒定案。輒加吹素求勝之譏。甚矣尙氣之弊也。來書曰十五志學章。朱子謂橫渠用做實說。伊川用做假說。【止】輕簿如此。甚惜足下講學之名也。孔子年七十三而卒。從心所欲不踰矩。亦止三年之說。足下果自信爲百世不刊之論乎。苟如斯言。孔子若未七十而卒。則必不能從心不踰矩。不得爲大而化之之聖。而生知安行之云。誰復能當之者。孔子曰假我數年。卒以學易。可以無大過。是時孔子年方七十。若於是時而卒。則果將未免大過。而不得爲極至之聖乎。足下所引橫渠朱子勉齋之說。皆就聖人心上言。若以聖人之心而言。則苟自謂吾學已至。便不是聖人。故朱子特於集註曰。聖人生知安行。固無積累之漸。然其心未嘗自謂已至此也。又引程子胡氏勉進後人之說。正釋此章之本旨。不啻曒然。而足下棄而不取。妄自突說。使生知安行之至聖。降置學知利行之科。歷擧顏子程子朱子而班之。誣亦甚矣。卒乃以愚謂孔子生知安行之聖者。貶爲輕簿。而惜其講學之名。則謂孔子三年之聖者。獨爲重厚。而能副其講學之名耶。噫。來書曰道之顯者。莫大於文。四書五經是也。講義敎人以學四書五經之道。兼學其文。道卽文文卽道。孔子所謂文不在玆者。豈能外此云云。文不在玆之文。朱子釋以道之顯者。而以禮樂制度當之。靈峰講義則直認文辭之文。而謂孔子以文自任。勸子弟門生崇尙文辭。噫。昔歐陽氏之徒。推尊歐陽曰。今之韓愈矣。而又引夫文不在玆者以張其說。今講義之言何其甚似也。蓋淺之爲言矣。不足多辨。且夫文有古今之殊。治亂之分。蓋其風氣之盛衰。天賦之高下。有以使之也。三代聖賢文章。皆從心寫出。文便是道。降自秦漢以來數千年。文之能者。固亦時有其人。而其人又皆自謂必與道俱。而實未有粹然不離于道者。幸惟朱子之爲之也。道旣至而文從之。範圍天地。該括古今。折衷群言。集成衆善。援筆而天維立。吐辭而人紀行。闢禪佛而閑聖道。以詔天下後世。其功業文章。斷斷無愧爲後孔子也。而靈峰集中謂韓子有其文無其道。朱子有其道無其文。噫甚矣。朱子之文。比諸四書五經。其體之高下繁簡。固有可議者。而亦由世代風氣之有以限之。比之韓子。韓子之文可謂高矣。而與道爲一則未也。文之不期高而自高。而又必與道俱焉者。朱子是已。今乃比擬韓子。李斥之以無文。是固未有見於道與文合一之致者已。且其言有曰。宋明以來。語錄盛。而道如與益敝。文不足以載道。足下亦謂語錄家鄙倍相尙。三韓諸儒尤甚。而望其明道覺世。是猶腐草之螢以臨四方也。夫語錄是有宋一代之方言。而程子朱子於道理之微妙。人事之曲折。欲人易曉其言。無齟齬艱難之患。於是雜用於書牘論辨之間。於文雖若小庇。而發明斯道。大有賴焉。三韓諸儒篤信程朱。誦習其書。故其文亦多蹈襲語錄。語錄之爲文而文不足以載道。又將無以明道而覺世。則班馬韓柳歐蘇之文。乃足以載道而明道覺世耶。是則譏斥語錄之學。卽所以譏斥程朱也。【靈峰集每許人不爲宋明以來語錄之學。意若視語錄如漢學西學之類者。夫語錄仿於程朱。韓儒不得任其咎矣】噫。旣斥程朱而無忌憚矣。三韓諸儒。尤何足槪其胸中。然而吾邦先儒之作者。固亦往往而有其文。率皆原本六經。規橅漢唐。而典則程朱。蔚乎彬然。雄詞宏章。有時駕明淸諸大家而上之。足下顧未見耳。至若傲兀以爲高。蕪靡以爲博。艱棘以爲古。搖曳以爲風神之文。吾邦作者所不爲也。今且就足下所謂小識中觀之。其論辨敍記諸篇。多膚率冗蔓。辭俚理淺。使人讀未竟而思睡。如鄙人之文之陋。雖不足言。以吾所見。此間近日號讀書爲文者。其決不肯爲足下輩所爲者甚多。又安得一例鄙薄我三韓之文爲不足以明道而覺世耶。靈峰學規。特置讀古文一條而曰。古文以姚氏古文辭類纂爲善。就其中精擇數百篇讀之。必須字字爛熟。胸中方能得益。蓋姚氏古文類纂。是直集選靈峰所謂歷代無其道者之文。而宋朝五子。不一列于其中。惟張子西銘與焉。然則靈峰之文之所尙。可知已。而今乃謂學四書五經之文。而必歸本知言集義養氣。何嘗敎人爲後世奇麗之文。此非遁辭乎。焉有遁其辭而能知言。悖其義而能集義。尙其氣而能養氣者乎。來書曰朱子尊程子。而說經時有異同。安得以詩中男女之辭。其旨當如離騷一語。卽斷爲不尊朱子云云。吾固非以詩中男女之辭。其旨如離騷一語。斷爲不尊朱子。蓋自明淸來。中州之人出入陸學。不甚尊慕朱子。而於朱子之說。輒敢恣意譏評故云耳。未論其他。以若足下家學之崇奉朱子者。而於庸學章句語孟集註詩之集傳易之本義通書解西銘解通鑑綱目。凡朱子之一生精力盡在處。敢稱停斤兩。論列是非。一任取舍。如考定入場擧子之試券樣。其尊信之意安在哉。來書曰未發之中。天命之性。人人有之。華西謂曰有亦得。曰無亦得。騎墻之見。悖程朱悖孔子云云。或問於華西曰。衆人有未發有未發。答曰。曰有亦得。曰無亦得。朱子曰喜怒哀樂情也。其未發則性也。人無未發則是無性者也。人豈有無性者乎。曰有可也。朱子曰無所偏倚故謂之中。又曰自戒懼而約之。以至至靜之中。其守不失則極其中。非聖人至誠盡性者。不足以語此。況衆人常動不靜欲熾情勝者乎。曰無可也。此說何嘗不明白至當。而乃以悖程朱悖孔子斥之耶。衆人有未發。以性言。衆人無未發。以時節言。故朱子亦言衆人無未發時者多矣。如答胡廣仲書曰。欽夫未發之論。其所謂無者。非謂本無是理。但物欲交引。無復澄靜之時耳。此亦隨人稟賦不同。性靜者或有此時節。但不知敬以主之。則昏憒駁雜。終亦必亡而已矣。答林澤之書曰。人固有無所喜怒哀樂之時。然謂之未發則不可。然則華西正本朱子。何謂悖乎。抑足下自驗有未發之中之時。以爲人人皆同如范淳夫之女心無出入云耶。然而性靜者。容或有此。吾見足下前後手書。其發言措辭。似未免性不能沈靜之弊耳。來書曰朱子以性爲太極華西以心爲太極。朱子以心爲氣。華西以心爲理云云。心爲太極。邵子說而朱子引用者也。以心爲理。以神爲理。以神爲理之妙。朱子說亦可考。【已引見於上】不可以爲刱自華西而斥之也。人心道心。有合有分。講授之說朱子無有是言也。無所往而不謬於朱子。講授可以當之。非所論於華西也。來書曰華西以保存中國四千年衣冠禮樂之許魯齋斥爲夷狄邊人祖父久爲金人而責其爲邈不相及昏亂之宋守節則尤失其是非之心。魯齋事。我東先正褒貶各異。褒褒其功也。貶貶其失身也。義各有當。不可以一是而一非也。一管仲而孔子許其仁。孟子斥其卑。觀此可見矣。然而魯齋之所以自處者。則有道焉。其先固嘗爲宋人矣。而宋雖昏亂。猶能以中華之衣冠文物。爲治於南方。其勢可以脫身而從則從之。不然則可以竄遁隱匿。而講學沒齒。尙安忍以父祖之淪於夷狄。而遽忘宋室之故哉。況其旣出而告于其君者。雖嘗惓惓以道學爲事。乃若變夷用夏之效。卒不可見於當時。而使其君民終於夷狄禽獸之陋。四千年之衣冠禮樂。爲得謂魯齋而保存焉爾乎。然則夫失身而失節。失節而爲夷狄邊人之誚。又安得免也。程子而就職徽宗之朝則譏之。朱子而請祠高宗孝宗光宗之世則譏之。魯齋而出身胡元之朝則頌慕之不啻焉。誰失其是非之心耶。且曰一髮扶天。曰一髮而神州之興亡係焉。而特於魯齋。尊畏之如此。未知胡元之剃髮胡服。魯齋得不爲所汚耶。則足下是非之心。決非智之端。宜其認知覺爲專氣也。且譏淸朝諸儒。以爲髮膚不毁。孔敎大義。尙無一人能守。惟見得透說得出。守得定做得到。程朱後一人而已。吾見靈峰集中奏疏甚多。而乃無請復衣髮一疏。使宣統之位至今不革。則總髮端委。已無可論。而依舊爲編髮胡服之人矣。若是而譏諸儒。無亦是非之心失其平者耶。來書曰韓人之尊朱子。則吾恐其以佛老陸王之說亂朱子。朱子必不受其尊也。【止】足下名尊朱子。而實執佛老陸王之見。以陰叛朱子。宜其於講授之言。鑿枘而不相入也。有一大人於此。二人俱師焉。一則下氣屈首。心悅誠服。惟其言是聽。而有所未會。則反復細繹。惟恐或違。惟其行是則。而有所未逮。則恐懼修省。惟恐或悖。一則高心尙氣。面尊腹非。雖其言是聽。而有所不合。則任意取舍。輒加譏評。雖其行是則而有所少疑。則不思源委。放言詆毁。識者觀之。孰爲尊孰爲叛者。講授曰聖人之心。必以理爲主。而非釋氏陸王。東西洋之言心理學。知有氣而不知有理。諒乎其言之也。夫然則謂之心主理而心與理爲一者。是釋氏陸王耶。認心爲氣而必與理爲二者。是釋氏陸王耶。朱子謂儒釋之異。正爲吾以心與理爲一。彼以心與理爲二耳。由此觀之。誰亂朱子而誰叛朱子。抑且有陽叛而陰尊之道乎。吾韓之士信朱子如神明蓍蔡。寧有不知而違耳。無有知而敢違者。且吾非敢故貳於講授之言。其見之精而說之詳。往往有人不及焉者。而獨其蹂躪經傳。陵籍聖賢。自信爲千古獨得者。揆之理義而無當。反之私心而不敢從焉。如唐虞之禪。夏殷周之繼。孔子謂其義一也。孟子謂天與賢則與賢。天與子則與子。以破時人德衰不傳賢之說。不啻洞快詳晰。而講授則一切不取。特表章漢儒傳會朱子所斥禮運之文。【朱子曰禮運不是聖人書。計子游亦不至如此之淺。】以唐虞爲大同。夏殷周爲小康。至謂禹湯武君職未盡。益伊尹周公臣職有虧。遂以傳賢之說。助瀾於天下無君倡立大統之日。論語韶武之盡善米盡善。朱子以性之反之揖遜征誅爲釋。而講授則以與賢與子之說。潛寓褒貶之意。舜之放象。孟子明言封之。而講授則以爲舜必不以天位私其弟。以象爲實放。瞽瞍殺人。朱子謂桃應之問孟子之答。特相與極論聖賢之心。盡其道而不相悖焉耳。使皐陶必執而舜必去。則朝廷公卿海內臣庶之心。吾知其必出於八議矣。而講授則以爲孟子謂皐陶必執舜必逃者。非漫爲無事實之空言以相答也。至謂議親議貴。衰周之亂制。非周公之制也。【按八議是周官正文。而朱子謂周禮周公曉年作。】婦死再娶。人事之固然。有妻有妾。貴賤之相殊也。故朱子謂夫婦之義。如乾大坤至。自有等差。夫得有妻有妾。而妻之所天。請詞有二。而講授則曰貞女不更二夫。則貞士可知。至使夫不得再娶。雖天子諸侯之貴。而不得有嬪妾。射義孔子射於矍相之圃。爲人後者不入註言。人有死而無子者。則宗族旣爲之立後矣。此人復求爲之後。忘親而貧利。故孔子不納。而倡述講授者。引此以證繼絶之非。宋代有祠官之祿以優閑退者。故不安於朝廷者。請詞以去。而主管本宮本觀御容之屬。如鴻慶宮崇道觀之類是已。而【語類可考】倡述講授者。譏斥朱子請祠曰。佛老淫祠。儒者縱不能立請罷斥。又豈可屈身爲之主管。以苟一日之祿哉。墨衰宋代俗制也。朱子謂頃年居喪。於俗節薦享。卽以墨衰行之。又答人問日。但有出入治事。則只得服之云云。而講授直譏以朱子墨衰居喪。此皆求多於聖賢。而肆其凌駕蹈籍之習。正人君子所可爲耶。至論服制。則講授奮筆特論父斬母齊曰。不貳斬則君父何以貳斬。君斬君之妻齊是矣。則高曾祖父。何以不從父斬而從母齊。女子適人者。降服父母而服夫斬。是重人合而輕天合。士庶之女降服父母。而天子諸侯之女不降。是父母以貴賤而分重輕。爲人後者。爲所後父母三年。而爲父母期。是與女子適人者同。父母之恩而可以降。人道滅矣。父在爲母期曰。至尊在。不敢申其私尊。則齊衰三年。固未嘗有與父敵尊之嫌。何必屈之以期。庶子爲父後者。爲其母緦。而爲適母繼母慈母齊衰三年。是生我者不得此於適母繼母慈母也。禽獸知母而不知父。幷禽獸之不如矣。噫。慢經傳侮聖賢。何其甚也。夫禮也者。天里之節文。人事之儀則。而先聖先王斟酌人情。準則天理。立定禮制。使賢者俯就。不賢者跂及。心雖無窮。不可徑直。是故子路有娣之喪。可以除之而弗除也。孔子曰何弗除也。子路曰吾寡兄弟而不忍也。孔子曰先王制禮。行道之人。皆不忍也。子路遂除之。以孔子之聖。子路之賢。而不敢違先王之制也。講授則不度聖賢制禮之本意。徑情直說。印布其書於天下。使所論極是。恐犯賤而好自專之戒。況其爲說。務厚人情而違越天理。考往聖而謬悖。俟後人而滋惑。若是而以斥異敎之悖禮蔑倫。若是而以侯王者作名世興。其必有取焉。則恐不思之甚也。夫然則鄙人之於講授。鑿枘而不相八。幸耶不幸耶。

傳

洪烈士傳 洪烈士名在鶴字聞叔。勵志號也。其先唐城人。中世徙居春川。父曰雲燮。生父曰昌燮。昌燮生二子。長在龜以經行名節著。烈士卽其次也。烈士孝友絶倫。事兩庭人無間言。爲學以小學爲基本。從其兄師事華西李先生。及金重菴平黙柳省齊重敎。講人心道心大體小體之辨。遂屛絶外慕。專用心於內。知行幷進。不安於小成。嘗言天生斯人。必有濟世之責。今大羊久據神州。竟無能出而驅除者乎。謂其兄曰我國風氣纖弱。難以有爲。惟西北稍可用武。廢四郡介於二道間。地曠土腴。可種得才傑。宜盡室以徙。講道牖俗。務農訓戒。積以歲月。庶可爲汛掃華夏之基矣。其兄壯其志而不許。高宗丙子。日本爲洋前導。使黑田淸隆三山茂井上馨等。率兵四千。入據江都。要萠於我。時相以下大小敷同。將惟其言之聽。烈士從其兄與徒友五十餘人。抱疏伏闕。崔勉菴益鉉同時進疏。政府箚論勉菴。安置絶島。而和議成矣。遂相與痛哭而歸。庚辰冬修信使金弘集還自日本。進黃遵憲私議書。黃淸人之行商於日本者。其書槩謂朝鮮如欲保有境土。淸國不可不親。日本不可不結。西洋不可不聯。西學不可不傳襲。西師不可不迎。又謂耶蘇與天主之學。源同而末異。猶儒之有朱陸。天主之學。固不足學。而耶蘇學是生財之道。理財之方。智能技巧。又由是而出。富强之術。莫過於此。又謂俄羅斯天下强國。朝鮮若不結援他國必被呑噬。先是俄人數侵擾北邊。左相朴珪壽嘗言欲防俄人。必和日本親中國。結和法美諸國。然後可保無憂。丙子之和。實本於此。至是黃書出。其意相符。時相興寅君最應與閔台鎬等。力主結和。諸洋信使。往來不絶。辛巳春。朝廷割仁川東萊德源造紙署等地。爲諸國商港租界。購洋書輦載以入。觀者莫不迷醉。於是機務請延西師鍊技。上可之。嶺儒李晩遜等一萬三千餘人。陳疏闕外以爭之。皆得重究。烈士起關東儒生萬人。與畿內兩湖之士。叫閽不去。疏凡萬言。首言人所以異於禽獸者。以其有五常也。古之聖賢。繼天立極。講明傳授者此也。一或有違。人類化爲禽獸。而天地爲之翻覆矣。所以洋敎一入。我正純憲三聖。輒皆殄滅而不以貰者也。今嶺疏之批。有曰衛正斥邪。何待爾言。未知殿下以爲孰邪而孰正乎。孟子曰。服堯之服。誦堯之言。行堯之行。是堯而已。服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而已。然則承薰家煥我國之洋也。耶蘇三拔歐羅之洋也。花房義質等日本之洋也。我國之承薰家煥等。先王則誅而鋤之。日本之花房義質等。殿下則容而接之。非特容接。一言之侵逼者。竄逐如不及。盡力而媚悅者。爵賞如不及。無乃與三聖一南一北乎。我國之勢殆哉岌岌。而猶能因循捱過。良由列聖正風化立紀綱。禮義廉恥以左支右吾。孝悌忠信爲前撑後亘也。奈何自撤藩籬。自壞長城。而不知恤乎。夫磨不磷涅不緇。惟聖人能之。不然必因物而遷。今擧國之所服者洋織也。所用者洋物也。所流涎者洋技也。安得不與之俱化乎。又言今中西聞見之類。許多邪書。充滿國中。名士碩儒。淪胥以入。更相稱美。其言曰此彼國記事之書。非滅倫敗常之敎。只此一言。已是滔溺之甚矣。又曰讀此欲以廣聞見開胷衿也。噫。彼非六藝之科孔子之術。則是純廟頒敎內敎言。艶異博奇。索隱行恠者也。終古異敎。其始莫不騁其似是之非。終至於率獸食人。況今洋胡心肝之所吐。其似也分寸。而其禍也山嶽。以此爲廣聞見開胷衿之資。何異飮酖以解渴也。至於遵憲之書。未必是此人所爲。恐殿下臣僚陷溺者之所爲也。假如彼之所爲賫進天陛。揚言朝班曰。彼說符我心算。是與自爲者有閒乎。如使使臣嚴於斥邪。則彼安敢肆然售此乎。如使宰執毅然持正。則使臣又安敢肆然進此乎。是使臣宰執。非殿下之使臣宰執。乃洋胡之腹心內應也。猶吾朱陸之說。傳敎無害之云。延師習技之奏。使臣以是進。宰執以是勸。殿下不能以尙方之釰斫其頭。一二疎逖之臣力持正議者。輒皆罰殛之。臣等竊恐承薰家煥之鬼爲世宗師。孔孟程朱之敎爲世大禁。裂冠毁冕之禍。迫在呼吸。爲彼所制。無變不有。悔之何及。因勸上奮發乾斷。決戰守之策。立志帥氣。克己御下。刑家及國。收洋物洋書。焚之通衢。凡樂爲倀鬼。倡橫議造飛語。脅持上下。誑誘遠邇者。大者斷其頭。懸之藁街。次亦誅而絶之。無使易種于我境。凡都城內外各處逗遛出沒之洋。悉數驅除。無令汙染禮義之俗。凡扶正斥邪而得罪者。隨其才德。進之朝著。罷機務之設。復五衛之舊。移內營之費。厚軍卒之料。止巫佛之禱。絶俳優之戲。革宴安之習。致憂勤之實。選任將相。親近師友。收召贒俊。放逐姦倖。裁省冗費。禁止奢華。廣開言路。翕受衆善。崇奬正學。屛絶淫巧。振肅紀綱。變化風俗。愛養民力。修明軍政。上下遠近。精白一心。持久如金石。信實如四時。則三軍之師氣自倍。八路之民心自固。風聲振動。倭洋可制。俄羅不敢加我以無禮矣。疏成。又因傳敎尾附千餘言。逐條陳辨。其言又加哀痛迫切。而末云殿下作此無前之過擧而不悟者。平日不事學問故也。頑鈍嗜利無恥之輩。致誤上躬。弁髦經筵。屛逐賢俊。抑揚予奪。一任胸臆以至此耳。疏格不入。首尾六十餘日。齋沐炷香。晨伏昏退。一心踧踖如在上前。不以盛夏溽熱而少弛。夜就舘。必跪誦經訓。手寫聖賢格言切人身救人病者。常自檢省。諸道之士始以年少易之。至是莫不加敬焉。上爲見虜使幸南宮。駕還。遂遮道進疏。上避路還宮。興寅大怒。欲縛送司寇。黨類難之遂止。時伏閤日久。財竭力盡。諸儒以是爲言。烈士曰毋。我則死於此。遂致書前後竄逐人。褒其旣往。勉其將來。又言科第奔競。陷溺人心。馴致今日之禍。深勸其胥圖反經。無蹈前轍。又長書閔台鎬。深責禍國之罪。勉其善後之道。台鎬忿怒。卽以書進御。激成天怒。使政院入其疏而嗾政府。喉院三司一辭請誅。遂命設鞠。興寅爲委官。台鎬陰嗾曰。當如鷹鸇之於鳥雀。不可緩也。委官問何以彼爲洋。烈士曰有其實則形於外。彼服洋之服。用洋之物。行洋之事。非洋而何。又問犯逼君父。是臣道乎。曰犯顔直諫。臣道固然。如公開門納賊。汙衊禮義。使君父卒罹禍害。是果臣道乎。委官曰此倭而非洋。國家續修舊好也。烈士曰假如公言。獨不念德山事乎。曰此我家事。何干於汝。烈士厲聲曰沒覺如此。顧據首揆。國欲存得乎。委官令指出邪徒。烈士曰。邪學徧國。豈勝指出。今觀相公之身。從頭至足皆洋物。積相公之家。自大至細皆洋物。納洋於前。護洋於後。誠勤如此。非學洋而何。又問疏中斷頭之云指誰。烈士曰凡主張左右者皆是。卽公輩其人也。委官氣塞不能言。撲地大喝曰施亂杖。府卒側目相謂曰。顔之厚矣。及就囚。潛相保護。興寅曰吾行年七十。不被人嗔責。今爲鄕漢所折辱。辭免委官。左相洪淳穆代之。比升車。烈士顔色自若曰。立我無欹。君子立容德。疏儒從傍號哭。市民亦哭。烈士曰我死於正何哭爲。顧所識二卒曰。毋哭。吾爲若等。訴之上帝。汛掃蹄跡。前數日。府池赤沸魚爛死。及出獄。鑰鎖卒牢。石碎以出。行車雷起軸折。易車以行。至昭義門。牛數頃不進。門有磚石。卒恐致驚。爲之徐驅焉。烈士旣酷被淫刑。指落脛碎。而口不撤誦。至是亦誦小大學中庸幾章。下車。湖儒裵鼎魯前曰。公含笑入地。烈士笑曰平生所學。不至臨死顚錯。仍誦父子有親君臣有義五倫之目。伏鑕曰正我頭。君子頭容直。遂就鍔。年方三十四。刑者投釰嗚咽。士民塡市。如哭親戚。諸儒與其族黨及門生。董治喪事。裵鼎魯賻錢二萬。又有人乘夜賻五千。匿其姓名而去。柩歸春川加麻。迎哭者甚衆。先進朋友挽誄。一辭稱勵志先生若前輩長德焉。初烈士會諸儒於原州。諸儒推爲疏首。烈士不得辭。或以疏辭多切直。欲刪改。不聽。親黨患之。急走人報烈士之母黃孺人。孺人曰我婦人。設令妄發。公宜開喩義理。今乃以禍福劫我。欲誤吾兒耶。或報某也推免疏首。孺人驚曰此死生所係。豈宜讓人。將遣人訶之。尋知爲訛言而止。及凶報至。惟仰天一慟而已。烈士有子曰鍾萬。方四歲。一日與羣兒遊。忽俯伏哭之痛。久而乃止。烈士就死之日也。論曰士結髮讀書。懷致君澤民之志。講修己治人之術。固將以有爲於世。而不幸不遇於時。窮居獨善。澤未加於民。終坎壈以沒世。不能無憾於天。況其年力富强。德業方進。而遭時罔極。只爲陳少陽一流人而止。則志士之淚無乾日矣。雖然。烈士之死。正所以爲堯舜三王而死。爲孔孟程朱而死。爲三綱五常詩書禮樂而死。內以愧千里讐人之役。外以愧中國衣裳之裔。上以答祖宗培養之恩。下以爲七日來復之基。金重菴之言。誠非過矣。則於烈士又何憾乎。

答沈正玉中庸問目 戒愼恐懼。固是通動靜說。然若就其不賭不聞上看。則乃未發時工夫。蓋道不可須臾離也。而戒懼乎不睹聞。則其睹聞可知矣。故章句云常存敬畏。然其歸重在於不睹不聞。而章句又繼之曰。雖不見聞。亦不敢忽云云。則就那地頭而曰靜時工夫。未爲不可。然則二義恐不可偏廢。固是。十三章不可以爲道。東陽許氏以爲猶言謂之道。諺釋亦云道라ᄒᆞ디몯ᄒᆞ리라。此恐未然。蓋主道而言。則固有不可以謂之道者。首章所謂可離非道者是也。然此段乃自人而言。首言道之不遠於人。以責人之不可遠人以爲道而務爲高遠也。然則道不可離而人自遠。人豈爲道之云乎。是以章句以爲非所以爲道。不是許氏所云謂之之義也。小註朱子曰此爲宇。如克己復禮爲仁之爲。亦可見爲之非猶謂也。若爾則諺釋亦爲未安。若曰道호미아이니라似好。未知如何。來說甚仔細可喜。十四章正己而不求於人。至不尤人四句。專指在下位者而言歟。兼在上位者而言歟。竊意以不求於人一句看之。則似當專指在下者。然此一節。皆不願乎外者。則正己以下。恐是伸言上兩句之意。此言其不願乎之意。皆就一人身上言。專指兼指之論。未知何謂。明乎郊社之禮。禘嘗之義。治國其如示諸掌乎。敢問其詳。妄意上帝天地萬物之主。而道之所由出。郊社乃所以畏天奉承。而立天地之大本者也。苟能明乎此。則窮神知化。而可以贊天地之化育。祖先子孫之根本。而愛敬之所由生。禘嘗乃所以報本追遠。而正天下之大經者也。苟能明乎此。則繼志述事。而能敬愛其祖考。子孫臣庶果能如此。則於治國何有。然則若非聖人與孝子。豈可謂能饗帝饗親矣乎。小註譚氏曰治道不在多端。【止】推此心以治天下。何往不當。此說固好。然乃擴充之道。而非本文明乎之義也。本立而道生。譚氏之說。未見其非。是禮記註亦曰。仁人孝子明於此。故能推民胞物與之心。而天下國家有不難治者矣。二十五章章句。誠以心言本也。道以理言用也。恐是心爲體而理爲用也。嘗承敎以爲理之用爲心之體。心之體爲理之用。又以心雖主乎一段。萬物皆備於我一句。證之。似與此相矛盾。而所證亦恐未當。蓋心爲萬事之本。而天下之理皆由此出。則豈心之體爲理之用哉。且主乎此而管乎彼。則當所主者爲體。而在物者爲用。今反以此爲證可疑。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。此是心之體爲理之用。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。此是理之用爲心之體也。此非心體理用之證耶。來諭云云良可疑也。二十七章詩曰旣明且哲。以保其身一段。嘗承敎以爲應上文國無道一句而言也。抑國無道。保身之道尤難故云云也。然恐非此章引詩之本意。夫子曰明哲只是曉天下事理。順理而行。自然災害不及其身。以此看之。居上爲下國有道。無不皆然。豈獨無道之世而已哉。且下章所謂自用自專。反古而災及其身者。亦不能明哲之故耶。然則此詩恐是摠結上四句而言也。未知然否。明哲保身。是衰世之意。不得已之言。若有道之世。則何有災害之可論哉。陳氏以爲引詩以證無道黙容。子思有感於所逢之時云云。可見矣。漙愽淵泉章句。五者之德。指上文臨容執敬別歟。指聰明睿智及寬裕發强等五者歟。蓋臨容執敬別。或問乃以事言。則不可謂之德。聰明睿智章句。旣曰生知之質。則亦不可幷謂之德也。然則何以區處。竊意聰明與寬裕五者。細分則固有質德之分。然若與下文一例槪言。則雖幷謂之五者之德。恐亦不妨。楊氏以聰明睿智爲君德。朱子以爲得之而未盡。蓋得之者許其得其大槪也。未盡者駁其未盡其微有別也。是以於上文章句。旣分別質德。而於此統言其大槪。以明其充積發見之義也。若以臨容執敬別當之。則於文義恐爲未安。似然其淵其天。皆就物上言。而其仁直以已之實德言之何也。竊意此一節承上文而推極之也。蓋經綸大經。以事言著於外者也。立本知化。以心言存乎內而至於命者也。此皆至誠之功用。而又繼之以此者。亦曰著於外者。便是已之實德。存乎內而至於命者。便是淵天之性命也。于以見體用一原天人合德之妙。槪是。至聖章自內而說出底。其德之發見。至於如淵如天。故凡有血氣者。莫不尊親。至誠章自外而說八底。其道之微妙。極乎其淵其天。故惟達天德者能知歟。小德條理分明。人所易見。大德無聲無臭。人所難知。鬼神之爲德。不曰鬼神之德。而曰爲德何也。鬼神之本色氣也。而其所以爲德。則實理之妙用也。子思主理而言。故特下之爲德三字。其氣發揚于上。【止】神之著也。未知兼人物而言歟。專指人之死氣而言歟。謹按。沙溪曰禽獸草木之死。不應有昭明焄蒿悽愴之氣。尤菴曰凡物其形消盡。而其精氣之不泯者爲鬼神。昭明焄蒿悽愴。乃其精氣之著見也。二說不同。竊意人之死也。魂升魄降。而其氣便無有矣。然其祭祀也。極致其誠敬。則自然其氣感應。而有此昭明焄蒿悽愴。正所謂鬼而神者也。乃人之死氣。而非禽獸草木之謂也。若甭則沙翁說恐得之。而尤翁說則未知其如何。其曰精氣不泯精氣之著見者。恐皆未安。而非夫子所謂百物之精神之著也之義。可疑可疑。先師嘗曰此固主人而言。然亦未嘗遺物。驗之目前腐草。亦有光明薰蒸。恐不可謂物則無此氣也。

答沈正玉金孔欽【永鐸】中庸箚疑 永鐸曰道心原於性命。人心生於形氣。形氣之私。乃耳目口鼻之欲是也。然則氣質性。何處見得。鎭宅曰人心與氣質性。未見其異同。然竊嘗意之。所謂形氣之私者。便是氣質性。人心非此。無以生也。然則氣質性。凡形而後有之。而人心專指發後言也。形氣之私私者。自人身上言。故謂之私。不可卽謂耳目口鼻之欲也。正玉謂氣質性。形而後有之。而人心專指發後言。語非不是。而如此對說。則未發時。亦將謂之有氣質性耶。此不可草草打過。正合細商量。永鐸曰旣曰虛靈知覺一而已。而發而有人心道心之異何也。鎭宅曰知覺運動。知覺專指氣而言。此所謂知覺。兼理氣而言云云。方論人心之知覺。而却攙物而言之何也。人與物所同者理也。所不同者心也。知覺兼理氣兼字。恐是危了。不如合字之爲穩。而合字亦看得主資之分乃可。永鐸曰程勿齋曰虛靈心之體。知覺心之用。泛言則固然矣。然論以愚見。虛靈知覺。各自有體用。虛是體。靈是用。未發而知覺不昧。知覺之體。已發而品節不差。知覺之用也。鎭宅曰蓋其未發也。洞然不昧者。知覺之體。而此便是虛靈也。其已發也。品節不差者。虛靈之用。而此便是知覺也。若虛靈各自有體用。則不幾兩個心乎。程氏說未爲不可。而恐未必如此分說。大分則虛靈爲體。知覺爲用。互看則虛靈知覺。皆兼體用。未發而知覺未昧者。虛靈之體存乎中也。已發而知覺運用者。虛靈之用著乎外也。虛體靈用之云。未知其得。永鐸曰。胡氏曰飮食男女。人心也。飮食男女之得其正。道心也。人心之發。危而不安而發之正者。又微而難見。實非有兩心也。【止】無論形氣性命。發而不正者。屬之人心。善者屬之道心。則朱子所謂雖上智不能無人心者。是果成說乎。以愚觀之。人心道心。根柢各殊。苗脈自別。鎭宅曰人心之得其正者。乃節制於道心者。不可直謂之道心也。胡說果是有病。然謂之苗脈自別則可。以爲根柢各殊則恐不可。蓋此心其未發也。渾然一而已。而及其發也。有生於形氣原於性命之分。此非所謂苗脈自別處耶。若謂根柢各殊。則亦是有病。正玉說甚佳甚佳。永鐸曰人物之生。原其初則理必先具。而朱子每嘗先言形氣何也。鎭宅曰凡言理氣。則無先後可別。然自原頭言。則理先而氣後。所謂太極生兩儀者是也。自稟受言。則氣先而理後。所謂氣以成形而理亦賦焉者是也。但朱子之先言形氣。蓋以非此形氣。則理無安頓處。而又無形色之可見。故必先就形氣上說去矣。答亦是。永鐸曰雜於方寸。雜字之義。可得聞歟。鎭宅曰雜乃雜出之意。如嘉穀䄺稗之雜出於田畦之間也。人心道心迭次發見。故謂之雜。永鐸曰父師是爲誰。鎭宅曰父師指孔子而言。觀讀法子思參夫子之說云者可見。或以爲父指孔子。而師指曾子。恐未然。中庸一篇雜引孔子之言以明之。而無曾子一言。則豈可謂更互演繹云云耶。答是。鎭宅曰天命率性。則道心之謂也。蓋天命率性。兼賦與稟受未發已發者也。道心則發後名也。而則道心之謂者何也。竊意道心原於性命之正。則道心不外此。而只言性命。則道心在其中。故云云歟。永鐸曰道心雖發後名。然心合體用。而未發時此理具於心。已發時此心合乎理。然則天命是體。率性是用。天命乃道心之存乎中也。率性乃道心之著乎外也盛喩不外此在其中云云。得之。答說槪是。但道心在其中五字。殊涉儱侗。永鐸曰蓋道理無窮。須察之心驗諸事。理會得明快。其於鬼神之微妙。庶其曉得。若拘拘於章句而强解力說。則或近於淺鑿。故見得個道理了。方可看此書云云乎。鎭宅曰不見得個道理了。非惟淺鑿。理會他不得。然道理非懸空物事。而章句之間。無不備言。況潛玩索而貫通焉。則亦有所契悟處。如以爲不可拘拘於章句。而徒欲察諸心驗諸事。則亦恐無注的也。問與答皆令人惺眼。此所以深有望於二公也。加勉加勉。永鐸曰程朱之訓中庸。語意有別。未知誰勝。鎭宅曰大意固同。而朱說圓備。但言不偏。則是只就時中言。不若不偏倚無過不及之兼未發已發言。但言不易。固是常也。而無平字意。然言時中。則未發之中。固自在矣。言不易則亦含平底意。然則語雖不備。而意則已到矣。程子所謂不偏。奚謂之只就時中而言。朱子所謂不偏不倚。對無過不及言。則專指未發而言。以愚觀之。程朱所訓。語有詳簡。而意無欠剩。永鐸曰方之則彌六合卷之則退藏於密。以感而遂通寂然不動者言歟。鎭宅曰此正所謂費而隱者也。方彌卷藏。以寂感言。固是。乃心之體用也。費隱二字。恐不襯著。永鐸曰中是時中也。而有權底意思。庸是平常也。而有經底意思。鎭宅曰中庸只是一個道理。恐未必如此分析。平常卽是經。今曰平常也而有經底意云者。未知何謂。如欲言之。堯舜是經而時中。湯武是權而得中永鐸曰小註朱子曰夷齊所爲。都不是庸了。蓋中庸只是一個道理。不中則不庸。不庸則不中。然則夷齊所爲。亦不可謂之中乎。鎭宅曰對堯舜言。則夷齊不是庸。然就恁地看。則夷齊亦自是庸。蓋事之合義卽是庸。夷齊所爲。其非義所當然者乎。夷齊是處變而得中者。但其一於淸而偏於隘。採薇而餓死。其事不爲平常。故朱子云然。鎭宅曰章句天以陰陽五行云云。似有先後之分。而不可相離。以原頭言則理先而氣後。所謂天以陰陽五行者是也。以流行言則理氣無先後。所謂化生萬物者是也。以稟賦言則氣先理後。所謂氣以成形理亦賦焉者是也。然有是理則有是氣。有是氣則有是理。然則其先非眞先。其後非眞後。此所以不相離不相雜者也。永鐸曰天以陰陽五行化生萬物兩句。只是流行邊說。不可著先後字。而以天爲理先。以陰陽五行爲氣後。則恐不可。是當以陰陽五行。專屬氣一邊耶。愚意以爲陰陽五行之氣亦得。陰陽五行之理亦得。下句氣以成形之氣。卽陰陽五行之氣。理亦賦焉之理。卽陰陽五行之理。正玉說差勝。而原頭流行云云。未貼當。永鐸曰人物理同而氣異。大凡說細究其妙。則人之正通。理使之然也。物之偏塞。理使之然也。若理無偏全。氣何自而有通塞乎。蓋象數未形而其理已具。故得人底理爲人。得物底理爲物。若不先具而及到生物也。隨其氣而賦之。如運水而注器者。未料器之淺深廣狹。而任其手力所及。則溢滿者太半。不充者太半。烏乎可哉。蓋氣乃此理流行之手脚。其生人生物。一聽理之所爲如何耳。然則理之先具者。豈如蜂窠榴核之燦然有條理乎。其所謂使之然者。豈命氣而那個理賦諸人。彼個理賦諸物乎。其曰已具曰使之然者。渾然之中。已有其妙。乘氣流行。賦予萬物故云爾。非如蜂窠榴核之燦然。耳提面命之昭如也。然則人之全盡得健順五常之理。而物之偏僅得一仁一義耶。曰全亦是五常。偏亦是五常。本同一五常。而人則稟得來全。物則稟得來少。如天月之所照雖同。而窓隙之所受有多寡耳。鎭宅曰所論精詳非淺見所能及也。然竊嘗意之。人物偏全。蓋稟賦上說。若以其理先具便以爲有偏全。則恐未然。盛喩所謂若理無偏全。氣何自而有通塞。未知稟賦之前。已有偏全之理乎。蓋稟賦之前。已有偏之全之之妙。而無偏全之分。看下段語胍。皆有正見。而惟此一段。恐爲語病。若改之以理無其妙云云。則似好矣。孔欽說得槪好。但理無偏全。氣何自而有通塞。語似生硬。正玉之駁之者似然。然稟賦之前。無偏全之分云云。令人聽瑩。在天原無此分。則人物何處得來。若謂本無此分。而及其賦與時排定。則不是不是。分也者理一中細條理。分殊已涵於理一。而理分不容有層節。故朱子曰分是理之等差。程子曰沖漠無朕。萬象森然已具。永鐸曰健陽而木火屬焉。順陰而金水屬焉。然則仁禮爲陽爲健。而主慈愛宣著。義智爲陰爲順。而主斷制是非何也。蓋仁禮體健而用順。義智體順而用健。鎭宅曰健者剛而不息之謂。順者柔而不逆之謂。不息故能慈愛宣著。不逆故能斷制是非。尊喩所謂仁禮體健而用順。義智體順而用健者。未爲不可。而若以主慈愛宣著爲用順。主斷制是非爲用健。則恐未然。蓋統言則相須爲體用。分言則各有體用。互言則健中有順。順中有健。孔欽所說。未見其不是。而正玉却云未然何也。除慈愛宣著斷制是非外。別有四者之用之可言者乎。末段云云却是。永鐸曰朱子旣以健順爲陰陽之理。又曰稟陽之氣爲健。稟陰之氣爲順何也。鎭宅曰爲健爲順。亦以理言。蓋以爲稟此氣有是理。非謂稟此氣而爲健順之氣。朱子此說。曾年與士友反覆而未之究竟者。俛丈以爲兩氣字。決定是理字之誤。若爾則果無事。而此非記錄易訛處。輒謂之記誤。則有所不敢。恐當置之闕疑之科。鎭宅曰以各得各循看。則人物偏全之分。固在其中。而又曰性道雖同。而氣稟或異。以此觀之。所同者性道也。所異者只是氣稟也。然同者未嘗不異。異者未嘗不同。永鐸曰理本渾然。而粲然底條理。未嘗不具。故同得是理。而有偏全之分。氣有萬殊。而知覺運動略相同。故寒暖飢飽。人與物一般。然各得各循自稟受上說。性道雖同。氣稟或異。自本原而下來說。人物偏全。同中之異也。性道同。異中之同也。鎭宅曰道也之道字。乃上文率性之道。而上文章句。先言各循其性。後言曰用事物。此則先言日用事物。而後言性之德何也。竊意上文自本原言。故先言體而後言用。此則泛言道之不可離。故先言用而後言體否。永鐸曰上文兼人物言。自體而達用。此則就人身上言故。自用而及體。上文釋率性之道。故語勢自如彼。此獨拈出道之一字。故訓釋自如此。今比方設疑。未見其得。且所諭上文先體後用之云。亦未知何謂。所謂日用事物。各有當行。乃各循其性之注脚。今乃析上下分體用可乎。永鐸曰戒懼是靜時工夫。而常使此性無偏倚底。愼獨是動時工夫。而常使此情無乖戾底。然則致中工夫。自戒懼而始。致和工夫。自謹獨而始。鎭宅曰所說正合愚意。◯則曰自戒懼而約之。致中工夫。自謹獨而精之。致和工夫。如此說則與君輩言同耶異耶。請仔細看去。永鐸曰隱微是天理人欲之萌芽處。而於此尤加謹焉。則天理充滿。人欲過絶。此非道心爲主而人心聽命處耶。鎭宅曰道心爲主。恐不襯貼。何謂不襯貼。永鐸曰心者一身之主而妙性情者也。未發而戒懼。無所偏倚者。心之妙乎性者也。已發而愼之。無所乖戾者。心之妙乎情者也。鎭宅曰恐得之。然。永鐸曰天地位萬物育。固是任天位者之事。豈能人人皆若是。蓋人之爲學。其規模自當如此。且就一身一家。莫不有天地萬物。心正氣順。乃一身之位育。上下尊卑。覺得其宜。一家之位育也。鎭宅曰此乃爲學之極功。聖人之能事。勿以已知爲知。須體驗得如何。然。鎭宅曰章句吾之心正。致中也。吾之氣順。致和也。若爾則中是性之德而却以心言。和是情之德而却以氣言何也。蓋性具於心。而乘氣而發者故云云耶。永鐸曰中是性之德。而致中則心之體無不正。和是情之德。而致和則吾之氣無不順。心正氣順。以效言。非心無以立大本。非氣無以行達道。心能妙性。氣能發理。永鐸曰或稱仲尼。或稱子曰。別有意耶。鎭宅曰中庸一篇。特言仲尼者二。蓋此書憂道統之失其傳而作也。故篇首始言仲尼。篇末復言仲尼。以明爲傳道作。而不拘私親之字也。爲傳道而不拘私親。則奚獨於篇首及篇末。特言仲尼。古人未嘗諱其字。明道不諱周茂叔。伊川嘗呼伯淳。拘不拘不必言。蓋第二章。記夫子之言之初頭。故特稱仲尼。以見其下所謂子曰者。是仲尼也。若篇終則此非夫子言。乃其平生之行蹟。而只稱子則不成文理。若言夫子則又當時衆人之通稱。語不的確。永鐸曰。君子則曰德。小人則曰心何。蓋德以得於已而言。心以心術言。鎭宅曰似然。是。永鐸曰中庸之中。非但兼中和之義。庸亦在裏許。蓋事之合義處便是中。如夏葛冬裘之類是也。若專言則中庸一篇。以一中字蔽之。有何不可。鎭宅曰統言則中庸只是一個道理。而分言則各有意義。故有中而不庸者。不可以一槪論也。然。伯夷叔齊何嘗不是中。而朱子以爲都不是庸了。永鐸曰。趙氏曰論語是夫子本文。此是子思檃括。如此看似好。然論語贊中庸之德。而歎民之鮮有。此是說中庸之德。而歎民之不能用力乎此也。鎭宅曰本文檃括云云。語不襯貼。而所謂贊中庸之德。說中庸之道云云者得之。德以得言。道以行言。故彼無能字。而此有能字。檃括乃增刪之謂。不必深辨。而但趙氏說。未見其段落。蓋此章提起中庸。以爲下諸章總腦精神。只在中庸二字。故之爲德三字刪之。特下一能字。下諸章許多能字。皆張本於此。永鐸曰隱惡見廣大。揚善見光明。細分則然矣。然互看亦不妨。非光明。不能知人之惡而匿之。非廣大。無以知人之善而播之。鎭宅曰陳說之互看云云。恐不稱當。陳氏說。沙溪以非朱子本意斥之。然陳說亦不害其自爲一說。但正玉之駁互看。又未知何故。隱惡揚善。莫是廣大。廣大則莫是光明。永鐸曰兩端是善惡兩端耶。指善一邊耶。以善惡兩端。則所謂中者。半是半非。而不異子莫之執中。指善一邊則。天下無兩是。一取而一棄。則所取者中。而所棄者不中。豈可謂兩是耶。鎭宅曰兩端非善惡兩端也。乃物之厚薄大小之類。若人有勳勞而當賞。則賞之者固善也。然其勳勞當賞百金。而一人曰可賞千金。一人曰可賞十金。是非衆論不同之極致乎。執此兩端。量其功而稱其賞。則此非用中乎。章句執其兩端下。又加量度二字。此乃聖人所以貴權也。是以君子必惟其言之是當而用之可也。答說是。孔欽以爲天下無兩是。因此而有可問者。武王之伐紂。伯夷之扣馬。非兩是耶。若執此兩是而要用其中。則何以處之。各下一轉語。

26일 二十六日 동틀 무렵 길에 올랐다. 강을 건너 이문동(里門洞)17)에 이르러 이 석사와 작별하고 주인댁에 이르러 아침을 먹었다. 주인댁 내행차(內行次, 부인의 행차)가 아직 내려가지 않았기 때문에 그대로 머물렀다. 平明登程。 渡江至里門洞, 與李碩士相別, 至主人宅朝飯。 主人宅內行次, 尙不下去, 故因留焉。 이문동(里門洞) 서울특별시 동대문구 이문동에 있던 마을로서, 마을에 이문이 있던 데서 유래되었다. 우리말로 '이문골', '이문안'이라고 하던 것을 한자명으로 표기한 것이다.

喜雨歌【幷小序】 甲寅夏大旱川澤斷脉畦畛坼背秧苗之未移與已移者均垂焦槁盖恒暘之杲杲將爲一月有半民情騷擾大可憂虞五月二十五日癸亥余以鶴城兼任操文往禱于白雲山之龍湫欲雨而不雨【兼邑吏隸未能致恪俎豆之豕弗潔牝牡之馬相逸抑或由於兼太守之故耶可嘆】越三日乙丑更設醮于雉岳祠南風長吹陰雲四合將事之夜四更始雨淋灕而徹曉滂沱而終日一晝夜所得恰爲二犁巷陌川瀆皆有活活之聲於是乎憂者以憙病者以蘇人皆舞蹈而秧事百忙擔犁鞭牛而出者溢乎郊街昔者愁恨之聲須史之頃變作歌謠和氣瀜瀜一雨之功若是其博且大乎雖使雨珠雨玉民之歡欣奚至於斯愚夫愚婦之塡街塞路者擧皆攢手而賀歸之於兼太守良可一哂我聖上憂民之念上格于天而封內嶽瀆之靈魚鼈之長咸仰德化冥冥之中雨師風伯轉相扶護以救生靈所謂兼太守者東西奔走適與相値耳有何勩勞之可紀造化中物只可以與民共樂而已遂爲之歌曰曰肅時若休明世恒暘五旬而何徵商羊斂跡寂安在秧馬愆期愁不勝抽牙綠鍼爛欲萎杲杲紅日鬱如蒸健丁鬪水拳又脚公門訴牒頻相仍辛苦鶴城兼太守爲民祈雨雉山登虔恭伏祝四更夕一穗香煙其上升驀地南風吹不盡陣陣黑雲焂飛騰有若冥應桴鼓捷須臾一雨祁祁興田間活水聽有聲碎玉跳珠下層層隨處慰我三農望夜晝不斷續如繩正是人間田事忙烏牸黃犢匝郊塍轉憂爲喜伊誰賜造化之天雨所能山東士女太多事上功都歸羽化丞塡街咽巷歡如雷萬口藉藉香名稱獻味猶川千畦菜繡面何惜百幅繪是時光價藍田客浮虹萬丈雲霄凌此雨出於祈禳否只可一笑軒眉稜曷以呵電蘇常山偶然反風劉江陵請看春臺懸玉燭聖主如天撫黎蒸雉山亦是化中物千古未了奇氣凝

鶴南飛【幷小序】 夏六月二十五日壬辰余以持平見遞郵職【吏判尹定鉉】三十日丁酉又以軍職順遞臺啣秋七月初九日丙午釐裝南歸三年羈絆之跡一朝解脫而向田園其快活之心正似下羊腸而步平郊離瞿塘而溯安流矣戱賦鶴南飛一曲其詞曰撫瑤徽兮冷冷望南雲兮幽杳湖之山兮楚色靑萬古兮未了超羣翮兮獨立彼昂昂者何鳥鍾沆瀣之麗藻兮抱崐閬之淸標頂孤華兮凝紫睫雙星兮流瞭頓脩趾兮洪姱引圓吭兮纖嬥揚磬音兮露淒振玉羽兮霜皎窮天步兮月域渺九煙之塵擾愀稻田之鷺汚兮笑麥壟之雉鷕强名之曰胎僊兮神邈邈兮玄肇鼂將戱兮芝田夕可飮乎璚沼忽臨聣夫鴻都兮鬲江海之緲溔胡塵網之誤落兮嘅人間之矰繳遂沈淪兮山東鬱覊緖兮悄悄愁猿坐兮棘端歎松下之蘿蔦秋復秋兮帷歲晏怨落花兮多少魂漾漾兮雨葉目黯黯兮烟杪蕉帷掩兮月夕茶竈冷兮霜曉驚羽毛之易悴兮顧形影亦何小羌不蜚又不鳴兮但雉山之圍繞悄低頭而拊心兮睇鴈鶩兮眇眇鳧何戱兮聚藻鳳自在兮䕺篠籠沈沈兮隻影夢徒勞兮華表君平蓍兮易林彼孚二兮何兆浮邱翁兮一去闃白雲兮窈窕悵遐躅於蓬瀛兮厭悲音於燕趙長風掃兮翳陰得天日之重曒乍躑躅而徊徨兮翅如刷而如矯凌霄氣兮不摧頫湖海之淼淼終非物於紲絆兮雲一毛兮縹緲倏推枕兮龜玆李委篴兮嫋嫋歌曰鶴東游兮身何貘昔之旟斯今反爲旐兮鶴南飛兮海天渺昔者黝黝今焉皛皛兮南有山兮閒雲色黃緗綠縹南有水兮淡月影白蘋紅蓼鶴兮鶴兮愼莫向暮朝市其尾搖其臂掉

11일 十一日 올여름 4월에 《성원현보(姓苑賢譜)》 발간 관련 일로 친구들과 상경하였다. 다만 단자(單子, 명단)만 받고, 예물(例物)은 받지 않아, 가을을 기약하고 돌아왔다. 올해 곡식이 비록 익지 않았지만, 어쩔 수 없이 가서 보는 것이 좋겠기에 율지(聿之) 형과 동행하였다. 是年之夏四月, 以《姓苑賢譜》事, 與諸益上京。 只納單子, 不納例物, 故以秋爲期而來矣。 今年穡事, 雖云不登, 不得已往觀爲可, 故與聿之兄作伴。

崔瑩傳 崔瑩者高麗司空崔惟淸五世孫也狀貌魁偉以膂力少隸楊廣軍爲列士恭愍王元年趙日新作亂瑩與安祐崔源擊斬之拜護軍三年從元丞相脫脫伐高郵三十七戰皆勝之又禦賊于准安和泗之間大戰斬首虜甚衆還擊倭大破於西海八年紅頭陷西京瑩爲西北邊兵馬使伐賊有功拜西京尹十一年合諸將兵二十萬人伐沙劉關先生斬之賊衆死者十餘萬人遂復京城十二年金鏞謀擧兵犯興王行宮瑩急擊賊盡殺之拜門下贊成辛旽嫉之讚王貶爲鷄林尹尋削官放流之二十年有倭寇急召拜六道都巡察掌點陟諸將不用命者皆令自斷明年爲楊廣全羅慶尙諸都統使發三道兵二萬五千伐濟州叛者胡石迭里必思古肖禿不花觀音甫等平之禑二年擊倭於鴻山破之又大戰於海豊大破之倭中相戒曰畏避白首崔萬戶云十年拜侍中謝病上都統印綬乞解兵柄禑不許十四年我太上回軍以瑩決策攻遼囚巡軍鞫之流忠州竟斬之瑩初居鐵原年十六父元直臨終戒曰見金如石瑩佩服遺訓不事産業服食儉素其視乘肥衣輕者如犬豕然每臨陣對敵神氣安閒矢石交於左右略無懼色戰士却一步者斬之期以必勝以故御軍三十年大小百餘戰所向有功未嘗一敗國賴以安民受其惠久爲將相手握重兵而關節不到世服其淸務持大體不究細理終身掌兵麾下軍士所識面者不過數十每赴都堂正色直言不少隱左右無應者獨自唏噓而已嘗語人曰吾於國事中夜思之詰朝語同列則旡與我同志者不如致仕閒居然性少戇不學無術凡事斷以己意及其衰耗識慮顚錯妄興攻遼之師尹紹宗論曰功盖一國罪滿天下世以爲名言臨刑辭色自若嘆息曰我生不作惡業無過而死我死草不生塚死之日都人爲之罷市遠近聞者至街童巷女皆爲之流涕棄屍於道行者皆下馬而過之都堂賻米豆百五十石布百五十疋其塚在高陽謂之赤塚洪州三峯有崔瑩祠其神最靈能作禍福殃慶有慢不敬者立死鄕之人驚恐嚴祀之又立迎神望神之祠瑩死之年禑亦見廢四年麗氏遂不祀後謚武愍贊曰麗之典法卽舍上疏論崔瑩曰事我玄陵定亂興王驅僧北鄙逮奉上王却倭寇于昇天以存社稷盪羣匈於今春以濟生民誠社稷之臣也然闇於大體不顧羣議決策攻遼獲罪天子幾至覆國前功盡棄願殿下斷以大義亟命決罪云是疎也果出於輿憤乎或者以爲瑩不死麗亦不亡抑未可知也中朝官人語李穡曰汝國崔瑩將精兵十萬而李某執之易如捕蠅李某罔極之德汝國之民何以報之云瑩雖不死其如天何雖然瑩百戰百克未嘗一挫盡心所事正色直諫節儉淸素家無儋石及死之日使遠近之人罷市巷哭苟非大過於人其能若是乎吁崔武愍其亦人傑也哉

南北十二驛 丹邱驛在營門南五里原州仇火督郵所住處東軒曰羽化堂門樓曰挾仙樓官橋曰駕鶴橋橋之北十餘步有鍊丹亭亭廢有址村居可過數百餘戶士庶良賤雜錯相隣良田膏沃宜禾稌木棉女紅尙蠶桑雉岳在東白雲在南前後左右多士族家邱墓之地上等馬二疋中等馬一疋下等馬七疋【吏額十五馬戶十通引五六閑散吏四十急唱奴二使令奴四庫直奴一房子二婢子四】神林驛在丹邱南四十里原州仇火有院宇冷落路傍人家不過十數戶西北五里許有營門屯倉南數十里許有橫嶺卽湖西提川縣境橫嶺外椵嶺其南義林池云東十里杻嶺走酒泉之路下等馬三疋新興驛在神林東四十里原州仇火峽間村宇纔爲十餘戶東五里有酒泉淸虛樓臨江照耀村有原州東倉及士族家甍宇民物鮮硏新興賴酒泉而頗不草草然而沿路支站多受其害云上等馬一疋楊淵驛在新興東南六十里寧越仇火村有寧越西倉賴而頗不蕭條人居可爲三十餘戶東五里許有角汗峙峙下卽淸冷浦登峙而可望魯陵火巢村後山西往往有石窟深暗不見底問諸郵人皆不能知上等馬二疋中等馬一疋下等馬五疋延平驛在楊淵東三十里寧越仇火距邑治十里村居纔爲八九戶而峽中計活甚貧薄云自越東走旌善三陟之路上等馬一疋藥水驛在新興東五十里自延平西北三十里平昌仇火東居邑十里西五里有叱馬峙十里有去時利峙山下十室未免蕭條以蕎麻爲業北三十里有舟峙走江綾之路上等馬一疋下等馬五疋平安驛在藥水東四十里平昌仇火峽裏計活稍優於藥水云十餘里有山篝火縋石可治爲硯卽平昌石硯是也下等馬二疋碧灘驛在平安東三十里旌善仇火山中村樣稍勝云下等馬三疋好善驛在碧灘東二十里旌善仇火去邑相近而郵樣酸薄云下等馬二疋餘粮驛在好善東三十里旌善仇火南化外驛中最優者而去年有回祿之災人物産業多被燬燼云山有石可治爲磨巖下往往多蜂筒大抵山東之俗以釀蜜漚麻爲生涯云上等馬二疋下等馬四疋臨溪驛在餘粮東三十里江陵仇火民物不甚殘薄云上等馬一疋下等馬二疋高丹驛在餘粮東北三十里自臨溪相距十里江陵仇火郵樣頗遜於臨溪而亦不甚簫冷云中等馬一疋下等馬二疋

15일 十五日 ○아들을 데리고 추동으로 오니 율지가 와서 기다리고 있었다. 수동(壽洞)에서 아들을 돌려보내고, 나는 그길로 출발하여 정문등(旌門登)에 이르러 유숙하였다. 50리를 갔다. ○率家兒出來楸洞, 則聿之來待矣。 送家兒于壽洞, 余則仍爲登程, 抵旌門登留宿。 行五十里。

16일 十六日 ○일찍 출발하여 사미정(四美亭)에 이르러 아침을 먹었다. 광천(廣川)74)에 이르러 요기를 하였다. 귀정(歸亭)에 들러 잠시 외종 형수를 보고, 대초정(大抄亭)에 이르러 유숙하였다. 70리를 갔다. ○早發, 抵四美亭朝飯。 抵廣川療飢。 入歸亭暫見外從嫂, 抵大抄亭留宿。 行七十里。 광천(廣川) 전라남도 순천시 주암면 광천리이다.

24일 二十四日 ○새벽에 출발하여 금강(錦江)을 건너니 막 동이 터 올랐다. 널티[板峙]125)에 이르러 아침을 먹었다. 노성(魯城)126) 읍에 이르러 점심을 먹었다. 사교(沙橋)127)에 이르러 유숙하였다. 90리를 갔다. ○曉發, 越錦江, 則始開東矣。 抵板峙朝飯。 抵魯城邑午飯。 抵沙橋留宿。 行九十里。 널티[板峙] 충청남도 공주시 계룡면 월암리에 있는 야트막한 고개이다. 노성(魯城) 충청남도 논산시 노성면이다. 사교(沙橋) 충청남도 논산시 부적면 신교리이다.

23일 二十三日 ○새벽에 출발하여 덕평(德坪)에 이르러 아침을 먹었다. 차령을 넘어 광정(廣亭)에 이르렀다. 상철(相喆)의 집에 들러 잠시 이야기를 나누었다. 모로원(慕露院) 아래 객점에 이르러 유숙하였다. 85리를 갔다. ○曉發, 抵德坪朝飯。 越車嶺。 抵廣亭入相喆家暫話。 抵慕露院下店留宿。 行八十五里。

19일 十九日 ○어제 혜길이 이른 아침에 나온다고 하였으므로 아침밥을 일찍 짓게 해서 일찍이 먹고 기다렸지만, 해가 이미 정오가 되었는데도 아직 오지 않아 몹시 괴로웠다. 오전에 직접 정동으로 가 보니, 혜길이 밤새 갑자기 몸에 병이 나서 출발할 수가 없었다며 내일은 일찍 출발하자고 약속하고 나왔다. 오후에 혜길이 나와서 말하기를 "내일 새벽에 나오면, 이 마을 사람들이 일어나기 전이라 이 집을 찾기 어려울 듯해서 그저 집을 알아둘 생각으로 나왔습니다."라고 하였다. 내일 새벽 일찍이 나올 생각이라며 누누이 말하고 갔다. ○昨日惠吉早朝出來云。 故朝飯使之早作早食以待, 而日已午矣, 而尙不出來, 苦悶苦悶。 午前躬往貞洞, 則惠吉夜間, 猝發身病不得發程, 明日則早發爲言。 故相約而出來矣。 午後惠吉出來曰: "明曉出來, 此村人未起之前, 尋此家似難, 故專爲知家之意出來。"云。 明曉早早出來之意, 累累言托而去。