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白雲精舍記 白雲洞。在方丈東晉治西。而雲林蓊鬱。泉石絶勝。日嶺之同門諸友。使李基秀走書于湖之玉流洞。囑以精舍記文。然顧不能文。何足以當之哉。無已則請以書示之者。略述其顚末可乎。蓋白雲之洞。爲天慳地秘者久。而得南冥先生杖屨。然後始爲嶺右名勝。後數百載。愚山韓公。亦入此洞。遊賞題咏。而誅茅有志。志未成而身先休矣。其後嶺之同門士友。爲先師及韓愚山。遂成一屋。仍請銘于先師。又摹先師及韓公影。櫃藏以待後日。不幸中年屋入鬱攸。於是同志相與嗟謀。就舊址東。重建棟宇。門墻亦備。咸謂影本久藏。有涉未安。乃以丁丑四月十六日。妥安師影于中堂。配韓愚山于東壁。只行焚香瞻拜。蓋先師平日不許人影祭。又嘗略曰。朝望上香。春秋釋菜。而自謂尊師聖賢之禮。不知夙夜講行聖賢所明所蹈之矩。然則諸公其將以上香瞻拜。謂尊師之禮耶。抑將以講行先師所明所蹈之矩。謂眞尊師之道耶。是在諸公而已矣。吾嘗聞嶺學或以心靈爲宗。而自歸禪陸。或自信已見。而陽尊栗尤。此道之所以不明不傳。故韓公祖述程朱。準的栗尤。極其辨斥。盡其發揮。先師之所以許其衛闢者。此也。諸公讀其書明其旨。則彼邪說之害正。亦何足憂哉。嗚呼。佛子有曰。將此心身奉塵刹。是則名爲報佛恩。今諸公奉師影於空山寂寞之中。而每瞻仰進退。能不有愀然之心乎。旣有煍然之心。則必思所以報恩。報恩之道。亦在乎明吾道正吾義而已。更願諸公以先師精舍之銘。而體冥翁敬義之銓。以先師衛闢之許。而思韓公特立之氣。以先師尊性之工。而究千聖相傳之統。則必反不忘之天。將先監吾白雲精舍矣。諸公其各勉哉。是爲記。

答宋士翼【宇鎭】 秉心抱疴蟄戶。自作斷橋和尙活計。顧以契誼之惇聲氣之熟。一覿雖緩。舊識不下矣。古道之書。此時獲承。用復驚喜。珍重敢忘。但以愛好之篤。致此推許之過。令人忸蹙。不知所以仰復。蓋執德之弘。信道之篤。與夫天下之善。此盛德者事也。豈愚陋無似所敢承聞也耶。自惟一生非無好善一念。而爲之不力。反涉口耳。而終鮮實得。迄此遲暮。茫無攸濟爾。孟子有言曰。學問之道無佗。求其放心而已矣前此非不認作吾儒正法眼藏。近日病裏體會。益見其不以此作本領。無以爲學問也。宜乎。朱夫子晩年。將此申申於人也。以座下之明。應已黙契之久。而聊此貢愚。效勉乎已勉之地。庶亮誠意之所發矣。

答金仲汝【鍾一】 理帥氣役。乃學問主理主天之辨也。尤菴先生嘗言。太極爲陰陽之主。而反爲陰陽之所運用。凡生於太極陰陽者。無不皆然蓋太極爲陰陽之主。卽朱子性爲氣主之說也。陰陽運用夫太極。卽橫渠心統性情之說也。性與太極。無爲之理也。心與陰陽。有爲之氣也。夫攝氣以循軌。尊性以治心者。爲主理本天之傳。而認心爲形上。降性爲居下者。爲主氣本心之見也。有謂。心有主宰之名。而目之爲氣。則無亦爲主氣病之嫌歟。。曰朱子嘗以鬼神浩氣。亦謂之主宰。此亦以主氣之病乎。夫主宰有二義。在理爲自然。在心爲有爲。若不區分。槪以一義斷之。則道體無朕。而兼有知思運用之才。人心有爲。而還是自然無爲之理矣。可乎哉。

答田舜衡【癸亥】 昨因咸老。獲審連以師稿事罔夜勤勞。殊感且歎。但認之一字。果何成算耶。欲不認乎。則彼因吳聒。而譏密難布。欲出認乎。則亦實吳誣。而證師敎認。是則將使天下後世譏議尊攘大義。而莫湔莫雪矣。可不重慮哉。且前後各稿。不啻丁寧累命。而前稿。斷手後。親書一文不添之敎。至有變通忍死之戒。昨冬。乃爲出認。而塗拔混合。則苟且難安者也。與其手分現化。違背成命。曷若一依手定原本之寡過哉。此非心一人言。實僉公普見。未審盛意更何如。姜某事。吳嘗明言節要不合。原稿先。八月晦。對黃小心亦言。淸道泰杰事。皆罷止云。今又四發其人。探收購人。原稿中停。而節先認販。得無自歉於門人也耶。杜門埋病。不省外事。惟吾兩地。誼實無間。故敢貢賤衷。幸望明以見敎焉。

答崔漢洪【炳翊○丙寅】 夏季惠翰。秋暮奉讀。其辭致高潔。已足動人。況以師稿事。辨義精明。立論精確。夫此利慾滔天。義理掃地之日。得見亭當卓喩。寧不嚮往敬服乎。其曰。堂堂大稿。藏諸名山石室。以待天晴未晩云云。此實我湖立論之主本也。而乃震徒徒知有己。而不知有師。只見功利。而不見道誼。三遺書出。一向遂非。亂改原本。再認急印。以圖販賣之利。使師義不明。外譏愈肆。斯門怪變。詎有大此者乎。仁矩事。以前稿手定本。刊置不認計。而竟不免犯認。是亦違訓也。不可苟合。而又因財乏。勢難了畢矣。且士仁欲禁震泳亂本於晉州。反被捕縛嚴囚。至懲損害金七百元而乃免。震惡至此。尙復何說。惟湖諸公。恪遵遺書。誓守末命。保存當日手編定本。以待天定勝人之時。上以承師旨。下以傳陽脉。豈非今日正當義諦乎。

答權【載丸○甲戌十月】 堅庵集依來。摩挲象想。不禁感舊。而益增愴然之懷。來書有難會意者。還覺憮然。盛諭旣曰。數宵話。莫非切實爲己之敎。又曰。聽者。未知爲人爲己之爲如何。泛若鳴鳥之過耳。夫未知爲人爲己之分。則何以知得切實爲己之敎乎。上下文義。自相矛盾。一未解也。又曰。胸裡兩人交相鬪爭。一則曰惟善爲師。一則曰善何師爲云云。夫其曰惟善爲師者。眞正爲是。則其曰善何師爲者。決知其非也。奈何此心便復爲所爭。而牽去佗了乎。然則所謂善爲師云者。果指何等事而云爾耶。二未解也。其下復引曾傳。心不在焉。聽而不聞。而繼之曰若此。雖友賢。烏可得乎。宜乎尊座下之絶我也云云。夫足下之冒暑遠訪。必非偶然也。且曾有墓籍之抗。則鄙之愛好。非徒空山跫音之喜而已。況先師勿認之遺書。自歸虛地。而震泳敎認之誣證。至今漲天。外人嘲辱。無所不至。凡爲師門門人者。豈可一刻忘却不思辨正哉。所以相對如見親戚。而傾倒肺腑。蓋不過於辨師明義之意而已。初無難解者。而承此疑難。至有相絶之言。三未解也。且聞足下嘗對貴族言。若見純命。則莫說見我於玉洞云云。夫足下之畏純命。甚於虎。大懼形跡之綻露。則其畏震泳。又加百倍千倍於純命矣。然則足下此書。乃出於畏彼絶我也。何不白直說破。明明揮斥。而反爲此支蔓隱約之辭。何耶。其未解者。四也。原書旣然。而別紙復囑坮記壽詩。而至有賢人一言。可以光後云云。夫使一邊人。不欲覺知從我。則我之記詩。又豈不大累於高明也耶。且以鄙言譬之過耳鳥言。聽而不聞。則其不齒人也。昭昭矣。安得復以光後之賢人假借耶。此又絶不可解。五也。今足下。方在哀疚之中。禮書之外。夫復何言。而旣承來書。私心有惑。亦不敢一向飮黙。幸加恕諒。如何如何。

與田仲陽【乙丑】 震賊之證敎穢稿。陷師爲春秋罪人之罪。通于上天。暴諸四方。雖百世不可貸也。執事以大賢肖子。親承遺書。聲明大義。黜祀立辨。於是中外倚仗。遠近想望。君子有所恃。小人知所懼。及彼一訴數通。斥討以悖父賊子也。中途改路。遽竪降旛。棄父訓而不守。壞身名而附賊。自取陷父不義地。而招天下唾罵者。果何義。何理耶。噫。父辱子死。道亡身殉。乃君子立命不貳之常法也。苟一擇執。則雖百折萬死。只得不屈而已。又何反覆變改乎。彼旣亂稿改拔。乞認汚辱。而以藏密索晩之遺書。謂之送窮掩置。又謂靜齋遺書。不敢指以謂有遺書。是從天降。從地出耶。遺書無人聞者。此大疑之大者。復謂。杏下獨承。與尤翁踈齋獨對致謗。古今一轍。甚至使姜起訴。驅以排日而惡極矣。今執事雖降彼。不能庇護。而徒取忘父從讐之名。爲前後兩折人。非惟執事身世墮落。並與先師義理而壞衊。千秋萬世。永無可雪之日矣。天下豈有似此變怪乎。且執事自棄同人。不一議。戞過親墓。先赴賊。吾門事。更無可言。曳病哭墓。卽欲溘然無知。而老母在堂。亦莫任率。哭歸杜門。滅影待死而已。

答金炯鐸【○乙丑復月】 承書家事分離。不得專學之歎。此固勢也。而嘗聞此學不專在乎兀坐讀書而已。凡吉凶常變之際禍患顚沛之時。隨遇隨處。無不用力者也。要在卓立志向。明審趍向。勇往力踐。以達正大高明之域。是之謂古人實學也。趍向日異云云。誠切可憂也。昔楊墨之論仁義也。孟子推極。以至無父無君率獸食人。而直曰。能言拒者。聖人徒也。蓋以纔出正路。必入邪詖。苟不嚴闢。無以入堯舜之道故也。栗翁嘗言。佛氏之害。如外寇侵突。陸氏之害。如奸臣誤國。今震泳之惡。又非但言論緖餘差誤而已。始圖販稿細利。而橫誣師證直。將君臣師生大義打破。此若容忍。則天地常綱之理。無以扶全。而彼强此弱。有如車薪盃水之不救。只切慨歎。不能無望於同志之力相扶抑也。

答白洪寅 來書性師心第云云。恐不必深致疑也。朱子曰。性猶太極。心猶陰陽。栗谷亦曰。性卽理也。心是氣也。朱子旣有理父氣子之譬。則今性師心第之喩。有何不可乎。本體用工。俱無所礙矣。所引心統性情心包性情之說。此以性無爲而心有覺。故云爾。實不足爲心尊性卑之據。亦非所謂心性一物之證也。朱子嘗言天子統攝天地。統何嘗但以上御下之義。所包亦只是該載之意也。虛靈者之包性。是何異於陰陽之具太極乎。且子母之說。亦從心所關由言也。蓋性以心而掛搭。情亦心之動用故也。今聞性尊於心。而遂疑母反爲子。則假如女字。是妣嬤字字母。而遂謂女生妣嬤。可乎。虫是蝃蝀字字母。而亦謂虫高於蝃蝀。得乎。凡經傳文義。古今字句。若不用活絡看。而一向執捉强說。則將不免觸處窒碍也。且所謂心與明德。固是一物。但明德則一於善。而心自有眞妄。心譬則通稱人。而明德則乃聖人也。或者有謂。明德爲性。性之無爲。安有虛靈具應之能事哉。且心性情。是相離不得底。固爲一串事。而亦自有道器之分。一向混作一物。亦不得也。鄙見似此。如有未合者。幸復剖敎。如何。

答朴鍾根【辛未】 詢及改遷云云。攝祀家不得改題。禮義甚嚴。不可遽議也。數條錄往。參量如何。屛溪曰。宗孫不幸夭札。姑無立后之兒。則不敢改題。以待立宗之日而已。祭祀祝文。則令姪祥柱。以宗子之次子方在宗家。大小祭祀。孫祥柱權行代攝之意。告祠堂爲宜。鹿門曰。支子孫攝祀。則改題非所可論。而定爲攝主之後。因朔望叅。或別設酒果。以未及立後。姑以某攝祀之意。措辭以告。而祭時祝辭。直稱攝祀子某孫敢昭告云云。而行三獻可也。竹庵問。奉四代祀者。無子而死。同宗親無可爲后者。其第攝祀。而三年後。入廟而爲五代矣。當祧遷否。別廟否。梨湖曰。新入之主。姑爲班祔。以待他日入后而祧遷似可。又問。其第旣以攝祀題主。則以上祖先神主。亦當改題否。曰。不必改題。以攝祀之意。告辭可也。老洲曰。攝祀家之不得改題。不得祧遷。旣有先輩定論。今無容更議。而旣不得行迭遷之禮。則姑在祔位。揆以禮義。不爲無據。況五廟之嫌。亦甚未安。權奉於東壁西向之位。則恐少嫌礙矣。

念齋記 念乎。胡齋號爲。爲其常目以不忘也。書云。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。聖狂大分。分乎念不念之間。人奚不自念爲。雖然念亦有邪正善惡之別。此又不可不審。念佛者佛也。念老者老也。俗子念俗。邪人念邪。念各以其類至。惟君子之念。爲不失正也。趙友熙濟。扁齋以念。將收桑楡。要余發揮其義。余謂。此不待乎外求。只從今日爲始。自晨至夜。由興及寢。不可使一息無善念。亦不令一毫有惡念。惡念一萌。卽斬折之。如根拔荄除。善念纔發。必充廣之。若泉達火燃。如是之久。意誠心正。而厥初可復矣。抑君祖雲壑。而師淵齋。祖德師敎。念念在玆。于以明天理。正人心。闢邪說。扶世道。此又事業之大者也。豈可因循退託而不惕念乎哉。

寶光齋上樑文 世次遠而追感無窮。謹奉隧藏舊域。歲事修而齊戒有所。克經寶光新齋。慕于羹墻。美哉輪奐。恭惟回南處士白公。隋城故氏。文肅肖孫。旣稟睿明天姿。尙志守古。又襲嚴正庭訓。廢科絶今。往者肅廟己巳之士罔。甚於漢桓丁未之黨錮。自京畿出野。豈非勇退之流。從坡鄕絜家。是謂見幾而作。擇娥林郡北。題詩寄懷。占主尙回南。築室揭號。沒身鞱鏟何悔。遯世憂違無悶。山川精凝。實合君子依歸之所。金石誠透。若覩先靈陟降之儀。子姓熾昌。共荷蔭庇之澤。宗族繁衍。益仰慈厚之風。惟此愼重尊嚴之墟。可無侍奉會議之室。爰收一宗之議。遂營四間之楹。材瓦均輸。礱斲華儉自合其制。繩墨旣設。長短曲直各得其宜。有志事成。可謂善繼善述。非圖觀美。奚論如革如飛。垂百代之遠謨。宣一家之和氣。玆效巴曲。庸助郢斤。兒郞偉抛梁東。龜峯出日闢昏蒙。三韓願作唐虞世。陽德光明復正中。兒郞偉抛梁南。錦江水活碧如藍。源派洋洋流不盡。祖宗遺澤至今涵。兒郞偉抛梁西。龍瀑坮前野色齊。居人力作承先祀。穫稻于田采藻溪。兒郞偉抛梁北。修道山光瞻峻極。聖人大道砥如平。體得中和須努力。兒郞偉抛梁上。煌煌奎彩祥輝放。諸昆須下百千工。詩禮克修忠義仗。兒郞偉抛梁下。桑麻雨露見平野。寂寥當日隱於農。豈效山中忘世者。伏願上樑之後。風雨遠灾。澗巒拱護。孝子奉明禋而不匱。百代忝稷馨香。嘉孫共和睦而有興。一堂花樹爛熳。禎祥合湊。仰日月而竝明。福慶自來。與松柏而爭茂。

南强記 天下風氣。固北强南弱。而孔子言南方之强者。乃指含忍之力勝人也。忍力勝人。豈不合於君子之居乎。湖南之乾山陽。有李友驥遠。卽全城望族。木山肖孫。忠信質直。樂善好義。又能寬厚容物。蓋君子人也。自世變後。益鞱晦自靖。嘗讀中庸。深有感於不報無道之句。遂自號以南强。屬記於余。余曰。南之寬敎。固勝於北之悍習。而猶不及於四强之矯矣。雖然南是陽方也。强是陽德也。苟能以陽爲質。體天自强。立得剛健純粹之德。則所謂不流之和不倚之中有道無道之不變者。亦皆在其中矣。孰不曰强哉矯乎。噫。蠻夷猾夏。禽獸偪人。擧天下駸駸化爲侏離翔走。而不知恥焉。爲今之士。不徒以寬柔不報爲自强而已。必當發揮聖賢陽剛之學。闢距異類詖淫之說。以盡君子扶抑之道。然後乃副乎强之實德也。惟南强勉乎哉。

忠臣贈兵曹參判金公旌閭記 竹軒金公萬光。金海人。字百文。孝子護軍致道五世孫。道潭業相其父也。公生而俊偉。磊落有大志。又有膂力。善騎射。天性至孝。其父遘疾。割股湯進。延壽八旬。及當戊申希亮之亂。乃召家僮族戚。喩之曰。人生斯世。立孝盡忠。人倫之大者。遂率家丁八十人。赴本府倡義所。衆皆推公差領軍先鋒。至左水營。合兵二百人。直擣咸陽郡。斬假太守存緖。而擒其用事者十餘輩。納于主將孫公命大。卽日梟首。四月五日還軍。戈瘡肆毒。卒於陣中。以平賊功錄勳。贈兵曹參判。高宗乙巳。公及其五世祖致道。同日幷蒙旌閭。夫臣之忠於君。子之孝於父。自是綱常大關也。而金氏之一門兩節。祖孫相繼。赫然雙閣。巋然特立。雖今世道陵夷。滄桑變幻。而先皇帝樹風勵俗之意。猶有存焉。此亦可見於戱不忘者也。公之後孫益斗炯斗容文。請余記旌之文。遂援筆述此。俾爲善者勸。且警世之遺君後親者云。

忠烈祠上樑文 湖臬乃興武之地。實是國家再造作元勳。幵村爲遺愛之區。宜其闔郡建祠慕忠烈。於今增色。于古有光。洪惟我忠武將軍。惟岳降靈固天將聖。運大業於方寸。可以抗日星。斂浩氣於一身。可以塞宇宙。己丑臘月。莅本邑。視赤子以愛民。辛卯三春。赴水營。如家人以撫卒。倭以百國勇士覆我金湯。公以一方偏師禦彼水面。龜船吐火。出江上。百戰百勝。處士耀戈。立航頭。一夫萬敵。師律霜肅。嶊强賊於嶺南。神武電飜。振雄名於天下。昔日成命有祠典。今年重建爲契機。庶體認其精神。將涵養其武勇。有志賢俊。發議透石。實助建國事情。各校生徒盡誠出金。應感格天忠義。英靈如水載地。無處不存。輿情若草尙風。有導必偃。洋洋左右。肅肅降臨。撑天貫日之烈誠。回我邦籙。崩山誓海之毅魄。牖我民心。三韓世世繼武功。八道人人皆忠傑。玆效張老之頌。用代郢匠之謠。兒郞偉抛梁東。內藏山色屹雲中。國民道德如斯畜。長使萬邦欽且崇。兒郞偉抛梁南。幵川活水碧如藍。長流滾滾來無息。滌盡東奴屈辱慚。兒郞偉抛梁西。斗升山氣與詹齊。家家有粟積如許。含餔終年樂衆黎。兒郞偉抛梁北。城隍嵂嵂鎭南國。從今賊警一毫無。萬歲安平同八域。兒郞偉抛梁上。將軍星彩復明亮。武勳赫赫昔如今。祖國重新眞可仰。兒郞偉抛梁下。自古我邦稱德化。遺民奉享子如來。芬苾春秋永何捨。伏願上樑之後。天命維新。民習革舊。八條法敎。廣敷於萬民。三綱大倫。復明於一國。酒香牲腯。將期報祀。無窮山高水淸。遠祝護邦有力。

答成舜在【丁巳】 茝函遠墜。芝宇如對。歐老所謂墨渝紙弊。不能袪手者。政爲準備語也。但緣困頓多。故失便稽謝。此豈鄙情捺耐得底。亦豈高懷恝忘已乎。自訟無益。悵歎不休。嗚呼。十數年來。耳目所及。罔非烟雲滄桑。而惟是知舊零落。頗覺刺心。木石之報。此何說耶。初聞不信。久乃丁寧。老師晩暮情景。當何寬抒。斯門後來經紀。誰與共商。曲曲感慨。節節愴悽。不忍忘。不忍提也。卽當趍陪間席。而新正以來。毒感添泄。雖能起居。末由行遠。欲以替慰。則恐觸哀傷。欲遂無言。則又失情理。此將何以則可乎。累止且思。只彊畧綽槩達。而擬以晦初進謁爲計。兄須從傍。廣譬善承。無或大耋失攝。如何。

與田士順 向荷顧存。尙庸慰仰。流光迅邁。先師祥朞奄邇。安倣之痛。愈久愈新。秉心病墊鬼關。症係無何。豈不欲入臨。勢恐難振。柰何柰何。自吾有洪行。吳及其徒卽斥以背負。飛書亂撲。而尙不爲自辨者。以其專欲仇我而非出爲師故也。今聞貴上家庭書。亦謂忘師謟附云云。是則不可得以無一言也。壬六旣望。先師見金魯東辨書。曰見此幸也。人旣自謂不侵斥。則何必已甚也。後數日。成舜在帶金自明書來。七月朔朝。先師出視答金書。故初終時。收衆議幷訃送矣。先師固有辨駁之敎而書訃旣通。則門人無必絶義。且金之父子累言老梅兩先生。非敢譏斥如異端。只是懷疑講質而已。若以懷疑講質而斥辨不容。則千古能免者幾人云云。師喪時。使子加麻護葬。又復書慰尊府。且能扶樹吾韓節義。實非讎夷爵貴等賊邊人比也。方此大亂蔑貞儒流單孑之日。【先師見金辨語。】使其有失。則尙規令改。況執傳言之所否認者。必相爲仇。然後乃快乎。先師之言勿從在春間。而後復敎曰雖使斥言而自謂不言。則乃不言也。何須追證力詰。使人窮迫也。此可見坦蕩平恕之心也。況吾以先世文事。有所稟質者乎。所以庇仁省楸行時。固一轉訪。而連下謟媚等字。必加以附賊律。可乎。同門如徐近小宋强哉成舜在之師喪後。趨從往復。則皆不背負。而獨吾爲罪乎。吳固仇我。而高明亦必脅罵。欲不復尊師爲師。然則必如吳之擅變師稿枉證讎認。然後乃得爲不遺敎。而可詫以眞尊師大爲師乎。且令從氏對人盛怒。我指囑金楨鎬以敗陰人所圖云。此亦可惑也。練後。出島臨江。見金方入。而江前江後。便作人城矣。吾只對言欲合不得一語。而瞥別。更無書面矣。雖欲指囑。有何間隙也哉。追聞其前日。彼必排湖。專營獨刊。而密選柳永善金鍾熙朴濟喆金楨鎬黃信模五人。新定掌財云。金之所詰。無乃不滿於彼之以師稿夾排故耶。因念往夏。貴與吳謂有成璣運書。以湖南人流言飛語。入督府。及全州人使朴某子。惎沮總督。使之索稿云。而作我罪目。持之太急乎。後得趙荷珠書。【七月廿二日。】畧曰悳泉書得默。結局荷公專擔云。故書問閔丈。昨日答來曰文稿覓去。而初無相關云云。夫專擔之閔。乃明無關。則其默可知。而吳書必證默。則分明是默。所謂指囑云者。想亦飛惎之類也。又如稿苟不認。完閱何妨者。本出其口。而以忽復翻作我罪。明知我已棄完出北。而追訌不已。又以東江家金庠文謂我所投謄紙。走喝以眩人惑。許多罪目。每出意表。其所翻弄。令人可笑。區區七尺。任之而已。信手漫及。不爲遲晩。一邊人應復欲千炮萬膾矣。可呵可呵。

答崔化甫【橚】 三獻皆祭茅。是全齋先師之訓。而今之禮家多從要訣。是識者之齎恨。而如橚之未分曉者。未免有疑焉。三獻皆祭茅。已載家禮附註。要訣之異。此可疑也。後喪中。不行前喪禫者。設位哭除。以示前喪有終。厚齋說。是可遵。而變制。則但不服吉而澹澹然平安之意自在。故全齋先生却以莫無不可爲語。全齋之語則從厚之論也。然往哲云禫雖趨吉而實爲喪祭。陶云喪餘之薦。與時祭有間焉。厚齋之設位哭除。以示前喪有終之說。尤爲可法也。全齋說。本諸渼湖而深得禮意。蓋重喪禫前。輕喪禫不得行也。重喪禫後。又過時。不可行也。厚齋雖有哭除說。而禮以後出爲明也。小祥後。出系則徹筵。當於大祥爲之。全齋先生之語也。竊聞練後。所後子成服。則自來到日計四日。而擗踊哭泣如初終也。無時哭則三月而寢。不脫絰帶也。朝夕哭則十三月而悲哀自盡也。祥則仍行祥祭。而家衆是過祥。而所後子練始過也。來到日當。則設虛位。變制。神主雖已入廟。而不廢居廬之節也。禫則當二十七月之期。行之歟。以此推之。過時聞訃者。隨凡三年內。立後者。隨其早晏而皆用此禮。但三年後立後者。無服歟。然忌祭。主婦有産故。則當以三日爲限。而三日中。若從他所。備饌行祭。祭所旣非産室。饌又別具。則雖三日中。恐不必廢祭。父亡於母葬前。妣位。題主告辭。有孤哀子某敢昭告于顯妣云云。是全翁禮說。而有異於父母偕喪。答人慰。不可並書孤哀子之意歟。答慰之不幷稱孤哀者。隨人慰疏而各答故也。長子死則長孫當承重。而若長孫俱沒無可承重。則長子之弟主喪乎。抑長子之次子承重乎。長子婦在。則長子之弟似當攝主。而若各居。則抑長子之次子承重耶。禮不許次孫承重。而攝祀則有何不可鄕有開國功臣之家。而宗法不明。宗子死。宗子之弟。輒用兄亡弟及之禮。而不用立後之法。此非他。以先蔭宗子有仕祿故也。自中葉以來。國君命之。以別立宗矣。別立之人。狂蕩自恣。當初不顧祖先之祭與不祭。至于今。猶能賣其祭田。此人當從國君之命而因置之耶。抑擧門會議而出之耶。此事體重。有難容易立說。惟在門議裁處如何。有引老洲主理而言曰本然之性。主氣而言曰氣質之性兩句。以爲氣質之性。亦兼理之物。橚詰之曰本然之性。亦兼氣之物歟。雖曰主理。非把氣去爲賓。而必幷氣字合做本然性。雖曰主氣。而非拕理來爲客。而必幷理字合做氣質之性云云。理氣混在一處。未嘗相離。但所謂本然性。單指理也。氣質性。只主氣也。何嘗夾帶拕引說去乎。

答朴鎔柱 所詢稿事。當初出嶺。蓋由各稿不合。而認許事又未協衆。及聞湖之無礙。而見倡言移所。舜在亦無異議。再三專探廣布而無疑。遂停伐木。皆各還歸。舜復欲仍嶺。及不如意。又懇督府。且復治板。於是湖議。定所島中。靜齋躬往推稿。則舜謂念內携來。復使宋秉徽來。謂得京黙。而而見入島。期欲仍嶺。與靜大鬪。光七兄弟應文元謙士緝文範書九鍾賢諸友。皆主湖活。而蒼巖父子及任世準。自擔掌財。要卽設役華島靈筵。主哀士仁。抵死防止。謂將逃走不見云。故不得已更設玄洞墓下。惟金柳權三人。始終主嶺。嶺湖分裂。終可慮也。蓋黙則京湖稱同。而刻活則嶺湖異見也。舜之期圖嶺刊。吳之力排湖議。應有主旨。而必以師筵或墓下印稿。用活經濟。斥以爭刊異議。惟以嶺之木刻爲正議公刊者。未知其必然也。湖則旣用活字。故靜要前後各稿。以遵師訓爲言。幸勿違晦初來期。如何如何。

答李參奉【德膺○癸酉】 旣荷辱顧。復承寵翰。孶孶乎取善之急。切切焉衛道之嚴。繼以南北是非之實。必要綜覈。而先師之思。以勗不肖。此可見執事立心之公辨理之明向義之篤。有非衆喧之豗先入之惑所能動也。從此相與切偲講討。則庶幾輔我不逮明師道義。將以毗補斯文世敎矣。區區曷不自慰於知遇之感乎。嗟乎。同門之乖張兩邊之是非。誠是不幸之大者也。傍聽之惑外議之譏。安得以自免哉。夫心之本性氣之循理。固是先師法門也。爲其門徒者。焉敢忘師法訓。而妄自尙氣拂性。以資爭競哉。然且猶有不能自已者。豈非其間別有甚不得已之事故耶。所謂不得已者。蓋以彼輩證師敎認。而終不自服厥誣故也。嗚呼。先師信義。昭著無隱。其不肯乎讐認。非惟通國之所知也。雖嫌怨家外邦人。亦不敢議到於此。而乃以門人敢立誣證。此若不辨。豈不同歸於罔師侮賢之科乎。若曰。艮翁大義。旣足建質天地。又有遺書。可俟百世。則今雖不辨。亦無傷。云爾。則此又不然。夫孔子。以天縱無限之大聖。生民未有底盛德。爲能祖述群聖憲章百王。其如癰疽瘠環暫主之說。初不足以有損聖德。而孟子猶且苦口力辨。至曰。何足以爲孔子。云者。以其邪說。有害人心世道故也。况今道學榛蕪夷獸充塞之日。乃此親讐媚虜之說。公行于世。猶自囚舌恬視。有如越人秦瘠。則其與古人見無禮於君父。如鷹鸇之逐鳥雀者。異矣。豈可謂有師弟之性者哉。故曰。能言距吳者。君子徒也。噫。瓦旣破。則莫可全也。腫已膿。則難復肉矣。彼固作罪前同門人。而今不自服自新。則所謂團合保誼之事。已無可及矣。旣有眷眷勤勤之敎。故不敢不以正對。幸垂諒察。如有不合者。勿斳剖砭。俾釋固滯。如何如何。間以身憂親癠。不免稽復之久。而俯囑兩邊文字。宋友略略抄呈。然乃千百之十一。其何能盡也。惟在明鑑曲暢而已。