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答吳【純根】 匪意遠辱先問。屬辭寄意。鄭重殷勤。溢帖諄諄。類出尋常格。此可見執事存養之高且厚也。雖然其所以見與者。皆古道也。有非庸愚翦劣者之所敢承也。豈欲引而進之。不暇擇其所施也耶。顧不有以自㬥。執事何由以知此實狀耶。某自幼不才。長而善疾。又不能與世俯仰。只慣杜戶。蠹魚作伍。不知者。猥加以道學之名。然實則無乎己也。豈意執事之明。亦誤採而有此假借之敎。反以自省。騂莫措躬。非不欲感奮淬礪。顧鼎器已敝。錙銖不凝。柰何柰何。蓋此事。至難而易。至易而難矣。皇天之付畀於我者大且重。欲其無負。是爲難也。莫非吾性分之所固有。則可謂至易矣。爲之在我。求則得之。是易。而義理無窮。人見易差。此又是至難矣。今覵執事之意。則必欲披露赤衷。虛心責輔。故傾倒至此。庶幾相與勉進。惟執事恕涵焉。欽齋先生文集前編卷之八

與金進士【甲子】 今天下晦塞。大義壹鬱之世。執事乃以大賢肖孫名卿元嗣。佩春秋。辦氣節。身不籍。家不稅。隻手障川。單刀伏魔。誅祖書師稿之認讎穢賊。討陰邪凶徒之假學亂義。又却醜奴非禮之祭。於是乎。天下義理都萃。在尤堂一身矣。何其壯。何其毅也。古人詩曰。孤栢有心原似石。古氷爲骨不知春。吾復以栢心氷骨。益勉高節之進無已也。噫。彼幺麽小竪。敢以蠅營底誑辭。蜮射之毒芒。益肆遂非詬正之惡。橫引沙溪全書之認。而誣辱先台監及執事。罔有紀極。此而不辨。則主賊倒而正邪混。使人眩惑是非。而況彼徒日夜謄傳誦繹。直欲飜正案惑群蒙。爭詑以爲文章文章。此又非一大變恠乎。幸卽賁然抽毫。以擬照魔鏡斬倭鈇。毋或玩愒時日。使匪人衡行。如何。秉心昔疾尙谹。出沒鬼關。自悼身世。無復人形。柰何柰何。

上艮齋先生 聞經學院長呂圭亨。指摘尤翁升廡。至欲私黜位牌云。此報果的。則無嚴無法乃至此極乎。此又非趙芳淳詬辱沙翁之比也。種種風聞。罔非可愕可嘖者。切不如塞兌掩离。而屈子長年之願。益想其實際矣。朱子答杜仁中書。氣之偏者。只得理之偏者。此言氣旣偏而不全。故理爲所局。不得不隨氣而偏云爾也。若執此言而遂謂在天元有偏全通蔽之理。則是豈朱子所謂預料。者乎。天若本有許多分碎之理。配俵多少底各氣。則上帝之有事勞攘。太甚矣。豈可謂自然而無爲也耶。且謂理纔在氣。便非本然。尤不成說。人物之性姑捨。雖太極眞性。亦無離氣獨懸之時也。果如某說。則天下又豈復有本然之理耶。至謂聖人分上。亦可言氣質性。及未發時。氣質性之多寡偏全自在。等說。醜差忒甚。不堪辨覈。蓋聖人則性之。氣不用事。不可言氣質之性也。未發則渾然。聖凡一同。又豈有偏寡之性乎。論語或問。所謂天地之所以生物者。理也。其生物者。氣與質也。者。此言生物之本與材料也。人物得是氣質而成形。而其理之在是者則謂之性。云者。此言五性之本然也。所謂氣質者。有偏正純駁昏明厚薄之不齊。故性之在是者。其爲品亦不一。所謂氣質之性者也。此卽發用底性也。若不如是看。以上下性字。同做氣質性。則句語繁絮。不成名義矣。鄭嘗寄書。謂聞執事斥我湛一氣之本氣字作氣質之說云云。再三不寘。故不免畧畣矣。果以累紙騁論。至謂老洲鳳西與朱栗不同云云。蓋先入已固。有難挽回。今奉勿辨之敎。極自追懷。謹當緘口稽謝。老洲五行質不能相踰。云。恐是形質之質也。若氣質之質旣非有形之梏局者。則豈有不相踰之端乎。求其眞箇識得竊理路徑。之竊。恐是窮字之誤也。不審如何。

上艮齋先生【丁巳】 所謂土地事。事已到頭。只得竢命而已。蓋是世守。非身所能爲。而彼稱國用。期欲勒移。自警署憲府。韓日各官。俱竭權智。諭之威之。摠不得售。則磨牙直目。忿毒漲天。所謂收用令。現已揭示。夫以一人之故。數十官吏。累月持爭。彼此形便。勢莫可已矣。彼雖行令。誓不受價。價旣不受。則祖宗疆土不可任渠侵奪。那時光景。必見凌辱乃已。見辱而生。豈若溘然之爲快乎。事旣至此。誼當趨進告訣。而不知變出何時。未敢離巢。俯仰慨然。不知攸言。或謂。三千大界。旣屬他人。區區丸壤。與之抗拒。有失亶父之義。或近匹夫之諒。此甚不然。彼旣分公有私有而要我賣買。則權力雖屬他。而土權依舊在我矣。八域之內。可買之地亦多。而必欲得不賣之我田者。是不有我也。彼威雖可畏。祖宗其可忘乎。若以傳受之世業。自許他人之寢鑿。其日已非崔矣。其將擧頭何處乎。此義皎然。而惟以利害禍福之見。强辨大小輕重之義。恐非實際當誼也。不審若何。

答李禹緖 前此所論大槪相合。猶未歸一者。無乃心之愚騃特甚。終不可與適道耶。抑亦不相會意而然歟。竊嘗聞理。形而上者也。氣。形而下者也。有生之初。氣化形化而自局者謂之質。纔生得便有此理在其心者謂之性。合性與氣而主宰一身者謂之心。心應事物而發於外者謂之情。合心性而充足光明者謂之明德也。性者心之體。【性者從心從生。非心無以言性。】情者心之用。【情字從性從肉。非血氣無以行性。】心是未發已發之總名也。湛然虛明知覺不昧者。心之未發也。遇感輒應運用變化者。心之已發也。旣有發未發之不同時。又有本與末之可言者。湛一之氣。本也。攻取之氣。末也。心與氣質。同一氣也。而自有帥卒之可分耳。所謂明德。只是本心。以氣則至淸而極本者也。以理則至善而總會處也。總會也。故以理爲體。氣本也。故本體之明未息也。當其未發之時。聖凡何嘗有異也。【程子曰。中也者。所以狀性之體段。指中爲性可乎。朱子曰。未發之中。只是思慮事物未萌之時。於此便可見性之體段。謂之中。不可謂之性云云。此如太極沖漠無眹。萬象森然已具之境界。此非心體之湛然者乎。於此豈可言氣質淸濁拘蔽之心乎。】惟其氣質不齊。故纔發之初。形氣用事。便有過不及。而善惡之情。於是分焉。善者。淸氣之發也。惡者。濁氣之發也。況此氣質所拘之心。接乎萬變。而物欲又從而蔽之。展轉梏亡。是故衆人常失於動。至於駁雜之極。一向昏昧。動靜無異者。心失其正而中體不立故也。【非心之體本有如此也。】此豈心之罪也哉。夫心之有善惡。人之有賢愚。皆以此氣用事故也。今以此謂非心之本則可。遂以此謂非心則不可。亦豈以此謂心固若是乎。吾兄但見氣質有蔽之心。而不見靈昭活化之心。徒知明德與心分底處。而不知心性德合一之妙。以爲明德純善。其發也爲四端。心則有善有惡。聖凡不同。而一切情欲利害之私。無非此心。所謂云者。此非退陶互發之說乎。但擧氣質善惡之心。以爲心本。若是則此伊、朱初年。以心爲已發者乎。若以善惡一定者爲心。則心各不同。聖不可學。而衆人都無未發之中矣。豈可謂人心一本乎。何以明之。德本善而無惡。心至大而兼善惡。言心則德固在中。言德不可汎謂心者。其性情人道善惡無非心故也。吾兄有見於此。而未瑩其原。故至分心德而二之尤而言尤鑿。豈非明見之一誤耶。蓋此心未發。瀅澈虛靈者。謂之明德。此心已發。善惡不齊者。謂之氣質。【豈徒謂氣而不謂之心哉。只是爲此所拘知覺者不同故也。此乃鄙之前書所謂虛靈之氣氣質之氣。不可同日語者。】淸氣之發。循理直出者。可見心之體。而明德發見。濁氣之發。不循理。而過不及者。心之用旣流。而明德自昏。氣雖用事。而拘蔽之中善情隨發者。心體之用未嘗息。而明德固自若也。【是故聖人之言。無非使人檢束其氣。克治潛養。以復本然之氣也。】明德與心所同者。固在此。所不同者。亦在此。心與氣質可分者。以此。不可分者。亦以此也。豈可離心論德。亦豈可離氣論心乎。大抵仁則一。【理之一處。氣不得不一。氣之一處。理不得不一。】一則神。【卽生物之心。神與理無間。】神則通。【卽神之發用。有感輒應。運用萬機。此非神妙之才乎。】旣得其正通者。則所發宜無不善。而乃有淸濁厚薄之不同者。人生所遇之時有盛衰。旣有形迹。則便有過不及。而外物又蔽之。故不如淸粹者耳。非聖人之心。本有異於衆人之心也。聖人亦人也。焉有彼廣我狹之理乎。深望於此反復精思。而更誨之如何。心以此意。推經傳而有合。然後自以爲毫分而得其旨。融合而得其義。未知吾兄以爲如何。

危齋私稿序 嗚呼。此吾友金文伯君遺稿也。君天資淳實。孝於親。誠於師。蓋以誠孝爲本。故事皆獨厚忠信。無巧詐侫僞之態。其爲文。亦依經術。必求理勝辭達。不以拘棘爲奇。梔蠟爲華。所謂熟栗布帛之文也。君嘗歎世習俗尙之澆薄。每有回淳返樸之遐想矣。君連喪二子。能以禮敬。自節其慘傷痛迫之情。常示人以寬綽平順之貌。於焉之間。不覺眞元受損。忽罹風痱之疾。余聞病卽往見。則君忻然相對。多有所語。語澁不可諦認矣。君累發嗟歎。余慰之曰。所言。已能領略。勿爲煩惱。安心調理可也。遂經夕。揮淚相分而歸。如失左右手。今其子學重來請稿序。余悵然摩挲久之。顧何忍敍之。亦何忍不敍。是編也。內之爲己之實。外之應世之具。確然有所法。可據非叱世之馳鶩空華。而無濟于道也。不有心得。能爾乎哉。後有高明特達之士。必知其貴。而是編可不朽也。

答高山栢峴儒生 鄙誠固陋。不能詳知貴坍事。實不意忽有任門諸公見訪。提示列校及各院坍通文十餘丈。蓋皆反覆辨詰貴坍之齒位失序。其下列名數十百人。任氏且曰。淑溪之第二子與竹牖年甲相齊。一鄕之內。長幼老少分明莫掩。且淑溪則栗谷門人。竹牖則沙溪門人。云云。余問當初設定時。或有層折之議耶。曰。此則全然不知。然有何層折乎。今士論定以分坍。有司具瑩祖已築完於泉谷。告由文則皆謂當請門下。故專來云云。且有知舊書託矣。鄙固辭不獲。其書分坍之由。數十百人十餘通章。不得不曰。衆議如漭。初非定論其高下尊卑也。貴坍雖有敎院文。衆議則自是衆議也。此何輕薄之語耶。其曰尊卑之心。似是外飾。援彼願。起爻象云云。千萬情外不當之言也。何其執揣之錯乃爾耶。衆議如漭。本是平實語也。乃疑其太激而反不省下筆之激越。何也。旣承輕薄之誚。不當再論。而有書無答。亦涉靡宜。故略佈作文前後實狀。照察焉。

與駬山精舍儒生【丁亥】 日者聯枉。尙庸感慰。卽玆辰下。不審僉體候萬福。僕衰病厪度而已。向論貴殿事。昔楚國亡而遺民追祭昭王。則韓昌黎作詩而美之。蜀漢亡而後人奉祀昭烈。則杜草堂感歎而咏焉。至於南軒祭虞帝廟。則朱夫子作記而賦迎送神詞。豈不以代絶之君香火之薦。無僭瀆之嫌而實見秉彝之良心也歟。金濯纓文集有云自古帝王有功德者。絶世之後。其士民莫不立祠。雜出於傳記。如堯舜禹廟。尙矣。後世漢之高祖光武昭烈。皆有廟。齊民有告焉。有祈焉。得以祀之。雖不應經文。而邦人所以懷不盡之恩。起千載之敬者。所不禁也。大明神宗顯皇帝東援之功德。毅宗烈皇帝殉社之正義。百世不可忘。故遂菴權先生受尤翁之囑。建萬東廟於華陽洞。今貴之刱殿追奉我太祖高皇帝以祭者。實僉君子之所據而從事者也。但鄙師艮翁之訓。有曰皇廟之見撤。遺民之痛。當如何哉。前輩有論蜀民之祀昭烈而曰昭烈有靈。必不歆矣。謂其無於禮而近瀆。今只有忍痛抑冤一義而已。此鄙之所服膺不敢與僉公同事者也。前日之論。未及詳悉故。玆以追告。幸諒恕休罪。如何如何。

義士安澹山實記序 夫忠義者。宇宙之質幹也。國家之棟樑也。人而無是。則人不可以爲人。國而無是。則國不可以爲國矣。聖人之勿殤童汪踦者。其所以扶植綱常之至意。可見也。寶城義士安圭洪。字濟元。竹山人。隱峯文康公后也。長不滿七尺。聲如猛豹。貧未學。自少雇傭爲生。與等輩嬉戱。驍勇多膽略。莫能有抵捷者。人皆號之以安擔産。蓋俗稱雇傭曰擔産。後君子以擔産字不雅。易以澹山云。國之東南。有所謂倭國者。後稱日本。自羅麗以來。世爲邊患。至本朝壬辰。覆我三都。夷我二陵。屠戮萬姓。延至八年。乃萬世必報之讎也。又自甲乙以來。戕我國母。簒廢君父。奪我國權。政無不關。君常憤鬱慷慨。輒扼腕告衆曰。國其亡矣。丈夫豈忍苟活哉。誓不與此賊共生。有能從我者乎。有數十人願從焉。時有吳周者。頗曉鞱略。聚數十少年。自京來寶城。見君始事。以兵屬焉。又有姜性仁者。亦聚無賴輩。每虐閭里。君禁誡不悛。遂引出斬之。徇衆曰吾輩此擧。爲國除兇。今乃若是。何以服衆。君爲大將。以廉在輔爲副將。李貫會爲先鋒。孫德浩鄭基贊爲左右翼。安宅煥蘇輝千宋基休爲攔後。隆熙戊申三月。犒軍于石虎山。行至巴靑。遇賊大戰。殪其酋永戶久雄。又破賊于大原寺。於是軍聲大振。稍稍多響應者。賊酋渡邊。屯騎兵於元峯。與順天賊相應。君乃陳于眞山。伏兵篁竹間。約里中男女。投石誘賊。賊至。砲聲忽起。飛丸如雨。殺傷甚衆。渡邊僅以身免。切齒欲報。君乘夜襲元峯。殺賊奪兵器。渡邊大懼遠遁。君又伏兵於加嶺。截順天之路。遂攻興陽賊。大獲軍仗錢財。凡大小十餘戰。射殺爲二百餘。幷峙之役。先鋒李永三死之。君臨戰失利。輒出奇脫厄。賊號曰。安某。飛將也。賊復大發兵。委於富石大尉。遍山野。環閭里。殺掠而來。君度不可爲。乃諭衆曰。賊勢如彼。徒害良善。無可柰何。公等各自善謀。以待後日更圖。揮淚解兵。將辭母遠出。遂彼執。罵不絶口。拘光州。移木浦。至大邱。君乃謂賊曰。以堂堂禮義之邦。沒爾狼猘惡毒。天其無心哉。吾前此所爲。不過嘗試計。今日解兵者。誠以衆寡强弱之懸絶故也。將糾合域內義士。掃滅爾跡。不幸至此。則死已。吾目則不瞑。十年內。必見爾類無遺矣。彼曰。汝見吾亡乎。汝國已合我邦。君自此不開口。擧坐椅搏彼。彼傷頭目。閉戶入。竟被絞殺。時辛亥五月五日。年三十二。同事諸人。雖刑有先後。皆烈烈不懼而死。豈非服君大義也歟。妻李氏無育。兄子鍾連。反葬於鳥城面可藏洞負癸原。伐石表墓。而奉祀焉。君沒後三十五年乙酉七月七日。倭降於美國。仍迸跡于朝鮮。遂復我國。越明年丙戌春。湖南一省士林。竣發公議。君及高鹿川光洵梁杏史會一。虔祭于光州忠孝堂。想應精靈。鼓舞於冥冥之中矣。又明年寶城一鄕章甫。合力立石於勝捷之地。今年又印實紀。使任洛圻。遠來徵序。嗚呼。君以烏合殘卒。能抗强大之敵。出奇發謀。轉戰二載。殺賊無算。雖古名將。何以過此。昔文康公丙子倡義。今君繩武奕奕。可謂是祖是孫也。懿歟休哉。

答金仲文【丙寅】 詢及周旋緩禍。此恐傳之誤也。姜大言。十數次入完。已費得數千金。雖百辯護。更無所用云云。檢事亦言。證據充分。罪已成案。特念士體。拕至三年。然翻通和解之外。更無道理云云。蓋翻通則無師。被律則無髮。雖欲圖生。得乎。所以斷置此心。已將七尺身。任彼膾胾。而日日飽喫飯。夜夜安眠著矣。間或有往來者。而吾則一不干知。只要順受而已矣。噫。今晉印未撤。陰訴罔測。認誣不服。手本莫推。而新都又興刊役。使先師誓守勿從之訓。埋之萬坑之下烏有之地。此實吾門百世之耻也。向答新都書。不免强聒。而亦何有效乎。言之痛泣。奈何奈何。來書。遵遺書。討認刊。是善也。而以言以書以文。非二非三。而必欲禁之。以至士禍之起。非其過歟云云。此於鄙見未安。遵書討認。旣曰是善。則所以言書再三。必禁之者。乃欲止於至善也若曰。不必禁之。則是棄遺訓也。只一塞責。則是畏己禍也。棄訓畏禍。均是無師。是豈所在致死之義乎。况今日之禍。乃執始討文句而發。實非以非二非三而起者乎。又曰。君子以中道爲貴云云。此固然矣。但中體微妙。實難見得。精執得確也。吾輩作事。安得無過著。但目見人之無禮於父師。使大義大訓玷蔑無地。而只以塞責免禍爲中道。則得無幾於以善無近名惡無近刑爲中道耶。相愛之地。不敢有疑不問。幸恕而敎之焉。

答崔晦卿【滄烈○丙寅】 承諭縷縷。次第謹悉。而陰人完訴之必欲禍士。固無論爾。而復以亂本。再認印晉。故士仁索稿。十二往終不出。則差押晉印二冊。於是。震徒卽申異議。已有裁判期日而復訴。晉警派巡査。拘引士仁。又囑京局。周旋百方。而健也來留新都。必圖解題報震。悌則往留晉州。書請和解救楨。祖遠亦主此說。延期裁判待和云。未知究竟如何耳。大抵遺訓何等嚴重。而若都若晉。苟苟營營。所謂春秋無義戰。而彼善於此則有之矣。今若投和。使亂本行世。則師義手本。永爲破滅。吾門之辱。尤不可言矣。震書嘗言畏集雖有當時洗論。而今見行本。果誰所爲也。然李與論者。若在燕地。則能有是說乎。復譏生於今日。大言無當之耻。渠以今日吾邦。眞作湖汗燕地。必欲戴日違師。而讎視禁認之論。以實認意認敎之誣。豈非斯門大變也哉。師誣未雪。外譏方張。而惟汲汲稿事者。是果爲公乎。爲私乎。從此杜門自靖。不復與聞山外事。而特感來喩。未免漫及。諒會如何。

答金仲文 來敎辭明義嚴。令人敬服無已。震旣出認實誣。恐人議己違訓。使其徒一邊告訴以威壓。一邊搆誣以破黨。一邊急印以公布。欲人轉身不得措手不及計也。然遺書明言時變定前。請願自辱之義。則以遺書辨認誣駁彼書者。是何搆罪成禍乎。姜是外人。違人志。汚人稿。以圖躬利。則有何償損之理乎。此則渠亦自知不售。而只爲嚴咆而已。彼見湖議不統。人各異見。而四方風靡。莫不應渠。遂欲擊倒此漢靜齋與金庠。然後建瓴․走坂之勢。快執優勝旗也。蓋其恒言刊稿然後行世者。此也。孱孱七尺。付任已久。不必復顧。惟是印稿者。大關且迫矣。噫。誓守末命。愼勿勉從。先師之訓。嚴截如許。其爲門人者。乃畏禍謀身。棄命自噤。則非惟辜負佛恩。千秋譏斥。何以辨白乎。彼旣鉗制異口。示以網打者。誠非一朝一夕之故。其見一張空文之禁。豈瞬左目乎。雖然。並此無了。死如寥寥。使穢本一朝流出。則遺書眞歸一時亂命。認敎證成最晩定論。師義永亡百世揮斥之外。而千五百人。無一得免陷師忘師之歸矣。今與後人。豈不責以艮門無一直目正口。而屋下私談。何足發明乎。前日震及昌鉉書曰。認議以來。泯默者。固同罪。謂不聞知者。亦非情實云云。渠以出認印稿事。亦欲同罪共汚。先師以下。不欲一脫計也。他門之評皆謂。先師不講大義。但論心性。致得門人七顚八倒如彼。後輩作爲。責歸尊嚴。大可惕也。諸友累書士仁。責不罷認收稿。而終不答。故欲以一文遍告士友。使各愼守師訓。亦門人當職。而不必爲忌觸。語有可疑避者。則其在高義。應不後人。而諸有辨誣志士。亦錄示如何。抱川重菴門人來言。任他作恠。不必禁認。其意謂他日必有辨者云。而亦未知其必合理也。主通主事。雖是堂堂之義。而勢不行也。終祥日。自湖欲助。則士仁却之。禫祀日。自請陰徒。以立産業。湖則不過爲出物隨人者也。豈復能主何等事乎。若發此通。必爲傳笑之資。况大稿方將穢印而不問。乃爲却金之道。不幾於緦功之察齒决之問乎。今日大義。惟在破認收稿辨誣尊師而已。餘皆可畧。如何。朴氏姓名。不必煩。而墓儀諸節。果無頭緖。千萬努力。期有實效。至仰至仰。崔愿通辨。無所不布。而鄙獨不見。見者謂目不忍見。渠之事業。全在搆陷。旣倒金庠。今又連陷鄙及靜齋。此其自許功業之大乎。

答田雨現【溶圭○丙寅】 來敎所謂搆釁文字爭衡稿所筆改布告。無益曲直。徒傷其仁。有所不取云云。此是震徒掩蔽大義。口給禦人說也。乃以執事高明見識。而不能燭辨。反循彼吻耶。夫先師遺書。不可違也。先師手編。不可變也。先師文字。不可改也。始雖誤錯。終必悔悛。可也。而三遺書出。一向遂非。必以亂本。期作販賣物。是豈門弟子事師之道哉。來敎又曰。同在漏船。何暇辨舟中人曲直者。此尤不然。雖當顚沛流離之際。義理不可使不明。此陸秀夫之舟中講學。夏矦黃覇之獄中授書。良有以也。況今請願自辱之遺書。實是先師春秋大義之百世可質者也。凡爲門人者。豈可諉諸世亂而不分曲直乎。來諭旣曰。末流至晉極矣。儒門處事。不如此而至於如此。是儒種滅亡兆朕。又引同氣相愛說而反覆之。噫。同氣固當愛護。而若至傷害其親。則不可但已也。所謂若加無禮於太中。則程子處義。又自別者。是也。不問義理。而只藉託於兄弟無相猶。則周公之親誅二叔。亦非耶。鄙言如不合理。須更回敎焉。

上艮齋先生【庚戌】 時事至此。痛哭何言。匪鳶非鸇。旣不戾天。非龍非蛇。又莫攢地。尙有耳目。忍見妖倀煽張。狡虜縱橫。天乎。地乎。何斯至斯。寧欲一朝溘然無知。歸對先聖先王。說盡萬千怨恨。而但士子處義。自異於當局者。則亦難以一節取名。只當悶默守分。以俟命至而已。恭惟先生大耋遯荒。遽當此日。罔極奈何。不審氣力不瑕有諐。窮海瘴霾大異平陸。伏願日夕善善將護。上念父師之重寄。下顧諸生之失所。扶得一綫陽脈於頹澌之餘焉。秉心屛門自廢。不齒生人。而近苦風痰。加以腰疼腹痞。似此朽物。安能久觀乎。平生所恨者。舊業未就。世難罔涯。恐終未得聞道而死也。全州鄭部將結項於完北門。玉果鄭承旨拔劍自刎。求禮黃進士飮藥于家。金溝張參判絶穀。益山金博士投井。興德白議官禮安李嚮山固城崔西扉連山李學純皆自裁。京城老宰亦多致命。而時諱不詳云。蓋末俗浮薄。譏笑死節之士者。原不足道。或有但知一死之爲忠。不察全節之爲義。指遐擧爲畏死者。比比有之。秉心對此。每極力辨之耳。噫。蓋棺然後論定。區區俗論。亦何足掛牙。

學生吳公墓碣銘【竝序乙酉】 公諱聖煥。字辰元。海州之吳。出高麗少監同正諱宗寅。世以圭組相承。八傳諱廷說。入我朝成均進士。又七傳諱應昌。宣廟乙巳武宣傳。丁未出知宜寧縣。値光海政亂。投紱還。鄕再傳諱鳴翰。師事權靑霞。出入沙溪金先生門。學行著名。生諱希泰。承襲家學。爲世模楷。寔爲公五世祖也。諱宗周天任基演相德。高曾若祖禰。妣全州李氏聖彦女。婦德甚備。以純廟丁卯正月二十五日生公。天性剛直。事在當言。雖尊貴地。必抗辯直論。不少屈撓。有恃力陵弱者。必嚴拒痛斥。橫罹冤枉者。必竭力伸白。財利可取。非其義不屑。性又嗜書。每敎子弟。有敏達勤懇可以長進者。怡然自樂。如見吉祥。有昏窒怠惰者。憮然自歎。如逢殃咎。篤於爲先。累世先墓。立石建閣。置田奉祭。靡不盡誠。輔宗家。待賓客。亦皆致力。與弟友。少有愆輒叱責。如嚴父敎幼子。門子姪有捨文翰與外技者。雖已勝冠長大。必招撻。不少饒。故公所處。凜然有虎豹在山之勢。宗族鄕黨。務尙和厚。而如有自私不公。害先事關風敎處。一以直道。不周旋人情。故時有不悅者齮齕。而終始壁立。一身之禍福不恤焉。以高宗丙戌五月二日終。享年八十。葬于萬壽里東內基負子原。配安東權氏致馥女。花原君仲達后。先公十三年卒。葬于萬壽里前卵山嶝枕巳原。生一男一女。男在基早卒。女適光山金相箕。次在警系孫炳鎬。次房孫永鎬建鎬溶鎬。外孫宗鉉德鉉。曾玄以下。不盡錄。嗚呼。公體貌不長大。眼若曙星。聲如洪鍾。對之。若不可犯者。而在家處世。一以先公後私。扶正抑邪。使善者知所勸。惡者知所懲。有足以樹風礪俗。而顧今滄桑一變。九原難作。可勝惜哉。其曾孫海謙。與余同門甚善。以其考炳鎬狀。請銘公墓。辭旣不獲。爲之銘曰。維剛與直。生民攸本。公以爲性。事罔不捷。正氣在玆。佞邪自遁。我銘不諛。昭示悠遠。

月嶋李公墓碣銘【竝序庚寅】 余旣撰浪谷公墓誌。昌煥復請其祖考碣銘。不得而辭焉。其先系已述於前。不必架疊。曾祖諱師春號春心堂。祖諱天圭。考諱學鎭號敬軒。連世行誼。妣興城張氏宗圭女。貞淑有禮。以純祖丁卯十一月二十三日。生公于吳城治東月峰里第。諱澈洪。又澈和。字巨源。號月塢。天姿敦樸。雍容頎頎。幼學於塾師。才藝頗鈍。數字計行而困得之。究索字義。自別餘人。年十四丁外艱。執制如成人。弱冠通五書。手不停披。尤愛讀小學曰。鑄人型範。都只在此。雅重實踐。輕文華。常自激仰乎聖賢謨訓。專力心術威儀。志尙高邁。德器淳厚。內外交養。理慾必辨。二十五遭內憂。喪盡情文。祭致嚴敬。處從昆如同腹。未嘗割戶異居。先世遠墓。傾家財而咸備物儀。族戚未婚葬者。自擔而使不失時。每以孝弟勤儉訓子姪。寬柔慈惠戒妻。妾其發言行事者。皆可爲後學柯則。公嘗與婦姪李公士文。累謁蘆沙奇文簡公。得聞爲學大方。公之篤行好學慥慥者。豈無所以哉。以哲廟癸丑正月九日沒。享年六十七。葬于片月先塋左乙原。配瀛州李氏萬錄女。先公二十九年庚子十一月三日沒。葬笠巖面芝仙洞先兆下丙原。昌寧曺氏洪振女。婦德淳備。後公十二年甲申三月十七日沒。葬星內面渴烏洞南麓乙原。生三男瓚模權模琬模。四女適金堯楨崔相淳劉鈺烈張澗炳。二男二女。後夫人出。長房孫國煥邦煥。仲房孫泳煥昌煥。季房孫淇煥敬煥洛煥。餘不盡錄。嗚呼。公有至性。謹用心。嚴持己。順父母。友兄弟。善接應。無一毫作輟安排態。至今人之稱之者。藉藉不已。銘曰。立心大倫。律身小學。隱居行誼。一生自樂。兒孫滿堂。其報自食。片月之阡。鬱鬱松柏。我銘于石。用警頹俗。

上艮齋先生【己酉】 仁者安仁下仁字。是心爲主而合理底。抑是專言理而具於心底。○克己復禮爲仁仁字。或謂心爲主。或爲專言理。孰得。○心之德是訓仁語。而或謂是心爲主而合理說。者。此說如何。依於仁註。依者。不違之謂。仁則私欲盡去而心德之全也。小註。朱子曰。依仁。是本體不可須臾離底。○某也其心三月不違仁註。仁者。心之德。心不違仁者。無私欲而有其德也。中庸小註。朱子曰。離乎仁。便不仁。離乎義。便不義。【以上兩段仁字。是心爲主底。抑專言理底。】仁者。天理具於心之本體也。依與不違。吾心循乎理之功用也。其曰心之德。猶言心之理。也。謂卽此心而指理。則可。謂主於心而合理。則不可也。所謂安仁。克己復禮爲仁。亦莫非一串道理也。似此看。不審無悖否。大全范伯崇往復。有輒爲法律所縛。之語。是何指。法律恐如今所謂章程。無乃時輩所立定者耶。唯君子。爲能體中庸。唯至誠。爲能盡性。人能弘道。【此人字。華西集以爲形而上。如何。】大槪相似。三達德包在君子至誠與人之中爲是耶。包在中庸性道之中爲是耶。君子至誠與人。皆指心也。中庸及性道。皆是性也。語類論三達德。有聰明便是知。强毅便是勇。之說。然則知仁勇。卽此心明公强之德也。五達道。乃是性之理也。如何如何。性爲心宰云云理者太極而氣是陰陽也。性是極而心卽氣也。太極旣爲陰陽之主。則性獨不爲此心之宰乎。若疑性宰之說。則是矇太極之體者。亦何足與辨乎。乞賜詳批焉。

南陽房氏世譜序 房氏世譜。凡四刊於戊丙戊甲。而其先則晩悟西洲鷺洞三公。只草譜傳家而已矣。今房友衡圭。議于其族煥道鎭九晦根及諸宗氏。刱爲大同合譜。上系三公之意。下述四刊之事。編成九局。三歷年而竣役。使其族弟珍。走書請譜序。蓋其功可謂大矣。於是昭穆井井。派系秩秩。遠近親疎。一開卷而燦如指掌矣。夫以一人之身。而分爲千百。如一幹之木。列爲千枝萬葉。一源之水。派爲千條萬波。然則可不相愛相睦哉。是故程夫子曰。管攝天下人心。使厚風俗不忘本。須是明譜系。張子曰。忠義之立。知其來處。蘇氏曰。孝弟之心。油然而生。凡同是譜者。各相課忠責孝。修信繕義。繩其祖武。垂裕後昆。則房氏之門。豈不昌大矣乎。是爲序。

東萊鄭是派譜序 周禮太宰九兩之法曰宗。以族得民。此姓閥敬睦所由行。而後世圖牒譜系所由作也。蓋譜系明。則始祖以下世次名諱靡不載。圖牒詳。則德行藝業靡不附。雖旁遠疎族。皆得以依循合聚。宗法之遺意。猶有存焉。若其支分派別之後。不可盡聚。故其祖雖同。而各就所分而別之。宋之看山蘇氏。宗益州長史。廬陵歐陽氏。以其祖所居儒林鄕表之。此派譜之始也。東萊鄭氏。爲我東大姓。才德文行宦達。指不勝屈。而世廟朝。有復齋公以文鳴世。特賜別號。莊光之際。遂遯晦不顯。今自復齋公之考禮判公。爲派譜之首。於是尊祖收族。兩盡其道矣。夫人生大本。孝友忠信而已。今修譜諸公。必會族以睦。修案譜而敦行。則豈惟一門之昌大而已。其有補於世敎大矣哉。今來請譜序者。鐸朝南朝貴泳也。

鄭氏兩世孝行記 南原士人鄭永鶴。過余言任實鄭參奉載冕。及之子奐朝孝行之實。且以南原全州多士通章示之。其文略曰程氏出兩館提學鷄林君知年。後世篤忠孝。爲南州望。而載冕生纔齠齡。能知愛親。見美果則懷歸。遇異味則齎進。家素貧窮。耕樵以養。朝晝所營。靡及餘事。體無完衣。而親極滋味。及癠沈㞃。侍湯不懈。躬扶坐臥。丁憂。朝夕哭墓。三燧行素。無或違禮。奐朝又能擩染庭訓。志物備養。及親疾危。惶惶悶迫。裂指血口。延壽三日。屬纊之後。絶粒三日。泣血三霜。又曰世之稱孝者。必曰孟宗雪筍王祥冰鯉。雖或眞有純篤之孝。苟無孟王異蹟。則聽者尋常而不以爲奇。噫。帝舜天下大孝。孟子只曰終身慕。曾子千秋至孝。鄒傳亦曰能養志。然則苟能養志孺慕。雖無冰鯉雪筍之異。亦可謂孝。而若鄭氏父子。豈非所謂終身慕父母。能養其志者乎。永鶴復言。此則固多士之論也。今奐朝之弟炳朝。自以父兄有此至行而世無旌表之典。深懼泯沒無聞。欲得實記。以不朽於世。使永鶴敢請焉。余謂。二公能孝其親。使人推服。至有列郡公頌。且家有賢子弟。必以懿蹟圖所以徵今而傳後。是皆可尙也。遂爲之書。