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處士宋公墓碣銘【竝序〇甲戌】 昔我仁廟丙丁胡亂。實是華夏倫常大變也。時則有湖南處士宋公珚督集宗族。召募鄕人。方擬勤王。未及赴而和議己成。北望痛哭。抵書執友曰。丈夫忍戴此天。猶欲求名祿乎。遂長往窮山。鞱晦其跡。及聞三學士竟立大節。擊節歎賞曰。我國賴此。將有辭於天下萬世。躬造三家。操文哭祭。有惜傷其類之句。晩年自五臺山歸于家。知舊門生。號以處士。則禁莫之稱。判書泛虛公。手題齋額。而亦不之揭。蓑笠于野。便是一農夫。衣冠于家。又是一儒生。胸藏經濟大策。而身寄畎畝深處。含光混世。不見是而無憫。道伯以公行義聞于朝。銓曹擬薦齋郞。公聞卽走。書京宰曰。吾生丁不辰。誓不出仕於此天下。臨終遺戒家人曰。吾之墓道。題以學生足矣。夫其慷慨節操。磊落志槩。亦可謂氣橫兩儀。風範百世矣。公字自明。系礪山。有諱郊。號睡雲。判密直事。麗末遯于武城之雲住山。卽杜門諸賢之一也。傳至礪山君益孫。寔爲公七世祖也。高祖瑗有文武才。別薦宣傳官。爲平山浦萬戶。征倭有功。副護軍應龍琇忠義衛大義。其三世也。參奉羅弘仁。其外祖也。公以萬曆辛亥生。生而秀異。啼乳有時。五六歲已能詩。八歲手不釋小學書。客來請詩不肯作。蓋嫌聲聞著也。十六嵬參鄕解。十八又中陞補覆試。皆見屈於會圍。二十丁外艱。哀戚動人。三年廬墓。繼丁內艱。葬于考墓下。而仍居前廬。山下人未嘗見廬外閒步。服闋因廢擧業。專攻理學。某年月日卒。葬于古阜優德面大巖先塋下壬坐原。齊順興安氏。參判敬信孫處善女。墓同岡亥坐。生男元杓。女適沈鳳朝。孫男曰玭。曰玧。俱以學行登剡薦。二女金翼齡尹翼之。後孫基澤。使其子秉錫。携故宋判書眞明狀。而來請公墓文。遂摭摫爲序而銘曰。皇明於我。君臣義重。東援再造。父子恩共。獝彼建虜。敢肆兇毒。時宰誤國。天地翻覆。惟公倡募。勤王靡及。大慟高遯。世外自立。隱顯雖殊。三士同操。頑懦起肅。百世風高。優德之陽。大巖之麓。我詞勒石。容勵頹俗。

寄子承烈【壬戌】 汝學未得力。遽擔冗務。加以家事蕩析。經紀沒策。安得無窘跲顚錯乎。然心志立定。能知思察。亦自有處理之道。豈可暴棄放倒哉。必須董飭內間。謹節言行。和惠應接。使人入門。溫如春風。淸如秋水。有十分祥和之氣。無一點乖僻之累。可也。若廊屬村婦往來瞻聆之間。有或覰得釁疵。貽招世譏。則豈可曰學人操守家門乎。千萬留念。而此在汝之律己嚴正。居家寬恕。積誠立信。然後乃可言齊家。愼勿躁急用心。輕劇發言。要立家規。可也。蓋自禍亂以來。病擾難靜。加又勞苦莫狀。入家如客。都付恁地。追思則讀書數十年。身事家法。無一可言者。極切愧惕。汝須倍加惕念老父身世。務自樹立。餘力看書。必求廣聞見實踐履。使人稱我有善子。至可至可。

寄子承烈 昨黃瀅中來言鐵局人將揷路株。經寒碧堂云。只此連遭厄變。是吾殃未盡故也。不須怨尤。惟行吾義所安而已。先祖亭基。不可毁也。先墓腦後。不可鑿也。豈可任他飮黙而已矣乎。此事不必向人開說。惟當確然自勵。毅然自決。而檢束家間應接言語。可也。所謂尋常應對尤須謹者。決是處事大義也。勉之勉之。凡有難處事。必思道理。精審持重。毋或苟率處置而生後悔。可也。如有事端。煞加愼度。且隨示。及爲可。吾旣德薄。言行不孚。而家勢窮迫。鄙瑣難免。人之擯棄。理固然也。豈不自反自力。而只自般樂怠傲。益增釁漏哉。此當一家男女所共警惕自飭者也。須告汝叔父。十分團束諸眷爲得。吾乏行資。姑不自期。諒之也。

華西答金監役書辨 書曰。語錄中性猶太極。心猶陰陽之說。非謂無據。但朱子晩年親筆。有心爲太極之文。現於啓蒙。然則心猶陰陽。亦朱子語也。心爲太極。亦朱子語也。一屬之陰陽。陰陽器也。一屬之太極。太極道也。二說不同。不啻如天壤晝夜之相反。愚亦積年蓄疑而潛心玩索者久矣。尤翁於朱子說前後不同處。舍前而從後。則與其從門人記錄之可疑。曷若從朱子親筆之論乎？辨曰。論有分合之異。言有賓主之別。苟能析其分而立其主。會其合而統其賓。則其於心〮性之說。將迎刃解而得秤平矣。夫太極性命。天地人物自在之理也。二五心神。天地人物動靜之氣也。理雖無朕。而自爲氣主。氣雖作用。而實常載理。若論全體。則靑黃碧綠。飛潛蠢植。皆可謂之太極。豈惟心爲太極已矣乎。苟指本色。則性卽理也。心屬陰陽。較然有分而不相雜焉。然則朱子二說。活絡各當。互相發也。烏可疑其相反如天壤晝夜乎。且以前後言之。啓蒙所引。在丙午。砥綠問答。在庚戌。何砥綠謂前而當舍。啓蒙謂後而定從乎。至若親筆云云。大全答楊子直書。亦朱子親筆也。其論太極動靜之義。有曰。若謂太極是動靜。則是形而上下者。不可分。而易有太極之言。亦贅矣。夫太極動靜之分。卽性與心之別也。華門之必欲以心做極。而惡言陰陽者。豈不混形而上下之分。而犯朱子之戒乎。

草溪崔氏族譜序 萬物本乎天。人本乎祖。人固爲物之靈。而祖又生人之始也。旣有祖。斯有族矣。有族則惡可無譜譜。然後上有以考其姓源。下有以詳其派系。而追本敦宗之義。可保其百世不渝矣。此程夫子所謂。管攝人心。收宗族。厚風俗。蘇明允所謂。孝悌之心。油然而生者。良有以也。草溪之崔。昉於八溪君諱龍宮矣。上下勳庸圭爵孝義德節。軒輊前後。磊落相望。而若夫新齋先生。以道學忠義。爲靜菴趙先生之友。河西金文正之師。濟稱以己卯名賢。嗚呼偉哉。先生後孫遭値世變罔極。深懼先籍湮沒。重輯世譜於光陽白雲齋。使其族淇碩。遠來徵序。余固辭不獲。遂復之曰。夫修譜者。非特以著世次紀官位。以夸耀人也。蓋將使後昆。觀考先德。思所以自立也。夫先生當時。群凶肆志。視賢士大夫。不啻敵讎。必欲擯廢竄極而後快焉。由今觀之。彼禍心虐欿。適足以成君子德節。而自歸於籧篨莨菪。雖其子孫。不能爲掩其惡。然則而何樂爲小人。而不思爲君子哉。凡爲先生子孫者。必念先祖嚴戒小人。克修孝義嘉行。毋墜詩禮家聲。則其爲君子。柯則不遠。而崔之門。安得不昌大矣乎。

驪陽陳氏族譜序 昔先王之建國也。立小史之官。使之奠世系辨昭穆。於以定民志補風化。後世氏族之譜。實昉於是矣。張子曰忠義之立。知其來處。看山蘇氏亦云。孝悌之心。油然而生。譜之有關世敎。亦大矣。所以仁人孝子。莫不汲汲於是。豈苟然而已哉。嗚呼。驪陽陳氏。自驪陽君寵厚有功於勝國睿宗朝。冠冕赫舃。逮至本朝。文章節義。代不乏人矣。今其宗英宇植。來謁派譜序。余看其舊譜。疎齋性潭梅山全齋諸賢。皆有序述。余復事贅乎。無已則有激厲一言。吾聞。陳氏本出於大舜。舜之道。孝悌而已。顔淵曰。舜何人也。余何人也。有爲者亦若是。孟子亦曰。舜爲法於天下。可傳於後世。我猶未免爲鄕人也。是則可憂也。憂之如何。如舜而已矣。夫舜。天下之大聖也。以天下之大聖。爲天下之大法。以傳於後世。其所以爲法而傳之者。亦不過因人所固有者而裁之也。蓋孝悌也者。人道之大本。天性之原則也。所謂人皆可以爲舜者。是也。他人猶此興奮。況孫之於祖。精神氣脈。相爲流通。其克紹先德。豈但比餘人乎哉。我願陳氏諸公。莫憂今衰而爲鄕人。日勉勉乎敷敎敬寬之道。而鷄鳴孶孶乎哉。

答李子乘【炳殷○壬戌】 吳書云云。先師尊攘義大。春秋分嚴。以其稿賺他認。原失門人體禮矣。旣往錯誤。須合改新。而稿之刊不刊認不認。自屬後死者責。固不必引師。今乃舍置稿勿汲汲之丁寧遺書。必作汎汎偶語。而執作認稿確據。至謂天地生物聖人立極之心者。此何輕重意衡乎。且同一代認也。而自心則寃痛不得已。先師則公言無害義者。此何陰陽心算乎。彼書所謂先師嘗敎小子曰。聞田思誠言則業印者出認云云。旣認其書。何謂著者無關乎。不必深拘之言。明是誣錄也。杏下竹床獨受敎云者。又極慘絶險絶矣。稿必五十年後當刊。先師平日無此推數判決矣。君輩去後沒人管云者。有德者必無此等絶人於來世之語矣。世又不可知者。亦是華夷無分之見也。吾師豈有是哉。君自料量爲之六字內。敎認之意隱約透露。而繼又五粹全禮認敎以證實之。更引古來聖賢經史子集。又及陶山石潭藍溪遯岩等後人出認事。終之以尤菴契卷虜年之語。用作吾儒家傳法脈。而大言高叱曰。誰家日月照臨。勿妄罵人之倭朔。渠之眼中心下。更無春秋二字。而所謂朱宋皮幣燕印等許多說。皆不成實誠矣。然其淫遁。旣足衒人。而其徒盤結京鄕。作爲聲勢。表裡排應。遠近譸張。必設機咬牙生呑異己者。滔天其燄。孰敢抵抗乎。於是全邦唾罵。摠歸乎先師一身。人人公公言艮無大義。種種喙喙。不可止遏。痛歎柰何。痛歎柰何。大筆辨破之敎。身負大病。豈復有一半分氣力。辦得此乎。惟是先師一生壁立萬仞者。一朝被好事者倒壞得盡。橫被惡罵於今與後者。思之臆塡氣絶也。日月殘雲。固是理想論。而現今物議。兄未悉聞耶。以若健筆。明揭赤幟。指摘是非眞贋者。豈徒爲師爲世而已。乃爲身職之不得辭者也。千萬努力。

答田士仁 來敎累數百言。要不出於之嶺合稿許名投讎之與震同也。惟其始同故耶。當初鄙之赴嶺也。爲聞手本毁合。而相持累日。不終立異者。以尊仲父勸止故也。震草答金也。亦過信彼。未能致察。不明一也。及聞湖可不認也。震先自唱。完知一閱。何害不認。而送金躬質。快定移湖。故鄙亦隨襲其言。被彼反斥。不明二也。追卽痛自覺悔。必要還原潔印。而自引不明。自服不察。上告師墓。下謝同門者。已至二年于玆矣。夫先迷後得不遠復。乃先聖至訓也。知過則必速改。何必待祥待震然後。乃爲自服乎。旣改則自新。必追咎旣往。而呶呶不已乎。乃哀執獨不見恕。深致怨尤。至謂自屬事前。條件不同。其視我以震輩隸屬乎。且以金書。反覆鉤詰。然所謂獨坐承命者。乃震所獨也。非我敢知。而況又出於自己手草。故答金容承書曰。謂吾說。吾不辭。後答李起煥書。忽翻曰崔書。震則固反覆無狀者。而哀之必力辨吳書者。又何也。刀割冒錄云云。旣曰有傳者。必欲査覈。則不患其難。何必切切向我詰誚乎。且嶺之投稿。推咎於湖。然湖則非惟不投。至於出境以圖淸楚。完閱何害。本出震口。而反責傳言者。所謂鼎釜相訾者。乃震自道也。且唱言者爲罪乎。傳言者爲罪乎。噫。移湖之議。先定于嶺。而尊仲父。原稿不認之意。甚是牢確。故鄙亦叅涉矣。今乃以分刊責我而非之。彼自主移議。而累背食言。致誤大事者。非蠻蜀非鬩禍。不失和。而責乃在我乎。雖然。此皆屬諸旣往。且屬子孫。門人置之不足復提。惟是師有認意。則實關先師君讎大義大節。不可但已也。哀雖切於調停。而恨不告由。然震則自誓死不易辭。而告草不言認敎字。則師誣。固依舊自在矣。所引者。果何咎耶。倍師辱祖云云。所謂通文。姑未得見。而承則自言。非敢倍辱。只激認敎。云云。然則承之有罪。震之所使也。而誣師之罪。賊義之公犯也。辱師之罪。自絶之私倍也。震則累日私舘。推諉佗人。而終不自服。承則自見遺書。卽謂破惑。而引罪入島。是日哀執對蘇庠。亦不明明言自服。則當受不拒矣乎。忽然象設之下。變成水羅亂場。蹴搏胷背。破裂冠裳。夫祥筵鬪鬨。雖常賤無賴輩。亦皆耻之。曾謂道學宗主禮義大庭。而有是哉。吾故挽止嶺人臂曰。當以言。毋以力。哀執乃反謂之扶護翼蔽。以實陰徒狂噬亂吠。可乎。吾亦非謂承必無失也。但大誣。尙未湔。且言實易爽。情迹難覈。欲更審察裁斷。幸容竢休譙焉。梨令云云。基錄震辨。實生釁隙。而鄙以先世文字關係。曾有稟達承敎。且先師亦自修答。而兩家皆相通訃致喭。吾豈獨有可絶之義乎。惟震以我省行歷訪。妄擬全門鄭胤永。飛書亂斥。然則同門如徐柄甲宋毅燮林浩喆成璣運之相從往復。亦皆鄭胤永耶。哀執。何不責他。而獨責我。以效震之挾私報仇耶。嗟呼。鄙之叅涉稿役。豈有他心哉。爲師門事故也。乃被嶺恠背約者所攻。一則曰爲碑。再則曰含憾。非惟僨事。竟貽師誣。居常不勝痛隕。似聞哀執對尊仲父言。震若不服。亦爲共討矣。乃至祥日。非惟不討。至以望哭謂如叅祀。且怨鄙不聯名於認敎服書。故前書及之。今亦自悔不默空致紛紛也。似聞震永以自編之節要。使其徒出認印販云。果爾否。此據遺書誓守末命。愼勿勉從。之戒。則師門子孫。安得任之不禁。自棄嚴命也。此事體面。極爲重大。不可汎忽。惟深諒焉。

與田士仁 流光式邁。禫月垂盡。江漢秋陽之思。益自不禁也。遞祫有期。冠裳將新。伏想孺慕孝思。倍增慨廓矣。不審何以做心也。前覆不見賜答。固知觸忤必多。而誼同一室。事關斯文。捺按不得。輒復仰瀆。特望矜其情。而恕其辭焉。夫吾門單傳春秋爲大。先師一生尊攘甚嚴。譜籍之卻。請願之辱。身行筆著。徵今憑後者。日星昭而雪霜肅。則震永所謂師有認意師有認敎師敎不拘者。皆誣也。投稿雀賊藉稿乞金僞號得認者。皆辱也。一誣一辱。猶罪之重。況再之三之乎。於是乎莫重繼聖之師載道之稿。爲世賤侮。而作一笑餐嘲柄。若震誣不辨。則師義不明。師義欲明。則震不得不討矣。乃執事終始護震袒誣。練席則曰。吾亦如是。知道。祥日則曰。望哭。祖亦歆享。又曰。背吳者。背吾祖考漢也。只此數句話。已拒人千里。而大失祖訓。大缺衆望也。且鄙雖窮拙。涓埃靡力。而猶是立門一分子。則在執事主人之地。當無現別憎惡。而只緣吳黨之故。前後被斥。代報者。不借餘地。吾實寃之也。執事見祥齋衆筵止鬪。目以黨金必攻。而不念夫吳不服則當討之前言。以自歸乎偏黨也耶。雖然。此則一時朋類事。置不足論。而姜泰杰全稿認印。則實關師義。恐不可以不究也。遺書旣有誓守末命之訓。而乃任佗不禁。則非惟志事之繼述不善。千秋師謗無路辨白。其柰今與後之崢嶸物議何哉。漢陳咸證祖不知莾臘。而賢孫令名。久傳來今。金壽弘祭祖自用虜年。而滅親嚴誅。見絶當世。豈可爲一時售稿細利。而不顧百世犯義之大罪乎。吾知執事必不爲此。而先師之思。以勗改勉。而亦休戚榮辱之與共干連故也。諒而不譙。幸甚。書此日久。尙不仰塵者。自念以若執事高明。應在已見之昭陵。則不須爲日下擧燭故也。今旣數月。罷認收稿之無聞。而載吳連姜之益密。至有一邊人出北圖認之喧藉不已。其在瞻聆。不勝駭惑。敢此奉質。實非出於一毫忮克之私。只要講得十分義理之精。以相期乎育恐無忝之歸而已。幸卽一言明敎。至仰。

別紙 孟子首章六節註。造端托始云云。龜峰以爲。孟子之書。篇次無序。非如庸學之有次序。所謂端始。非謂孟子書篇之首。乃工夫之端始也。沙溪以爲。義利之辨。乃學者第一義。故造爲一書之端。而托於始初也。兩先生之說。各有意義。然小生之意。則以蘇仁山所謂。此一書。語雖千萬。求其旨義。其意不過遏人欲存天理已矣。故特以何必曰利。亦有仁義之語。造其遏存之端。託此一書之始云云觀之。尤似緊切。伏未知如何。蘇說似精。公孫丑上篇首章第七節。文王何可當也。退溪。以文王不能當殷之意釋之。沙溪。以文王之德。後人不能當之意釋之。而其後朴玄石。從退溪說。李直齋李巍岩。則皆從沙溪說。今以上文語勢觀之。沙溪說雖似親貼。而以下文所答之說觀之。則恐當從退溪說。未知如何則不失其本旨歟。以齊王。由反手。孟子自負語。而丑乃引文王。謂不足法歟。孟子對以不敢當也。浩然章第七節。故曰持其志。無暴其氣。諺解以古人之語釋之。懸吐以라하니라。而小生之意。以下文丑問觀之。則此實孟子之語。非古人之語明矣。然則以라하노라懸吐。似爲合義。未審不然否。鄙嘗讀如來吐。今與盛見合。滕文公上篇許行章第五節。故曰或勞心止治於人。諺解作四句爲古語。而沙溪非之曰。恐當以或勞心爲一句。或勞力爲一句。勞心者治人。勞力者治於人爲一句。治於人者食人。治人者食於人爲一句。沙溪此說。雖合集註之意。然下二句。分明似四句。未知當從何說否。鄧退菴備旨曰。引古語六句。此更分明。離婁下篇天下言性章。故而已矣之故字。朱子旣以已然之迹釋之。便指事物之理。非本然之性也。然則太極圖說中天下之故。與集註同出於易繫辭耶。然。萬章上篇至禹德衰章第五節。外丙二年。仲壬四年註。程子之說。不惟與史記趙氏之說不同。雖以文義觀之。恐亦非以年歲言也。若以年歲言之。則何不曰仲壬四年外丙二年。而曰外丙二年仲壬四年云耶。小生之意。則趙說恐似長。未知如何。鄙見亦然。告子上篇牛山章第二節。平朝之氣。是何氣。卽所謂湛一之氣。而爲心之本體歟。卽平旦淸明之氣。膠鬲相於紂。而告子下篇舜發畎畝章。擧於魚鹽註云。文王擧之。然則文王擧而進於紂耶。願承明敎。以開蒙篰焉。來說是也。

上艮齋先生 文稿事。羣彦會訂。先生監裁。如渠無似。焉能有無其間哉。第是斯門大事。亦不敢以無能自廢。但顧室憂方甚。果難轉身。擬竢晦初間。隨勢進退計耳。辨明錄數條。使宋門諸子平心觀理。則自應責刪之不暇。而今乃無端意相失。擧懷不寧。大異前日。嗚呼。一柳何物。乃使士流乖張。至此之甚。甚可慨然。今大綱解紐衆命遂絶之際。若復同類修隙。則天必厭之矣。收拾士望。挽回世道。責在先生。伏望監燭。區區流俗之嚚聒。擲置耳外。某某諸門之垢淟。亦歸涵容。庶幾不使異類籍侮。卞莊生事。如何如何。湛一淸虛。卽神也。非氣質也。神則與理無間。氣質則局而不齊。栗谷槩以理氣對而立論。故以有本末有先後。同謂氣局。然其下所謂氣之本則湛一淸虛而已。曷嘗有糟粕煨燼糞壤汙穢之氣哉。一語。其與不齊萬變之氣不同之意。已躍如矣。世永之必引此。謂湛一淸虛卽爲氣質之證。者。恐未細勘而失之粗踈也。淺見似此。更望批誨焉。

答李元明【壬申】 俯敎文淵社誌。係是崇德象賢底美事。乃士林之盛擧。孝子之重幹。而末俗之興慕。後世之表準。實在於此。區區曷不歎仰哉。如不肖無狀顧何足有無。而亦豈不欲歌詠頌禱於其末以託名爲榮。但自今夏兒慘以後。家益荒落。心事灰冷。而老癠穉憂。時常危懍。腑腸爑枯。精魄遁越。實無一半分興。況可及於是。固非敢慢命疎誼。而其柰事勢窮迫何。尊先稿詩編。編以作詩年序。則不必群分也。若以律絶古詩類選。則當從體格。惟在編例如何。稷與麥不同。稷固五穀之長。而春種夏熟。則乃麥而非稷也。月令。禮記篇目。而今世刊行禮記。則乃陳澔註也。

與李陽來【道復○丁卯】 側聞執事與中國人夏某忘其名書中。有擧蘆沙寒洲學術之誤。而幷鄙先師而曰。艮齋之性尊心卑。紛紜穿鑿。陽尊程朱。壓倒栗尤。爲陸王梁康之倀鬼。學統安得以不絶。國安得以不爲夷狄乎。止此若夫諸家之果如尊指與否。非心今日所知。而輕論至於鄙師所關。則心安得不擧以相質。亦安敢晏然而已乎。夫陽尊程朱。壓倒栗尤。則其爲斯文之亂徒。而爲梁康之倀鬼。更何待言。卒之以學統之絶夷狄之來之罪大者加之。而其斷案乃在於性尊心卑四字而止。夫性尊心卑。此非鄙師之刱論。皆原本程朱栗尤之言意。朱子曰。尊我德性。此非性尊乎。性尊而心隨尊之。此非心卑乎。朱子上接聖賢之統而下啓後學之路。栗尤更無異議。則今從朱子說者爲陽尊。而學栗尤者爲壓倒耶。聞執事自言心性一物之說。爲正學之統乎云。此心聞死師之被誣而不能自已。故敢此質問。幸明白回示以解此惑。如何如何。

答李禹緖 明德與心之說。吾兄非不大槪見得。猶有所未盡者。故敢復瀆告。不罪則幸也。心之雅意。非要臆合明德與心。亦非强分心與氣質也。但其間自有曲折。若徒以淸濁之氣謂之心。而與明德有分云。則此明德獨立於心之上面。與心不相干。無乃未安耶。且明德之發則爲四端。心之發則爲善惡者。不幾於理氣互發之說乎。夫氣有淸濁。故人有善惡。而善惡者。心之已動者也。未動之時謂之無心可乎。明德者。心之本源也。氣質淸濁者。心之末流也。心是該動靜體用。貫始終本末者也。心兼善惡。故不如明德之純善。非心之外別有一個明德也。心。一也。其本則聖人與我同類也。惟其梏於形氣。故所覺之心。各自不同耳。古之人有合心性而言者。如仁人心也。氣卽性性卽氣。心也性也天也一理之類。有分言者。如人心道心物欲之心本然之心之類是也。心與性猶不可離。則明德與心。豈可二之乎。德與心。猶可分。則心與氣質。亦豈可不分乎。此處極精微。勿以人心淺淺而輕其言也。別紙頗詳。惟在吾兄熟究耳。

信川康氏世阡壇碑 維井邑治東十許里有洞曰大士。故正言休堂康公弘諒藏修之所也。及沒。仍窆于洞之後麓。麓之環成岡阜者有四。而公以下十世宅兆俱在焉。世所稱康氏世阡者是也。自世變以來。門戶零落。子孫單孑。不能守墳。流寓殊鄕者。凡幾閱星霜。致闕月朔拜省之行。久曠歲時灌焫之儀。遽然邱壟荒涼。所謂江山不可復識者。不幸近之矣。後孫洛豐。每履霜露之時。不勝悽怵之感。殫竭誠力。營寘祭田。欲行歲一之薦。而墓位世次。依俙難瞭。故爰就麓趾。封土爲壇。具由備告諸墓後。設十一世位。而次第享于壇上。是擧也。允合於去祧爲壇紙榜標記之禮。而追遠報本之道。庶無憾焉。洛豊奉先之孝。於是爲至。而世之棄墳不祀者。亦必聞此泚顙而將思改度矣。嗚呼。豈不可尙也哉。洛豊子性東。以其族基泰氏所識文。來示不佞而求記其實。遂書此勒石。俾其來孫。有所考徵焉。

送權君五重歸詩山序【癸酉】 權君吾重從余讀大學。歲暮將歸。爲請一言。余曰。人生此世要作大人而不爲小人。人皆有是心。然小人不勝其多。大人則不數數有焉。豈非爲小人甚易而大人其難乎哉。余亦嘐嘐。願爲大人之徒者也。身雖衰老。而志無改焉。且要君讀大學者。亦欲必使做爲大人故也。但天下不讀大學者寡矣。孰不知德之當明民之當新至善之當止也。然而不能盡爲大人者。何也。豈經傳不精切。誦讀不嫺熟而然歟。曰非也。此蓋由乎自知不用極自意不著力之所致也。是故所讀者聖經也。所存所發者。皆私心俗事也。縱能說如鸚鵡。實無益於身心。而於大人遠甚矣。今君以精粹之資。富强之年。旣稍通其文義。更須實下體認工夫。凡於一事之來。一念之動。辨理察覈。如良醫切脈。酷吏按獄。毋或毫忽放過。知惡如傷虎。好善如緇衣。克己之勇。如楚羽却秦。閑邪之嚴。如趙牧備胡。保性體於止水明鏡。立心事於靑天白日。一生寄於虎尾春氷。百度期乎順水行舟也。苟能如此。可謂善讀大學。學至於是。則豈非所謂大人乎哉。遂以此送君。亦用爲自警云。

方山齋記 晉陽許萬憲。吾同門畏友也。余愛其有剛方山岳之像。後又見其三從弟萬道君於華山。亦方正吉士也。因請余以方山齋記。萬憲兄復爲之書申曰。方山。晉之鎭也其近西最高之下。有所謂鷹峯者。突然拔地數千仞。直干雲霄。其端奇尖兀兀。頗似五路峯。又其西谺然一麓。從南環抱。而齋在西麓之內。正與鷹峯相對。歲庚申春。萬道新構數椽。讀書其中。又謁先師。得聞爲學大方。以擬畢生于此。而第惟方字。不但地名而已。見今華夷無別。大義壞蔑。方外之義。所不容須臾不勉。故取以名齋。余曰。方之義。亦多方。吾之行。必欲方。而人則不必方也。父母之養。固無方。而君師之命。決不可方也。方新潮懷襄蹄蹢交橫之際。君以圓冠方履。入山齋抱方策。佩服師訓。可謂不負所學也。尤翁嘗曰。陰陽。一箇大偏論。邪正。一箇大朋黨。喜偏論而矯枉過直者。固不足道。惡朋黨而含糊兩可者。尤害於事。朱子與曰。所謂持平者。乃所以深助小人之勢。以爲君子之病。夫道德力量。不及明道。而敢爲調停之計者。鮮不至於狼狽。蓋君子未必十分皆是。小人亦未必十分盡非。然其在扶抑之道。當有辨別之方。切不可混稱彼此。竝全俱斥。而只取不高不低。以占便宜。自以爲得中也。雖然苟非在我之權衡得正。取舍得審。則其所以與奪者。亦不免錯認而倒施矣。今須從事乎明誠之功。內自一念之微。外至泛應之著。隨事剖判。天理人慾。如陰陽黑白。一刀兩斷。而論人物則必辨忠邪厚薄。論學術則必分道誼功利。論事變則必別眚過怙惡。而畫然持公。屹然立正。則庶幾守得方守義諦。而可以爲善類主人矣。能如是則非惟晉士之知方也已。將見遠方朋友。方以類聚。而方山之名。益著於四方矣。君尙愼旃哉。

喫苦菴記 苦與樂。正相反。亦相倚。人皆知樂之可喜苦之爲厭。殊不知苦必有樂。樂從苦生矣。吾友京山李君鍾翼。早志實學。勤苦不懈。先師甚愛重之。嘗以喫苦菴三字。名其燕居之屋。蓋取諸張子謂仲尼煞喫辛苦來也。孔子曰。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂。又曰。發憤忘食。樂而忘憂。此皆喫苦享樂之實。而學者所當從事者也。豈惟是也。周公之憂勤吐握。亦是苦也。文武之小心畏天。亦是苦也。以禮制心。以義制事。成湯之苦也。祗承不怠。克勤克儉。大禹之苦也。愼徽欽明。精一執中。亦可謂堯舜之苦也。子旣要樂堯舜之道。而必求孔顔之樂。則須就是苦。喫之又喫。以至於苦不爲苦。樂自生焉。庶幾不負先師名室之意。而可謂善學聖人者也。惟子勉乎哉。

耆英堂記 堂在沃川澮縣鷄嶺之上。州內耆德英材十有二公所建。而徵余爲記者。友竹申彦德也。公自十年前。約會同志設稧構堂。蒐書賦詩。以爲暮年藏修之所。而諸家子復踵而成稧。名之曰耆英續修稧。上以述父志。下以講世誼。蓋亦南鄕盛事也。夫稧盛於晉之蘭亭。會高於宋之洛陽。而是會是稧。可謂兼之矣。然王右軍文潞公。皆遭遇盛際。歌詠太平。其爲天下膾炙者。固其宜也。今諸公則乃隱遯不仕。沈淪落拓於荒岡斷隴之間。吾不知其當世與後日。果如宋會晉稧之傳美否也。抑又念之。伊呂不見湯文之遇。則終不過渭莘疋夫也。諸葛不被昭烈之顧。則亦不免南陽一布衣也。然則遇不遇。固時有幸不幸者。而傳不傳。果非必人之優不優也。夫諸公之位望則雖不著。而其抱負則實不輕。苟得可爲之階。必有可觀之業。而皆藏器鞱彩。不眩不售。是則可爲耆英堂主人翁也。更使諸後承世世續修。克紹刱始志事。則此堂之著。豈徒南鄕也已。將永傳爲海東盛事矣。

答任玉汝【獻瓚○甲子】 來敎收稿入島。設役完事。豈不誠好談。但湖之方便。北之淸楚。俱被嶺沮。至有彼諦。今若不認。則被押莫布矣。如欲出認。則實證師認。十分道理。一分行不得。亦復奈何。吳柳移稿陰城之不可。險世遠携之咄嘆。誠如盛喩。旣僨大事。更沒餘地。則本家原稿合還几筵。入京穢本卽付鬱攸。事軆必然。義理至當。乃復據有而不知悔改。是豈廉耻公直之道乎。圖認認意。云云。吳書明言代認之議。始於舜在。發於震永。此則固然。復曰。先師曾敎小子曰業者出認。不必深拘。又曰。先師曾敎五粹代認。又謂受世不可知。君自量爲之敎。此則非惟有認意。并有認敎也。謂不明言。可乎。且成書虛實。亦不難知也。方嶺之大詑摠默。投稿入京之日。李祖遠書曰。爲合時眼。稿不爲稿。急圖事功。反爲害事。洪熹書曰。出愼藏秘。以待時定。趙友忠顯。亦甚規切。蓋皆親聽閔成諸爵而言也。六月成書忽言湖害摠默。默本不成。欲害何施。成書凡三變。二月則摠默旣成。六月則事幾垂成。其後又言湖人害默。此等中傷之術。君子不見欺也。噫。僕自稿敗。杜門思咎。困於二竪。沈淹牀第。聲討之擧。非自我唱。但所謂坑塹。則自落誰尤。若吳討爲非。則師認非誣乎。儒門分裂。固先師所戒。而認敎說後。猶唱保合者。亦忘先師者也。栗谷眞有之說。尤菴至於疏斥。況所謂敎讎認破國典者。實關綱常大義。非特幼年單身之關已矣乎。荷詢切至。傾倒至此。幸恕僭易。時賜鐫誨焉。師親同忌。不得兩參。固也。而服闋異於他辰。鄙意亦如尊喩。量裁如何。再昨冬淸道會。鄙以合稿事。累日立異。且湖有無礙之報。吳又明言完知一閱稿。何害不認。云。遂定移湖。停役各歸。其翌日。成與柳權私議。更伐板木。誑以摠默。背約。湖欲設役於華島。則又使主哀沮之。不得已就墓下矣。湖之設役。實遵手定本。則嶺乃斥以碎板。專爲不認主義。則吳又蔽爲碑事。千紙傳國。衆口成公矣。然無添一文。任子前稿。斷案之敎也。稿勿汲汲。庚申後稿。遺書之囑也。前後各稿。亦平素雅言也。湖之悔前遵敎以圖凈稿者。豈可驅以爲碑。斥以同浴乎。如此則雖覺前非。而赤裸裸。直遂爲是乎。彼主合編。至使黃某欲騙取湖本輸陰。而又破北事。稿永狼貝。乃反責我而自右嶺乎。且吳爲嶺魁首。而今則委成推師。欲自脫。可乎。