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慕忠祠設壇紀績碑 泰仁道洞慕忠祠。卽故忠愍白公。及景毅李公。漆松權公。監正宋公。莊愍李公。判官全公。監正宋公。縣監白公。東溪崔公。妥靈之所也。刱建於顯廟丙午。撤毁於太皇戊。辰今年春士論齊發。就祠址。設壇享。蓋遵壬午頒敎之意。而亦域內院祠之近例也。嗚呼。白公諱光彦。與判官全公德麟。壬辰之亂。募義旅。赴行在。遇敵於龍仁。力戰死節。贈兵曹判書。諡忠愍。李公諱與弟。亦於龍仁之役。討賊立慬。俱贈兵曹判書。諡景毅莊愍。權公諱克平。晉陽之役。力戰拒敵。及城陷。受崔公慶會囑。赴訴行在。瘡毒殉身。上驚悼遣官致祭。崔公諱。甲子适亂。募義赴鞍峴役。連捷錄勳。丙子之亂。赴賊苦鬪。與縣監白公。同時殉節。蓋諸公之貞忠大節。上以敵愾王室。下以扶植風敎。於是乎朝家贈貤之典。士林崇慕之誠。亦己至矣。不幸六十年間。莫重苾芬之所。鞠爲草菜之場。雖尋常行路。猶尙指點咨嗟。况在縫掖之列者乎。顧今禮義掃地翔走交蹢之日。迺能脩壇擧儀。使忠魂毅魄。有所依妥。遠近瞻聆。莫不興感奮振。此豈非陽復消息也。歟本孫李某。權某俾余紀績。將垂無窮。固辭不獲。略述如此云。

江昌五賢義契遺蹟碑 趙宋之時。藍田縣呂氏四兄弟。與鄕人約。曰德業相勸。過失相規。禮俗相交。患難相恤。有善則書于籍。有過及違約者。亦書之。三犯而行罰。不悛者絶之。此爲有補世敎。大矣遠矣。本朝穆陵之世。鎭安縣江昌里。有義契。前習讀葵菴全公繼宗。監察辛公麒。習讀鄭公大壽。縣監洪公滭。雲圃宋公大弘。所設者也。蓋五公俱以一時名流。志同道合。連墻接屋。遂成是契。每良辰佳節。觴詠風浴。不知老之將至。及壬辰亂。全公倡義勤王。四公俱爲贊劃。募糧漕運。全公竟殉節。特贈工曹叅議。享靈溪祠。四公誓圖前進。更爲傳檄。敵退乃止。而絶意名利。講道範世。後承蕃衍。爲郡著族。因以增損規約。推年德俱邵者三人爲契首。每講信時。衣冠互接。歲節饋遺。殽羞交錯。至於吉凶患難。莫不救助。年滿一紀則特排燕饗。自五姓中十年間婚娵者。辦備其需。稱以東床宴。以修親親長長之誼。至今三百餘年。罔或有闕。猗歟盛哉。事載鎭安誌。江昌今之江亭里云。今將立石紀績。尸其事者。全中權宋相元。蕫其役者。全義根宋相直。請其文者。全炳寅辛鍾植洪鍾晙鄭貴泳。余辭不獲。爲之銘曰。天作馬耳。雙秀揷雲。峯下有江。其水沄沄。山水鍾靈。五姓芳芬。義契爰立。有條有文。呂約雖異。意則相因。長長親親。寔出義仁。四百載近。石以紀眞。我願諸家。益敦德隣。神勞豈弟。錫祉無垠。

通德郞金公墓碣銘【幷序】 夫士之德行足以善世。才猷足以謩事。加以學問進修。亦惟曰庶乎。然常阨於命未展其用。若通德郞金公振兌之不遇。亦可惜也。公字道源。號遯雲。金海之金。出駕洛國首露王。至新羅興武王庾信。勳烈大著。又傳至西岡係錦。以義城縣監。端廟乙亥投叛而歸退隱洞。事載濯纓集。寔爲公七世祖也。高祖諱光烈禮曹判書。曾祖諱健郡守。祖諱世綱兵曹判書。考諱元一牧使。妣江陵金氏持平恩澤女。肅廟丙子。擧公于京畿楊州大坪里第。生有奇氣。俊挺拔特。爲兒時已有成人器度。及長喜讀書。幾忘寢食。世皆以科擧發身爲急。公獨不屑曰。不務實德而苟求祿位。獨不內愧于心。於是精思力學。以究性命蘊奧。飭躬謹禮。必遵聖賢塗轍。不以毁譽患難累其心。其事親也。竭心殫力。承志養體。未嘗有違懈色。及其遭喪。廬墓致哀。灑淚處草木爲之枯。有虎來衛。泉聳其傍。鄕里咸謂孝感所致。篤於兄弟。視若一己。起居服食無不與共。睦于族黨。有貧窶不能婚葬者。必爲之經紀。凡朋友長少僕隷之接。必以忠信慈祥。人多有化之者。末年携弟納兌。移寓於湖南帶方。轉徙雲峯長橋。英宗丁亥十月十七日卒。享年七十二。葬于西面蓮洞後麓負甲之原。配坡平尹氏就辟女。郡守鍾孫。貞正勤儉。助成家法。生先公二年。沕先公三年。墓雙窆。子起華參奉。孫長順寶。次性寶潤寶。贊寶曾玄以下不錄。公七世孫錫豐。使族姪定浩。屢請余碣銘。銘曰。合乎天而乖乎人。政于家而安于命。外內媲德永保其令。有積不食。報在子姓。銘辭不泐。尙克虔敬。

答金泰交【癸亥】 來書所詢之學。所憂之道。比前書更切密。但洪猛之責。過矣過矣。奚敢當也。嘗聞君子有三惜。此生不學一也。此日虛過二也。此身不立三也。學。學聖人。聖人之道。在於日用。要以此身立乎善道而已。蓋士之爲士。任重道遠。任重則不可畏難。道遠則不可倖獲。須立勇往直前之志。卽下循序漸進之功。毋苟安。毋躐等。遇著險處。越要努力。不到目的。無得息肩。不自畫。不自廢。然後方有所成。此乃鄙所從事。而不得力者。輒爲高明一吐。幸毋謂老夫常談而忽之也。師稿事。嶺本終不來。故湖議特爲廣布將活印。而定所於益山玄洞。且前後各編。係是遺命。故依前本。不復變動。但謄艸之役甚急。賢須來臨。共竣大事。如何。

答金泰交【丁卯】 物格格物說。栗谷答問。明白無可疑。更詳如何。小學序。肅廟御製也。後序小識。則英廟御製也。人馬。只譬得理乘氣行而已。不須更拖操縱擒制者。理無造作故也。程子曰。凡物莫不具五常之理。又曰。枯稿亦皆有理。蓋氣局之理。有萬不同。本然之理。同一無異矣。阼階主人位也。西階則客位也。祭時。諸父諸兄弟。序立於主人之東。諸母姑姊妹。列立於主婦之西者。男女異位故也。若事生之禮。則又以東爲上。此當各論。不可混同也。如何如何。改葬之虞。始於儀節。尤庵已駁之矣。不立祠堂。神無依。則當速造主。以安之而已。不必就墓改用告廟祝也。改葬後奠祝。已見便覽。諒之焉。

答李振基 靜丈事。久島忘報。赴新附仇。不免從子忘父。可失度。而於此益見震賊迷奪巧射之術。甚於妖狐毒蜮也。至若德孤不一之歎。此則非必深慮也。師生亦天性。雖孤身隻影。百折萬死。向師一心。豈有改理。而但念先師辛勤積累八十年。隻手障百。壁立萬仞。可謂五百年道學結局。忽被一震汙壞墮落。並與其家族門生。破敗惑亂。雖食母梟獍玃子鴟鴞。無以加此矣。家弟事。曾與邊復源往群山。廿日夕。車場逢田鎰健。同回館。力勸絶吳。終不聽發。向新都去。少間被彼捉囚。昨日調査得放歸。蓋文泰益。以畓事三搆刑事。皆爲不起訴。今又至此者。爲吳報仇。以逞功。且以玄洞墓畓。欲償李輔喆債訟。以自懲。被吾力拒。致金錫麟背約不得售。遂憾吾次骨故爾。然事必歸正。命乃在天。其實文亦無何矣。

與李白珪 古之學者。始乎爲士。終乎聖人。知所以爲士。則知所以爲聖人。此乃所以立人之道也。小學是做人底樣子。故許魯齋。尊信如父母神明。寒喧金先生。亦專治此書。六十自稱小學童子。苟欲學聖人。先學寒喧可也。佛者言此身不向今生度。更向何生度此身。斯言亦痛切可警。嗚呼。天人相與之際。至親切。夫子有云天地之性。人爲貴。又云人者。天地之德。又云人者。天地之心。夫天性至誠。天心至靈。天德至精。惟人也全受其所付。付畀之重。必須與天爲一。然後可盡其理。人其可以喪天心。滅天性。而悖天德乎。聖人踐形窮神知化。乃所以順降衷之天也。泰山雖高。累一簣而可進。河海雖大。杭一葦而可渡。聖門雖遠。積一步而可致。惟在爲力之如何耳。學之難明久矣。其用極天地。而其端不越乎動靜語默之間。識其端則大體可求。明其體則妙用可充。而見得及者寥寥矣。聖哲立敎。明白眞切。直欲天下萬世之人。皆入於至善之域。常以斯義說與於人。故更爲賢者願之。益主忠信。崇本務實。不忽乎卑近。不遺乎細微。持之縝密。而養得悠久。則聖人可學而至。勉哉勉哉。

答李晟雨【壬戌】 承喩離親憂懼之深。向學策勵之切。頗有能感動得人者。況所謂眞實可好之味。知守並進之要。亦切問也。吾豈不竭端而相謀之哉。嘗聞從古聖賢六經羣書千百萬言。只有五典四勿四字。包括得盡。而其得效與否。惟在學人信道篤歇用力緊慢而已。初無別般神奇妙策也。蓋五典是天也。四勿是事也。人之大道。豈有過於事天者乎。只從今日俛首做去。莫問世之醇澆才之有無。只就見在地。常常內自點檢心口不相應乎足目不並到乎。纔有未合處。必究病根。而痛克之。莫使遷就。不少假貸。如是不已。則知安得不徹。行安得不堅。以是而施諸家國天下。無所不宜。來書所謂入君子治天下。無愧前聖之方。恐不可以佗求也。

答洪景夏 父在母喪。十一月而練。十三月而大祥。自是禮制。而母喪練前。遭父喪。則練祭當行初期日。大祥當行再期日。而除服乎。雖以父在之故。遽伸三年之情。則事死如生之義。恐似不無逕庭父在時。旣定之母服。豈可以父沒而擅變以伸三年乎。決是不可。按增解問。母喪練前。遭父喪。行母練之節。尤菴曰。母喪練祭。當待葬父虞附後。擇日行之。其初期則略設單獻祭。而哭之而已。祝文則闕之。而只告不行練祭之由。以此推之。則別行練祭。而期日略似忌祀過之。無除服撤筵之明文。則伸行三年之義。似爲包該。若練後遭父喪。則母喪初期日。亦似忌祀如前說。而當再期日行大祥。除服撤筵可乎。此以父喪在殯。不得行祭。故待父葬後。擇日練祭。而初期日不可昧。然以過故單獻無祝也。非謂伸行三年也。且祝辭。以父亡子代之義措辭。恐似得之。抑亦但稱孝子或孤哀子可乎。竊想無父亡子代之措辭。而但稱孝子。則於神主題面。大不爲相戾乎。措辭固好。雖不番番措辭。初喪時。旣已明告。則主面祝辭之不同。亦無柰何。鄙隣有人。正月遭父喪。二月遭母喪。問於余曰。母喪可期乎。余曰。不可短也。其後問於他人。卽淵門人。他人曰。古禮然則可短云。故期年而撤筵矣。故將此事。質于世稱知禮云者。擧皆云短喪可也。則蓋三年前事死如生之義。或不無其然之理。仰瀆如此耳。他人所謂古禮。可短期年撤筵。甚不可也。陶菴曰。儀禮父卒則爲母之文。本自明白。賈疏曲解則字。以爲父服除而母卒。然後乃伸三年。沙溪、尤菴。旣以爲可疑。若一依經文。父先卒而母後死者。雖一日之間。亦可伸三年。據此則雖一日之間。母先卒父後卒。當期無疑。

答宋見山【辛丑】 曩者奉敎。辭意惻懇。滿幅遣措。露出心肝。讀之未半。非徒快活于中。意極殷至稠疊。大有動化人者。伏感且荷。雖然。尙有所歉然者。不敢不仰塵耳。夫荊峀之玉。不免含瑕。驪龍之珠。亦有微纇。况此樗櫟疎材。過咎日積。苟若相愛。豈無可責之善乎。昔陳公弼文與可。俱是子瞻長老也。以其年少高名。多忤於時。或懼盈滿而不假辭色。或慮取禍而力戒之。今此愚陋。不自量力。妄意遠大。不欲爲子瞻事。而尊丈責勉。反不及於陳文諸公。何哉。此非所以仰望於尊丈者也。嶺湖近說。仰想。必有局外迢見。而恨未卽承尊論也。濟衆章。程子之語。各擧一事而言。然互看可也。體仁智者。謂聖人。爲體道處亦有之。蓋聖人。有自然之體道也。夭壽章。孔子顔冉。順受其正命也。盜跖秦隋。苟免徼幸。非正命也。爲善爲福。順受其正。而無計較之私。亦正命也。

與崔智隱【戊午】 聞自四月來。彼輩减食。【一日食費。定以十錢。而逐日監檢】。至於虛乏生病。而不之顧云。遠近莫不悲慨。相與流涕不已也。噫。堯舜之民。七十者。食肉衣帛。文王之政。庶人之老。不凍不餒。舜文之世。雖遠已久。安有使七耋隆老。强至餓斃之政乎。若曰。此恐妨害政治。亦或爲人所效。故使之拘囚絶穀。此亦不然。殷之夷齊。遮路叩馬。抗言伐君之非。而周人不殺。傳美千百世。大爲盛德事。晉之陶潛手鋤寄奴。不稅秫田。而宋人優容。革國廿四年。竟以天年終。宋之文文山。屢倡義旅。騷擾江南。元人拘之燕獄。而食費甚優。許白雲。使學者必著舊衣冠。搢紳之仕於元者。不許升講席。而亦不猜疑。我朝金淸陰。守義斥和。終始不屈。淸人執拘瀋陽。七年放還。天下皆服其義。而容貌猶勝平昔。何也。蓋自彼行政而言。則大勢旣定之後。縱有一二人執拗。必不能有爲。而施吾寬仁。獎其節義。乃所以激感民心。期以永遠維持故也。今族長之不籍不稅。亦只自守苦節而已。初不干累佗人。其於行政。實無障礙。猶此拘係迫逼。忍使抑勒餓斃。自失寬大政體。而徒取殺士惡名。苟如是。則夷齊靖節。何容周宋。元朝淸國。豈有許金乎。抑天下義理。古今一致。而寬酷舒慘。自隨世風。有異也歟。雖然。在族丈。則自信其道。而不顧禍福者。久矣。餓飽死生。又何介乎其間乎。伏願順受而待命。盡焉。

答金澹齋【頤壽】 自宋哀歸。傳翰命者。逖矣。區區瞻慕。靡日不勤。忽有山便。奉致二本寵帖一封仙薇。溢帖諄諄。深許以晦翁之學。衝橐馥馥。用勵以淸聖首陽之采。受賜珍重。敢不拜承。承敎黃鳥賦。歸之未果。倘被德裕仙靈之黙挽。俾變茂峽氓俗之陋也與。無入不得。乃君子素位之貞德。所處而安。亦大人知止之實學。更願敦篤乎仁義。增益乎困衡。用體皇天玉成底至意焉。近世學術之弊。誠如尊喩。而若夫至死不變底良規。此秉心之深欲願聞者。而乃以大人長德。反求諸蔑學餘生者。何也。知此乃出慈愛之心也。竊嘗聞我東群哲。適承魯宋之統。典型在玆。柯則不遠矣。苟以靜菴之資質。沈潛乎退溪學問。講明乎栗谷理氣。文之以沙溪禮說。確立乎尤菴義理。則亦可謂成人矣。但求之不敏。行之不力。踽踽乎尙未有進。伏願時賜藥石。終俾造極。幸甚幸甚。

告艮齋先生墓文 維歲次甲子正月甲寅朔十三日丙寅。門人崔秉心。病渰窮廬。遣子承烈。敢告于艮齋先生之墓。伏以明義理嚴修攘。朱夫子入對垂拱殿語也。明理正倫。尊華攘夷。我正廟親製尤菴碑序也。先生宗朱守尤。八十餘年。以天命性理大原爲主本。以春秋尊攘大義爲關鍵。故其道高明而廣大。其學精粹而周密。所謂二千年道學結局者。眞確實也矣。然先生生當末時。旣無朱宋際會綱紀。而人心世變。大非宋及我朝盛時比也。異端邪說。不啻江陸驪尹之妄詆。而島夷呑噬。又非金迫淸脅。猶存國體也。乃以隻手期期障回。斥心氣之上性雜極。討亂逆之蔑君侮聖。明王覇夷夏之內外貴賤。使蹌蹌蹄蹢之俗。尙知有君臣父子之倫。華夷雅俗之別。蓋遭値極艱虞駭怪。故其功業益盛著廣大。所謂一天下義理宗主。全歸我先生一身世矣。嗚呼。先生繼開之業。亶在遺書。後死傳守之責。不亦重甚乎。藐余小子。信人太過。察理不審。且議論不專己任。故當初吳震泳之倡發刊稿也。雖明不可。而不能遏折。迨稿出嶺也。雖開再議。而亦未椎揜。及聞咸稿也。至赴淸道勸止。而又不見從矣。噫。旣成定本。無添一篇。壬子前稿之昭訓也。稿勿汲汲。以自取辱。庚申後稿之遺書也。前後各稿。亦平素雅言也。乃爲出認。混合塗拔。而小子不能力拒遵敎。此誠勢致。而亦不無罪矣。幸聞湖之不認如葬。又據二金之躬完確質。吳復快言。完知閱稿。何害不認。遂定移湖。而板役停歸矣。成與柳權。私議採木。又藉總默。力主仍嶺。而吳宋入島。一門兩分矣。然大稿流徇。旣非一點墨不入京之本旨。而李洪及趙。親聽諸爵臣言。勸止嶺圖。至謂。合時非稿。急功誤事且言。還推秘藏。以待時定。又言。成諉閔擔。閔曰無關。然則吳書分明是默之證。可謂久假而不歸也。惟湖之設役也。爲遵手定各稿。則嶺乃攻之以碎板。專爲不認主義。則嶺又詬之以爲碑。遂斥之以破典犯罵。而復諾姜告之京肆認販。使敗湖事。故送人出境。必圖淨稿。則吳又咆喝潛印。嚇脅聯通。而至有彼締停罷矣。最所痛恨者。吳書旣曰代認之議。始於舜在。發於震泳。如此則已矣。復引師敎不必深拘。再曰師敎代認印行。且謂。元從先師不言之敎。此則分明證師認意認敎也。噫。爲嶺責帥而反脫乎。嶺嫉湖潔印。而竟必敗湖。復以認事推諉先生。夫破國典敎讎認。此天下大罪也。爲門人者。敢自斥誣於所尊可乎。碑序原本。固載大憲之贈。而壬戌謄稿時。爲明出處。移之按說矣。雖以稿本言之少尹三品。己合明制。三品神碑。又有本朝栗谷碑例。何可謂之破國典乎。且先生孤忠。炳炳如丹。絶海獻靖。坐不向東。晝宵戀君。腐心爛睚。其懸尸沈棺之誓。不籍不譜之義。建立天地。證質鬼神。雖婦孺輿擡。咸至先生之爲大韓大老。豈以載道之稿有僞號讎認之意之敎之理乎。雖然末俗喜罵。知德者鮮。彼詑擔後。而此說流行。使一生所守底倫理正學尊攘大義。將致天下之疑後世之譏。則是豈細憂也哉。然彼勢騫騰。小子鹵莽。氣不能勇進發揮。力不能明辨痛斥。辜負大恩死有餘罪矣。幸有一二子孫門人。能守遺敎。欲伸大義。伏惟尊靈陰隲扶抑使朱宋遺脈。不遂泯沒。嗚呼。哀哉。尙饗。

養老齋重建記 詩山養老齋。素樸陋且敝。名存實無者久矣。今邑秀金陽齋在一。慨然出義。重新而擴大之。堂宇軒敞。可以養人氣體也。嗟乎。人世百年。焂如六驥。纔生便老。老必有死。雖曰養老。烏得以長生不死哉。噫。死生固天也。而其所以養者。乃人之道也。是故有虞氏養國老於上庠。養庶老於下庠。夏后氏亦於東序西序養之。殷人養于左右學。周人廩於東膠虞庠。本朝則又設耆社爵饋之典。而州郡之老。各有養齋。是皆貴德尙齒之一大政敎也。挽近以來。世風不古。國無憲養之禮。民失興悌之化。驕敖陵慢之習。八表一如。而此齋乃立於此時。使詩之老得有所養。若金陽齋。其能體先王遺意。而欲擧實者歟。抑盈不待文王興。而學善養者乎。又安知聞伯夷太公之風者。不將興於諸老也耶。陽齋戚姪金富坤君。從余求記。遂書此揭壁。聊備齋居顧思焉。

悠然堂記 蓬萊之嶹超然峯北。有堂曰悠然。余友靜齋所築。而先生命名。蓋取諸淵明詩語也。夫淵明自以羲皇上人。適丁晉宋革際。目見安恭二帝廢弑之事。何不出扶大義。以誅亂逆。而解官賦歸。息交絶游。徒鋤寄奴之草。不紹長沙之蹟。此亦近日負國忘世者流。何足爲潯陽臥龍也。曰否陷。世無湯文。則伊呂不過渭莘匹夫。若無玄德。則孔明亦一南陽布衣。是知不遇者才莫致用。此淵明所以臥田園樂天命而不疑也。況今天下滔滔。又非晉末之比者哉。蓋君子出處。惟適於義。義可出而不仕則隘。義可處而不隱則躁。躁則失己。隘則廢倫。焉有君子而廢倫失己者乎。今主人結廬偏地。車馬不喧。其採籬菊對南山。而誦淵明之詩所謂悠然者。自可得於心目之間。余故略之。而特於出處之義。反復致意云。

宋栗齋記 東方之學。至栗谷。始盡發揮。蓋其學一主考亭。故其言曰。吾幸生朱子後學。問庶幾不差。後之君子。當知所宗矣。夫理無形。而氣有爲。性卽理。而心屬氣。乃栗翁定論也。近世則或反乎是。有謂理自使而氣但隨者。有謂心卽理心性一物者。又有謂心尊性卑者。若理自能使。則却是道能弘人也。心卽理。心性一物。則亦是知覺作用。是性之見也。心尊而性卑。則又是眞靈能所本末倒置者也。其於不合孔朱之訓。何哉。吾友金文伯。築室道仁山谷。問名於艮翁。翁以宗栗應之。復引陸三魚所謂救弊之法惟有力尊考亭語。而勗之曰。近年斯文分裂之禍。起于不肯宗師栗谷。欲救其弊而會于一。無佗。亦惟各遵栗翁遺規。栗翁遺規。卽出於考亭。源於孔子也。合此者。爲正學。異此者。爲別派。吾黨諸子。可不愼諸。又命秉心記其說。遂書此付文伯。以揭齋壁。

答崔諸九【辛巳】 卽承惠書。以審某事之依舊無改。此心如披雲霧見靑天。喜不可寐也。益須努力愼審。毋或疎忽。可也。來諭不免形役。工不寸進八字。不免形役。固勢也。工不寸進。不喜聞也。古人安坐讀書者。固尠矣。朱子曰。今人做工夫。不肯便下手。皆是要等待。如今日早閒有事。午閒無事。則午閒便可下手。午閒有事。晩閒便可下手。却須要待明日。今月若尙有數日。必直待後月。今年尙有數月。不做工夫。必曰今年歲月無幾。直須來年。如此。何緣長進。又曰。人多言爲事所奪。有妨講學。此爲不能使船。嫌溪曲者也。遇富貴。就富貴上做工夫。遇貧賤。就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳。因其勢而利導之。也。云云。

與李大遠 朱子曰。某看來四海九州。無遠無近。人人心都是放。如小兒子才有知識。此心便放了。便要講學。又曰。千書萬書。只是敎人求放心。其要處皆一。苟通得一處。則觸處皆通矣。蓋已放之心。不可不求。求之之要。又在一處。豈可不竭力從事。以求必通哉。須於講論經傳記述文字之外。必以四勿三省顧諟戒愼等。牢立作頭腦題目。日間動靜。常常體察。實實力踐。要以涵泳義理淘潠氣習。爲歸宿地。無以欲速而迫切。無以循俗而搖奪。久久積漸。慥慥會極。卓然立乎萬物之表。爛然發揮六籍之言。然後庶不負上帝所賦。而要與聖賢同歸矣。此是學問切要處。若無這般靠實工夫。則凡讀書講學。皆空言虛事。而終無補於放心矣。

答陳祥【癸酉三月】 尊名之詢。字之以善百。蓋取作善降之百祥義也。如何如何。前書中此又不可知知字上。闕不字。所以不成語也。惛眊遺忘如此。竊恐餘年之不賖也。世變恁地。而斯文事。又無可恃者。深懼無以藉手見先師。中夜憂泣。無以爲心也。惟願諸子之實心爲己。努力向上。以無墜一線微陽。切企切企。令從之美質力學。甚喜聞也。幸益厲以歲寒後彫之操焉。李君近自陜川來留。其質堅固。筆又超等。頗有進就之望。亦不易得之資也。足爲吾黨自慰。而因詢及之耳。成人章云。久要不忘平生之言。註云。久要。舊約也。久要是與人素約之言耶。抑朋友之謂耶。久要。卽平日之言也。不必異看。不忘。是必踐意也。以防章小註雙峯饒氏曰。夫子不罪其請。罪其據邑也。以章下范說立後在君。非其所得專觀之。饒說恐非是。如何。臧之罪不及不祀。特以防求請爲罪。饒說不必深非。管仲非仁章註云。不死猶可。相之則已甚。竊惟以本文之章解之。則恐當曰不死猶不可。況相之乎云云。而集註下猶可二字。何也。又相之三字。是言大義之不可也。故註說如是耳。微管仲。吾其被髮左衽矣。若使孔子當被髮左衽之時。當禮冠禮服。而與世相拗耶。抑避世而不出耶。以割不正不食席不正不坐觀之。恐不當爲被髮左衽矣。以此說觀之。疑當與世相出矣。此是時王之制。不可不從之意耶。此與微禹吾其魚之語同意。蓋設言無仲之禍。以申有仲受賜之大功也。豈可執言而迷其旨乎。以此說以下云云。大誤。卽抹之。章下程子曰。知輔之爭爲不義。將自免以圖後功。亦可也。使管仲頓覺其不義則可。恐非其人。而夫子之於管仲。極贊其功。而不論心術之微。於召忽則曰豈匹夫匹婦云云也。聖人之言。抑揚如此太過耶。未知如何。夫子因子貢罪仲又相。故因承其言解之。而重一匡天下之功。心術之微。自當別論。王魏之不死建成而從太宗。可謂害義矣。竊惟當是之時。天下之心。歸於太宗。則建成乃一匹夫也。高祖在世。則王魏乃高祖之臣也。非建成之臣也。且高祖不殺而流之。則當受命而已。豈可自就死不圖功。而陷於自經溝瀆之譏耶。旣事建成。則事仇乃罪也。復雖有功。而不足掩也。蘧伯玉章註。行年六十而六十化。下六十字。似衍而非衍。【小註亦然】願聞其義。文有疊字疊句法。君子有道章。不曰君子之道。而曰道者。似有別。竊惟曰之道。則泛言君子之道也。曰道者。則君子體道而與道爲一者也。彼主道言。此主人言。未知然否。之道道者。未見其有別。夫子嘗言。人不知而不慍。不亦君子。而於此又發莫我知也之歎。何也。莫我知知字。是心相默契之謂。與人不知患莫知兩知不同。程子曰。意在言表。意字指下學上達間工夫而言耶。指人事天理而言耶。意是由粗而精。由勉而安等節次也。擊磬章註云。以衣涉水曰厲。攝衣涉水曰揭。竊惟深則當解衣涉之矣。抑古人別有水衣耶。以水衣涉水之謂也。

答李瑩浩【甲戌】 示諭囚首不出門。戰戰慄慄。頭髮之保。似亦戛戛。因歎世無桃源佳地。願垂一敎。得保首領云云。竊聞世人變於變。君子處其變。夫當華夷變革之世。不改聖賢法服。不毁父母遺體。是所謂君子也。事可避則入山越海。何所不往。不可避則斬頭穴胸。何所不受。此所謂處變也。孟子曰。周于德者。邪世不能亂。先師繼之曰。定于志者。亂世不能屈。蓋邪世。如功利之說楊墨之敎是也。亂世。如簒弑之變夷狄之禍是也。周者。擧聖賢中正之道。實得諸己。件件皆到。事事皆精。定者。把華夷內外之分。大判於心。念念靡佗。時時不忘。君子不患變之難處。惟患志之不定。志苟定矣。變不足處也。曾子病革。簀必易之。子路戈逼。冠必不免。聖賢於禮。謹嚴如是。況乎頭髮。豈君子所當剃去者乎。只有一死而已。程子曰。時世雖變。某安敢變。朱子曰。世亂思君子不改其度。鄙之素聞者如此。故承詢聊對。而佗皆略之。似聞貴近學人。或脫袖帶云。此果然否。夫冠帶頭髮。俱是身心關重者。聖人立法。豈可自去帶袖。而但憂保髮乎。欲保其髮。先謹威儀。此是小學敬身大節也。千萬毋忽毋忽。