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答林子敬【乙丑】 來敎有曰。吾兄與仲陽之不認主義。夫誰曰不可。而見之代認主義。夫誰曰可。又曰。而見之代認。實出於迫不得已。豈有他心哉。但其旁證曲據。多涉未安。則忠告辨責。可也。今歸罪於使畢生逃海不籍苦節之師。幻作壞華夷大防。忘君讎大義科。則兄之失也。噫。此何言。此何言。夫出認主義。旁證曲據者。兄則恕以迫不得已。豈有他心。而惟不認主義者。反斥之以使師壞大防。忘大義之失者。天下豈有似此顚倒義理乎。又曰。湖章之亂賊而見。夫誰曰非誣。又曰。而見有認敎之證。是不過妄言已矣。固不可案以亂賊。云云。夫所謂認敎者。乃華夷君讎主賊之大義大防。關係也。吾師設有是敎。爲門人而證之者。誠不免證父攘羊之罪。况萬萬無是者乎。兄旣斷以只妄言。不亂賊。反斥辨師者以誣章。復以忘義壞防之罪。勒加於人。此何心事也。所尙於士論者。貴其公正也。若言不公正。涉於偏蔽。則孰不謂之黨私一邊乎哉。鄙亦非敢自謂無罪也。當初吳發稿議也。心知其非時。而牽於有不累師之誑言。而不能面折者。不明之罪。一也。追聞合稿之議。身之淸道。抗詰浹旬。而待决子孫。不卽勇退者。見事遲罪。二也。及聞湖有不認之報。共議移刊。而吳成背約。至發節要。認販廣告。故玄役亦停。送人出境。期圖潔稿。又被潛印不得布之吳呶。大事永敗矣。且默之與認。雖曰五十笑百。然依葬例。無登錄者。安可與奉僞號。行削勘。必書著作發行姓名。納質者。比同哉。旣曰兩非。則當罷而已。復謂印刻原心雙可。何也。况以吾師高節貞義。而果以手稿。敎出督認。則直不免春秋罪人也。何足以爲吾師乎。夫君父師一也。誣師以春秋罪人者。非亂賊。何者是亂賊乎。若夫碑事。本不足提說。亦不曾致憾。而特震徒藉此嗃矢。以掩其惡者也。來諭所謂使兄怒碑。是不過私憾已矣。尤何亂賊之可案者。誠確論也。噫。震徒之此等搆陷。固不足道。至若湖章。則實因誣者妄引。以招擧世公言艮齋始禁認。終敎認之譏罵。滔天故也。若不論先師大義有傷無傷。只區區計較嶺湖諸人。兩是兩非。以圖和同之功。則雖舌敝筆秃。豈能出場乎。

與具下齋【謙叔○戊戌】 天下去樸。久矣。樸者。人之本。萬物之根。世道治亂之源也。夫樸去至於盡。則小人盜賊逆弑之禍相尋矣。故世之治也。必先反樸。而其亂。必先之以浮靡巧詐。言行乖戾。以醞釀殺機。天地莫可如何。遂聽人之所爲。日月星辰易其度。山崩川竭震坼貿亂之變。兵戈疾疫水旱之災。成其勢有所不得已。蓋不如是。則不足以芟除廓淸其氣運也。夫使天下之人。困慮無聊。巧詐莫能發。財竭力盡。浮靡無由作。於是。噩噩渾渾。太古復出。猶秋冬凋殺。木葉盡脫。元氣悉反於根荄。而春始萌矣。君子之修身亦然。善用其智巧者亦然。智巧而不本於樸。則終必顚躓覆溺。而智巧窮。夫木石。至樸也。峻宇雕墻黃金白玉之璫資麗焉。草木之根。至樸也。華實資生焉。故曰。大智若愚。大巧若拙。蓋愚者。大智之本也。拙者。大巧之基也。秉心竊嘗觀門下詩文。何其樸也。人莫不自侈所知。欲示巧于文。而門下乃樸言之。嘗處于憂患貧窶之中。而樸未嘗漓。其與秉心語。亦甚樸。無溢辭。因思古來。當去樸之時。必有二三君子。留其樸以還天地。使係續於後。故一代。有一代之盤古中古叔季。叔季復爲盤古。理同然也。門下蓋守樸君子。而惜乎人之未能盡知也。或者疑門下太樸。恐未任他日撑持砥厲之責。其殆見門下之樸。而未見門下以樸爲基之用者耶。秉心因感門下之樸。而究言之。不審有當否乎。終敎之如何。

上艮齋先生【癸卯】 下敎萬象森然。妄論以爲。太極者。理之至極之稱也。乘氣則萬而分之。所以爲用也。推原則一而理之。所以爲體也。然則萬象之森然者。實理也。非氣也。語類及大全答林書皆然。而但呂子約書所謂陰陽形下事物者。爲萬象紛羅。是數者各有當行之路。爲形上之理者。是乃別爲一義也。然小子今日之疑。則只是體用一款已矣。其謂萬象森然者。乃事物當然之理。而爲冲漠無眹之用乎。抑以理體氣用之說爲主。而幷事物當然者而皆作體看乎。且沙翁以蔡節齋易有太極與無極而太極比而同之之說爲非。【栗谷全書語錄下卷近思釋疑條】幷望開誨。乘氣止非氣也。此數句是。○萬象森然對冲漠無眹則爲用。以具對應則又當爲體。似此看如何。○節齋說。淺見亦信不及。而栗書近釋。此中無有。未及檢看。

上艮齋先生【壬寅】 程子曰。冲漠無眹。萬象森然已具。竊謂冲漠無眹。猶言無聲無臭。乃理之體也。萬象森然。猶言萬用昭著。乃理之用也。蓋此體用實無離時。而自體立言。故必著已具二字也。是其理無不在而體用一源之妙。可領會也。奇丈乃以萬象森然者。幷作體看。必欲卑低在物者而特立一包裹底物於上層。如能作號施令於冥冥之中。此未知其如何也。蓋湖論必欲以理帶氣。强立虛位。而不知理無彼此而所謂本體者不局於氣。奇論必欲超出形氣。別立實體。而不知理無先後而所謂形上者實不離器。其爲病則一也。且顯微無間。之說。顯者。就事物中。指其所當然者也。卽費也。用也。微者。卽事物上。指其所以然者也。卽隱也。體也。如是看。却無差錯耶。伏乞幷賜提誨。俾正趨向焉。性體心用。之論。追思極甚精當。所謂發前人所未發云者。可謂稱當矣。然體用無定。蓋自性而言。則性固爲心之體。而性自有體用。心亦自有體用。太極陰陽亦然。太極固爲陰陽之體。而太極自有體用。陰陽之動靜。亦各自爲體用矣。如此看。不審合於正論乎。性體心用之說。伏承提誨。得披蒙蔀。感幸何極。大抵尊心爲理。固是近世大患也。豈可苟循撓改也。但小子前言。非謂性心不可謂體用。只謂體用亦當隨處活看。不可硬定說。如疑者之所謂矣。然今因彼言。益加硏究發明。以示至當之歸正云而已。且南軒所發。初不知本說云何。而只據大全。以引避嫌之意矣。此又不然。孟子旣斥生之爲性之說。而程子引用不嫌。性體心用。雖經前輩之斥。而主意旣異。則又何傷也。

上艮齋先生 朱子曰。太極不自會動靜。乘陰陽之動靜而動靜也。栗翁所謂陰靜陽動。機自爾也。非有使之。者。如曰陰陽動靜之機。乃其自能如此。非有他物使之之意也。所謂理乘於動。非理動也。理乘於靜。非理靜也。卽太極乘陰陽而動靜。而非太極自會動靜。者也。此蓋明夫理無爲氣有爲。雖不相離。亦不相離之妙。而氣發理乘一途。之義。較然矣。今月初獲見石丈書抄。則乃不如此。而只主理氣夾帶。之論。故私竊濯舊反復。而終未灑然。可疑可疑。其答權崔之書。亦論此義。而今因便忙。未暇謄上耳。尤翁科義動之靜之。之說。春間書問溪丈矣。其後雖有往復。而此則終不見答。故因人探之。則其時鄙書中間沈沒云。亦可歎矣。竊欲借取蘆集。私自辨難。而但立言著書。有非年少新學之責。故姑且已之矣。近有逮捕曾火寒洲集者之說。殊覺駭。然此無柰塗道之訛傳乎。

與許巖卿 足下嘗再屈陋僻。而僕未能一進以謝。相與之際。勤慢之懸。豈當如是耶。雖然交貴以心不以迹。所謂生平知遇之感。亦不專在趨走逢迎之間也已。竊聞朋友之交有二義。曰相處也。曰相規也。所謂相處之義。非脅肩而諂笑也。富貴貧賤不能移。生死禍福不能易。程嬰杵臼。全趙孤於顚沛之中。張儉孔融。脫黨禍於危疑之頃者是也。否則盃酒相會。金蘭結合。患難共處。雲雨翻覆。此酈生賣友耳。何足謂相處乎。所謂相規之義。非恕己而攻人也。切磋琢磨不可忘。忠告善道不可廢。寇準旣貴。張公面折無識。鄒浩言事。田氏切責自滿者是矣。否則漢人立黨唐士分朋。何足謂相規乎。若安石則只好同己而不好異己。故勢利諂諛之友日至。而義理直諒之交日遠。此其所以敗也。僕嘗擬足下以膠漆之投。獨可少箴砭之警乎。幸相淬礪。毋或秦越。共期千載遠大之業。如何如何。

上艮齋先生 心氣性理。性尊心卑。自是天定本分。聖門眼臟。決非後人所敢移易者也。挽近心理心不卑。之說。漸致蔓延。幾盈一世。殊可駭嘆。然此自朱尤以來。已有明辨。今不必嘵嘵增衍。但秉心以尤門脚下。捃撤蘖茶齒津。依違陸王墻廡。自與淵源作對。其所用心。切未可曉。蓋其立論。雖未及見。而只主心君心統。以性駈作臣卒。則此實天地翻覆證候也。子可易父而主反爲僕。豈非天下之大變乎。此蓋於理氣之分。未甚昭晳故也。夫主理之學。何等好名。而但知氣質之爲可賤。而不知心之虛靈亦屬氣分。只知心妙理之不離。而不知性之本體卻自無爲也。所以惡言此心之卑。而所謂理者。非其本色也。兪狀。其時閙擾且疾痛。末由收拾精魄。而多時稽留。亦所不敢。故只得急率草上。而亦不寘草藁者。惟望盡行繩削。更定完本。俾副本家重望故爾。本抄繁絮。更加櫛刪。若何。

上艮齋先生 今番因山後。諸宰會議。上廟號以高宗太皇帝。定卒哭以四月。遠近士流皆欲遵行。小子辨以六月爲當。則皆不爲然。且謂獨立爲帝。是讐奴所囑。我國所以自亡者也。而或謂當遵時制。或謂當從先王制。羣議紛然。不能歸一。可嘆可嘆。昨日丹陽李陽來來謂以一蠹集校正事。徧訪湖西淵勉家及誰某人。各有籤貼。云。仍謂先生跋文中。旅軒重刊說爲失實。不可不改。又一蠹三說下跋語中。非先生不能作之下。不可不分註以秋江師友錄濯纓薦代語也。此二條。君須稟達繼島。隨答卽爲通奇於我。云。而申申囑付以此。下察焉。李陽來自言。心性固有合言時。亦有分言時。有指體指用而言者。但不可以尊卑爲八字打開云爾。乃尊師門目吾以心性一物之科。而駈而比之趙成汝。是大不諒心。不其寃乎。小子答謂。惡分喜合。豈非一物之見乎。李甚發明不已。小子問。心合理氣之理。指何也。李曰。性也。又問。性非太極乎。曰。然。然則謂太極尊於陰陽。有何不可乎。曰。性卽理。心是氣。雖不謂然。但必欲太分離。則必生病弊。只說一而二。二而一。有何不可而必刱出新話頭乎。小子條條詰問。則乃曰。理氣難言。姑舍無妨。且言趙章燮金貞斗之非。蓋彼別無確執之見。而只以古人說話。糊糢禦人。而又不自甘一物之斥矣。

上艮齋先生 或問。今番大喪之成服卒哭。何以爲定乎。曰。八日成服。七月卒哭。大行朝旣無更定之儀節。六日成服。五月卒哭。先王朝自有通行之補編。爲今日臣民者。與其擅行朝家所未定之典禮。無寧遵用補編之爲寡過也耶。曰。此固然矣。但前有皇帝之號。而今遵諸侯之禮。豈無服從彼令。貶降吾君之嫌乎。曰。彼則以掛黑片布爲喪服。而今必用縞素之服。彼方使渴葬報虞。又行各祭。而今必守卒哭之禮月。不行私祭。彼以朞年定服。而今必行三年之服。何謂有服彼降君之嫌乎。大抵成服之六日八日。卒哭之五月七月。雖不過兩日兩月進退之間。然實則天子諸侯之禮。尊卑懸焉。此不可以不審也。未知如何。又按補編之禁大中小祀。以梓宮在殯而宗廟陵寢停祭故也。一自國權移彼後。平時祀典。已皆不得如禮。大喪節目。尤極苟率違舛。此實痛霣忿迫罔有紀極者也。今雖經因山。而未及卒哭之月。則私家練祥諸祭。固當遵禮停廢。而雖若參忌一獻。亦依喪禮補編。一例停廢。恐當。未知如何。

烈婦礪山宋氏旌閭記 忠孝烈三綱。是天之敍也。民之彝也。家之棟樑也。國天下之命脈也。是道擧。則人民乂安。是道廢。則天地飜覆。其所關棙。爲何如哉。肆我先王。以是率世。明明揚陋。俾樹風聲。此後世旌閭之所由昉也噫末俗澆薄人不興行。忘君事讎者有之。遺親背夫者有之。然則德山李門之姑婦孝烈。亦可謂炳烺有辭矣。謹按烈婦。礪山宋鎭圭之女也。年十九嫁。爲同中樞李炳圭妻。孝睦著鄕隣。夫疾革。割其股。裂其指。而救幾絶之命。遂代夫而終。時壬午六月十五日也。後二十五年光武丙午。特蒙旌典。同姑宋孝婦閭焉。炳圭弟炳仲。實殫力經紀云。爲烈婦子孫者。苟世修家法使鄕士女。各相勸效。咸知彝倫之不可棄。反側之不可爲。則庶幾不負我王旌褒之盛意也夫。

朴孝子旌閭移建記【壬午】 我太祖高皇帝登極七年戊寅。因道臣狀啓。立孝子郡守朴晉旌閭表石于公之舊居完之府南梧木臺陽今因文廟道路修繕之役。鄭碩模及金容圭發議。與州內儒林李廷斗朴勝大等。劃尊聖契金一百五十元。使金明煥董役移建于文廟西廡墻外。於是丹雘輪。奐一新改觀。蓋公之孝行實蹟。已悉於前記中。今不必架疊。而聖朝立國之初。敦尙風敎。綽楔之典。首及於公。且諸名士大夫。歌詠其事而美之。卓絶至行爲世矜式。況國祖以來。興行孝弟之風。殆比屋可封。夫子所謂魯無君子斯焉取斯者。豈不信然矣乎。嗟乎。公之世已過五百有餘年。而水分濟路花開雪臘之事。因此移建而益復如新者。鄭金李朴諸君之功爲多矣。今公後孫昌圭慶大基福來請記文。公之考經德齋先生爲余先外祖。故不敢固辭。而述之如此云。

秉彝齋記 蓋自天降有恒。而至於極天。罔墜者卽維薛氏所秉之彝性也。是故人苟有懿德。則莫不好之。所謂懿德者。乃忠孝烈三綱也。國而無是。則不可爲國。家而無是。則何以成家乎。鳳城金友馨培。爲其族奉斗。請余記秉彝齋。其言曰奉斗。朗州豪傑也。其先有龍岡公壽延。歷七閫牧濟州。丁丑。聞莊陵諱音。絶粒而終。貞夫人李氏同日下從。又其後孫永承孝行亦高。而子孫零替。俱未蒙褒。奉斗爲是之慨。建此齋揭高文。將介以請。余曰噫。世之人背君忘國。棄親不養。叛夫改節。而不相怪恥。遂使倫常斁而民俗幻。冠履倒而夷獸化。於是乎駸駸滔滔。不復知有有恒之性罔墜之彝。而天地將飜覆矣。今聞奉斗君慷慨磊落。辨好惡而明是非。豈其儆俗者歟。表揭扁額。追先懿而誡後昆。抑其不忘本者耶。夫龍岡公之夫婦祖孫一門三綱。亦足以炳朗前後。矜式來今矣。爲厥後承者。益思繼述志業。砥礪名行。庶幾其反經興民。則世之好德者。豈不爲之樂道。而齋之名。亦將顯揚於無窮矣。遂書以勗金門諸昆。

百忍齋重建記 古龍城之三溪。有百忍齋。卽遯菴吳公墳菴也。公諱梁遜。靜菴先生門人也。己卯禍後。遯于斯仍葬焉。齋爲墓祀齊潔處。而因爲子孫肄業之所。其扁以百忍者。公之九世孫亨翊。取張公九世同居睦族之義焉。齋久朽盭。門無餘財。而諸孫合心董力。一新改觀。蓋有司判泳文泳觀泳南泳用力尤多云。役旣迄。諸君及宗孫孟根囑以記文。秉心斂袵而嘆曰。嗟呼。傳不云乎。樂。樂其所自生。禮。不忘其本。仁孝之道。蓋無大於此者矣。士君子不得立於朝。則退處於田野。常也。然從其所宜歸。莫尙於先墓所在。蓋托蔭乎松檟。寓目乎丘隴。以無忘其本始者。禮樂之情然也。旣已聚居山下。則所謂。式相好矣。無相猶焉。忍之又忍。以至於百。則群昭群穆。豈有不睦者乎。此磊村公名齋之義也。惟諸君克勉乎哉。

烈女朴氏旌閭重修記 南原郡周生面楡川。有烈女朴氏旌閭。余嘗觀房主一窩明燁。上府伯書。略曰。本府士人房世挺。娶妻京城。卽參判朴東望之孫女也。成婚才過六七月。世挺因病不起。朴氏以手刮胸。流血淋漓。日夜抱尸。不爲號哭。平時色服。亦不肯換白曰。吾嘗見早喪所天。苟生不死者多矣。人之可恥莫甚於此。吾今以死自誓。何暇念及服色。一勺水不入口。潛以索扼其頸。恐傍人或知之。以衣領掩其所扼處。奄奄氣息。自就凘滅。遭喪七日。相繼而死。平居剛潔之操。當變義烈之氣。凜然不可尙云云。故議上達。仁廟朝。特命旌褒。而閭本在月波亭上。再去甲子。移建于楡川巖上。今其十世孫燦源在洪。懼其毁頹顚覆。出力重修。一新改觀。於是乎朴氏之舊日貞烈。燦然益新矣。嗚呼。夫忠孝烈三綱。乃宇宙之棟樑。生民之楨幹也。凡有秉彝之天者。孰不好是懿德乎。鄕人士女之觀瞻往來者。必相敬式興慕矣。然則今日之擧。豈不爲世敎之補乎。來求余記者。主一後孫珍也。

與鄭文卿 旣荷光顧。復承寵敎。盈幅繾綣。罔非憂道之切。於此益知足下之所志者遠。所存者卓矣。但所謂振拔卓樹。超遠高識。與夫吾黨磬鐸云云者。是豈昏劣所能擔負哉。惟相與切偲以道。夾輔以德。庶幾追踵先聖遺旨。用以振興末俗弊風。是區區之大願也。嶺儒之以心性作一物。又擬明氣爲異端者。尋常滋惑。不能自釋。夫大舜之言道心者。此明心原於性。非謂道卽是心也。伊尹言有言逆于心。必求諸道。湯之以禮制心。孔子之心不踰矩。顔淵之心不違仁。何嘗是心性爲一。儱侗無別乎。朱子言吾儒以心與理爲一者。亦要人用力於學。欲其心不畔於理也。決非卽心是性見性成佛之謂也。蓋心之所根極所師法者在於性。則須當小心低心。靠著性理。欲其運用合一者。此性師心弟之說也。至如明氣云云。亦不足致疑。昔汪烜有言凡人心纔一檢束。則胸中泰然。聰明睿智。皆由此檢束之心而出。事天饗帝。皆以此檢束之心而格。此與栗翁所謂聖賢千言萬語。要人檢束其氣。以復其本然之說。暗合矣。如何如何。理無本末而純善無爲。氣有本末而本善末惡。然則理字上不可毫末有所增加。惟於氣之不齊者。可以修束澄明。以復本然。然則明其氣之本然者。乃所以明理也。雖然。明氣二字。卽彼邊之以此邊以心爲氣之故。而倡作題目以攻者也。實非吾門有此名目也。諒會如何。心統性情之統。當如天子統攝天地之統看也。不可作以尊統卑看也。蓋心爲主宰。而總統一身之事。則性可尊奉而準則也。情可使令而出治也。然則其於尊奉準則底。雖著師弟字。亦何妨耶。

答趙受卿【瀚奎○乙亥】 承敎師門事。嶺湖立見。各自不同。其不相入久矣。何須復煩提起說來。但執事前旣折簡開懷。以致慇懃。繼又迂路歷訪。以表款曲。且言吾非主幹嶺事者云云。故遂論師誣之在所當明。蓋其憂之也深。故言之不得不切矣。今承來諭。乃認以稿役是非之重複而斷之曰此皆擧世已知已聞。又曰身親經覩。何待尊喩。其不會意如是。則鄙之前提。可謂失言矣。雖然。彼此旣相發端。則姑據來書。略攄鄙見。可乎。來書曰自辛亥遺書之出後。認敎認意之訛言。摠歸虛妄而止。此實不然。遺書出後。吳黨印行三通文。飛遍八域。斥之以從天降從地出。疑之以女奴石書習等。許多攻遺書之悖說。姑且勿論。吳答徐柄甲書。論認許曰此事原從先師不言之敎。因擧田師聖朴察訪云云。而自實以千古面訣。此吳手筆也。先師勿認遺書。在於辛亥。震泳敎認證書。在於壬戌。而其黨之解者乃曰義理隨時而變。彼一時此一時。然則吳書與遺書。分明同立而幷行矣。何可謂之訛言乎。必也震泳自以其書謂誤謂過。然後乃可謂之訛言也。不然則所謂認敎認意者。非惟不歸於虛妄。先師之一生德義。大有損傷也。大抵印稿與認誣。自有區分。不可並案而同論也。今稿役雖已了訖。而答徐書則尙不見收。流傳四方。將播百世。方生之譏。誰能防遏乎。執事前書。旣曰嶺湖鬩墻。皆欲爲師也衛道也。果如此言。假使震泳所聞。十分丁寧。苟於師義。有所傷害。則卽當自引其過。以謝人言。是乃爲弟子之正當道理也。且諸公與吳同是切親。則須合勸諭。使謝答徐書之失。可也。吳若不肯。則又須力辨而得正。亦是爲師爲友底明確義諦也。乃不辨此。而反怒忠告者。責以牽滯非敬。譏以偏係害理。可乎。嗟乎。子夏豈不篤信聖人。而曾子深罪西河之人不尊夫子。寺癰何足貽累聖人。而孟子力辨孔子主彼何爲孔子。今此敎認之書。豈特不尊之罪。主環之誣而已哉。執事不患外議之疑師日深。而只患同門之對人說同門人而說不歸正。則其將置師於何地乎。若非實關先師之春秋大義。則如此亂世。何必苦口取憎。百顚千瘡。而猶不知止耶。言之痛心。寧欲溘然。所規養不厚。滯太固云云。藥石之言。敢不服膺。但程子之論役物溫公之被繫縛。固皆是病痛。而至若以師誣之憂。付諸一笑。如太虛之點雲。則雖萬被牽滯偏係之誚。實不能言下領略矣。自顧菲薄執迷。不悟如此。豈敢復望執事之寬容哉。親患方劇。五內如焚。片隙立艸。自不省作何語。重爲怔忪而已。尊族林坡公誌銘事。區區陋劣。本不敢承當。而特執事之勤囑。有難拂逆。不免於隨諾。然九耋百症。一向奄奄。朝夕待變。不遑佗事。遂致埋期已迫。而尙未起艸。恐愧之甚。難以形喩。且況蹇鈍之命。爲世大仇。千鏑叢集。百戟膾衊。孑然七尺。已埋乎萬坑之下。雖使已作。不過腐朽生臭。將何所用乎。只得反買世譏而已。在執事則薦人而失人。在子孫則爲親而辱親。千萬俯量實情實勢。而卽改前命。別求大家高手。永圖百世不朽。如何如何。

答金士毅【乙丑】 承讀惠書有日。而尙未卽復者。非惟病沈神飄。困汨莫振。竊恐復蹈前轍。以無心招有罪也。且本與尊府有所往復。今欲對子陳論。又難保其事體得當。所以遲遲又久。然又安可有問而無答也。幸恕前而鑑後焉。示喩前有諸公爲吳所嗾之書云者。茫然莫記。但曾答聯書。有踵襲吳唆之語。高明試思其時。諸公之發書數罪。非在吳唆大肆之後乎。又士狷未嘗有却文事。而諸公乃證而數之。一似此漢眞有大累者然。故不免有激發之語。而要其歸。則不過爲自明心事者耳。然已屬先天。忘之已久。今之云云。無乃是歟。且所謂愛師不如愛身云者。亦欲相勉之意。非是相害之辭。此豈可以別生疑端者乎。噫。當大變。人非大聖。而自古旣有好德不如好好色之語。則今日愛師不如愛身者。無問人我。皆然。故追感先師衛師之誠。而直曰吾儕云云以相警。謂不婉轉則可也。怒則不必似然。不輪文而先行印。果爾則誠是臨事不敬。但前此。已與鍾賢及文範。其他諸士友。互相訂議。而尊府則先已諾銜。其未及與高明一番看詳。則未嘗不至今以爲憾事也。以此見責。則知罪。所謂擔當五十九人云者。鄙書先述尊府之言。而其下自斷云云者。蓋以有義同一致之敎故也。今不審察。而惟人言是泥。無乃或過乎。統而論之。則言不如心。心不如理。所以致此。此正反省自勉者。而亦望厚以見恕也。

答高允求【癸酉】 來諭處變抑情。衛道張學。以副後學之望云云。此固認出相愛之篤。而古來德理之逆命數之舛。雖聖賢。亦所不免也。鄙亦讀書。猶知過中傷生之爲耻。要不爲西河之見笑。幸益勉以實德。俾無損失。如何如何。別紙二條。亦認盛意攸存。而但神則無物不在。亦無有二。程子所謂物形有大小。而神則一者。是也。神明不測。亦非帶病字。何必認作不可恃之疑案耶。若兼末用言之云云。來說似得耳。華夷之別。關係極大。彼若勒行。則有死而已。此外更無別方熟算。而徐乾學之生。決不可爲也。先師平日。諄諄已詳。平生所學。正要今日用也。幸體遺訓。而益厲松栢砥柱之操。如何如何。

答宋見山【淳輔○戊戌】 中庸序何爲而作也。之爲。小註稱去聲。詩序無見。同歟異歟。詩序。恐偶無所註。非有異同之可言也。六經之篇名。皆因其原篇大節。而至鄒經。則直以孟子稱之。其意何居。鄒經。本在莊荀諸子之中。故直云孟子耶。大學傳十章結辭。或異或同。而末章。全無結辭。此亦有由歟。治國以上。各是一事。治平雖有大小之分。而治無異道。故結辭之有無。其以是歟。平天下章。說財多端。而治國章。無有一言及此。國天下雖有大小之別。其所以治平之道。亦各有術耶。治國章貪戾作亂。似與內末施奪。同意。而特有詳略之不同。恐非治平各有異術。未知是否。中庸篇首。退藏於密。其密字之義。雖有各氏多說。迷見未能的知。明白諭之。密卽指心之未發處言。程朱二先生。皆已有說。而不能詳記。可嘆。公孫丑。是孟門高弟。而言過孟賁云。親炙之者。如是乎。此蓋借言而極贊之。恐不必深疑。孟施舍施字。註云發語聲。此證在何乎。以今世言之。則指人姓名而語。是何如聲耶。孟之反之字。近世言。則是皆何等言耶。施與之。蓋古人之發語辭。非今之急先務。不必深究。自反而不縮。則雖褐寬。吾不惴。豈不惴彼之意歟。然。持其志。無暴其氣。是以敬直內。義方外。則可得也否。亦近之。曰浩然之氣。本意觀之。則是天地之氣。而孟子曰。善養吾浩然之氣。云。我之本受觀之。則天人之一也故云耶。養而得之。則更與天地爲一故云耶。人得天地正氣以生。故其氣本自浩然。而失養故欿然。苟能善養之。則卽與天地爲一也。西銘吾其體。一段。亦此意。浩然之氣。復之然後見耶。吾輩亦有此氣處否。是集義所生者。我能以是爲事。自反常直。無所愧怍。則似可自見其體段耳。尤翁常以此章善問。疑其孟子自問。而平生誦讀不置。幸須熟看而深體之。程子云。思無邪者。誠也。是必功效。而若以初學用工之義觀之。則何以分之耶。要思無邪。便是用工處。大凡看字。不必如此。只弄說話。恐無自己實得耳。志者。心之所之之謂。意者。是志所出。作定者義也。實之者誠也耶。意是【止】者。恐不然。輯要窮理章。按說已詳之。曾未考檢歟。

答康泰和 承敎稿事。誠所汲汲印刊。但載道大稿。僞號出認。原是大義未安。且前後各稿。平素雅訓也。不添一文。丁寧遺書也。乃恐彼眼有拘。塗拔之混合之。非復手澤面目者。豈非苟且甚者乎。幸有湖得不認無礙之報自嶺專送。金鍾熙面質完聽。快得無拘廣布之擔。吳也自倡刊所移湖之論。至停板木之採。忽復謂得總黙而仍嶺。然李祖遠有書力勸還稿止認。而譏嶺專務事功。洪熹、趙忠顯亦皆有書。吳乃尙今筆證分明是黙。獨不愧儒冠乎。且必欲印淸道合編而反憎湖主手定本。至發碎板之論。可謂無嚴極矣。噫。大稿入京。徧爲爵賊手中物。復以節要廣告。布之國中。現爲出認擧措。以敗湖事。故不得已送人出境。欲印前稿分看。則吳又飛書。脅通大喝。潛印莫布。繼又日警盤締非常。使全國內外。更無不認印行之道矣。最所痛恨者。吳書謂師曾有認意認敎。使人不敢詰己倡認。是可忍乎。夫以吾師尊攘之嚴。但得乎天而不得乎人。乃以萬不近理之說誣衊。以起天下後世之惑。先師之目。豈能瞑於九泉之下乎。痛絶之極。泣訴無地。柰何柰何。惟願尊執發揮義性。毋以印稿爲急。特以辨誣爲大。以尊師道。至仰至仰。