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答朴子賢【振基○辛酉】 喩及欲往未果云云。事勢旣然。惟當順理裁處而已。何須以不得踐言。致此忉怛乃爾耶。所求振策之言。鄙則以爲只有治心循禮。爲㝡切要也帝舜。大聖人也。凜凜乎人心惟危。成湯。大聖人也。兢兢乎以禮制心。孔子有操存舍亡之戒。孟子有求放心之訓。顔子之四勿。曾子之三省。皆是事也。蓋心者。氣之靈妙也。禮者。性之規矩也。惟其靈妙。故善於走作。苟不束以規矩。何以得凝定乎。是以聖人別之爲三百。又分之爲三千。凡所以裁成輔相者。無不具是德性。德性。是無形之禮儀也。禮儀。是有形之德性也。若無此禮。則三綱斁。九法墜。萬物不得遂矣。吾輩今日尤當謹之。不使此心或踰乎是。可也。

答姜承三【庚申】 東史朋黨。曰東曰西曰南曰北。互相攻斥。雖於勤王拒敵。不思所以保社懷民。只相黜駁是事。此何道理。如柳相而見李相汝受以文章擅場。而誣搆栗牛松。吹毛覓疵。無所不至。自陷於鬼蜮之窠。多見其不自量也。金鶴峰出日本。隱諱不言。以啓龍蛇之禍。重峰當日請斬其頭者。可謂明快也。黨禍誠然。夫以區區偏邦。泄泄各相脅滅。而置國事於忘域。可謂逐鹿而不見泰山者也。梅翁以謂秦晉隋唐。皆非正統也。我亦謂元淸亦不與於正統之列。而或有以朱子天下歸一。訟獄所歸者。是正統之說爲言者。此果何如。然則蜀漢不與於正統。而纂魏可謂正統也。果何道義哉。秦隋南宋及元淸之不得與於正統。鄙見亦然。但晉唐則遜志之論。又與梅山有異。更詳之。程子曰。君子曰終。小人曰死。而他日於孟子。用孟某死者。何也。書死以貶。固史例。而亦時有通用不嫌者。恐當各隨本義以看也。如何。

答田尙中【禾秀】 遠承惠書。良感不鄙。喩及鈍薄因循。何日有成之嘆。苟非用功之密。何以憂此。蓋人之性命心體。得諸天地。受之父母。其所以持守之道保護之方。聖賢言之詳矣。苟欲學聖。決非淺智庸力所能成就。要須早夜憂惕。瞬息存養。究盡精微之義。循造中正之道。然後乃可不墜前訓。而歸全遺體。庶不負天地父母矣。豈可委以鈍薄推以因循而得哉。五行者。生物之具也。五常者。五行之理也。凡物旣以五氣成形。則禽獸豈無五性之理乎。但氣質偏塞。故發用不見粹全爾。先重後輕。以父母偕喪言也。若父祖幷喪。則斷以代父之重。而當先尊後卑矣。如何如何。國恤中。親喪外。不敢私服。但朞喪云云。當依重喪中遭輕服例行之。恐宜矣。

答趙秉浩【壬子】 室邇人遠。方切戀想。忽見長書。且感且悲。來喩自謂。爲順養。出新界。則頭髮不能保。又謂。心爲形役。乃獸乃禽。非不知也。緣於家累。投身非義。云云。是何言發至斯。竊恐思之未審。噫。賢之所遭。可謂窮慽矣。雖然人子事親。亦自有道。口體之養。輕且小。義理之養。重且大。苟不自怠。竭盡心力。則大舜之歷山耕耘。趙瑩之北海賣餠。皆所當爲。初非分外。何必毁棄先王名敎。逃脫吾儒法門。而挺身殊異之窟。乞憐腥穢之餘。然後爲奉率之資乎。況身體髮膚。父母之所遺。禮義仁德。天地之正命。而華夷之異。古今之判也。人獸之別。穹壤之殊也。死生雖大。復有大此者乎。今以天地父母之身。忽變華夏禮義之敎。樂趍夷戎巧獰之行。恣行禽獸貪饕之習。假使因此致卿相受萬鍾。苟有人心。必不自安。況所謂富貴者。豈可取必乎。別無攸得。而徒自失己。吾不知其可也。賢者又以無生業失養親。謂守舊之過。此亦未然。且道古來賢哲之能事親守身者。豈皆賴恒産生業之優足故也耶。只以當窮益壯。處困自亨。不以餓死之小。害其失節之大而然也。顔淵非無甘旨之憂。而不改陋巷之樂。龐公亦有妻孥之苦。而自安隴上之耘。塵生范丹之甑。而益勵絶俗之行。凍裂無己之肥。而能却權貴之衣。淵明三旬九食。而不害爲義士。曾子三日不擧火。而終爲聖賢。以此論之。只患立志之不固。何憂謀道之貧死乎。嗚呼。衰鳳雖飢。不顧鴟鳶之腐鼠。病蟬雖渴。豈慕蠅蚋之醲羶乎。爲君之計。莫若竪立恒心。卽自服役于農于商。不避勞苦。以不失仰事俯育之策。亦只守舊日秉浩足矣。旣有相問。不敢不以正對。深亮自栽。

答安【淳穆○丁巳】 承喩立志未固舊習不改從以自安無憂云云。雖出於自牧之謙。而亦不免相愛之憂也。夫士之爲學。豈徒然哉。天地旣賦我以萬物之秀。父母又生我以百體之全。五性百行。備我一身矣。然同是人也。而有古今大小之分。苟不效古之大人者而學之。則終不免今之小人而止矣。是故上鑑千載之得失。下視來世之是非。求之一心而策應萬事。修之一己而裨輔天下。是吾職分當務者也。豈可不惜光陰而苟偸安逸。不務實業而依違流俗。終無異於蟪蛄之生、花葉之彫乎。信能奮作聖之志。求反己之功。屹然立於頹波橫流之際而不爲變遷。確然定於蹄蹢交塗之間而有所倚望。則豈不誠大丈夫哉。別紙謹悉。而大抵碑誌文字。體法簡嚴。論議精重。步趣綱領。另有條理。是故歐陽公作王、范二文正碑文。不過二千言。而其作相事業、平生大節略備。其餘言行。皆畧之不載。其敍事不苟如此。向者所述。或不免細瑣。故槪略刪節。而便走草以呈。必欲不棄依此鐫刻。如何如何。行狀必擇其望重手高處得來。以圖不朽。甚善甚善。

別紙 大學序猶頗放失。止補其闕畧。小註與陶菴南塘說。各自不同。不審何說爲長耶。尤翁先子以爲。大學之書。雖經程子改正。而猶頗放失。采而輯之。采程子之說而輯之。如親作新身作心以知本爲衍文之類。間亦竊附己意者。擧一篇而言。先子說如是。更加細究如何。或疑平天下章。說財多端。而治國章。都無及此。竊謂治國章貪戾作亂。與內末施奪同意。而特有詳畧之不同也。其於末章之無結辭。亦可見國天下大小雖分。而治無異道也。未知然否。來喩。恐似得之。中庸所謂六大節者。朱子於讀法。已細分之。不曰朱子而曰饒氏者。何也。自所謂第四節。又不曰饒氏而以倪氏按饒氏說云云者。何也。朱子於讀法。已分言中庸六大節。則每章分節處。不必更入朱子說。且饒氏說。與讀法無甚異同。而收入於章下小註者。抑或未及照勘於讀法耶。首章天下之理。皆由此出。此字。正指性而言也。而大全答何叔京方賓王二書。都以理出於性爲非。未知當何適從。其言足以興。章句曰。興起在位。以小註興賢興能。觀之。則當作興起其在位也。以退溪說興容皆屬君子之身。觀之。當看作興起而在位也。未知何說爲長。天下之理。由此出。之此字。似指大本而言。蓋以其無不徧該。而萬事萬物之理。莫不由是出焉。來喩之正指性而言者。恐或不然。興起在位。似當以小註朱子說興賢興能。爲定。誠者自成。小註。朱子曰。是箇自然成就道理。不是人去做作安排底事物。其下兩段。皆以自然之自言之。恐與下文自成己。不相接應。及考或問。乃曰。自成自道。如程子說。乃與下文相應。游楊皆以無待而然論之。其說雖高。然於此爲無所當。云-其小註載程子說-。此皆後來定論乎。朱子以爲。此自成字。與前面不同。蓋怕人只說自成。故言非自成己。乃所以成物。又曰。誠雖所以成己。然在我眞實無僞。自能及物。觀於此。則上下兩段。豈有不相接應耶。所示或問程子說。案無或問。未得考見。是可恨也。大全答何叔京書以爲。性心只是體用。云云。而其於知言疑義。極辨心性分體用之病。何其不同若是耶。答楊子直書以爲。太極爲體。動靜爲用。爲有病而改之。而太極圖解卻謂。太極爲動而陽靜而陰之本體。何以爲定耶。各一其性。註解以爲。渾然太極之全體。無不各具於一物之中。則此性字。似以本然言也。然又曰。五行之生。隨其氣質。而所稟不同。所謂各一其性也。云云。一句之解。有若兩層說。而先儒頗有衆論。當何折衷。所示大全心性體用。下四條。新刋大全。未及結冊。難可考覽。留竢後褫。以貢愚見耳。

上靑下李先生【炳宇○乙未】 近日一種風議以爲。時亂稍平。可以興學。上自太學。下至縣庠。皆有學任。而本州則紀綱尤頹敗。士習甚委靡。若非靑下先生。決不可任此。自執政者。以及士林。咸皆推服。秉心一聞此議。私心甚有感焉。夫學校者。政敎之本。而師之所存。道之所存。若使才德之士。一居其位。則可以矜式士林。而振作紀綱。此人之所以不容不推讓于先生者也。然而時有遇不遇。勢有順不順。事則詢美且好。其於時勢之不宜何。此秉心之心。安得不深憾乎。先生淸肅端直。以道自重。雖顚沛蒼黃之際。必明義理。獨持風裁。特立不回。必服先王之服。必行先王之行。韜光養德者。六十餘年。一未嘗輕於出處。豈以此世之區區鄕學。爲名字所累耶。此秉心妄敢自度先生之不肯屑屑者也。今世道剝喪。綱常墜絶。吾道息而大亂作。邪說賊徒。交作肆行。洪水猛獸之患。遽及於君父。嗚呼。其亦慘矣。方先生倡道南服。聲名北斗。雖愚夫愚婦。皆知其景仰。何必馳名營府。承順下風然後。可以矜服哉。其不可就任者。明矣。蓋嘗論之。異端則楊墨于周黃老于漢佛于六代唐宋之間。孟子闢之而不能廓如也。韓愈辨之而不能回其瀾也。程朱斥之而不能塞其源也。夷狄則猾夏于虞匪茹于周五胡于晉二虜于宋。懷桀驁之志。肆蜂蠆之毒者。其來已久矣。今也。異端之害。甚於古。學任之位。卑且賤。而一片乾凈之地。盡爲腥膻之域。此可謂世路稍靖乎。且執政者。雖降志屈身。恭以禮接。勤以承筐。猶難屈其囂囂樂道之士。况今蔑棄禮法。不好受敎者。滔滔皆是乎。世道之降。我固知之矣。雖然。貞則復元。天之道也。窮則必變。物之理也。若國家再安。妖氛快消。則先生推致之事業。豈終泯晦乎。此等說話。實非蔑學所敢容嘴。但區區慨然。不能嘿嘿。特賜下誨焉。

世孝齋祭屛錄跋【甲申】 嗚呼。此臨陂李氏世孝齋祭屛錄也。是錄也。始自晩靜徐相國宗泰齋名之錫。終至勉菴崔贊政益鉉祭屛引。凡二十七家詩文。瑰瑋炳烺。滿目淋漓。可以爲傳家世寶。猗歟盛哉。蓋李孝子彬。以本鄕吏。事兩親。有至行。已蒙朝家綽楔之典。且其后承世世趾行。勉菴崔台所謂五世六孝者。是也。夫孝。是人道之常也。子之於親。骨肉呼吸。氣脈相通。自是天賦彝性。初非至難底事。而自世敎衰。民鮮能之。雖士大夫砥礪名行者。猶難崛起立揚。況荒僻之邑。胥靡之家。其懿行嘉蹟。連峯疊起。涓流相續。豈非奇尙者乎。然則孝爲李氏家世守底物事。雖十世二十世。亦將永錫不匱矣。奚但五世六孝而止乎。今雲田之子夏吉。與余同庚矣。百里屢訪。請置一言於勉菴引之後。余感歎之餘。不固辭。而書此以還焉。

忠臣贈兵曹參判申公旌閭記 嗚呼。此故戰亡忠臣申將軍旌閭也。公諱汝樑。字重任。號鳳軒。高靈人。生而狀貌魁偉。膂力超人。孝友出天。好讀書。善弓馬。宣廟癸未。武闡乙科。以宣傳官出防北鎭。得筭頌文十二卷於異人。乃張子房運籌法也。公一見解之而歸京。權公慄歎曰。智勇才略。無異於趙之頗牧。唐之巡遠也。壬辰四月。倭賊大擧入寇。公與權公謀劃。遂有幸州大捷。因禦賊於雲峰。過南原。見明兵糧盡矢乏。公與戚姪朴敬立。募穀數百石。兼備兵器。明將大喜。報朝賜金兜。南至左水營。見李舜臣。李公素聞公名大悅。每戰爲先鋒。十數戰。必有著文逸。賞多不傳。閑山之戰。公先發龜船殺賊。追至加德浦前洋。斬數十級。頗船無數。其除釜山僉使時。士卒飢不能戰。公使弟汝杞汝楨。往義穀廳。得四百斛饋餉。於是一日四捷。朴必大。多智善射。公使射賊。忽中丸死。公忿慨曰。是由我而死。遂執弓連發三矢。殺其渠酋。大破之。除水軍虞侯。丁酉。賊至古今島。將有犯畿之勢。公每矢貫二賊。彼㤼退。公乘勝斬百級。賊遂夜遁。事聞。上別遣御史。褒寵賜賚。大饗士卒。又命畵公及諸將。與山水形舟師犒饋之像。嘗遇賊唐浦。賊鋒甚銳。公使善泅者。夜入風浪中。揷鐵釘於江口。長繩以繫之。使不得逃。以火箭攻之。風發火急。燒船極多。上特賜賞書。陞嘉善。又命畵公以下二十八將勝捷圖。蓋畢數也。上嘗謂侍臣曰。申汝樑。可謂李舜臣之亞。移拜全羅右水使。賜第十七符以諭之。公感激。常願死國。甲辰。餘倭復熾。又屯碧波亭。時我軍矢盡力竭。多欲引退。公罵曰。見賊而退。無勇。不死於國。非忠。遂揮軍前進。多所殺傷。外援不至。公督戰中丸。卽是年七月七日。年四十一。訃聞。上震悼曰。矢我名將。南方誰鎭。贈資憲兵判。追贈三世。錄原從一等勳。英廟癸酉。命旌致祭。純廟癸巳。士林腏享于羅州忠壯祠。閭凡再修。戊戌閏四月及隆熙後二十八年丁丑三月。今公後孫弼雨汀植。遠來請記。余方九耋耗病渰。固辭不獲。書此以還。

誠慕齋記 長沙靑海之乾止峯元德洞。達城裵氏世阡也。其下丙舍曰誠慕齋。齋凡四楹。而門樓翼廊畢具。乃其宗孫前寢郞仁基所建也。夫人之慕先。必當用誠誠。若未至。則慕非慕矣。今寢郞之誠慕如是。則先祖之神。豈不洋洋陟降。降福穰穰矣乎。吾聞裵氏。前有文讓武烈諸公。有大功於羅麗。開國後。有淸靖安心諸公。亦著名於本朝盛際。而松澗公始遷本縣淸川。連四世葬玆山。皆以孝謹世其家。所謂梓楸興慕柯則不遠者。是也。凡厥子孫必思祖先成立之不易。益念後昆繼述之克艱。歲時拜獻之際。自盡報本追遠之誠。日夕敎詔之席。特그림입니다.尙義崇禮之學。以副晦翁持身慕前烈之訓。而必用誠於無忝所生。則豈惟裵氏一門之幸也。抑爲末世風敎之補矣。勗哉諸君。

靈臺重修上樑文【乙未】 述夫。具一陰一陽之謂道。稟性命焉自天。備萬善萬理而最靈。起樓臺於無地。湛然其內。定之方中。欽維我靈臺主人翁。全賦一元。總管百體。統性情志意。實善惡公邪所由分。不規矩準繩。然方圓平直皆自此。敬齋右義齋左。緊翼翼而嚴嚴。覺關外誠關中。迺秩秩而抑抑。而無朕於方寸。故莫狀於丹靑。祗緣昧學問而蔽邪岐。遽至舍正路而曠安宅。區宇無主。螟蟊么麽之物。外誘而內萌。垣墻不修。聲色臭味之賊。東逐而西入。一片寶鑑。昏塵翳而照不明。半畝方塘。下流壅而源隨濁。房風上雨。實多獨處屋漏之可慚。東騖西馳。敢覰數仞宮墻之可入。山木旣伐。羊又牧。未嘗有材。蹊茅已塞。人不行。其何開牖。肆命志帥而確立。先召意匠而權衡。仁木棟樑。禮火臒丹。達於聖門之規模裁制。義金堅固。智水潤色。成於玉人之切磋琢磨。豈寸木高於岺樓。徹桑土繆其牖戶。維德之隅嚴密。可見堂堂之威儀。其道如砥坦夷。快滌營營之邪穢。錯置間架。正大光明。察識端倪。軒豁通敞。爲標準而建五皇極。義之遵。道之遵。總條理而集一大成。智之事。聖之事。洞八荒皆在我闥。環四方莫敢違規。修梁高懸。載陳短句。兒郞偉抛梁東。仁天瑞日曈曈。我欲無私若彼。炯然全體融通。兒郞偉抛梁南。試看活水淸潭。混混盈科不息。眞源的的渾涵。兒郞偉抛梁西。大道平平不迷。無偏無黨遵此。聖敬要須日躋。兒郞偉抛梁北。剝掃群陰昏黑。自然陽位舒長。君子爲能極。兒郞偉抛梁上。明命赫然顧望。道心長欲無言。不愧怍於俯仰。兒郞偉抛梁下。喚醒純坤長夜。願滌中州穢塵。王風一變歸雅。伏願上梁之后。罔有內外。維念始終。田地之好任自家。그림입니다.千里之經界。極天罔墜秉玆彝。撑萬祀之幹楨。入德門升禮階。允矣繼聖開學之基址。遊藝園觀書圃。粲然齊家治國之攴條。如日月之明。徹上徹下而無累。包宇宙之大。亘古亘今而不移。天君攸居。墨卿敢告。

孝烈婦安孺人紀績碑 夫忠孝烈三綱。天地之大義。民生之彛性也。人而無是則不可以爲人。國而無是則不可以爲國。豈不愼且重歟。羅州林壽澤妻。順興安氏。故思齋妻順后俊燮女也。及笄歸于林門。參判歸來亭鵬后鍾六。其舅也。安氏移孝于舅姑。溫淸甘旨。無不殫誠。其舅偶得長疾。醫藥無效。漸至危劇。孺人築壇家園。夜夜汲水。誠禱不已。舅病漸愈。隣里咸歎曰。是舅是疾。乃婦致誠所瘳。纔數年其夫遘疾。彌月益㞃。孺人禱天祈斗。時時願代。斫指注血。竟承後事之托以終。孺人時年二十一歲也。哀隕幾殊。旣已幡然改悔。喪葬遵禮。善養舅姑。以終天年。撫育幼姪采宇。以承夫后。於是鄕隣族黨。一辭欽歎曰。靑孀一身。孝烈雙全。以至列郡章甫。發通公頌。然時移今古。綽楔樹風之典。無路更論。其婿伯叔漎澤。懼其眞蹟泯沒。將立石以表。抱諸儒通狀。遠來請紀。固辭不獲。遂據通辭述此。俾待他日復古之世云。

溪隱記 扶安舟山遯溪。有隱士曰金演述。以其居于遯溪。故自號曰溪隱。其族鎭喆來請號記。屢言不已。余曰。夫子嘗言。隱居以九其志。行義以達其道。吾聞其語矣。未見其人。蓋君子之事。出處爲大。而時爲貴。時可而不出。謂之隘。時不可而出。謂之躁。躁則失己。隘則廢倫。雖然君子之於出處。豈獨其身之隱顯哉。必將有所事焉。【缺】不就。趨舍雖時。而亦何異於轉冥富貴。於曠山河者乎。君子所事者格致誠正。修齊治平。其理則太極性命。其德則五常三綱六藝。其人則堯舜禹湯文武周孔也。夫子所謂志者。志此也。道者。行此也。窮居自守。則道光於身。而敎行於閨門。進而撫世。則澤施四海。萬物得所。雖然君子之道。有本末有體用。本立而末擧。體全而用周。苟不修於隱約窮獨之日養於從容燕閒之中。而遽立乎宗廟朝廷。欲以兼濟天下。亦將何以行之哉。是故古人方處畎畝之中。囂然若無意天下。恬然樂而忘富貴。惟日慥慥。以求所志。而天下國家之本在此。及其一朝擧而行之。沛然四達。若決江河。莫之能禦。然則所達所求。非二道也。此君子所以汲汲於求志。遯世而不悶。遺佚而不怨者也。係以詩曰。關門世路迷。瀟灑日淸溪。雲暗人稀接。林深鳥擇棲。德與山同重。事隨水自低。遯藏眞可樂。興到且詩題。

承裕齋記 金馬之西。八峯之北。有黃公道益之墓。其八世孫在玉與族叔炳濩氏。新建丙舍。扁以承裕。使孫祥奎求記於余。余曰人之所靈萬物。主兩儀者。以有五倫。五倫之首。父子爲重。父而至於先祖。子而及乎後孫。其承之裕之。亶必有道。道也者。出于天行乎人。而萬世不可易也。雖然道非學不明。學非敎不成。不敎不學。而欲道之明者。如不耕不穫。而求積粟。得乎哉。噫。三古旣遠。六洲房通。異說滔天。吾道墜地。背君父而忘義。棄骸墳而不祭。彬彬禮讓之俗。駸駸將夷獸化矣。今黃氏乃能篤於報本。厚於追遠。春秋省展。歲時酌獻。可謂勤矣。然以是謂盡心則殆未也。必以忠信孝弟之事。日諄諄敎其子弟使各自力於先聖之學。而不染於末俗之汚。則將有明斯道者。應期而生矣。如此然後。可副承先裕後之實矣。請揭此于壁。以勗諸昆。

裕厚齋記 澮縣南。月下山東。有裕厚齋。迺潭陽田潤秀載豐道燮榮鳳等與諸族。爲其先墓歲薦齊宿而刱建者也。嗟乎。豺獺尙知報本。可以人而不如乎。蓋人家所以成立者。莫非祖先垂裕積蔭。則可不思愼追歸厚之德乎。今東麟以其門父兄命。來請齋記。余復之曰。夫祖先奠爵。固後承之常禮。然今斯道之不明。極矣。斯道何道也。先王先聖所傳底五達道。而六經四書。道之海也。諸先生之籍。其航榷乎。以之治心。則私累釋。以之治家。則倫理正。以之施國與天下。則風俗淳。黎民安。故斯道之外。無道矣。外此而學者爲異端。非此而論者爲邪說。背此而治者爲亂邦之政。由是觀之。斯道尤不可一日不講也。凡升降斯齋者。父兄之命。子弟之講。惟一乎斯道。則所謂裕後厚本者。將永無窮。而田氏之門。其將庶幾矣。請以是鏤壁。而日觀省哉。

孝子金公遺墟碑 帶方之南。杜洞細田。卽故金孝子昌良之攸居也。公初諱邦。字德瑞。號松菴。系出金海。孝子護軍致道十世孫。忠臣贈兵參萬光五世孫也。素以忠孝之裔。早知志體之養。八歲母患血崩。百藥無效。冬川鰍魚。日供得差。十九歲。父苦積痢。沈淹莫治。朝夕嘗糞。暫不離側。及乎隕絶。割股和羹。重得回甦。甲子母喪。葬於谷城竹谷石藏洞。三年廬墓。虎常來護。泉湧幕下。此非孝感所致乎。於是。自洞坊人民及校院士林。齊聲聯狀。累呈郡府。時饑饉連歲。國家多事。未蒙褒典。可勝惜哉。雖然。凡人之過是村者。雖婦孺輿儓。莫不指點。그림입니다.嗟曰。此金孝子故居也。能說往蹟。歷歷如昨日事。苟非彛德之入人深者。烏能致其興感如此哉。嗚呼。叔季澆薄。滄桑變幻。世之人視其父母如路人。不思所以報生。甚或無異讎敵。爭田訟貨。投藥揮劒。死又棄尸焚骨。不服不祭。自陷禽獸而靦不知恥。噫。彼獨不稟人性者耶。抑父母其何罪也歟。聞金孝子之懿行。思先聖王之法敎。而猶不及省憬晦。則形雖蠢動而心死已久矣。更何人理之足責乎哉。公之孫容泰。囑其族叔益斗成斗。來請遺墟記。遂書其蹟。而竝及今日所感。俾鄕人士。知所勸戒焉。

與金炳友【代作】 曾聞頭髮者。父母精血之餘也。冠帶者。聖人禮義之敎也。然則保精血遵禮義。乃人生固持之常德也。惟刑罪之髡首。下隷之脫冠。卽戮辱卑賤。不齒之類爾。至若夷狄之薙髮抹額。又是同禽獸異華夏。而自安其俗者也。夫華夷之別。天下萬世之大限也。故書戒蠻夷猾夏。詩賦儼狁孔熾。春秋著尊周攘夷之法。此聖人之爲後世慮之。深遠矣。自女眞蒙古之入主中國。洋夷折本之橫行東西。茫茫宇宙。上慘下黷。士生此世。誠難容足矣。雖然。人爲萬物之靈。豈忍下同犬羊之群乎。設使生長蠻貊之地。猶且用夏變夷。況以華夏禮義之身。自削以效醜陋之俗。豈可謂之善變乎。此古人所謂頭可斷。髮不可斷者。是也。許魯齋之仕元也。尤菴黜主於文廟。金梅月堂之頭陀也。密菴不拜於淸簡祠。彼許之德學。金之高節。豈不震動一世。而後之君子。不復饒貸乃爾矣。以若尊慈之學識操行。人稱君子也。而尙不能悟昨非而改今是。則四海九州。孰復有禮義之士。冠帶之人乎。且今尊府春秋邵隆。若有百歲不諱之日。則披髮括髮。已無可論。孝巾喪冠。不合剃首。凡入奠受弔。周旋禮義之諸般動止。無不苟率。其在孝心。安能無憾乎。嗚呼。人非堯舜。孰能無過。過而能改。還於無過矣。日月縱有一時之蝕。顧何傷於本體之復明乎。伏望尊慈。旣結髻縰。急著冠巾。以復先祖古制。必遵先王法服。生爲聖賢之徒。死爲禮義之鬼。是爲朝鮮遺民。天地肖子矣。顧何憚而久不爲此乎。恃愛妄僭。有疑必達。卽賜明敎。以破迷惑。千萬幸甚。

答趙秉浩【乙亥】 契闊十年。遠承死生之問。而滿幅慨古傷今者。無非出於肺腑之中。噫。鮮民哀話。鬼神可泣。況老夫多感。安能不摩挲反覆乎。雖然旣往之事。追提無益。而當來之禍。去復叵測。此正君子確立志節砥礪名行之秋也。別紙縷縷備悉經歷。而人之飢飽寒暖。自有天定之分。苟且趨避。徒辱身名。當初之變形改度。乃是窮濫越分也。豈有樂途而不困跲哉。今則晝伏畎畝。夜繹經傳。而冠童五六。又相從學。此則安心得所地也。抑非所謂覺今是而昨非者耶。但汙染之洗。當面有浴池。不必潁水之遠也。滿化之迫。貼額有死字。何可網巾之去乎。禿頭緇脚。元非先王法制也。忠孝仁敬。正是聖賢旨訣也。髠衲之談玄。猶可藉託。蠻薙之附聖。自失體貌。譬如屠夫誦佛經。娼姬讀烈傳。苟慕佛烈之慈善。則直當屠娼之改業。欲對聖賢之訓謨。則何不冠衣之復舊乎。且身之所化者。知其非道。而覺有正道。則雖時俗之百千變。自身之萬億化。卽必改而從道。切不可自認其非。而因仍羞愧。此曾子之易簀子路之繫纓。不以死亡變亂而忽之者也。嗟乎。身爲朝鮮之人。則當守祖先之規。口讀聖人之書。則必準成人之禮。自是人道正義也。人孰無過。改則如故。惟願高明卽地自立。勇於爲善。長髮改俗。純用儒規。而死生禍福。則一付於天。如何如何。

答金淇彦【己巳】 杜門息交。自甘邱壑。忽承惠書。汪洋累數百言。執禮謙恭。致意勤懇。慨然必求道之是聞。令人不覺聳然動心也。嘗聞道外無物。物外無道。是天地之間。無適而非道也。卽父子而父子在所親。卽君臣而君臣在所嚴。以至爲夫婦爲長幼爲朋友。無所爲而非道。此道所以不可須臾離也。夫何挽近世衰敎弛。風漓俗渝。以至打破綱常。拚棄禮義。先王大法。掃地無餘。有識憂歎。庸有窮乎。今足下。以英妙之年。竪遠大之志。十舍走書。百方謀道。雖愧不足承當來意。深願從此淳切相與也。重以自警意甚善也。魯經此章。蓋是君子修學本質也。揭齋寓目。豈不爲資助之深。但聖門之學。貴實不貴名。尙德不尙辭。苟能自修實德。使此身無適而不威重堅固。則其貴也。豈非人言楣之榮寵而已哉。幸須努力焉。

答崔相烈【○甲子】 喩及昏慵不振。此固學人通患。而亦未嘗非進道之痼瘼也。然知昏爲病。則察理以明之。識慵作祟。則亦彊勉以勤之。覺自不振。則奮勵志氣以勇往之。苟能明勤且勇。則已駕大道。行將會極矣。何憂乎萬里海之出沒無期。何歎乎一朝夕之收拾難定乎。任重云云。人莫不然。而賢姪尤甚。蓋以一門重望。萃乎一身。身不自力自荷。而只弄話頭。亦奚聊賴哉。須以曾聖弘毅章。日三復焉。可也。所論割膚斷指。此蓋出於人子迫切之心也。當親命絶。一去難再。苟可須臾得延。則況恤其他乎。迫急處變者。固不可以訓常導平。而其與世俗自私恝親者。不可同日而語矣。若夫聖人大中至正之孝。則豈可責諸夫夫也哉。然非至誠內發。無一毫勉强者。君子亦不輕與以孝矣。韓退之金濯纓。各論此事。須合參訂。爲得婦之事。夫舅姑幼穉云云。亦可。只論其心而已。豈惟是也。我朝三學士之死於天子。宋石谷之死於師事。皆不顧其父母妻子矣。如何如何。