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答鄭子敬【甲戌】 來諭震泳毒筆。誣師害道云云。所論甚正。蓋先師稿勿認之遺書出。則陰震所謂敎出認之悖說誤矣。所宜引服自戢之不暇。而反益紛紛立證。又復出認以實其誣言。噫。假使先師眞有是意是敎。爲門人者。所當諱之。況彼私欲出認。而妄引誣師者乎。又況明明有勿認遺書。而立異不服者乎。此若不辨。其將置師何地乎。於是乎師吳不兩立。不討吳則師義不明矣。吾輩平日從師者。果何事耶。吳雖同人。而無禮於師。誣誤罔極。則豈可越視秦瘠。而不嚴斥哉。若夫中立派。則彼輩不知師義之䵝昧。但見吳勢之張大。爲此反師附吳之論矣。所論答金洛斗書。其後吳答金容承書曰。金書吾爲代艸。謂吾說。吾不辭。又答金洙孟書曰。料量之言。但指刊稿早晩。非指出認遲速。然則湖章之擧金書。彼固不服矣。但吳答徐柄甲書。以敎認事。謂承千古面訣。答金容承書。謂先師不諱而公言之。其外答李炳殷黃瓚奎諸書。無非證師敎認之手筆。今謂認意認敎。湖之勒吳云者。豈非耳目蔽蓋之盲聾者乎。所論吳崔私嫌。及守碑說。尤不近理。前後湖之辨章。何曾一言及碑乎。且後出得黙云者。亦不成說。吳旣自知悖義不容公議。而謾引枝葉。橫竪拒敵。爲此迷藏術策。而彼輩不究事實。惑於宣傳。皆落術中。亦可哀也。記實立論。以明是非於後日。此亦當然。然病故多端。莫能生意。可歎可歎。

答南直蓮【龜年○甲寅】 往歲臨別詩。緣那時凌遽。頗有疎漏處。須當添入蹈海固奇節。踐形乃眞英一聯。語意始備。此蓋不過覆瓿底。固不必更提。因來喩而及之。諒之焉。師服說。盛意爲得。但聖人制禮。上自王朝。下至家鄕。窮至袒免。賤至卒隸。靡不有一定之服。而獨於師生不及者。何也。旣無定服。則情誼淺深之說。不可不作於後也。此與立朝未久之臣及出繼子新嫁女之行三年。有難一例責人者。實有有服無服之別故也。恐難只信三綱幷立而一槩論定也。若或名爲三年。而飮食居處無異平人。則其流之蔽。豈若栗翁斟量盡誼之爲愈乎。雖然。言念生三之德。則欲報曷極。此師門所以近據老洲之書。遠證孔門所行而立得定論者也。自修之士。宜知所處矣。來書栗尤之栗。當改以沙字也。

與崔聖武【長烈】 三夏一阻。豈至情所恬然者乎。況霖熱無前。尤不禁憧憧往來也。蓋人旣有身。不可以不成。欲成身。不可以不學道。欲學道。不可以不求師。然師不常有。實未易得。故古之人。有走千百里而從學者。亦有隔千百年而尙師者。亦有不善得師而反誤其身者矣。今艮翁乃百世師也。聖人則吾不得以見之矣。然今日世道之責。豈在乎他。雖在萬里之外。尙欲擔笭以從。況在數舍之間二日之程者乎。高明其間。縱緣嬰疾。未能頻造。然立身律度學問規模。則不得不依而爲歸矣。百年不再少。一日不重晨。豈可以疾故之拘。而誤夫平生大計。以自歸於暴棄也哉。世或以浮謗有趑趄者。然喪狗之嘲伐樹之厄。聖人所不免也。君子只觀其大體正邪而已。悠悠俗訾。顧何足有無乎。幸須奮發頻候。以爲長識進德之資。如何如何。

答權子勇【載璣】 世界。流水也。人生。浮萍也。方其聚也。詢非偶然。及其散也。亦是理爾。然好聚而惡散。悲阻而喜晤。亦人情之所不可已者也。僕與足下。始會於蓬萊望華之間。再迎於玉山寒溪之上。旣於會合而忻忻。則安得於相離而不切切乎。迺荷遠書。披瀝衷蘊。能使幽鬱者。破阻代晤。回悵作喜。故人惠愛。於是爲大矣。承詢語類僩錄所謂健是稟得那陽之氣。順是稟得那陰之氣兩氣字。據下文五常是稟得五行之理之語。則分明是理字之誤也。且其下人物皆稟得健順五常之性。固指其本然。而所謂狗子會咬人底。是稟得那健底性。不會咬底。是稟得那順底性。又如草木直底硬底。是稟得剛底。軟底弱底。是稟得那順底云云。此就發用者言。各有當。恐不可以上下不相蒙致疑也。念老亭。向風景慕者久矣。區區每有一登拜主人翁之願。但以大慽之故。敢辭續榮木之和韻者。高明前旣不以爲然。而今又承督促之命。撫躬悚惕。不敢自寧。雖然。拙陋拘執。竊附宋忠剛侃端廟賓天後廢作之義。特望垂恕。不勝幸甚。

答金泰交【戊辰】 爲人後者。未及啓下。而所生父死。以屛溪答李台一書。出繼而未斜。不待還宗。而實則自在之說。推之。當服斬。而服斬未月。而禮斜下。則此時處置極難愼。不可不具奏上聞。而還禮斜。恐當也。如何。爲人後云云。屛說固然。而奏還禮斜。亦所難重。若果已報禮曹。則不得不降服也。至於今日。則處義更別。此又當別論。孟子初卷。願比死者一洗之。比死者。以長子看乎。備旨。已以先人解之。陋見亦以先人看。似穩也。比死者。備說恐長。箕子以罔臣僕之義。必無朝周之事。曾先之史曰。箕子後朝周。且其麥秀歌。彼狡童句語。豈是臣子口氣。必是司馬氏誣作而誤傳。後人不之察。仍以箕子之語看之。且箕子於武王。已爲不可共載之義。其有洪範之對。何哉。聖人之心。至公無私。而其九疇等事。乃爲天下國家之公法。而箕子志在生民。故不私而對之乎。箕子云云。來說爲得。而梅山已有十辨文。更詳如何。被髮左袵。左袵之製。如何也。今吾所服衣是無乃左袵乎。或曰。丁丑之變。淸人以此要成其盟。我邦不得已而從之。仍以爲俗云。此語或有左據乎。衣之向右者。不可謂之左袵。丁丑變服說。無據。深衣制。先師考究得大本。而以江永之制。爲正製而服之。蓋以考據明確的實故也。但其說甚長。姑未謄出。可歎可歎。近日諸友。亦有製着者。準此爲好。

答金致駿【乙丑十二月】 忽承心劃。如獲面穩。簡切之辭莊重之意。爛然雙目。洞融六腑矣。吾輩埋沒寂寞之濱。俱在絆掣之中。而得此源源接續。亦豈非缺界圓樂耶。承喩震賊事。彼所搆之禍固酷。而湖抗之義亦嚴。於是有田氏諸人。周旋兩間。固舒焚眉迫厄。而亦未知將何結稍也。或言。姜訴非吳。然撻人者挺。而受撻者不怨挺。殺人者刃。而被殺者不怨刃。以其別有操之者故也。或又勸和姜解禍。然臨難苟免。辱也。至死不變。義也。師門訓誡。當爲師門守之。一毫貶損不得。一毫糊糢不得。吾儒節操。當爲吾儒執之。一毫徇人不得。一毫自私不得。大丈夫不怕人。只怕理。不恃人。只恃道。道理在己。死生任佗。雖刀鋸在前。鼎鑊在後。此心無時不浩然也。所諭一大好事。是亦豈此世易辦者耶。吾則只要中行獨復也。

答金泰交【丁卯】 今古論義之乖張。誠如所諭。此亦只管義與非義。不必一槩惡異而喜同也。古人云。陰陽一箇大偏論。邪正一箇大朋黨。偏黨之說。其來遠矣。舜禹四凶。同朝而異善惡。孔子原壤。同友而異聖狂。晦庵象山。同學而異儒禪。六臣諸勳。同仕而異義理。寒岡仁弘。同師而異君子小人。奚獨至於東西論。痛恨防禍之不早乎。且擧今日湖嶺之目。而深歎名言之不詳。仍謂先師在聽。則必泣憂懇喩。而是非不復再問云云。讀至於此。不覺慟悷慨啜。而其曰是非不復再問。則恐非深知先師心法也。先師一生。義篤師門。雖於嘉金之掀衝氣燄。不饒誄文之夸美暗議。而誅斥之嚴。如鷹鸇之鳥雀。至被朝野訌䛮。嶺海朝夕。而終不悔怵。且旭善輩。亦豈不是同門親厚故舊乎。然義有不合。不惜割截。此何不顧門祚不長。同氣相殘。而親行之歟。淸道事。固有主張人。而亦屬遺書出前也。及三遺書之次第而出。堂堂義理。昭昭霜日。夫如幻編改稿。冒認營販等。旣往謬算。在所立悛。不當毫吝。而固要遂非。故犯以實千古面訣之言。於是乎大訓大義。壞墜無地矣。賢乃獨憂門人名目不息之爲。駭怪侮罵之變。世道人心之害耶。顧我不肖。殘劣無狀。但知黙守成訓。而不能發揮辨闢。如先師事師之誠。誠不敢自齒門列之末。又豈有布置底方策乎。所答安淸書。尤荷遠示。但其首末旨意。或似相戾矣。旣以刊役告成。謂。公而世道有補。私而弟子職修。至曰。今而後吾先師其無憂矣。因賀諸丈衛道之誠。其有感於下泉格于上帝云云。據此則稿役當爲公私幽明。建質功業。而胡奈其下。復有大義反毁。悔歎莫及等許多歉語耶。且擧招彼異類汚衊。來晉同浴譏裸。而謂先師之目。不暝於地下。果如此說。則雖使協和湖嶺。負荊墓下。決難贖罪也明矣。來喩乃謂不然。則雖使大稿玉藏。其義之䵝。有自在矣。當世異家之罵口。後日君子之謗議。何辭而逃。云云。夫旣曰罪關師義。則豈以門人協和。發明而可解乎。鄙之爲世仇厔久矣。深欲緘舌。而今因來書懇惓。不免隨酬。又未知何等罪孼。因此而生也。深望勿煩。而亦願高明不須尙論。黙加實修。以扶陽德焉。

與田仲陽【辛未】 向者鄙書。想已照徹矣。日昨金兄來訪。語及告文。皆有證據矣。仍勸其省墓再告以破衆惑。則答曰。吾於先生春秋大義。毫無間然。但年前爲明師義。入靈筵時。酷被孝震黨歐辱。罔有紀極。而受訓靜齋。目見不救。且於玄洞玄巖。連被鎰健罔測之辱。夫出入師門者。本欲立揚。而受此亡身辱先於其子孫。至今憤溢皮肢。痛入骨髓矣。嘗遇靜齋於車中。起身欲悟。則靜乃坐不動。我之前日恃靜告靈者。追悔頓足也。今若告墓。則健必逐來敺詬矣。先王法服先人遺體。豈可再辱乎。若不見孝健謝過。則決不可告墓云云。故鄙謂。兩孫遠在。必不更擾矣。靜齋又無絶意。更告陳情。有何他慮乎。金兄沈吟良久。乃曰。孝健雖置之。吾不聽靜齋語。則不敢輕進云云。其言誠亦有理矣。蓋此友旣立大節。又能痛明師義。而所謂師友間背師之說。已明於前告文。無復可疑。豈可汎待如前日乎。金兄方留在鉢山蘇鎭鎗家。幸卽躬訪攄破。以開其省告之路恐好。此於事體義理。極爲切當。毋或緩忽坐失機會。如何如何。

答黃啓陽【乙丑二月】 正念七日下賜書。今日始著。忙手亟披。整襟擎讀。則堂堂大義。皎皎乎秋霜烈日。正正確論。嚴嚴乎華夷鈇鉞。信乎君子一言。眞可以動天格人也。謹守之戒。敢不惟命。而恨不及早奉承也。初欲留竢回敎。而諸公之議。皆謂。辨師參通員。義共一致。不必每每相待。況曾湖刊。刱發諸公。則尤所勿論。不免付工已印。而印費未盡償。姑不推來矣。因竊念窮寇肆毒。固衝鋒莫折。而到今遺書乃歸有無疑訝。惟彼獨聞。實爲最晩正治之命。若無一言於冒認印布之日。則是棄誓守末命之遺書也。豈可謂有子孫門人乎哉。靜齋參通。心也立辨。是非眩亂。瞻聆惝惑。不得不一番明辯師義。然後包書靜竢。乃無憾於佛恩之報。況所謂排日償金訴。己歸無效者乎。設使彼復起禍。酷遭陷死。於師無愧事一。而庶免拱手坐視於無禮君親之誚矣。恐未知如何。師誣許多悖說。固不一擧矣。靜齋聞訴入島。爲訣家少。反被其嚇脅挽住。而交通震賊。不免以正月念日約會新都。則健又慮出島爲湖人沮止。粧船浮海抵群山。直赴新都。則震反愆期不來。只得虛歸。蓋初約以同入玄洞。聯名告墓。而震嫌自服自止故耳。其在靜齋身世。則不得面會者。反可謂不幸之幸也。然健自新都。卽赴陰城。則又未知前路如何也。借人攻親云云。癸亥夏。彼草與玄洞書。直曰。寧爲悖子。不負石農。傍人苦止。强改曰。寧得悖子之名於諸公。不負祖考託重之石農。昨秋大祥。孝也對衆揚言曰。斥石農者。背吾祖考漢也。人皆謂目其叔云爾。挾祠責人云云。彼果縱人。慫慂四方。湖亦有欲助者。然旣證師認而附賊。以沙尤先生。宋賊豆凶豆姦之斥推之。則豈可謂祀孫而助桀哉。焚香修契。無與本家。立義明淨。孰敢不準。但華島故宅。孝健盤錯。杖屨設壇。亦涉刱新。恐無若就墓寓誠也中也。志議逈異。它孫雖不知將來樹立如何。而今日則能承祖訓。且將移他云。歸除墓地。年年追募。似合允當。僣猥及是。特垂題誨焉。

與田仲陽 日前。令姪與李時澤來言。緬議已牢。勢不可已。問其所以移襄之故。則亦無特殊關係。但只外面觀瞻而已。然則兩地吉凶。初不可知。一個苟字。終不得免。此何日也。而乃有是議耶。夫先師之大義苦節。建質天地。而不幸以稿亂誣謗溢世。今又累及體魄。則豈可謂有子孫門人乎。識者多言。尊師之葬。不當出華島外。鄙每答以一無時拘。歸安先塋。情理得當。幽明無憾。若果遷轉他山。則實無以厭人心。況所謂黙許云者。又豈非鄙陋可羞之甚者乎。議者盛言。移葬然後。一門保合。立石建齋。可盡子孫誠孝云云。然此事冒行。則吾門破敗。更無餘地。外人非笑。永無可解。而所謂齋石。亦必不成。且行苟乞徼幸者。豈爲繼述誠孝哉。此正執事體先義鎭浮議之一大事也。千萬確立持正。毋或搖奪。如何如何。

答田仲陽【六月】 諸公每以守師嚴訓許此漢。然此漢則深以誠力淺薄。莫禁諸公違訓之刊。而重貽外人敎認之疑。自爲大憾大蹙。尋常不知所以爲心也。向承執事抄送遺書之敎也。重以自潔過中不涉汚稿爲深戒。然褊滯莫回。不可强合。則世書之當拔不拔巴書之前別後別。又何敢與謀而仰對也。詢及金仲煥事。亦不能記得。而所謂玄洞本。其時鄙以病憂。不能幹檢矣。追閱則多有錯簡誤字。亦不免於犯諸本訛舛不可了事之遺戒矣。況今又有未及精覈入刻。必多後悔之敎。旣知後悔。而猶陷覆轍。豈非惑歟。世豈有遺訓誤刊。而能爲爲親之孝事師之義也。他日碎板之論。將不絶於君子之口矣。尤翁所謂一時利害甚少。後世議論甚大者。須可慮也。何不審愼。而率遽乃爾耶。鄙先文字。鄙旣從初付之公議。今何復自攙論乎。況鄙之不關家事宗事已久矣。如有所問。問於鄙族潤燮。而更毋及於此漢。如何。敎俊臥起。有非他人所能干預。而淺見則執事之自任刊事。亦未見其爲當然事理。況何廣幅勸金之起乎。自顧此心。非必出於妨害分裂之私。幸更十分體會。如何如何。

全州崔氏族譜跋 人之有譜。厥惟久矣。明於譜則可以收宗族而厚風俗。興禮讓而正家邦。凡有族者。可不致意於譜乎。夫記族以譜。譜固重矣。載筆以法。法當審也。大簡者。失之疎。大詳者。失之繁。繁與疎。俱不可謂譜之善者也。吾崔之祖文成者。不億其麗。迨遍八域。而修譜轉末。已悉於遯齋族兄秉泰氏序述。今何須架疊爲哉。抑有所興感者存焉。顧余無似。猥忝校讐之任。而病痼在床。莫獲參贊。幸賴尸事諸公。竭力殫忱。公以定其式。明以剔其訛。宜詳而詳。不厭其繁。當簡而簡。何害於疎。於是乎譜一啓。昭穆井井。載錄斤斤。根枝派源。粲如指掌。使觀者肅然而起敬。怡然思睦。疎者以親。薄者以厚。此實吾門之大幸也。雖然。但知譜事之不可已。而不思其不可已者。尤有在於譜事之外。則抑末也已。昔歐陽氏書其譜曰。傳於其家者。以忠事君。以孝事親。以廉爲吏。以學立身。苟能知此義。則可以承先裕後。而保族誼家。今我諸族。盍各勉旃。

債軒實紀跋 右實紀一局。債軒李公如珵所著。而其房孫道復所輯靡者也。本孫道文。將剞劂壽傳。道文之再從道繼。屬余以跋而言曰。吾祖自幼已識忠孝大節。國哀不茹葷。親癠斷其指。及長藝業大進。又當明陵盛際。可以出仕。而不屑科宦。專力性理之學。從白鹿書院得朱子描影。而妥于齋以寓羹墻之慕。又入華陽洞。摹崇禎御筆。而揭于壁以表風泉之感。且於尊賢養士之擧。尤軫心力。丹陽之培山牧溪。山陰之西湖諸院。皆區劃方略。爲士林倡。嗚呼。其可敬也夫。蓋公才行脩潔。文辭贍敏。而不求聞達。高臥大葆之洞。所瞻仰者。紫陽遺像。所講明者。陽秋大義。凡諸施措。皆可爲鄕黨矜式。而風韻之高。足以起衰懦之俗。苟非其所守之確所立之卓。烏能乃爾耶。今是編也。雖甚簡鈌寂寥。猶可爲全鼎之而臠。此又豈少之也哉。

弘文館修撰朴公墓碣銘【幷序】 惟我成廟之朝名臣良弼。指不勝屈。而其善始令終。至今誦道不衰者。故修撰瀛湖朴公其人也。公諱文星。密陽之朴。出新羅始祖王。傳至密城大君。高麗文宗朝有諱彦孚封密城府院君。生諱孝臣。門下侍中。諡文翼。五傳諱世均。號杏山。寶文閣太學士。文衡。密城君。諡忠靖。生諱文翊。官少監。與兄桃隱。同守罔僕義。入我朝諱臣佐。官少尹。爲公高祖。曾祖諱敍。禮學精明。踐履篤實。太宗朝文成均館司藝。贈禮曹判書。祖諱盤。通德郞。考諱志齡。秉節校尉。妣宜人光州卓氏。直講中女。婦德甚備。以宣德甲寅。生公於古阜金井里第。天性莊重。聰明絶倫。纔成童文藝夙成。篤信經訓。嘗謂。大學是聖賢心法。體用俱備。中庸戒懼是一篇體要。最當竭力。於是作誠敬諸說以自警。以親命勉就場屋。考官見文嘆賞。登己丑文科。補縣監。蘇殘救弊。一以忠恕爲主。成宗辛卯。判大邱。癸巳入玉堂爲修撰。乙未解紱歸墅。每値國諱。終日危坐。不與人語。戊戌丁外艱。水醬不入口。三年號哭如一日。幾至滅性。庚子母夫人歿。一如前喪。喪餘悲不自勝。祭必齊沐。與弟文奎。友愛彌篤。物無彼我。晩年築室山間。環植荷菊。日對程朱書。沈潛默識。反覆精思。務求實得。揭白鹿洞規及九容九思。使來學者。朝夕觀省。於是士風丕變焉。弘治辛酉六月三十日。卒于金井正寢。享年六十八。葬蓼洞子坐原。遠近會葬者甚衆。配淑人安東權氏。孝舅姑敬夫子。墓祔左。後配淑人羅州林氏。別葬巨卞面槐亭里西麓午向原。擧二男一女。長鯉昌陵參奉。次鰍女適參奉金轅。鯉五男。長元良次元純元哲僉知中樞府事。元城元信。元純男廷珉。元哲男惟善。廷珉男載。號玄巖。從遊尤菴。學問名世。姜恂其婿。惟善男彧。號斗峯。成均生員。及丙子和成。以詩示志。遂隱瀛山。餘不錄。嗚呼。公幼不戱走。讀不待督。其學以居敬爲要。窮理爲先。見識甚明。踐履克正。處家嚴若朝廷。閴無人聲。事親氣色和溫。心志悅豫。及喪情文兩盡。人無不服者。居官淸愼。所莅皆有聲績。雖退田野。愛君憂國。未嘗弛誠。所謂善始令終非耶。洛閩諸書。雖老不輟。期以斃已。亦可謂有自得之實矣。今公十二世孫春煥。使仁圭鎬辰兼源。謁銘於余。方九耋病篤。形神不能收。然仁圭從余最久。誼不可辭。遂銘之曰。王孫赫赫。千年故家。世修文藝。簪組連加。至公揭揭。厥德孔嘉。忠懸北闕。孝趁南華。國師儼供。望帝鬱嵯。楚江不息。澤祿同遐。

宣川府使崔公墓碣銘【幷序】 公諱命孫。全州人。高麗門下侍中。諡文成阿爲上祖。我朝集賢殿直提學諱霮號月塘玄孫也。曾祖諱得之。號栗軒。官漢城少尹。祖諱自睦。官縣監考諱汾。贈上將軍。妣淑夫人昌寧成氏。公官宣川府使都摠經歷。配淑夫人延安李氏。郡守登全女。墓粉土洞縣監公墓下酉向雙兆。今距公之世。已四百有餘年矣。家牒所錄不過如此。其字號生卒年亦皆不傳。況乎家政郡治之懿哉。夫杞宋。王者之後。以其文獻不足徵。故聖人不言夏商之禮。顧此碑役。何敢爲一毫無據之言乎。但嘗見公之次允希汀德村集。有曰。德村被薦。入北之日。以孝養事。囑其伯兄進士。及功成還朝之日。中廟嘉之。欲賞以官。德村固辭曰滅狄臣職。何賞之有。且言歸養云云。上特賜東竺山一區。今遠孫追先孝。以山財營墓碑。此可銘也。且公繼祖塘栗之烈。垂後德慕順農之裕。俱以忠孝師表。著重今古。亦可書也。男長希潤成均進士。次希汀贈兵曹判書。享書山院。進士生鎭河。兵判生鎭洪禦侮副司果。鎭河生汝浩參奉主簿。司果生英佑司僕寺副正。英俊禮賓寺正。參奉生安慕菴直長。與子二順堂。壬辰倡義。募軍納米。享道溪院。富通德郞。寅工曹佐郞。容。副正生寬僉樞。寔中樞府事。宏主簿。寺正生宣奉事密奉事。守主簿寧。主簿銘曰。上承祖作。下啓子述。公之無憂。周文彷髴。大小事殊。微顯理達。遠孫追孝。盡誠治碣。鬱鬱粉岡。四尺有屹。配德同原。千秋芬苾。

答蔡東建【乙丑八月】 承諭此禍吳安得無關。云云。誠然誠然。但所謂若在前世。吾儒一網打盡。云云。高明且道今日之禍。其將輕歇於前也耶。督認反對。八千損金之訴。而殺得全湖士流。無遺類矣。嗟乎。生者之恥羞。死滅且無論爾。亡師之日日上下於內外國人口頭者。其辱果何如哉。遠齋之修慰震泳。豈有是理。如曰事在檢禍前。則三年前。已主黜祀論。誰歟。況遺書出後。亦不悛改。斥遺書以石書僞造。擬獨命於尤疎獨對。反討藏書者以矯誣賊子。而橫行四方。力言出認爲稿者。是果有師者乎。來書所謂辨斥。公也嚴也。弔慰。私也和也。者。亦不成說。夫以一人之身。而一手辨斥。一手私和者。成何權度。作何義理耶。仁弘之傾軋南溟集也。未聞寒岡之待以同門也。陸棠之諂附范汝爲也。未聞龜門人之尙全舊誼也。先師平日深疑勉齋之祭林栗。而栗之吃朱。不過是外寇侵突也。震之誣師。甚於悖子證羊奸臣誤國。豈可藉前日之辨。而不顧此日黨附之嫌乎。旣背師訓。則直是叛徒也稂莠也。又從以和泥帶水。則豈惟軟熟無骨也已。實無是非本心也。豈以遠齋耆舊而有是哉。卽欲走書自質。而病谹未果。幸速從容叩問。果有根脈。則亟具事理力諫。使人咸仰日月之更。至可至可。百世在後。千秋在前。天下公議。不可誣也。士子言行。豈容苟且乎。此紙一出。不悅者。必欲按劒膾胾。然旣荷相問。不敢不以正對。而孱孱七尺。已付與人久矣。只竢符到而已。明道元豐大臣共政之說。朱子斷以無明道力量則不可。且以元祐諸人以詩收蔡確事爲是。其扶抑之意。可知矣。且栗谷雖主東西調停。而其答牛溪書曰。來喩激不激之論。終是苟且計。較利害。且所謂不激云者。當初有兆朕。而事未發之時也。彼輩旣以誤國小人。逐鄙人之後。雖欲不激。得乎。末俗偸惰。不能正言。固其時習也。又以尊兄不激之論。行於其間。則天地間。正氣消盡矣。願勿更言也。其辨別淑慝之嚴。乃如此矣。何嘗漫無主宰。如鄕原也哉。且聞遠齋與金柳。同受遺書。而積年不發者。何也。靜齋之忘置。則流離服役。猶可。豈以專精斯學。遺忘師訓也哉。竊可疑也。

與盧宰勗【炳寀】李質卿 天下有性理學而後有綱常。有綱常而後人道乃立。自性理學不明。異言異行之徒。紛紛爭起。以名敎爲虛設。性理爲空談。蕩檢踰閑爲當務。秉禮守義爲拘執。於是乎視正學端士以仇疾。慢侮擯斥。靡所不至。嗚呼。可勝歎哉。夫聖人之道。初非別事。是人人同具之理。亦人人當盡底道也。譬如日月之麗天而不墜。江海之行地而不息。又如布帛菽粟之資人而須臾不可離也。守此者。全其爲人。失此者。失其爲人。孔曾思孟傳此而已。周程張朱明此而已。但後人之從事者。每患惝恍而支離。依違而遷就。有若盲人之摘埴趍岐。而不自覺察。宜乎此道之不明而招譏也。今日之學。惟在奮發剛果。毋或因循。辨邪趍正。求是去非。守眞實地。下積累工。必以聖賢性理之說。用作畢生究竟地。引一髮千鈞之力。障百川旣東之勢。可也。盍各勉乎。

答盧宰勗 承詢諸條。孤陋奚足供對。而重違勤敎。略疏紙端。幸更精擇審處焉。始祖失墓不祭。愴慕無窮。然元非不祧之位。又非金太師舊山洞禹祭酒故宅墟之地。而累十世後。就其封君邑後孫塋地。設壇而祭。不有犯乎私不祧之科乎。孫塋設壇。以祭始祖。世或有行之者。而非禮之正也。院宇見撤後。自上追有復建之命云。是果的然。則不待士林公議。而就其地建祠。或設壇於其后孫所居地者。是皆當理否。綸音悔敎。固有之。而特命復建。未之聞也。旣以朝命毁轍。則壇猶未安。況祠之建乎。山河改色後。人家孝烈之未褒者。卽其故里前竪碑者。間或有之。是或比於先賢遺墟或遺蹟碑。而不謂之僭歟。又有生孝生烈碑。是有何據歟。私立孝烈碑。大不可也。況生人孝烈。孰命竪碑。先賢遺墟碑。體例不同。自當別論。無墓始祖壇及祠宇壇。與無褒孝烈碑。係是門內事。而構於起事者之勢。私莫能禁。則今日之所謂士子辨正無所也。何如則謂之善處乎。力莫能禁。而諫不行。則只得自靖。不爲參涉而已。婿之無父母族屬者。納幣有自命之說。則女之孤子如此者。其受幣。亦可自當之乎。幣固當受。而至於自命自當。則恐難行矣。庶子娶妻而生子。則是亦適也。夫孽無適之說。出於何書。而世世目之以庶族而下待。何義歟。庶族則庶族。而下待則不必然耳。有或孤貧不娶。終得寡婦。而作配生子者。適難言。庶難言。而其譜卷。書其配位子位以何。失節配身。旣非正適。則譜書。何須疑也。

答蔡東建【乙丑二月】 來諭近讀張子西銘。迺覺天地萬物。渾合一體。本無彼我之分云云。誠然誠然。其渾合無間。理之一也。類聚群分。分之殊也。萬殊之事。固未嘗不本吾一體。一體之理。又不得不藉行散殊。此所謂體用本末四停八當之道也。不然則未有不偏滯於一邊。而反有所害矣。如楊墨之兼愛爲我。是也。又有曰。吾門此變。儒家所刱有也。先師常以儒門分黨爲殷憂。戒士友。泉下有靈。其肯曰我有子孫門人乎。此亦然矣。但分黨小事也。先師猶尙憂戒。而至知其肯曰云云。則今有徒弟誣陷所尊。而士友反不痛斥。反與趍風而同歸。則先師又將曰。如何推前證後。先師之志。斷可知矣。而吾輩繼述之道。不其明乎。

念修堂講規 一。士子年十五歲以上。有志實學。資質可尙者。乃可許入而書于籍。【置三籍。一則列書入齋者之名。二則記善惡之可勸可規者。使直日掌之。】名下各懸所業書冊。每於朔會之日。考其一月所讀。課其勤慢而勉戒之。期於各惜光陰。俾有實效也。一。入籍之人。或居遠處。勢難恒處齋中。則不可無月朔一會。以講切磋之義。旣有會。則又不可無綱紀者以相檢攝。可擇持身莊敬。有法度者二人。爲執禮。又擇直諒。能面言人過。有益於朋友者二人。爲直日。凡齋中講書程課。日用事宜。皆執禮主之。凡點檢言行。箴警闕失。直日主之。會時稟于先生而處之。【執禮。四孟月相代。直日。一望相代。或一月相代。】一。每日晨興。整疊寢具。少者持箒。掃室中及廳事。皆盥櫛正衣冠。平明。以齒分立東西序。相向行揖禮畢。各就座讀書。一。讀書時。必肅容端坐。專心致志。務窮義趣。毋以記誦爲心。毋得相顧談話。毋看非聖之書。一。凡几案書冊筆硯之具。皆整置其所。毋或亂置不整。作字。必楷正。毋得亂書。且不得書于壁上及窓戶。一。凡居處。必以便好之地。推讓長者。毋或自擇其便。年十歲以長者出入時。少者必起。或有賓客來到者。雖不知面者。亦起。一。凡食時。長幼齒坐。肅黙無一言。於飮食。不得揀擇。常以食無求飽爲心。一。食後。或遊泳園池。亦須安舒整暇。觀物玩理。相咨講義理。毋得遊戱雜談。小間。還習所業。一。凡步履。必安詳鄭重。徐行後長。秩然有序。毋或亂步不整。一。凡言語。必忠信愼重。非文字禮法則不言。毋談淫褻悖亂神怪之事。毋談他人過惡。毋談朝政政事官府得失。一。常時恒整衣冠。拱手危坐。如對尊長。毋得以褻服自便。且不得着華美近奢之服。一。朋友。務相和敬。攝以威儀。相規以失。相責以善。毋得挾貴挾賢挾富挾父兄挾多聞見。以驕于儕輩。且不得譏侮儕輩。以相戱謔。違者黜座。【擯不使齒坐。俗所謂損徒。復坐時。必滿座面責。以矯其過失。】一。常以九容持身。毋得跛倚失儀。喧笑失言。終始不懈。一。昏後。明燈讀書。夜久乃寢。一。自晨起至夜寢。一日之間。必有所事。心不可暫怠。或讀書。或靜坐存心。或講論義理。或請業請益。無非學問之事。有違於此。而心樂放逸者。卽非學者。一。有時歸家。切宜勿忘齋中之習。事親接人持身處事存心。務循天理。務去人欲。如或入齋修飭。出齋放倒。則是懷二心也。切不可容接。一。直日。掌記善惡之籍。審察諸生居齋處家所爲之事。如有言行合理者。及違齋規者。皆記之。月朔進于會中。【凡違齋規者。直日從容規責。若不悛。則乃告于座中。若悛改。則爻其籍而勿告焉。】善者。獎勸之。惡者。警責之。終不受服。則僉議黜齋。【黜齋者。削其籍。】一。朔會考課之後。執禮【或善讀者代之。】抗聲讀白鹿洞敎條及學校模範一遍。因相與講論。相勉以實功。【如退溪先生齋中常儀及牛溪先生書室儀。亦須潛玩而實體之。】諸生無故不參者。黜座。【有故。則先具單子。告其由。】凡初入齋者。必使先讀齋規。使知所勸懲。