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與金容煥 易曰。立人之道曰仁與義。孟子曰。仁。人之安宅。義。人之正路。蓋人之所以爲人。以其有義也。此乃性之所固有。而道之所由立。反而求之。又豈遠乎哉。苟能體以安之。遵而行之。則可副人名。而方踐形之實矣。如或不然。而循私放利。違公失正。則形貌雖人。實則禽獸。其何以自立於天地間乎。須從事親從兄。以至仁民愛物。在在推廣。步步踐實。積累旣久。自然純熟。心與仁合。事以義制。無一念之差一息之間。則俯仰無怍。天地同流矣。爲人之道。不亦重且大矣乎。惟君勉乎哉。

答尹濟述 來喩欲枉未遂。勢也。何須忉怛乃爾。區區常謂華山一抹。一天下道脈所寓。先生隻身。五百年學問結局。士生斯世。得此依歸。則須當日曝熏德。不使寒至可也。益願及時加力。期有實效焉。小學見則面註不欲煩動。此不可一一槪論也。若尊長無騎率難停之嫌。又或久阻思見之切。則亦何必以隱避爲道乎。且所謂重任分者。非與頒白者分共提挈也。頒白者句。着吐。則恐爲分曉也。

百源齋記 維民百行。一源於孝。今主人尹永順君之孝。果何如哉。君自幼愛敬。善養志體。病喪葬祭。必遵節度。兄弟至老同居。怡怡如也。以至宗族鄕黨。咸和俱睦。皆孝之推也。嗟。世之人。徒知新奇是尙。不知庸行爲貴。而自四館院儒有聯通。又有府使御史嘉尙題者。越已久矣。其子正學。克趾其美。新營是齋。以爲其親藏修之所。於是遠近詩文。多揭于壁。記曰天下有道。行有枝葉。天下無道。言有枝葉。若尹君則可謂行有枝葉也。夫人子之孝其親。自是當然道理。而顧吾不肖。則孝未達誠。屺岵之瞻望永斷。蓼莪之廢讀已久。天地雖大。怙冒無日。聞齋之名。不勝感慕。遂書此以還焉。

與人道公議所 向以賤名削拔事。敢私仰懇。而尙未承回敎。切甚悚仄。蓋愚陋不肖無一善狀。自分朽弃。志絶于世矣。僉君子苟猶不斥。特以格外相處物表指諭。則誠某之幸也。今則不然。不問當者肯否。遽然印布八方。其在人道公正之義得無未安乎。且若終不能默默以至辨白。則於本所體面。果復何如耶。乞賜十分鑑燭。俾無至再煩。大仰大仰。

答洪城儒會所【癸亥】 伏拜辱帖。特荷寵感。承敎萬東廟事。堂堂陽秋之義。烈烈雷奮之聲。森嚴乎一幅中。讀之。令人不覺髮立而袵縮也。噫。如天帝德。寤寐罔極。滿地先跡。像印在心。夫華陽山一澗石一艸木。何者。非浴聖澤而暎賢采乎。數百年來。一體士林公管物。買者誰而賣者何人。此可見世變之沒復餘地也。何幸僉君子秉我德義。正彼迷惑。眞可謂風雨鷄鳴漆黑燭光。吾道復興從此庶幾矣。竊爲全國賀無已也。顧如秉心者。駑孱之甚。百無一肖。尙亦有血氣彛性。曷敢不樂聞而願從下風乎。方陽春昭德。伏惟僉崇體。體道健疆。用副衆望。

答矯風會【三十九人】 伏惟僉執事孝養實德。施及餘人。特以靈葠三斤。俾修子職。風義高博。不勝興感萬萬。但不孝無狀如某者。猥膺此禮。則是誣天下之孝也。豈非虛辱盛命之大者。而不肖盜名之罪益難自逃矣。所以惶縮不敢奉受。而其勸善底厚義。則亦銘鏤而毋敢忘焉。特望僉尊矜原休誚。

鳳菴記 鳳之高。翔于千仞。鳳之廉。匪竹不食。鳳之介。匪梧不巢。介也故居有定。廉也故飢不貪。高也故出有時。然則鳳之爲鳳。蓋以德靈而匪以形異也。明矣。鳳若翔集無常。啄棲不擇。而徒五采羽毛是具焉。則乃凡鳥也。豈鳳乎哉。蒲坂之儀。以舜韶也。朝陽之鳴。以文敎也。楚輿之歌。以孔不遇也。今舜文之治旣遠。孔轍之迹又久。於是人不復見鳳。遂以謂世無鳳也。嗚呼。豈眞無鳳也耶。天壺山中。有宋兄鍾弼。隱居行義。自號曰鳳菴。此則人而自鳳者也。是豈欲學孔子之舍藏者耶。抑亦將待舜文之儀鳴時歟。遂書此。以塞菴記之請。

聽溪亭記 亭爲養老棲閒設。亦爲訓蒙成材作也。溪之源出天皇八公兩山。左右逶迤。至亭前而合衿。然兩溪皆沙渚也。沙渚自無聲。今曰聽者。何也。蓋聲者。動之爲也。動之本體。靜也。溪雖無聲。聲固自在。靜聽而自悟焉。則理可得矣。仁者主靜。而其效必壽。敬體妙靜。而該乎群動。孝之至也。聽無聲。視無形。學之正也。體未發。察已發。然則推一聽溪。而仁敬孝學。體用之道。咸備矣。惟居亭主人。勉乎哉。

別紙 人之生也。惟氣質能載此心。若無氣質。則只可謂湛一之氣。不可有心之名也。譬如燈紙之包火。若無燈之紙。則固可謂之火。而不可謂燈之火也。火之空明者。虛靈也。火之燭照者。知覺也。火之有此空明燭照之理者性也。合性與虛靈知覺者。乃心之全體也。【前賢多以未發屬之性者。蓋未發。則心不可象而理爲之主故也。非心之外別有性別有德也。】聖凡同有此心者。如天下之燈。同是此火。火旣無別異。則心豈有二本乎。聖人氣質淸粹。都無査滓間隔。人心亦道心者。譬如燈紙明潔。不見纖毫之翳。而火之燭照者。無非光明也。衆人則濁駁淆雜。物欲又蔽之。其所知覺。各自不同者。譬如燈紙旣昏黝。而烟塵又汚。火之照應。沈沈不明。氣欲雖蔽。而霎時之頃。善情隨感而發者。譬如燈雖不明。所燭之物。大且近矣。則豈不分明乎。氣雖拘蔽。而心之體未嘗滅。燈雖昏翳。而火之明未嘗息。然則氣之用事者謂之非心可乎。曰非也。腔裏腔外。無非心也。燈內燈外。無非火也。惟其變化氣質。則火乃光明者。非昔者撲滅。而今始點火也。鄙故曰氣質有蔽之心。君子不以爲心也。【此等處最可反復。】至於物。則氣旣變而偏且塞。心之本體。不可得見者。譬如墨漆之燈。莫見火之光也。物之或有一路之通者。譬如墨漆之中。或有孔隙。則火光從出。而其他不能照也。其餘則但有知覺運動之氣而已。然則謂之無本心則可。謂之全然無心則不可也。大抵理無終始。而氣有本末。自其變者而觀之。則偏正通塞淸濁粹駁。有萬不齊。自其所本者而觀之。則智愚賢不肖禽獸草木。亦未嘗不同此湛一之氣。氣之一本者。理之通故也。理之萬殊者。氣之局故也。鄙故亦曰湛一之氣。通人物一也。【同一本。故氣雖變矣。而禽獸草木瓦石。亦皆有靈覺處。但偏塞自局。故草木之知覺。不如獸之知覺。獸之知覺。不如禽之知覺。禽之知覺。不如人之知覺。又以大體論之。有血氣有知覺者。人與鳥獸也。有生氣無知覺者。草木也。無生氣無知覺而但有形質者。枯槁是也。】

上艮齋先生【丁巳】 具生奉書遠到。備伏審自夏徂秋。氣力不至甚損。蓋荷天不忘。凡我弟子敢不勉學。小子之事。彼以來月望間。斷行勒令强制事。累貼揭示宣傳云。所親皆言。家輕身重。且在侍下。奚至戕命。地旣納稅。則難拒國用。勢迫至此。不可不避。或引去邠之事。或言微服之行。衆議紛紛。爭分輕重。然恐皆未察實際之見也。以家對身則身爲重。以身對祖則身爲輕。義之所在。輕重隨異。髮輕於身而必以死保。食輕於命而死拒嗟來。屠邑爲刼。引頸不避。【齊王蠾】陷城爲耻。棄命自靖。【江都女士】城邑且然。况以十七世五百年相傳之地。豈可被脅而一朝自棄。棄是不仁。則買賣高下不必論也。守爲正義。則身家輕重又何可言。國君之守社稷。士子之保世業。大小不倫。其義則一也。國滅君死。旣爲正義。則家破苟活。不亦鄙乎。然則彼所謂勒令。不得不抗也。若加以凌辱。則又不得不死矣。且納稅免過。固家人事。而世業傳付。自屬吾身。今若棄此則是棄先命。棄先命則是無其身。無其身而何以爲孝侍下。情景雖甚抑塞。熊魚難兼。亦莫奈何。至若太王孔子事。乃聖人達權也。後生末學。何敢遽擬。賤見似此。不審如何。因此之故。禍及書室。驅逐生徒。俾不聚學。而沃溝文生泰煥。能挺立不屈。累摧而不挫。是亦足以爲慰。觀善錄之被奪。甚是扼腕。從此機察則應密而禍難則恐必無矣。

附變後問書【八月二十六日】 世業。雖死不可賣也。今則彼旣逐家衆而毁坼屋子矣。爲此而兄弟皆死。或大碩人不幸先絶。則後之君子必有議其未達者矣。遜志先生論趙苞事。有璧櫝之喩。今也世業之已失而不得守。櫝之已破也。老親之不可不保。璧之不得不全之也。更加審思而處之。賢者是世界上瑞物而吾林之所寶也。義不當率爾。而我輩默無一言。則是我輩得罪於神明矣。故敬此奉告。假使世守寶藏。被猛獸攫取。强盜劫奪而死。則吾恐非善處死生之變者也。假使有賊欲買人家先世祀板及遺書。則有死不可從也。然賊若勒奪而去。則徒死無益。以此例之。今日處義可推而知矣。俄者璧櫝之譬。意似未暢。故玆更陳白。

上艮齋先生 八月二十日。小子酷遭火屋辱身之變。仍不對食。欲踐平日死守之言。且驗此心動變之誠。只自聽命於天。至第五日。彼自悔懊。聲言取消前令。更以復基築室之意。丁寧申明。道長以刺見信。參與官來言不欺。又遣有力諸人立證。故至第八日。始飮米水。姑爲延息以待結稍如何爾。小子行己無狀。不能哲保。旣使闔眷失所棲屑。又致大老卻飱悲涕。自究尤咎。瞚息莫寧。而且蒙下念。饘粥度生。幸免他虞。只自感戴而已。因念小子久離師門。未得淘化菲質。如干從者。又因患難。不能專業。不肖之自誤誤人。固應獲戾神明矣。引身自惕。不勝慨然。許儒事。彼輩全然掩藏。但問爲師作亭立祠云云。故答以無之矣。近見機察巡査之來。始得明確辨說。彼稱破惑云而去。繼聞則已得解云。理應乃爾。豈勝慰喜。

遺愛閣移建記 遺愛閣。八松先生尹完時。州人爲永念德政而立者也。本在南城隅。今其地爲市奎之衝。故州之章甫。謀諸本孫。遂移建于南麓盤谷壇傍。壇亦前日祠宇地。則是役也。可謂得其所。又改觀矣。噫。祠毁而壇閣遷以市。可以見世變之無常。而惟鄕人士頌慕遺愛。則愈久而不能忘。苟非德惠浹人深者。能如是乎。若其先生忠淸高節。有史乘。在玆不詳焉。

武烈祠記【丁亥】 武烈祠。在高興豆原天皇山下。卽松溪陳公影幀奉安所也。公志氣磊落。武藝超越。宣廟壬辰倭亂。白衣從李忠武幕。忠義自厲。累立戰功。參宣武一等勳。仁廟丁卯胡亂。領三道水軍。入援江華。上握手有眞將軍之褒。卽擢龜城府使兼防禦使。及沒。再贈資憲大夫戶曹判書。鄕人士享祀于龍岡。今諸孫移奉舊影于新祠。於是乎赫赫。儀容肅肅。復對乎百世矣。嗚呼。安得起公於九原。復揮七星長劍。使廓淸宇內。整頓朝野。俾我蒼生。永鎭太平康樂於無窮也耶。後孫聖鳳起奉起五。使述鏞遠來徵記。遂書此歸刻焉。

答孫周東【丁卯】 百里一紙。重副十朋。況所憂者學。所求者道。夫以英年。能知近裏著己。豈非好消息也。課在大學而功闕小學。誠如所歎。然晦庵夫子又有兼補之訓。敬是也。苟能格致以敬。正修以敬。使我識知向正。心身不放。則何患茅塞之難開乎。夫此書。乃古人全體大用之學也。要須奮志篤信深體力踐。凡行住坐臥。寤寐瞬息。必念此書。毋或遺忘。咀嚼如肉菜。被依如衣服。則必不陷俗而自能向道。忽不自知爲大人矣。古今聖愚本同一轍。而所病特讀者不肯實用其力。致得空言而止。幸更留念焉。

與朴鍾浩 承諭朞三百云云。此天文學也。註解旣詳。然今精究者甚尠。多不理會。今若詳解印布。使諸人皆得知覺。則豈不大善乎哉。至於一言之敎云云。此亦不在他求。來書所謂性尊心卑四字盡之矣。心而尊性則爲賢爲聖。心而自放則爲邪爲妄。此善惡吉凶所由之機括也。豈不愼之哉。浩然剛大之氣。粹然健順之德。受之父母。本之天地。以父母之遺體。立乎天地之中。豈不敬之哉。人之所以異於禽獸者。以其有爲人之道也。而盡其道乃聖人。人之爲學。必以賢聖爲志然後。方有進步處。而愛親敬兄讀書力行。其方也。幸須努力奮振。以副區區所望焉。

巴陵君德巖先生事實及祭田出義錄記 正義大夫巴陵君噫璥字子振號德巖。卽我太宗王子敬寧君諱裶諡齊簡公之曾孫福城君諱穎。以功陞正封君。贈正義大夫之孫。考金陵君諱金山。亦贈正義。妣贈縣夫人昌原黃氏。縣監繼孫女。以弘治戊申二月二十七日。生君于洛第。卽成宗十九年也。先生天資溫厚。才藝超倫壬申受令。未幾。試藝封君。陞正義大夫。爲宗室儀表。事親極孝。丁艱。哀毁盡制。親墓在西山。距家一舍餘。每朔望展省不廢。儉約自持。淸謹是守。言議勁直。踐履篤實。與趙靜菴金沖菴爲道義交。講明格致誠正之學。卓然有致君澤民之志。時上銳意文敎。靜菴首擢群賢彙征。朝野想望至治。靜菴嘗論靖國勳濫錄者曰。今塞利源。勵世道。莫先於削濫勳。己卯冬。以憲長。與諫長李成童合啓。請削濫勳。連啓乃獲允。時南袞沈貞以傾險。得罪士林。居常怏怏。與洪景舟。謀殺諸賢。潛通敬嬪朴氏。飛語流入禁中謂。一國人心。悉歸於光祖。又以木葉上蟲。篆走肖爲王四字。熒惑聖聽。至十一月十五日。當稟定削濫勳。有等差。是夜袞貞等從神武門入啓。趙光祖等。謀不軌。事機甚迫。請有司定罪。三更緹騎四出。逮捕趙金等八人。將殺之。領相鄭公光弼牽裾泣諫。先生卽詣賓廳。涕泣極諫曰。光祖等。唐虞之皐夔稷契。願主上毋信讒言。且字呼兵判李長坤曰。希剛。撓尾狐鼠中。同害忠良。極口切責。倡率宗室。搆進一疎。伸救諸賢。語甚激切。無所隱諱。政院阻格不捧。而姦黨含毒。靜菴減死竄綾州。先生竄海南。及李蘋爲諫長。李沆爲憲長。合啓請加律光祖。幷書先生及詩山正正淑安瑭金安國李若冰三十九人一紙以啓。靜菴賜死有命。先生及詩山正十四人。竝削官爵。先生聞靜菴死。不勝痛衋。遣弟西原令珣。爲文以祭曰。擧目人世。顧影無儔。辛巳冬。宋祀連誣告安處謙與巴陵君璥及詩山正諸公。又議定黨人律。先生遂被禁錮。蓋海南地濱大海。瘴霧蔽天。人莫不受病。而遷客尤甚。先生處之裕如。顔貌髭髮。猶勝昔時。戊戌。館學儒生李仲南等。上疏請收用黨人。上從之。乃敍用金安國柳仁淑等。先生及安挺申潛尹光齡。皆復職放釋。先生自海南還。至谷城之通明山下山底村。而寓居焉。時西原令陪從。屢請還洛第。先生笑曰。君亦知山花泉石之樂乎。環堵蕭然。採艾爲羹。以供朝夕。明山之艾。味甘不堇。人頗異之。至今入山採艾者。莫不欽慕焉。明廟庚戌十月七日卒。壽六十三。訃聞。自上有恩賻。墓在谷城郡梧谷面雙龜洞村前中大麓午坐原。配縣夫人羅州吳氏。贈羅原君世勳女。婦德克備。墓在先生墓下同原。有一男碏。學行薦除監役。不就。孫男長鎔。次欽季鈺禦侮將軍副司直。鎔子庾信。生進俱中。欽子昌發。命發皆早卒。鈺子景信。隱德不仕。惟信。文承知行林川郡守。止信。行長水縣監。嗚呼。先生以王室之親。稟剛方之器。究明新之學。與靜菴諸賢。志同道合。若將施蘊。而北門夜開。忠賢騈首就戮。宗國幾乎疹瘁。先生奮不顧身。扶正斥邪。遂遭竄逐。無所怨悔。在謫十九年。忠君憂國之誠。炳然如丹。衛道勉學之功。不以厄窮而有間焉。及其蒙還。尙有懲毖。不就洛第。邁軸乎窮山絶磵之濱。終爲昭代逸民。遺後以安。英廟丙寅。領相金公在魯判書宋公寅明。以先生贈諡之議。陳達筵中。雖蒙依爲之允。任竟未蒙諡。純廟己卯。士論齊發。議于谷城倅李公舒。立西溪祠于本郡道上面西溪里。先生及南學士趎竝享。而先生爲首。高宗戊辰。列邑祠院皆撤。西溪祠亦然焉。子孫貧屢。別廟祭田不贍。朔望參謁。四時節祀。僅僅焚香矣。今十四世孫珉永。家貧殫誠。與族兄錫永族弟璟永。盡心協力。特出義務買置祭田七百餘坪。豈不欽歎哉。於是門長弼永宗孫奎永。使仲永一根。來請余文爲顯刻。遂書事實如此以還。

攄憫 霜風天末起。百草摠黃秋。朝日出玉山。水石占淸幽。中有淸寒士。儼坐講春秋。春秋講何爲。大義在從周。昔在文武時。樹立宏且固。周鄭一交質。綱紀如崩土。豊洛大都鄙。奄爲夷狄薮。夷禍從古然。奚惟在今世。側身天地間。俯仰零我涕。嗟哉世臣家。爾獨非人情。寧爲王諶死。豈作賊檜生。至尊尙不顧。況乃念生靈。雖無涓涘報。胡能作虎倀。皓天有日月。環照無四方。縱被微雲掩。淸光終不虧。嗟嗟爾世臣。胡不諒此爲。

詩〇七言古詩

詩〇五言古詩