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答張琦煥【壬申】 歲旣新矣。更願奮發遠志。體究大業。讀得經傳。爛熟成誦。觀得道理。窮究到頭。立得德行。剛果有成。以爲扶持倡率之資。如何如何。所詢臘晦死者。俗忌踰年。卽日出葬。云云。來諭所謂薄親。不可形言者。已得之矣。蓋喪事。生與來日。死與往日。而初不關於月之大小歲之踰改也。

答房珍【丙寅】 昔孔子圍於匡。子路怒。將與戰。孔子止之曰。惡有修仁義。而得免世俗之惡者乎。夫詩書之不講。禮義之不習。是某之過也。若以述先王好古法而爲所咎者。則非某之罪也。命也。今日士類之見惡於世俗。固已甚矣。然吾輩只患自修之不盡。不怨時人之不容。可也。謝上蔡嘗曰。脫去凡近。以遊高明。莫爲嬰兒之態。而有大人之器。莫爲一身之謀。而有天下之志。莫爲終身之計而有後世之慮。不求人知而求天知。不求同俗而求同理。此蓋自修之實也。先師有曰。制行固當平實。而立志却要遠大。賢須以先聖賢之訓。佩服終身。而蚤夜孶孶。以扶先師一線陽脈焉。

答姜漢碩【○壬戌】 喩及目接鴃舌。跡滯驢磨之歎。此須先別得雅俗之分。更覈得利義之界。蓋從俗尙利。則終爲禽獸而止矣。志雅好義。則漸進聖賢之學矣。夫學也者。學爲人之事。而非有別法。若不謹勤實着。而只自怠傲浪度。深沒流習。而不能躍振。反使時輩嘲其無用。則豈非可惜者乎。幸益勵之。必以超出一世直師古人爲期也。

答金淇彦【己巳】 遠承惠書。喜不可言。況盈幅洋洋。無非名論。讀之。令人眼快神怡。如獲拱璧。而不能捨也。紙末稂莠嘉穀之譬。尤復切中時瘼。夫心性理氣。固多論端。而邪正是非。亦有大小。小底是非。固不足辨。大的邪正。豈可以一家同室而不闢哉。蓋以不闢則不得以入道故也。所謂國可亡。義理不可使不明者。是也。惠肯之敎。豈不忻翹。但天寒泥濘。豈其易易耶。如不欲棄。則伴春賁然更可耶。

答柳洙源【乙亥】 承喩縷縷。可見賢於世道憂之深慮之切。而所謂收拾引進。難彼强此者。政古人弟子勉學天不忘之意也。因念綱倫頹敗。人獸混同。實由於先王禮義之不明故也。苟使禮義講修。天理日明。人欲退聽。則世敎亦將復立矣。所謂質誠之薄弱。志業之荒落。皆不足憂也。玆以二字遙貢同勗之資。幸無以老生常談而忽之。須於日用之間。益加努力。庶幾扶持得過。如何如何。欽齋先生文集前編卷之十二終

欽齋先生文集前編卷之十三

書

曺兢燮書辨 德壽宮服制事。僕聞見不廣。不能有所援據。然以經禮事理推之。終似不可有服【以下答金晦汝書】君者。臣之天也。民之父也。是故聖人制禮。定爲三年之服。此蓋天地古今之定分貴賤上下之通義也。豈容私意斷續於其間哉。今兢燮倡言德壽宮不可有服。是可忍以萌心出口者乎。君父原是一體。父有過失。覆其世業。喪其廟墓。則爲厥子者。罪之責之。不父其父。以至不服。是果合於經禮乎。事理乎。孝子之心。無不是底父母。烈士之於其君。亦獨何異哉。彼言無理。本不足辨。而其徒附和。蔓延不止。竊爲世道慨然也。禮曰。以道去君而未絶者。爲之服齊衰三月。此謂大夫待放於郊。而爵祿尙列於朝。出入有詔於國。與君無絶道。故服之。然猶同於庶民。以明君旣【缺三字】以道而與之絶之。雖大夫。亦不爲之服也。儀禮此條。乃指大夫已放而未去者。於出疆三年而言也。其所以服如庶民者。以其已放不敢自齒以大夫故也。此於今日服制。果何所當而敷演張皇耶。孟子言舊君之服。而以諫不行。言不聽。極於其所往。去之日。收其田里。謂寇讎。何服之有。夫是三者。不過於我乎無禮非君之大罪。而孟子之言猶若是。況以今日之事。是何等變節而然。且以常禮處之。是遵何典歟。孟子此言。特對時君。誨以報施之道。而責以待遇之禮。所謂有爲之言也。若在臣子。則豈處其薄乎。無道如商紂。而文王則臣罪當誅。天王聖明。自亡如智伯。而豫讓則漆身呑炭。以死報主。今彼不思自報【彼若詑謂不仕無君社責云。則豈不聞聖人勿殤童踦之義乎。】敢斥君罪。至引寇讎而自絶常服。雖曰非逆賊。吾不信也。所謂常禮何典云云。彼以失國爲言。然司馬朴之於欽宗吉冶隱之於恭讓王。皆服三年。彼未之考乎。惟竇建德之於隋煬帝喪。胡氏譏其服亡國之君。蓋以隋廣弑父烝母。又致禍亂。不可以吾道待之故也。彼亦以隋廣擬吾君。而謂之不服也耶。國亡而無君。固也。仕於新國者。君其君可也。不仕而處者。無君何害。欒共子曰。民生於三。事之如一。又曰。服勤至死。方喪三年。此豈專爲食祿臣發者哉。況國朝之制。士庶之服。原同三年矣。彼亦先帝涵育同視中一物也。休養生息四十餘年。食君之土。賴君之治。而今乃自處以無君。夫君臣大義。本出天性。而彼無是性。則豈可曰人乎哉。蘇子由稱管幼安曰。少非漢人。老非魏人。此言其無君也。又曰。如幼安者。其肯爲二主【獻帝後主】服君服。甘爲魏晉之陪臣乎。無君爲有君。其弊將至於非所君而君之。非愚之所聞也。管幼安避東遷西。終始不仕。自以白帽終其身。其凜然高節。千載如生矣。固不可謂魏人。何不可謂漢人乎。今彼屑屑句援。??䜈謅。至引幼安。要以同歸於無君亂類。不亦誤乎。漢獻帝後主之歿也。綱目特書之。魏山陽公卒。晉安樂公劉禪卒。所以絶之於漢也。後世君子之史筆。則固不可不嚴於鈇鉞。當時臣民之分義。則亦不得不尊以君父也。漢中王之爲獻帝發喪襲位也。蜀中臣民。豈不爲之皆服乎。此以沛公之爲義帝。發喪三軍。亦皆縞素。故知其必然也。後主之卒。郄關服喪三年。晉武帝以威力强之。誓死不屈。武帝壯以許之。春秋昭公三十年。吳滅徐。徐子章羽奔楚。胡傳曰徐子斷其髮。携其二夫人。以逆吳子。旣以屈服而後奔。無興復之志。故書名絶之。此又何謂也。以孔子之大聖。秉春秋之直筆。而於昭公之出奔。不敢下貶辭。定哀之間。亦多微辭。今彼則操切其君。甚於酷吏之成獄。橫據曲證。惟恐恩或不絶。過或不章。彼豈賢於聖人而然歟。惟其以疆土宗社之至此爲念。故不能服之。使服不可已。則當於棄疆土宗社之日。可也。今日不可。疆土宗社固重。而君臣之義。亦無所逃於天地之間也。視君不齒。臨喪不服。是果安於人心乎。合於天理乎。今也。擧國以與人。而又享其厚養以安其終。而猶以爲吾君而服之也。則設有降王讓帝。見欺而被戕如齊王建晉零陵者。何以加之。又有勢窮被執。受辱而遇害如晉懷帝者。復何以加。又有陷於寇賊。而能殉義守正如明毅宗者。夫何以加之。夫是三者。同一亡國之君之死也。而其分若是不同。臣民之爲之也。亦當有間。況其不在此列如山陽安樂者乎。先帝仁心仁聞。達于四境。只被羣姦蠹壞。諸兇鴟張。竟致幽鎻之辱慘弑之厄。所謂讓與厚養者。專出於猾虜欲掩萬目之假題目也。豈帝之意哉。此八域羣黎之所同飮泣沫血者也。彼以何許妖怪。臚列其不忍說不敢道者。而捽擠於王建零陵之下。凌辱以山陽安樂之末。噫。彼亦胎天地之氣而具五常之道者耶。雖投畀豺虎。亦將不食其肉矣。誠不足以汚我筆舌也。所貴乎士者。非能殉一時之所慕也。爲其能裁衆義而擇其中也。爲其能立天下之經垂戒於後世也。傳曰。發乎情。止乎禮義。夫情何常之有。故不若裁之以禮義。今一國之所慕。吾不敢知。然與其矯情越禮創無義之服。使爲君者。知雖亡其國。而猶不失國人愛戴。無所忌憚於亡其國。無寧以禮義斷之。使知一失其國而國人遂不以其禮禮君。則其爲天下後世之防。顧不大歟。昔朱子論東漢事。以爲成哀以下皆致寇亡國之君。不當立廟於京師。夫成哀何嘗以國與王氏哉。而朱子云然者。亦以存天下萬世之大防爾。裁義擇中。本非容易事。立經戒後。又豈夫夫所能哉。楊朱以無君爲義。子莫以二間爲中。美新之楊雄。亦嘗自謂立經垂後矣。彼以雕蟲之技測蠡之見。勒立無上拂人之說。以爲此是禮此是義。譬如娼妓之論節。屠家之誦佛。名近而實非。人誰信諸。況以公共通行底國服。反指謂矯情越禮無義之服。彼之目無全國枳害名敎者。豈逃僭亂典禮。犯逆法義之誅乎。且所謂一失其國。國人遂不以其禮禮君者。尤是悖妄。若如其說。則成公旣以無道失國。甯武子不必更冒危險。英宗亦自被擒乜先。則石亨何須更圖復位乎。朱子固論成哀致寇亡國事。朱子固論成哀致寇亡國事。然此以與光武屬疎親遠故云爾也。吾未聞仲康遂絶大康之祀。宣王自廢幽厲之代。而高宗不立徽欽之廟也。鄙人則以不服爲斷矣。所謂變節者。自聞。故以來數日食素。又卽杜門廢巾櫛。以及葬期。此亦以意爲之。非有經據也。此所謂不能三年而緦功是察也。旣自爲世防而斷以不服。則是大故迸絶也。何故更爲食素廢櫛。欲以飾詐拘係耶。絶可痛也。舊君旣受新朝之封爵。我又爲舊君。服新君。則是爲新朝之陪臣。【以下答韓東愈書辨】舊君新朝是何說也。周紀革唐。中宗見廢。而史臣紀年。必書帝住。王莽繤漢。年號已改。而陳咸祭先。必用漢臘。況我堂堂大韓。雖被梟隣迫逼。一時失權。然爲其民族者。何忍以皇帝之尊稱舊君而遠之。蠻夷之醜號新朝而與之乎。陪臣之說。尤不近情。彼見之謬。一何至此。漢後主之降也。北地王諶。請父子君臣同死社稷。及後主不聽。則先殺妻子而死之。夫天下之罪。孰有大於勸其父死懟其父滅其種者乎。又曰哭于昭烈之廟而自殺。所以自明其爲昭烈之孫而不以降王爲父也。使後主旣降之後。誠能爲國一死。則北地而有靈。豈不曰足以小雪前日之耻。而惻然自以爲有父乎。絶續無常。亦非所憂。父子君臣。同死社稷。此建天地之忠言也。不忍爲俘。妻子同死。又是爭日月之節烈也。所謂罪大勸父死懟父滅其種者。是何言。是何言。且以哭於昭烈廟。謂不以降王爲父者。亦甚非也。若以志事之異。而遽絶其父。此天下之極逆大惡也。曾謂北地而有此惡逆乎。且後主旣不爲國而自死。則北地果終爲無父之鬼而止乎。絶續非憂之說。尤極醜差。苟天倫之重。可以斷續無常。則弑父與君。亦何所憚而不爲哉。雖四十年爲王爲帝。而但一日有李太王之稱。則便非吾君。自大韓而改稱朝鮮。則是日本屬地而非國名。自皇帝而降封王。則是日本外臣而非君號。又曰有論太皇非讓國者。此間一友慷慨誦北地王語。坐者爲之灑然。其友又曰。若今日太皇無殉國之跡。而猶以必服爲義。則賣國者亦不可爲賊。蓋賣國者并不以其君讓國爲罪。不死爲辱故也云云。魯昭公娶其同姓。本不知禮。而孔子諱之。自引爲過。宋高宗奉貢讎虜。稱臣號父。而朱子尊之。議爲世室。聖賢之於父母之國。忠愛其君。蓋如此矣。今彼徒則目見君父遭罹兇逆。罔有紀極。而不知痛恨。不思報復。聚相誹訿。口口毒虐。渾身滿場。都是殺機。噫。罪其君辱其君者。固與賣國者。相去不能以寸。而反譏爲君盡服者。以同於賣國者。可乎。不可乎。若曰必服之然後。可以復位號。則春秋之法。賊不討則不書葬。今位號之不復。何如賊之之急。何如葬之之急耶。不討而葬。朱子以爲與委之於壑無異。不復位號而服之。其與玄冠華飾佩玉而趨。何以異乎。如使中國知禮者聞之。則其不以直情徑行之戎道。笑之者乎。彼果誤讀春秋書也。春秋之不書葬。爲急於討賊也。朱子之謂委壑。指忘其復讎也。彼乃并以服喪縞素。同之於玄冠華飾佩玉者。是果何心哉。彼之不服。本出於無君。而今復隱然欲厠於討復君讎者之側耶。邪遁反覆。果誰欺者。昔聞未復其讎而不敢除服者矣。今見自讎其君而靦然不服者。國有刑章。得保首領乎。若指服君以爲直情徑行之戎道者。必是病風喪性者也。彼所稱中國知禮者。果誰與。無乃指金澤榮輩流而言耶。澤榮曾論吾君。以仇讎何服之說。又指勉菴。爲無父無君之小人。宜乎與彼志意相投。但以國人盡服。吾亦服之。則孟子曰。非禮之禮非義之義。大人不爲。其曰大人不爲。則衆人之爲之可知。今之士子平日讀此。非不思非禮之禮非義之義是何等事。而惟其不能實見得。故不覺臨事而失之。遂以衆人之所爲爲大耳。蓋必由吾之說然後。知君不可一日忘社稷。太皇不可一日爲日本之臣。吾輩不可一日無國。若如今日之說。則忘社稷亦君稱降王亦君。爲大韓亦國爲朝鮮亦國。如此則何必以無君無國爲慽耶。士子之行己處事。惟視禮義而已。初不以衆人之爲之而必違。亦不以衆人之所爲而必從矣。今番大喪。貴賤上下男女老少。罔不哀恫號哭。如不欲生。於是乎。我國人心不死而天命未改也。況君子不以存亡易心。盛衰改節。國有大慽。安得不服乎。彼乃自絶于天。執拗立異。偃然以大人自處。而譏服者以爲非禮之禮非義之義。又謂不能實見得。故臨事失之。渠乃獨非本邦臣民乎。且彼自謂失國故不服君云。因山之後。國亦未復矣。何故忽變黑笠改着白冠乎。無乃迫於公議。不敢獨異歟。抑亦自知前過。實心追悔耶。旣自受服。而又何長書騁辯嘵嘵。遂非而不之止乎。彼之言行。可謂進退無據也。如艮齋諸公。平時亦爲無服之說。或云俛宇亦然。今日皆以從衆爲義。吾師艮翁。自丁未庚戌。已定當服三年之議。俛宇。乙卯與人書論此。亦無異見。然則彼所謂平日無服。今皆從衆者。分明是誣也。爲伸己說而誣佗作證。此又何等作用。

寄孫圭方 子思幼時。夫子喟然歎。子思問何歎也。夫子曰。孺子何知。子思曰。子孫不修。將忝祖耶。昔者聞諸夫子。其父析薪。其子不克負荷。是爲不肖。某也不敢不勉。夫子欣然笑曰。吾無憂矣。先師每稱子思勇邁。且誦其孝。聽天翁敎曰。每事必以誠勤爲主。蓋誠者。天地之道而聖人之本也。無以尙之。至於勤之一言。亦不息之功而進於聖人之德者也。是豈悠泛懈怠者。所能負荷得者哉。汝必法先師誠勤二字之訣。以趁乎子思負荷之業。欽齋先生文集前編卷之十三終

欽齋先生文集前編卷之十四

雜著

性師心弟辨辨 理氣是二物也。故不得不分開說。心性是一物也。安有師弟彼此之可分言者乎。朱子曰。性理而已矣。栗谷曰。心是氣也。蓋性卽理〮心是氣。的是吾儒相傳宗旨也。惟羅整菴以理氣爲一物。而栗谷斥以認氣爲理。陸子靜有心卽是道之言。而朱子斥以告釋之學。今趙氏又爲此心性一物之論。何也。趙氏不師事淵齋乎。淵齋答姜景益書曰。朱子曰心是氣之精爽。又曰性猶太極。心猶陰陽。據此則心之是氣。已躍如矣。如以心謂理。則性當爲何物也。若曰性是氣。則不能成說。若曰理。則心性更無分別。如是則只一心字。已自足了。先賢又何必作繁絮話耶。此已明白道破。不知趙氏何故背其師違朱栗。而却與陸釋合耶。殊可怪也。若夫性心師弟。則自有來歷。孟子集註有曰性分之內。萬理皆備。隨處發見。无不可師。程子亦曰。師者何。理也。義也。又曰。以心求道。其他如學仁學禮學道者。皆是心之學性也。若以性心師弟爲可疑。則語類性心母子之譬。亦可非之耶。二也。故言理。必言氣。言氣。必言理。如曰太極生兩儀。曰一陰一陽之謂道。是也。一也。故言心。不必別言性。言性。不必別言心。如舜只曰人心道心。而性在其中。中庸只曰性命中和。而心在其中。故序文曰天命率性。道心之謂也。答張敬夫論性情中和。而以心爲主。觀此數說。可知其一而非二也。朱子論理氣心性。皆言一而二。二而一。蓋以不相離而言。則謂之一。以不相雜而言。則謂之二。所以理氣也。有合言時。也有單言時。心性亦然。今謂言理必言氣。言氣必言理。則古今單言理。單言氣之說。皆可廢耶。又謂心性一而非二。則其於心性分別言之者。亦將如何區處耶。仁義禮智。謂之性亦得。謂之心亦得。惻隱羞惡辭讓是非。謂之情亦得。謂之心亦得。非若理氣之截然作二物看也。豈惟心性而已。理氣亦然。鳶飛魚躍。謂之理亦得。謂之氣亦得。滿山靑黃碧綠。謂之太極亦得。謂之形色亦得。今以亦得二字。硬定心性爲一物。而謂理氣截然二物者。吾不知其何說也。心似箇官人。性便如職事。今以職事爲師而官人爲弟。則可謂成說乎。職事。卽君命所在也。官人。乃行君命之臣也。臣若不奉君職而巍然自尊而已。則惡在其爲官人乎哉。若如其說。則心能盡性者。弟子而反有盡乎師道也。性不知檢其心者。以師之尊。而不能檢其弟子之所爲也。惡可哉。性師心弟之喩。蓋言心之運用。必以性善爲準的而效法也。今乃以張子說詰之。且就此言之。師只敎弟子以道。不能檢弟子。使盡合於道。弟子有才。則自能盡學其師之道也。是故孔子不能使羣弟子。盡爲聖人。而惟顔子爲能盡夫子之道矣。如是看。有何不可乎。當曰心師氣弟云云。蓋心爲嚴師。心爲主宰。張程以來相傳正脈。而從古聖賢之意。皆如此。心之得嚴師之名。以其本於性故也。若心不本性而自用自私。則將形役而止已矣。何足爲師。尤菴所謂依古則寡悔。師心則易差者。是也。且朱子於鬼神浩氣。亦皆言主宰。豈可以此而謂心獨爲師乎。今曰性師心弟。則其於心統性情。及先說心後說性之意。皆何如也。近世心宗派。每引心統性情句。以爲心尊性卑之據。今爲一物說。而亦附於尊心家耶。語類曰。孟子言惻隱之心。仁之端也。仁性也。惻隱情也。此是情上見得心。又言仁義禮智。根於心。此是性上見得心。蓋心是包得那性情。又曰。心是一個包摠性情底。其他所論橫渠說。皆無以尊統卑之意。豈可執言而謂性卑於心乎。且先說心後說性。朱子固以心能具此性而言。非以先後定心性尊卑也。豈可執言而迷其旨乎。天君將失尊。而未免如曹賊之山陽公矣。志帥將見奪。而未免如楚悍之卿子冠軍。主人翁必不惺惺。而其家遂爲盜賊所有矣。心固有天君志帥之稱。而其對天命之性天地之帥。安得以自抗乎。如天子雖尊臨九有萬姓。苟不畏天明威。而肆然獨尊而已。則亦何保其君師之位乎。程子曰。聖人本天。釋氏本心。朱子曰。低著心。順佗道理。今乃獨憂心奪其尊。而大惡性尊之論。至引曹賊楚悍盜賊。而一口罵倒。旴。性之厄。一何至此。病源。始祟於心是氣之一言也。認心爲氣。則末弊之膏肓。安得不至於斯乎。尤菴辨柳稷疏曰。自孔子至宋儒。以性屬理。以心屬氣。不翅詳矣。正如大明中天。瞽者不見。故珥以一言。直截說破。今趙氏乃認以膏肓之病。然則其所不病者。惟陸王心卽理一言而已。吾復何言。理通氣局。虛靈洞澈。相對反隅。則心是氣。必是指心之乘氣機而言也。今若單指爲氣。則與通局虛靈者。不其相左乎。氣局之氣。汎指分殊也。虛靈之氣。特指本體也。氣機之氣。直指麤糙也。同是氣也。而各有地頭。今乃湊合諸說。而詰以單指心爲氣。然則其以不測出入之心屬之理通。而尤菴所謂心之虛靈。分明是氣。及聖賢論心。以知覺爲主。而知覺卽氣也之訓。皆非耶。况人心道心說云云。與中庸序所論者。無異。何嘗坼開心性爲二物。一尊一卑。如今之論者乎。中庸序明言心之虛靈知覺。原於性命之正。蓋虛靈知覺。氣也。性命之正。理也。原者。本之也。今乃謂單純一物。而無尊卑。不坼開。何也。心之乘氣出入。猶人之乘馬而行。指心爲氣。則是指人爲馬之說也云云。陸王不知心有眞妄。而并指氣拘慾蔽之心爲理。則是陷於佛氏作用是性之科矣。今卑心爲氣者。不知其无妄之本體有不雜乎氣者。則入於楊氏善惡混之說云云。還欲汩董於氣質雜亂之中。此分明是陸王心理之論也。噫。陸氏之卽心是道。是聖。及王氏之良知。本心云者。其心初亦未必并指氣拘慾蔽之心爲理。而終見斥於朱子。何不以譏陸王者。反以自省也。且不知氣有精粗之分。本末之殊。纔見心是氣之說。則便認以氣質雜亂之心。直斥以楊雄論性之科。趙氏學問。何其粗糙。以此學問。自視高大。嫚罵長德。無所顧憚。反謂大本上隔一重膜子。又謂波及瀰漫。誤了後生。此又與子靜之斥朱學以告子者。一何同耶。曾讀鼓風板詩。有離器求道之意。故次其韻而反之。今此云云。又欲雜氣言心。遺却所謂道心者。而只以人心聽命者當之。大凡取譬之法。只是會意以寓之。則不可以辭而害之也。冶傭宅人之喩。只取無爲之理。爲有爲之氣之主而已也。若復以道器相離誚之。則朱子常譬理氣以父子。又有朝廷知縣之喩。亦將以父子異宮。朝廷知縣相去之遠。詰之耶。且雜氣言心。遺却道心等句。皆不成說。而一向胡叫。滿塲打閙。謂之好怪。謂之硬拗。秪見其不自量而但好罵也。心性爲一。與陸王之說。相近。云云。與聖賢言雖同。而意趣則相燕越矣。趙以靈覺之心。性天之理。合爲一物。而又欲逃避陸王之名。文飾前賢句語。以自附於聖人之門。其亦慽矣。雖然。所引性是心中所具之理云者。終不足爲一物之據也。如說太極是陰陽所具之理。而謂太極陰陽一物者。亦說得去否。且道心性。果只一物而已。則孟子何故必言盡心知性。存心養性等。架疊冗長之剩語耶。竊謂心之與性。何嘗相離。惟其活化之物。終非眞一之體。故必也。以心遵性。以志循理。以至心不違仁。心不踰矩。然後吾之能事畢矣。而是之謂心與理一之學也。謂余不信。須更取聖賢書。虛心察理。平心究極。然後更論。未晩也。

性師心弟再辨二【己未】 若問於彼邊曰。性在甚處。心之所具者何物。則彼將答曰。性在上頭師位。而心爲空無一物耶。抑將曰。性在心中。而萬理畢具耶。由前之說。則性爲懸空獨立。而所謂師位者。不過爲無位眞人而已。由後之說。則師爲弟子懷抱中物。而未見其尊也。柰何。朱子曰。太極是性。陰陽是心。夫太極。只具於陰陽之中。而夫子旣有形上形下之分。則性在於心包之中。亦何師尊弟卑之不可譬乎。蓋心是性之器。性是心之理。非性則心無所準則。非心則性不能發用。是固不容相離而亦不能相混矣。今彼硬主先入而不思反省。縱橫騁辯。自不知止。此奚足與之辨爭乎。但其有關名義者。亦不可任佗作乖。不得已而有言。心性一而二。二而一者。不可無分別。亦不可太說開成兩箇者。非朱子之訓乎。今虛靈不昧爲一位而卑之在下。冲漠無朕爲一位而尊之在上。其意以爲者旣異。則位不得不異云云。旣知理之冲漠無朕者。乃非別有箇物事之意。今强別之爲一物置之尊位。烏在其爲無朕耶。所謂今人說性。多如佛老說。別有一件物事在那裏至玄至妙云者。無或近之耶。理氣心性之說。至朱者大定矣。其或合或分。若同若異者。雖若紛然。然各有意義。苟能隨其地頭。觀其語勢輕重。審其賓主向背。則所謂宗旨自可得矣。蓋理之與氣。性之與心。初非各一區域。只於混融無間之中。特有眞靈能所。精粗本末之分。趙氏不能察此。自以理氣二物。心性一物。立作語欛。而驅率前訓。粧點己見。以爲禦人策。良可異也。心之有性。猶天之有理。若以性爲心外最尊之物。則亦可以理爲天上別有之物。乃曰理師而天弟。可乎。朱子曰。理者。天之體。又曰。有此理。便有天地。若無此理。便無天地。栗谷曰。理氣天地父母。然則蒼然穹窿者之與樞紐萬化者。豈無別乎。但其所載者無聲無臭。故不能獨立於天外上面矣。心是一家之主人也。性是家中所有之什物也。以鐵耕。以釜甑㸑。以車馬行。以簟席坐臥。都在主人之隨時隨用也。心之以仁愛。以義惡。以禮讓。以智知者。其狀如此自家之運用自家物。亦可曰物尊而人卑也乎。此譬誤矣。朱子所謂以仁愛云云。蓋以性是天命大本所在。而爲日用事物當然準則。不可不循者也。而惟心爲能該載敷施。故立言如此。今不察此。視性以家中尋常什物。而自家任意欲用則用之。不然棄置之。復以物尊人卑駁之。然則與釋氏之運水搬柴作用是性。何以別乎。心性一物之見。其弊果如此矣。程子曰。天專言之則道也。分而言之則以形體謂之天。以主宰謂之帝。以功用謂之鬼。以妙用謂之神。以性情謂之乾。此等處亦以字之異。而當作數箇物看乎。程子固曰分言。而今自强合。欲以蒼蒼之形。造化之迹。宰運之神。無朕之性。混作箇物看。何也。朱子何以曰性則心之所具之理而天又理之所從以出者乎。程子何以曰心也。性也。天也。一理也乎。此皆不足以爲一物之證也歟。朱子之所具二字。已非心性一物之證也。程子之一理云者。亦只明心與性天同一源也。非謂心可喚做性。性可喚做心。如禪陸之見也。若果單純一物而已。則程子何故復有吾儒本天。釋氏本心之坼分說乎。心能盡性者。如官人之盡其職事也。性不知檢其心者。如職事之不知檢其官人也。心統性情。如官人之統攝職事也。性不統心情。如職事之不知統其官人也。官人職事。亦可以二物言乎。若性師心弟之說爲是。則當曰性能盡心。心不知檢其性。當曰性統心情。不當曰心統性情。朱子曰。天命如君之命。性如受職於君。又曰。命如誥勅。性猶職事。情猶施設。心則其人也。蓋官人有知有覺。故能盡能統。君職無所作爲。故不知檢不能統也。然官人有能盡職者。亦有不能盡職者。官人職事之非一物。不亦較然乎。若夫性師心弟之譬。又明。夫職雖無爲。實君所命。則爲官人者。所當師法也。若官人自恃其能而不奉職事。則是無君者也。何可以官人稱之乎。程子曰。理與心一。而人不能會之爲一。朱子曰。心統性情。只就渾淪一物之中。指其已發未發爲言爾。非性是一箇地頭。心是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。今何不會之爲一。而乃判爲二物。懸隔上下。若此其甚耶。不曰仁與心本是一物。心如鏡。仁如鏡之明乎。心如穀種。生之性便是仁乎。鏡之明。穀種之生。亦官人職事之義也。此亦爲二物乎。以心性二歧病學者。栗翁之言。又不止一再。乃以無對之尊。擯斥之在弟子列。自以爲發前人未發而得千古不傳之妙。生出無限葛藤。豈不可歎哉。苟知眞精不雜之妙。又知體用會合之學。則謂之一。謂之二。亦無不可矣。但趙氏之見。則異於是。所謂一者更無不雜之妙矣。且所謂仁與心一物者。亦以不相離者言。非謂有覺之心。卽無爲之性也。朱子答黃子耕書曰。一物之中。其可見之形。卽所謂器。其不可見之理。卽所謂道。夫道器明是二物。而曰一物之中。則心仁一物。從可知也。且以鏡明之譬。斷謂心性一物。則朱子又言光便是性。鏡水便是氣質。亦將謂氣質與性一物乎。必若㽦錄所謂鏡光之照物處是情。其所以能光者是性。乃爲正譬也。且穀種之外裹中仁。亦不可謂無別。今乃執一斥二。喜合惡分。或卑性以馬席之跨藉。必擡心以至尊之無對。譏心氣之病。拒性尊之論。自言六十年讀程朱書。而欲有待於九原千載。但恐夫子家奴出謂不然。則爲之柰何。聞心弟是創論。而性師則出於孟子曹交章有餘師。集註性分之內萬里皆備。隨處發見。無不可師云。吾始以爲有別般確證也。今所據者。僅如此而止耶。以此處之無心字。乃謂萬里皆備是性所獨有。而心無與焉。則心是空空無物者也。將何以受師敎耶云云。孟子正文。初不言性字。而朱子言之。則朱子之只言性而不言心者。亦不可以意會也乎。故新安陳氏以爲此乃己心爲嚴師之義也。此說可謂深得朱子之意。而亦心性合一之見也。强將自己辭說。把做聖賢意思。而便喎斜了。豈不可哀也哉。一雄唱之曰。沙可做飯。而百雌和之。傍有言米可做飯。羣起打罵。反以爲不識理。孟子之道字。卽集註之性字也。孟子之餘師。卽集註之無不可師也。謂孟子不言性。而朱子自言。可乎。性師之據。確然若是。而謂之喎斜炊沙。何也。以無心字。而疑其何以受敎。此亦不然。孟子所謂歸而求之者。非心求而何。蓋心則有善有不善。不可專靠。惟性純善。爲必可師焉。所謂心不違仁之不違二子。亦師之之意也。今乃自謂。朱子只言性而不言心者。可以意會。而陳氏己心嚴師之說。爲深得朱子之意云云。夫棄孟朱道師性師。而必取正文集註所不言之心師。而自謂意會者。此可以當無嚴之實也。何不自反而只好罵人也。米可炊飯之說。本自如是耶。庸序之以心字爲關鍵者。以正文只言性。而不露出一箇心字也。學序之以性字爲關鍵者。以正文只言心。而不露出一箇性字也。蓋預憂後學之有執言迷旨。以兩書之心性爲二歧者也。故立言乃如此。而猶有師弟尊卑之論者。雖朱子。亦將如之何哉。吾所謂一而非二者。蓋本於兩序所論。胡雲峯固有是說。然此是作文家較字餘論。初非身心實體得之言也。蓋性與心相離不得。大學言心而性在其中。中庸言性而心不外焉。中庸序則述吾道之統傳。自堯舜之執中也。大學序則明吾學之要。當全天降之本性也。是皆不得不言之實也。何嘗只爲正文不露出。而必用字眼。作關鍵之計也。今且敷演胡說。而斷言朱子預憂後學心性二歧。而立言如此。又謂自家心性一而非二之論。本於兩序所論。此所謂執言迷旨者也。豈以自謂老於學。而所見乃爾耶。說來說往。意象不佳。且非時義。故累欲停筆。而言涉理義亦難。但已令人苦痛苦痛。原於性命云者。蓋人心道心是指發用處也。故其爲言如此。若論其本體。則仁義禮智根於心。可也。今以心本性爲話頭。別立箇宗旨。可謂誤矣。是果坼開爲二。而一尊一卑也乎。心之知覺。原於性命。卽所謂以仁愛。以義惡。以禮讓。以智知者也。仁義禮智根於心。卽所性之蘊。兼生質工夫言也。語類問何謂根。曰。養得到。見得明。便自然生根。集解曰。根心是所性之和順積中。生色是英華發外。蓋心是虛器。性卽實理。有此器卽具是性爲骨子。而必無氣昏物累所剗絶。然後乃可言根也。今不察此。卽以爲論其本體。則性根於心。然則亦將曰理根於氣。太極根於陰陽乎。醜差非常。不可不辨。朱子曰。儒釋之異。正爲吾以心與理爲一。而彼以心與理爲二耳。以我爲同於釋氏見者。是何言之無據耶。陸王之以心性爲一者。言雖同於吾儒。其以讀書窮理爲義外之學。惟恐其溺心害道。此與佛氏以理爲障者。無以異也。故卒得罪於聖賢之門也。吾於前辨。已論其義。而今曰合譜於蔥嶺洮江云者。可謂勒成人罪而嫁禍。爲心者也。論心性體段。則必欲其有辨。若其無辨。則卽爲認心爲性之見矣。論心性工夫。則必欲其會一。苟不會一。則亦歸恃心自用之病矣。彼釋氏非不言性。而所認爲性者。直不過心也。只求空寂圓妙之體而謂事物之故。爲其障礙。雖倫綱之大。亦盡滅絶。是則判心理爲二物。故朱子以心與理一者正之。陸王則雖不以理爲障。亦自讀書講義。然認靈覺爲性。而言卽心是理。但克去物慾以存本體。則事物之來。自無不合。而實則其心所發。亦不合理。故朱子謂與釋氏同病。今趙氏亦以虛靈知覺仁義禮智。合作一物。而大惡心之本性。然則心性無辨矣。心性無辨。則朱陸無分。而儒釋亂矣。所謂陸釋之科。實是自犯。而反謂勒罪嫁禍。得乎。心性一而非二。理氣二而非一。朱子非不知理氣之不相離。而恐學者昧於形而上下之分。故曰。理氣決是二物。非不知心性之有分。而恐學者有看作二歧之病。故曰。心與理一。曰渾淪一物。此等處甚多。而皆未之見乎。彼以心性理氣同爲一科。故兩皆作二物看也。此以心性爲一科。理氣爲一科。故有一物二物之不同。皆本朱子之意。陽明答顧東橋書曰。朱子啓心理爲二之弊。正由不知心卽理耳。此告子義外之說也。今趙氏口口說心性一物。而猶謂本朱子意。何也。吾之以心性爲一者。蓋出於心統性情之統字也。若認做以尊統卑。則是乃二物也。豈敢同浴而譏裸裎乎。以尊統卑。猶云不可以卑統尊。世有是理乎。黃生辨中。以天子之統攝天地爲證者。可謂不成說矣。尊卑二字。就天地言則當曰天尊地卑。就人言則當曰君尊臣卑。師尊弟卑。可也。豈可以人與天地比并爲說乎。人中最尊者謂之至尊。若并天地言。則天子稱至尊。無乃未安乎。心統攝性情。非儱侗與性情爲一物而不分別者。非朱子說乎。吾則不信趙氏。而信朱子也。且人與天地不可比并之說。亦甚固矣。聖神繼天立極。大人者與天地合德。人者天地之心。沒這人時天地便無人管。吾儒之道必至參天地贊化育之類甚多。程子則直謂天人一也。更不分別。此亦以尊并天地。非之耶。知覺卽氣。及太極爲陰陽所運用之說。恐有當商量者。知覺是孟子所謂是非之心。智之端也。若從人心邊出。則謂之氣。固可也。若從道心邊。則當曰。原於性命之正也。豈一氣字所可冒頭乎。有問知覺是心之虛靈。固如此。抑氣之謂耶。朱子曰。不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。又問心之發處是氣否。曰。也只是知覺。又曰。所知覺者是理又曰。知覺是心之德兩先生所論。有些不同。此當深思處也。知覺雖本出於孟子。然朱子之以知覺論心。實本於張子合性與知覺有心之名也。若以知覺。不謂之氣。則所謂釋氏便認知覺做性。及知覺正是氣之虛靈。心之知覺。所以具此理而行此情。有知有覺。皆氣之所爲等說。將何以區處耶。所引諸條。亦非指理之言也。何不細推本文語脈也。孔子曰。太極生兩儀。又曰。一陰一陽之謂道。朱子曰。所以一陰一陽者。是乃道體之所爲也。尤翁推演朱子此義。竟被司馬之選焉。其答沈明仲書。又曰。陰陽五行之所以能運用造作者。豈非理乎。以此推之。則太極爲陰陽所運用云。則必是記者之誤。而欲執此證之曰。陰陽是運用此理。則大非尤翁之意。太極固爲萬化之原。而實則無形無朕。凡所造作運用者。安得不由陰陽乎。所謂生陽生陰者。亦不過推原其所以然之故也。蓋從理觀氣。則氣之循軌。固是理之所主也。從氣觀理。則理之流行。亦莫非氣之所爲。非理則氣無所本。非氣則理不得作用。此所謂一而二。二而一者也。豈如趙氏之二而不一者乎。今以不合己見。而遽以手筆。目以記者之誤。可乎。心之得名爲心。以其合理氣包動靜。而神明不測也。故謂之氣者。亦有之。然若論心之本體。則是理也。故曰心則性也。曰性者心之體也故從古聖賢論心處。多指理一邊爲言。孟子曰仁人心也。張子曰心統性情。程子曰心一也。有指體而言者。有指用而言者朱子曰心之理是太極曰人之心其德有四曰仁義禮智此等處亦不可謂理通乎。有覺有爲。會思慮計度。會視聽言動。是微有迹之意。然其迹也。非若物之可捉摸者也。故曰心之虛靈知覺。何嘗有物。心合理氣說。固出於退溪。然所謂合理氣之理字。卽是性也。若曰不然而別有心理。則不識心理與性理各何貌相。而亦何區別耶。必無是理矣。然則心之本色。豈非是氣而合性在裏面者乎。天下之物。何莫非合理氣者。而況於心之與理無間者乎。是以古人有合言者。亦有分言者。何必硬執心以爲理通也耶。吾以心乘氣機。譬人之乘馬。彼以心與氣。有精粗本末。故曰心乘氣機。此無異於以馬乘馬也。可乎。又譏我以如此指心爲性云云。是乃抑勒爲說。心之神明。固靈於餘氣。故亦下得乘字。然其屬氣部分。分明無疑矣。今乃駁以心屬氣。而譏指人爲馬。此非心理之見乎。理非性而何。夫以有出有入。或存或亡之心。直指爲理爲性。則與佛老之說。何異耶。聖賢所謂學仁學義學禮學道者。是果以心學於性耶。此等學字。皆人之受學於其師之意。非心之學於仁義。學於禮道之云也。何不仔細著眼乎。吾欲以吾心爲嚴師。蓋以其萬理在心。無不可師者也。彼性師云者。果何物耶。乃心外別有之物。則非吾所謂性者也。愚雖不才。安得不恥受命於此等師者耶。論語人能弘道非道弘人之人字。朱子取張子心能盡性性不知檢其心之心字。以釋之。蓋以人字。包得心字故也。夫人之學道。豈是肉團血塊之所能爲哉。必也。能知覺。會思慮者。可以做得也。心之學性。亶不然乎。今趙氏之耻受性師。而獨師其心者。蓋亦所謂世間有相。皆是妙明元心。及識得一心。萬法流出。更都無事之見也。爲之一歎。心之具性。陰陽之具太極。所具雖同。其主宰運用則異也。故朱子曰性猶太極心猶陰陽此言其所具之同也。其下節曰心者性情之主也此言其性情之主宰運用者。在乎心也。至若陰陽之運用。則分明是在中之太極爲之主耳。故曰一陰一陽之謂道今曰陰陽是運用此理。則畢竟氣爲理主。而有臣格君令。父不管子之事矣。豈不可懼哉。太極陰陽。固是二物。而若因此。以心性欲爲二物者。終是以心爲氣之病也。性爲師心爲弟。猶太極爲體。陰陽之運用太極。亦猶心之統性也。蓋太極與性無形無爲。陰陽與心。有氣有覺。無形無爲。故自爲有氣有覺之主。而其所運行發用。亦非心與陰陽。則不得也。在天在人。本無不同。豈可謂所具同而主運異乎。且主宰是妙用之謂也。固以心言而亦有以理言者。蓋理是自然之主。不宰之宰也。然以此而遂謂心性混爲一物。則亦不可也。農巖曰。儒者之學性命而已。性命之中。無一物之不具故。凡宇宙內事。皆其職分所當爲。一有不盡。則天職闕而人道廢矣。然而性命之理具於心。故聖賢敎人。必以心爲主。非以是爲貴於萬物。而特加操存。以求勿失而已。亦欲盡性命之理。須先理會此箇。然後擧以措之。天下萬事。可以得其宜故耳。吾師亦曰。聖門敎學。必本性道。而不本心靈。小學題辭。大學序文。中庸孟子首章。皆擧仁義性命。以爲頭腦。大學明德。雖以心言。而章句虛靈下。卽繼以具理應事。論語學習。雖以心言。而集註以性爲主。復初爲終。以覺云者輔之。詩書易之言天。春秋之明義。禮之言經曲。又無非明性道者也。然則古人所以用力者。可知矣。近世學問則不然。但知有心而不知有性。有曰心是理。曰心是理之尊號。曰心之具性。卽大理具小理。曰心上性下。夫認心爲理。則置性何地。視性小下。則心奪理職矣。於是先生述程朱之訓栗尤之意。以明心性之不可混淆。又明性心之自有尊卑。此性師心弟之論所由發也。是豈得已而不已者哉。今趙氏乃以理氣二物。心性一物之說。譊諀之。蹸轢之。一辨再辨。打譙益猛。而不知自陷於畔聖附禪之歸。竊爲吾道懼。而重爲趙氏哀也。

韓氏疑目籤貼 張子曰。心能檢性。性不知檢其心。上能檢下。下還能檢其上乎。【上檢字本作盡】張子之意。蓋謂心有覺而性無爲。有覺。故能盡性。無爲。故不知檢其心。此所謂能所之別也。然所覺者。自然爲能覺之體。不可以其無爲而下之也。今乃變改本文。而謂心能檢性。又謂上能檢下。何其謬甚乃爾耶。又曰。心統性情。朱子曰。統如統兵之統。尊能統卑乎。卑還能統尊乎。朱子固有統百萬兵之喩。然其意以爲性有四德。情有四端七情。而一心以包摠之故云爾。非謂心尊於性如將之統卒也。豈可以辭而害意乎。朱子曰。心大性小。大者尊乎。小者還尊乎。心大性小。本非朱子語。今乃引爲大尊小卑之證。何也。又曰。古人制字。先制心字。如性情字皆從心。心是字母。先者尊乎。後者還尊乎。性非心無所掛搭。情亦心之所發。故性情字所以皆從心也。然字母則可矣。而遂謂心母性子。心先性後。則大不可也。假如妣嬤字從女。女是字母。螮蝀字從虫。虫是字母。遂謂虫先螮蝀。而女尊妣嬤。可乎。又如孔字。子爲字母。物字。牛爲字母。亦謂子生孔穴。而牛尊萬物。可乎。又曰。心具衆理。心妙萬理。尊者能具而妙乎。卑者還能具而妙乎。心是器而有作用。故能具理妙理。若以此謂心尊於性。則如陰陽之運用太極。而亦謂陰陽尊於太極。可乎。又曰。惟心無對尊者無對乎。卑者還無對乎。朱子曰。惟仁無對。又曰。惟義無對。心乃包得仁義。故亦得無對之名。如邵子所謂心爲太極亦以所具者言也。若以心直做太極之至尊無對。則豈不害理。又曰。心如官人。性如職事。職事尊於官人乎。推此則亦當曰。心如醫人。性如藥材。心如陶人。性如泥土。藥材泥土。謂尊於醫人陶人。可乎。職事君命所在也。官人者固不敢卑棄。至若醫藥陶泥之喩。則初不計能所之別。而只認以什物之賤。但供尊人之所用而已。則誤矣。此不可以不之辨也。又曰天君。又曰主人翁。又曰一身主宰。以天下言之。則天君之上。更有尊乎。以一家言之。則主翁之上。更有尊乎。以一身言之。則主宰之上。更有尊乎。天君。自當尊畏天命。主人翁。亦當謹守先法。一身之主。亦有所以主宰者。必若纔名君主。更無所尊。則其何能盡其君主之職者乎。又曰。人字似天字。心字似帝字。帝之上。更有尊乎。帝專言則理也。分而言之。則上帝是妙用之神。太極乃其理也。心與性說時。雖略略分開。其實體則渾然是一地頭。渾然之中。安可以分一上一下。一尊一卑乎。要之心與性。尊則俱尊。上則俱上。曰心尊則性在其中。曰性尊則心亦隨之云云。曰尊卑曰上下。時有若心性較强弱爭勝負於方寸之中者。二而不可爲一。分而不可復合。心外有性。性外有心矣。心性固渾然同一地頭。而自有眞靈道器之分。亦豈漫無上下尊卑之別乎。且性之尊心之下。自是本體固然者也。豈復有較强爭勝之虞。又豈有分二相外之疑乎。今亦自謂分開說。而又必欲其俱尊俱上。則抑非所謂雙本領而何。前賢論天心以上帝當之。論人心以主宰當之。所謂帝者。妙此元亨利貞。而運此陰陽五行者也。所謂主者。妙此仁義禮智。而運此魂魄陰陽者也。豈有無位眞人反居帝主之上。而天下烏有北面事人之帝主乎。於此若更求帝主之所以爲帝主者。而欲使帝主北面事之。則聖人當初。何不直以所以者爲帝主。而降以北面者爲帝主乎。上帝固是最尊底。而旣曰能運能妙。則亦不可謂自在無爲之理也。故謂之天心而不謂天之性也。蓋神理無間。性心不外。固自有渾淪說時。而亦非只儱侗一物也。今欲頭擡上帝。以爲扞人柄者。其亦不思也已矣。竊謂性理如道路。帝主如行人。能行道者固人。而非道亦無由行。然則道非行人之本也乎。且所以二字之論性。出自前賢。其來尙矣。今乃無端生疑。至以帝主降而北面詰之。然則某氏之所認心性。果何物而縱橫捭闔。乃爾之紛紛耶。絶可歎也。

吳震泳告玄洞會中諸公辨【癸亥四月二十三日】 語曰不能以一邊說決訟。此可見立言之各成有理也。然則吾謂雖俱兩造。亦自難判。何也。事實則有定而文飾無窮。如尹士之於孟子。可謂抉盡情狀。而孟子之答。乃無確據可辨。別無異辭可抑。而但曰。千里而見王。是余所欲也。不遇故去。豈余所欲哉。余不得已也。只此數語。正是尹士所以起疑之故。則今此云云。適足以重其疑而已。余豈若是小丈夫然哉。一段。只說自家胷中而已。又非可以喩諸人者。今之人如何却信孟子乎。以司馬文正之賢。而猶不能無疑。則其所謂信孟子者。非有眞見可信而信。只是隨衆而信之而已。則是信衆而非信孟子也。豈不殆哉。余謂公孫丑問仕而不受祿。古之道乎。孟子曰。於崇吾得見王。退而有去志。不欲變。故不受也。不受也者。此眞可以信孟子之初非干澤也。然大人觀人之法。又不止此。片言之中亦知。有是知如孟子之聞兼愛。而斷其爲無父。是也。余未能及此。尙望世之覽此篇者。其亦有以黙審焉。且念設役華島。雖曰天理人情之至當。而察其內容。則區區巴蜀宮府各異。恐其或大言無當。故不得已而不敢從矣。果然漲天守廬之論。一朝潮落。諸公之心。獨無慽慽然者乎。夫先師之墳土未乾。而門下之分裂不和。大是全局難洗之羞耻。先師之遺稿纔出。而兩本之同異互誤。實是百世難逃之罪過。吾輩如不欲孤負先師。而自名爲士流者。則忍爲是哉。旣曰天理人情之至當。則又何論巴蜀宮府之各異乎。以此遂廢天理人情之至當。而外求別徑。非所謂正誼不謀者也。其漲天守廬之論。一朝潮落。不自以爲慽慽而問人慽慽。豈其守廬之論。元自不是歟。先師之墳土未乾。而門人分裂。尙可說也。被先師以敎認之名。其可認乎。遺稿纔出而兩本之同異。猶無害也。亂大稿以改文之體。其可忍乎。若夫云云辭說。或能欺人。必不得信己。嗚呼。此可以泣鬼神矣。告靜齋哀兄。古來儒賢子孫之一從先訓者何如。不從者何如。並世某某儒家之後承何如。某某嫌家之仇疾何如。古來儒賢子孫之一從先訓者何如。不從者何如。此節是乃千古義理成敗之龜鑑。告之以此。雖使聖人復起。必然点頭。其柰言是實非。竟釀無窮之禍何。靜齋之纔以遺書喩彼。則乃使金世基鄭雲翰等。論以賊子而飛文八路。安在其從訓之告也。此所謂非鄭之仇乃子西者。厥罪通天。神其捨諸。少尹碑。乃於臨年。忽爲一家之事。破國家之典。犯識者之罵。可乎。近與寶城朴士文。看竹川碑墨本云云。弟曰。先師勿用官銜。故初不省視也。君其亟歸而塡滅丞政院丞旨兼六字也。朴唯唯而去矣。今夫奉正大夫堂下四品神道碑。果是國典所許耶。老人偶未提省。而只信欽齋。要亦竹碑之類耳。此何可據爲定本。而不念夫貽累取笑也。先師乃於臨年。忽爲一家之事。破國家之典。犯識者之罵。使初無撰碑之事。則渠之所謂破典犯罵。不害爲先師之慮。今指已往實有而如此下語。此爲事後論斷之案。從古未聞以門弟而論斷先生以不測之案如此者也。況未有破典犯罵之實者乎。此而不誅。何者可誅。朴碑則臨刻自作失例者也。崔碑則命撰重訂載稿者也。奉正大夫。階固堂下四品。而少尹職是堂上三品。故漢城判尹關文。有宰列之稱。朝家有守護之典。金相炳學稱配以淑夫人。今欲無分而混之以爲四品。引無書目之國典。作不許之證。必欲同於竹碑之類。然後乃念夫貽累取笑。必欲改之。大奸似忠者。豈謂是歟。此可再誅矣。答金世基書云云。此書出於末命而未及登稿者。謂之刪出。何也。果有深意而刪出。則與任潤萬吳震泳黃瓚奎諸書示諸生文痛恨小絶。皆不刪出。何也。不惟不刪。其立意遺辭。往往有過竣處。故相議而節刪其一二句語矣云云。淵源先賢。爲心術不正之人。破淪綱常之罪。先師厚受亂倫之目。門人陷於造言之科。而皆不足恤云云。出於末命二字。已犯矯命之罪。答金書。在於壬戌五月。答志山書。在於六月晦間。而七月四日考終。答志山書。正是解答金書中語。而此爲最後筆。何謂出於末命而未及登稿耶。諸書不刪。而刪答金書。此不難知旣有志山之自辨。故答以許解。旣許解矣。又存答金之書。安在其爲許解也。此其所以不得不刪之故。與諸書類例初不相同。先師於遠齋。或刪或否。渠將以此。將謂盡刪耶。抑謂皆不刪耶。請下一轉語。以棄當棄。而謂先師厚受亂倫之目。又以背師之旨。謂門人不陷於造言之科。此等異常不可思議之事。任渠自作襲珍而已。豈吾所能左右者哉。竹川碑云云。你其刪改。小子辭謝不敢。先生曰前書。不曰文稿。未安者。任自改削云耶。俄而同行。促歸而不能奉敎矣。校稿時。以嘗面命者。故通於衆中而刪其一兩句。換其一二字矣。近聞有以此爲罪者。故向對朴士文。一一還存。然畏謗負敎。我之巽劣。亦可笑也。先師生前。吾未嘗見其自用一事。自滿一文。雖至小童。必頫詢而後行。亦對粗文。必相訂而後立。此正以能問不能。以多問於寡之功夫也。豈可以此於身後輒行節刪其一二句語。刪其一兩句。換其一二字。顯犯朱子責以改換程書。上侮聖賢。下啓僭驕之習者耶。今曰還存。或贖前罪。而自謂巽劣可笑。則罪仍不改矣。【宋淵求書謂渠所印本大註爲小註小註爲大註改易添刪不止百千云】震泳自貶。不曰謝罪而曰自貶。是依舊欲以左將軍。行丞相事者耳。妄自尊大。至於如此。可笑可笑。

碑辨 吳震泳以先師所撰栗軒崔公神道碑謂不合格。妄肆悖說。至斥先師以破國家之典犯識者之罵。假使先師初無撰碑之事。則渠所謂破典犯罵之說。猶不害爲先事戒後之慮。今指其已成之文而如此下語。此爲事後論斷之罪案也。噫。弟子而論斷其師罪案。與爲子而證父攘羊者。俱爲悖逆子弟。況吾師初無破典犯罵之可論者乎。但世人不肯留心察此。亦有加以情外之誚者。故略辨其書。以待識者之公眼。吳書曰梅山曰。國典只許二品以上神道立碑。又曰。國制二品以上得爲神道碑。【吳震泳徧質同門諸公書下同】辨曰。吳謂三品大碑。違犯國典。故求見書目則無所指示。只擧此二端以實之。然徧閱典冊。亦無所見。不知梅山何所據而有是說耶。然旣無國典之可考。而自有前賢與明制之足據。則三品大碑。豈可謂有違犯之罪乎。國典。文武官實職正二品以上贈諡。今大司憲是從二品也。大司憲則不當贈諡。贈諡則不當大司憲矣。兩者必有一失。是可謂的證乎。又曰憲長原是從二品之職。故無憲長贈諡之典。文獻備考英宗三十一年。始命曾經亞卿實職外毋得贈諡。英廟以前。固不限以實職亞卿。故世宗朝。大司成金泮諡曰文長。宣廟朝。多以贈職追諡。以小官賜諡者。金宏弼之文敬鄭汝昌之文獻。徐敬德之文康。文獻通考少尹具褘諡曰文貞。直提學韓暾諡曰文忠。以大司憲贈諡者。宋穉圭之文簡。洪直弼金洛鉉之文敬。朴宗京之貞簡。黃事孝之良靖。權相一之僖靖。贈大司憲則李鳳祥之文敬。鄭忠樑之廉簡。是也。然則渠所謂文武官實職正二品以上贈諡。及憲長無贈諡之典者。此是出於何許國典耶。刱制顯庸。烏得免僭上之誅乎。其謂大司憲則不當贈諡。贈諡則不當大司憲。兩者必有一失者。何其唐突臆斷乃爾。欽齋曰。高麗金少尹。稱爲宰輔之列。○今日所講者。本朝之典。非勝國之典。然勝國時有少卿。此則可稱宰輔。而不知何以并少尹爲宰輔也。可疑。哲宗朝。漢城判尹。以金少尹事。移關全羅監司曰。漢城少尹旣是宰列之墓。則朝家亦爲守護之典載在云云。是朝廷以宰列待之已久。而今曰可疑。敢疑朝家之典。可乎。金少尹墓文。配稱淑夫人。淑夫人之夫是正三品。正三品大碑。於典有之乎。無所當而引之。徒亂人聽。可歎可歎。金少尹墓文是金相國炳學所撰。而準以漢城關文稱少尹以宰列者。其稱淑夫人。又無疑矣。崔少尹墓碣。亦稱配淑夫人。少尹之同爲宰列。確乎有據而爲正三品。三品大碑。栗谷全書所載。而陶菴之所編也。何謂無當也。古今文綜【十九冊第一板】明制三品以上神道碑云云。而宣廟朝辨誣奏文曰律用大明律。凡爲我邦臣民者準用。大明制有何不可也。贈都丞旨金公神道碑。栗谷集本作墓碣。全書時不知何爲而改作大碑。然都令正三品。少尹正四品也。不知何所當而引之乎。又曰。少尹蔭官四品。中世改爲庶尹。今曰三品。此見於何典耶。栗翁於金公碑序云。爰樹神道之碑。而陶翁因爲題目。則渠之妄生疑端。不幾於侮賢乎。漢城少尹。本朝太祖三年。改開城府。置漢城府判府事尹少尹判官參軍。睿宗朝。改判府事爲判尹一員。尹爲左尹右尹各一員。少尹爲庶尹一員。太皇二十四年。罷庶尹復置少尹一員。以堂上文官擬差。【文獻備考】然則少尹正三品也。庶尹乃正四品也。今謂少尹正四品。又謂蔭官四品者。果見於何典也。渠所謂何所當而引之者。豈非刱勒新典而反駁者乎。假使陶翁所親定違典失理。則有不敢從。所以有諱賢之義。釐正之法也。徧考諸賢文集。五百年間絶無贈三品大碑。而獨有此一文。則何可爲不易據者乎。且先師文稿出後。讀者必思栗書此文。而黙無一言乎。何其不量之甚乎。果有違典失理。則固不敢從。然考之國典。初無碑例。而大明制則確有三品以上神道碑之明文。事不稽古。恣行胷臆。敢以前賢謂違典失理。而輒行釐正。此是何法也。使得無違典失理。則五百年間諸賢。雖無作者。自我爲始。亦無不可。況又有一文之明據者乎。夫全書旣有贈三品神道碑之題目。二百年來許多儒賢。及諸有識。未嘗議到。而又梅山之所未曾非之。獨有吳震泳者。乃以違典失理斷之而無疑。此先師識見力量之所未到。則先師之謹效栗陶者。宜得。吳之乃於臨年忽爲一家之事。破國家之典。犯識者之罵。與不量之誅矣。【許觀雪厚。撰權居昌[贈吏議]神道碑。金相國炳學。撰李比菴亨南神道碑。彼所謂宣廟以後無二品以下大碑云者。不成說也。】夫金石文之典重。不曰何朝何年贈官贈諡。而但書後一字。豈非含糊而致疑歟。尤菴於閔公審言墓碣。但書贈官。而無何朝何年。容齋於鄭公鐸墓碑。亦但書贈官。而無何朝何年。尤菴容齋。豈其不知典重。而欲使含糊致疑而然歟。震泳又引攷事新書國典云云。然此亦指無謂有。而至曰金石索是正廟御纂云云。然金石索。卽淸道光年間。馮雲鵬雲鵷兄弟所纂修者。則吳也。初不知何書爲國典也。經國大典大典通編大典會通六典條例。及文獻備考之外。更有何許國典。右典下處見其有碑例耶。渠但以梅說爲口實。然旣有大明典制。文獻通考先賢碑例。則先師之栗軒碑。何獨受彼破國典犯人罵老昏不省違例犯典之誚哉。先師前此三年。又有作烟村先生神道碑。亦三品也。以我先師操心博攷。至於再作而無疑。則此必有謂矣。吳之妄加譏議。輕率貶黜。使得有據。終涉無忌。況又無顯據耶。況又只爭栗軒碑。而初不論烟村碑耶。嘗觀徐柄甲之與吳震泳成璣運往復書。則乃謂栗軒碑爲納賂而得。以此欲改碑爲碣。蓋納賂之說。導源於徐柄甲鎭英。而奇貨於吳震泳。遂致貽辱先師。此又前世之所未嘗聞也。三書皆附于下。徐柄甲與吳震泳書曰。嘗聞楊子雲不受蜀富人十萬之金。韋貫之不取裵均子萬匹之縑。彼二人者。未必知道。猶能如此。況以我先師淸高之盛德。豈有一毫苟取之事哉。柄甲於癸巳四月。謁先師於常山之文泉精舍。有一少年饋蒸豚者。先師喜而受之曰。今當親忌。無以爲禮。今得此物。可以供祭需。遂躬持入內而出。少年進言曰。來時大人有書卽進之。先師覽畢正色曰。此肉是乞文之賂物也。卽命出豚肉而還之。此可見先師之嚴正也。自聞近事以來。百爾思之。莫知其所以然也。若以子孫而受人之賂。再三稟達於晨昏之際而得許。則是陷父祖於汚辱坑坎也。以門弟而行詐。則是視師以好利之人也。惡得免鳴鼓之誅哉。○吳震泳答徐柄甲書曰。若賂說。旣曰。先師全昧其事者。則不必煩說用犯器鼠之嫌。又答金容承書曰。欺其父事之地。用此蘇張手段。因其爭執。而遂有破典之言云云。○成璣運答徐柄甲書曰。某文不知其本末。今承來諭。眞人固未易知也。不圖斯人行詐。至此之甚也。指難數朔。但改不當之神道碑。而入於碣編云云。旣擧楊子雲韋貫之。不受金不取縑之事。與先師一番較過。又有知道與不知道之別。則賂說可以不辨自白矣。迺從一點疑慮。至於百爾思之。而不知其所以然也。忽悟得以子孫而再三稟達而得許。門弟而行詐。詐行遂斷以可誅而大鳴其鼓。於是乎。先師反不如楊韋。而向之自白者。愈爲莫洗之證左矣。吳成見此。不以爲駭怪。反與之合。刺之以器鼠。斥之以蘇張。而遂改碑爲碣。又從而爲之辭。如上所許多云云。云云豈其情也哉。

吳震泳答金容承書辨 含寃忍痛。迫不得已。朱宋八字訣也。勢不能。故曰含寃。曰不得已。朱子又曰。金珠皮幣往來。臥薪嘗膽。寓其中。文谷老峯之赴燕也。宋子未嘗斥以不義。而燕購則有託。認其志而無謫也。朱子入對垂拱殿。罄盡所學。而討復爲先。則朱子之先務。可知已矣。若夫八字。則是所謂不可得已也。而雖加一日。愈於已之意。何嘗以此爲十分道理。如渠之所見者乎。宋子之於文谷老峯。不非其行。爲有君上之命故也。文谷老峯。亦如宋子此見者耳。不然。宋子何以傾倒於三學士告君以必死社稷之義乎。又何以請敎於不忍下城之恥。而至於裂書之淸陰乎。○渠方文飾蓋覆。而敢引先賢事而實之。不知自陷於誣賢之科。哀哉。慢上卑主。豈不是尊宣廟孝廟之辭也。乃其心則別有在。嗚呼。可以泣鬼神也。栗尤之失。果有可以招慢卑之毁者。如渠辱師之實者乎。管仲之尊王。乃其心則別有在。而孔子仍稱之。則李若水王欽若之無他志而辱君者。渠欲同歸乎。何況又不若王李之無他者乎。嗚呼。此可以換鬼神之泣。而碎震泳之膽矣。業印刻手代認。吾則未嘗不認義。亦未嘗無取法。此有後辨。先師曾有認意六字。誣之罪之幾盈一國。而知其虛無無據。故今以崔秉心成璣運聯名。答金洛斗書中語。傳會煆煉以證之。此爲吾代草。謂吾說。吾不辭。杏下竹床時。單論刊稿遲速。初無認否之及。追記師生酬酌。而語欠區別。此吾命辭疏忽之過也。然當時不慮有猜險執言之人。故爾。渠答徐柄甲書所謂先師有不言之敎者。此非認意之云而何。又稱先師言而曰拘認閉印。永錮士眼。可乎。卽足之曰。今春獨坐久之。若有所思。震趍而前。敎曰。文稿。欲何爲乎。未及對。先師曰。限五十年後爲之乎云云。對曰。五十年事。安可知乎。曰。然。且君輩老成去盡。更沒人管。須自爲之。此乃竹床說之印板舊本。而證其不言之敎者也。今以後說。謂單論刊稿遲速。初無認否之及云者。何也。此果煆煉而證之。非是天然自在不易之公論乎。上說未嘗不認義云云。互相映射。而不言之敎及拘認閉印之言。遂爲靑冰之藍水矣。此非誣師可罪之案乎。五賢粹言全齋禮說。先師命印。云云。先師之敎。則門人之聞者亦多。今謂吾誣師。云云。若吾先師。則仁不獨仁。義不獨義。恐人不知仁義之道。而弁髦夫春秋綱目之義也。云云。使人印行粹言禮說。是爲天地生物聖人立極之心也。云云。是固於義無害。故不諱而公言之。云云。吾何必諱之。有若爲害義者然也。先師之不諱而公言之。故吾又推而用之。似不爲大罪。而無所事乎叩血靈前也。行一不義。而得天下。不爲。此是先師之心法也。乃恐人不知仁義之道。弁髦春秋。而先犯春秋攘夷之義。以求伸其他乎。辛亥遺書。若請願於彼。決是自辱之訓。是乃先師之春秋也。渠旣以先師之春秋。爲不仁不義。則余復何言。五粹禮說命印之云。固不足多辨矣。畏齋集。李相秉模所印。當時誠有洗論。而今之見行本。誰所印也。乃謂尙藏巾笥。無實之言。君子不爲也。使李與論者。俱在燕地。則能有是說乎。不生於今日。而生於當日。吾亦可爲此說矣。大言無當。君子亦恥之。畏稿尙在巾笥。爲儒家淸德事。則尤春以來諸先生刊集。爲俗家濁德事。元淸以後。則擧聖賢書。而盡行束閣。乃爲大儒極淸事。而人習夷字已矣。則尤快矣。人之言。胡乃至此。五代蜀主。何嘗是中華聖賢。而印行經傳。則朱子褒書綱目。何也。若使畏集藏之巾衍。以待後世之子雲堯夫。如尤翁之序市南集。則豈復致有當時洗論。旣致洗論。則雖有今之見行本。不復可洗。而以無實之故。君子將遂謂之不可洗耶。使李與論者。俱在燕地。則能有是說乎。不生於今日。而生於當日。吾亦可爲此說矣。此一着。分明是逆賊自供之辭也。夫不易乎世。不成乎名。遯世不見知而不悔者。豈非孔子之敎乎。只以隨時浮沈立事爲能。則胡廣之處世馮道之歷事。已無足恠。彼將以漢之龔勝。謂非君子。而操之華歆。將與同歸。弑后劫帝。乃其次第事耳。是渠以周公王莽。視作同道之人矣。吁。可畏哉。元淸以後云云。誰敎自家丌上聖賢書。盡作束閣而不讀乎。誰禁自往書肆而購讀乎。【若問書肆之書。是誰如何而印行者。是宜答曰君子所食之粟。必待伯夷之所樹歟】蜀主印經。自是可褒。卽今西人印經。則將謂不可乎。若以宋士而求許印其父之文於金主。則朱子亦將褒之乎。渠乃自比五代蜀主之非中華。而自憾人不褒其印稿。則無寧先誅其中華。而行夷狄。使之小憾。可乎。鐵如意云云。但恐入吾室。擊吾首。以快玄洞人斬剮罪餘之心。然似或拘時律。而未能於倭倀。則好笑。玄洞人。指田鎰中也。嘗以渠之矯作長書。僞署師啣及吾名。而至使先師備環待變。故鎰中有所云爾也。此果何所當而引之乎。然亦可以見其毫無悔罪之實矣。安於倭倀之號。而恃有時律。自幸其未能於渠。則嗚呼。其心所在。斷可知矣。大家。侍從近臣稱天子之辭。吐蕃使之則天云也。徒欲譏侮人。不自知自爲虜使。亦惑矣。大家二字。原本莊周大方之家而來。後多因用於稱人。而侍從近臣。亦有襲用於稱天子。旣如渠說。則吐蕃使之於則天。稱之以此。亦其襲用於中朝舊例。非自表其爲吐蕃使之稱號。則謂不自知其爲虜使。何也。足下。古稱諸侯之辭。而後因爲朋友之相稱。渠嘗貽人書。稱足下。則豈亦渠欲自爲諸侯之陪臣乎。此雖無甚大關。而其自誇博雅。妄引不當。有意勝人之習。則可憎矣。自家囊中紙貨。京鄕往來車票。書疏往復附印。誰家日月照臨。愼勿妄罵人之倭朔也。余非欲苛摘細論。悶其沒分數。而爲自牖之約矣。渠一有分數。而喜戴誰家之日月。禁罵自身之倭朔。若再有分數。則又將如何。然此猶無足懼。所可懼。則又從而廣行自牖之約矣。孔子之時。亂臣賊子多。而異端之害少。故只修春秋。逮乎孟子。異端又甚。而實爲亂賊之導。故治先於亂賊。而辭而闢之。無所假借。若夫亂賊而兼異端。異端而合亂賊。此猶虎而翼。其食人。而必助人相食。又必殺天下後世也。決矣。其原之導。則初自一念之邪毫釐之差而來。可不審諸。歷觀古今凶虐奸詐。如鬼如蜮者。何可勝數。然未嘗不自諱其名。豈有如震賊之肆然無所顧忌。而敢言敢行者乎。世有所謂百惡亦未必盡萃於一身。何獨至於震泳。而無所不備若彼哉。是乃以異端而兼亂賊故也。亂賊也。故無難於敢行。異端也。故有能於肆言。言而補其行之不逮。行而充其言之無量。古不云乎。言而無文。行而非遠。亦猶是耳。曹操之逆焉。而輒稱天子。王莽之纂焉。而動引聖人。此又荀彧楊雄之徒。喜聞而飾詐。雖有貞亮之人。亦不覺其爲非。而卒於同逆。嗚呼。士其可不以識見爲先務乎哉。

師稿認誣辨略【先師以壬子以前爲前稿以後爲後稿○乙未】 噫。先師之棄我後學。遽近三紀矣。壬戌七月。華島喪事時。門人會者甚多。金鬯菴洛奎創論曰。師稿拘時。推待後人。何如。秉心曰。此論甚當。但稿印費。則不可不及今義錄。各付有司。拮据乃得也。僉曰。可。惟金鍾熙柳永善。嘿無一言。諸公責問。則柳曰。如渠年少者。何敢發言。衆曰。雖然。論旣發矣。左右間。自言其意。彼終不言。而罷席。及吳震泳成璣運入島。合權【純命】柳金。五人數日密議。或湖之年少者。近其房。則輒叱退。或鎻戶低語焉。其後吳發議曰。稿固待後。印費不可不錄。師稿一冊刊費。爲三百圓。半冊費。爲百五十圓也。最下不下拾圓。於是諸人爭錄。遽至三仟圓。時嶺南金容禧不來。成璣運私錄金名下六百圓。仍定掌財有司。吳曰。華島絶地。刊所難設。刊所定于嶺南淸道。何如。時湖南。則本以不刊稿爲定。故不知掌財可堪者。吳謂余曰。文稿丁寧有不認而可印之要路云。余不信曰。焉有不認之要路乎。吳曰。實有其路。人鮮知之。曰。此政法所關。豈有是理乎。吳曰。所以人莫知之。老兄但信吾言。可也。先是。全北道知事亥角仲藏。送人入島。訪護喪曰。竊聞先生葬地。定于益山玄洞云。然則喪行。過裡里矣。吾欲致路奠。僉意如何。余答曰。先生平日不對削髮人。則幽明無異矣。路奠事。姑爲停止。可也。彼憮然而退。及喪車至玄洞。便成人海。皆稱會者三萬人。日暮。有警官十數人來告曰。會人甚多。吾輩奉上府命令。徹夜守直。云云。余曰。會人。則士者以外。皆觀光者及賣食人。必無別事。退而安息。彼曰。上令。不敢不奉。余曰。雖然。方雨。爲先避雨。可也。曰。吾等暫留山下李某家。若有事故。卽地通知。則當盡心保護云而去。其翌安葬。反魂入島。吳成諸人。貨誘嗣孫。稿已出嶺。而師胤華九。實不知矣。明日衆議。以金容禧初喪葬時。皆不參事。將揭罰。設席于庭。柳永善怒。責金錫麟曰。掌財善定。何其唐突。吳則上堂下庭。紛撓失貌。罰亦不揭而散。其後。余逢金鍾熙於新泰仁驛。金曰。師稿之前後合編。知之乎。余曰。不知也。師命莫合。誰敢合之。金曰。先師朝夕所命。人誰不聞。但吳成諸丈會吾家。定合云。余曰。師外。誰敢違師合稿乎。金曰。坐此徒言。何益於事。余歸家。直書于華九叔姪。則鎰孝無答。其叔直答曰。先人各稿。孰敢合之。吾必索稿還矣。於是余始有赴嶺辨稿意。但辦得往嶺車費。而更無餘錢。及至淸道。與震泳諸人。累辨不合。欲歸又不得。幾日後。靜齋忽至。彼以甘言媚之。靜齋不能明斷。又其後。鎰孝亦來明言合稿事。老兄勿爲固執。余雖以資乏之故。仍留。然凡事。固不欲干涉。且旣睽於合稿議。又睽於改碣議。終睽於金世基書議。有如水上油。心各不相合。彼所謂要路者。始自成璣運乞淸道署。不成。再送魚在源於京城。不得。三使宋秉元負稿輪回於爵臣家。不得。成乃以電報誑謂得京黙。吳曰。黙則分明是黙云。且彼所稱完黙者。此乃完州知事所自發之言。蓋知事自言若刊稿於湖南。則必無許可事。何必出刊嶺外。圖出許可耶。湖人曰。稿刊於湖。則果無許可事乎。曰。固然。但一閱其稿。苟無大妨政治。則當無認可云云。所以文泰益鄭逈澤來告余矣。彼所謂假儒冠圖湖黙云者。全出誣說而非實也。所謂金洛斗書云者。鄙在淸道日。爲彼所外待。初不知金書之來。一日。成執筆具紙。吳口呼答書。成始出金書示我曰。本書如此。故吾答如此。兄意如何。余見其皮封。但書崔斯文成斯文僉座下。而余時信吳。故許聯名。而未及審察辭意。故歸家。三告師墓。自服不審之罪。雖然。其書言杏下竹床。先師獨坐。命震泳曰。文稿欲何爲。震泳未及對。先師曰。限五十年後。爲之乎。震泳對曰。五十年事。何可知乎。先師曰。然。且君輩老成者去盡。更沒人管。須料量爲之云云。旣曰獨坐命吳。則余有何關涉乎。其徒金世基。鄭雲翰朴濟喆等諸通。紛紛印布八域。乃以先師獨命于吳謂尤翁孝廟獨對疎齋肅廟獨對。公私古今一轍云云。此果何所當而拕引張皇耶。眞可謂誤讀書也。又以遺書。謂從天降。從地出乎。女奴石書習云云。渠輩目見先師手筆。而詰以天降地出。必欲沈埋滅消。其誰欺。可欺天乎。且況先師手蹟。決非他人所能摹習而近似彷彿者乎。其徒權純命等爭言此一時。彼一時。時久。則義亦變。年後者。爲末命。此皆黨私忘師賊義者也。蓋金書。乃數月前。吳答徐柄甲書之副本也。答徐書。有曰千古面訣。又曰先師有不言之敎云云。彼所謂不言之敎者。果何所指耶。其下。又曰。先師嘗敎朴察訪家五粹。使人代認印行云云。然朴氏抵死明言不聞代認之敎。且其家五粹板。亦尙不出認許。然則彼所證憑者。豈非白空撰出者乎。其答金容承書曰。自家囊中紙貨。京鄕往來車票。書疏往復付印。誰家日月照臨。愼勿妄罵人之倭朔也。所懼者。入吾家。擊吾首。然或拘時律。未能於倭倀。好笑好笑云云。彼自擔倭倀。禁罵倭朔。且以出倭認事。至謂仁不獨仁。義不獨義。出於天地生物聖人立極之心。至引尤翁契券虜年云云。夫尤翁義理。則以壽弘虜朔祝仙源。故許谷雲大義滅親矣。何必曲引契券虜年乎。其人學識差誤。乃至此甚乎。且念數年前。彼以巴里乞援事。看作大義理。先師所不許之名啣。擅自冒署。又復冒署鄙名。以寄於彼會中。使柳永善書托曰。欽齋之名。亦已書送。若倭査來問。則以實書答之云云。此是郭氏在家處役。並削鬚髮之數月後事也。彼吳事功之慾。塗漆臟肚。至此之極。何足齒責乎。癸亥三月十一日。震泳入島。對華九曰。先師有認意云云。華九正色怒叱曰。先人豈有此意乎。嘗在旺島日。以勿認之書。使傳諸君。而吾亦有所賜。自顧流離之餘。今不省藏在何所。然認許則斷然無之。君言誤也。然則彼答徐柄甲金洛斗諸書。皆渠自言橫說。先師豈有是意乎。是時。師宅叔姪父子。睽戾莫甚。華九責震泳曰。君使吾家。至於子不子姪不姪之甚境。可乎。吳曰。逆父之證。有十二條。吾欲令姪食錢。君何腹痛甚耶。狂躁漢之狂躁也歟。又曰。吾入扶安。更無老少。湖南人軟熟無骨力。好背後言。此等。則非關師事。不必提及。嗚呼。人非堯舜。誰能無過。改之爲貴。彼之負犯。誠重且大。雖難得改。然在渠道理。至誠懺悔。明白自服。確然痛革。昭告師墓。以聽公議。可也。自稱師事運用。死不易辭。但以脣尖筆芒。一向自是。必要引師伸己。以誣辱我先師靑天白日正義大節。天下豈有似此痛寃氣塞事乎。鎰孝揚言於龍洞會席曰。吾祖若有遺書。則必當賜我。何以賜吾叔乎。大可疑云云。此亦不成說也。叔旣親出手蹟遺書。則便是自出。復何疑乎。如孔子之遺書。以伯魚不聞之故。謂非孔子遺書。可乎。當初辛亥遺書之出也。先師手書累本。分給於宋毅燮李喜璡及常侍者諸人。而宋書。則列書八郡。使之巡傳。彼不踐命。至師喪三年後稿認詰爭之餘。始因申鉉徹而乃得聞知。天下豈有如許無心孟浪事乎。彼鄭雲敎趙弘淳鄭雲翰朴昌鉉朴濟喆崔愿等諸通。切責華九晩出遺書。討以悖父賊子。印布八域。而不問宋李諸人。旣曰遺書。則只得實心奉行而已。何論出之早晩乎。況翼護吳之誣言違敎背師誤事者。而自爲黨類。然後得爲順師恭弟乎。先師嘗曰。吳起。無母者也。人而與吳起者。是亦無母者也。彼母喪不奔。而並絶其與者。今震泳不有遺書。矯誣逆義。是乃無師者也。其黨護者。豈得謂有師者乎。其託師稿。使人乞金三萬圓於閔爵泳徽。可乎。【乞金。甲子二月事。】甲子六月。震泳自編師稿中精選十七冊。出總督府許可。使其徒姜泰杰。坐市肆。布廣告。如稗史小說雜誌之類。將以販賣。於是湖南士林五十九人。發通禁賣。則泰杰告訴鎭川署及全州署。調査累月。遂成法律。將至網打。而吳姜慫慂。必欲徵罰金八萬圓。蓋五十九人中。有逢辱。則必欲自殺而備藥者多焉。此亦士禍之慘矣。檢査元炳喜悶然。極力解律。終得無事矣。辛亥癸丑兩年遺書及己未先師書。並付于左。

烟村先生畫像贊【壬申】 金玉其相。水月其魄。藹然春容。淳然天德。滄海無際。宇量莫測。介石不終。神幾誰度。風節之高。存養之熟。遺像儼然。百世正學。

謹窩具公像贊【辛酉】 禮恭而確。德方而淳。才可以發揮萬變而深處若愚。言足以風動四隣而獨守其眞。無所累其心故身安而壽。無所取於外故家和而親。淸高而率直。寬裕而信恂。觀乎此七分之影。尙識其爲文行君子人也。