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靖山齋後記 靖山齋在箕潁東。友人李啓華文玉之居也。吾嘗問於文玉曰。子之居。茂林脩竹。可以挹清幽之趣。而名山大川。可以供眺望之勝耶。文玉曰地盤旋繚曲。謂之佳境名區則不足。而謂之寬閒野寂寞濱則有餘。此吾之所以守吾分安吾身。而起居飲食。惟意所適焉。見今天地翻覆。殷墟禾黍之歌。銅駞荊棘之嘆。不幸近之。回顧宇宙。無可往矣。惟自靖以獻。庶可無愧於心。亭之扁以靖。實寓微意焉。余聞來不覺斂袵。爲之扼腕曰。嗟乎此世有此心者幾人。使人人而皆有此心。則小華不爲夷狄。人類免爲禽獸。而斯文不至墜喪矣。奈之何遺君後親之徒。聲勢相附。使吾君獨罹今日之禍耶。旣又爲反枝潸然曰。嗟乎此世陽復無期。有志之士。不東蹈海則西陟山。而自靖以獻。亦至誠惻怛之仁。然則文玉之齋。其將有辭於來許矣。願文玉謹守無貳則幸矣。原記松沙奇公筆。稱述甚備文玉又請余記其後。實有感於自靖之義。書此以貽之曰。願君借靖山一半。著我疏蹤。與之終老而徜徉耶。

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訥菴李公【鍾轍】行狀。 公諱鍾轍。字德涵號訥菴。李氏慶州人。上祖諱謁平。新羅佐命元勳。迄麗有諱齊賢。道德文章著于天下。諡文忠。世稱益齋先生。有諱瑄。判書。號正軒。三傳有諱碩孫。號遯菴。官司直。 端廟遜位。徵辟不就。南遯于潭州。中廟朝。安貞愍啓聞。 贈吏參。生諱賢同。參奉。生諱允恭。號池亭。參奉不就。與宋俛仰。朴訥齋。金沖菴爲道義交。與遯菴公。幷享月山祠。自後世襲冠冕。高祖諱春恒。有文行。曾祖諱宗英。號松谷。以行誼 贈持平。祖諱敬燁。以孝 贈敎官。考諱圭生。號黙軒。受業于蘆沙奇先生。得聞性理之論。妣。忠州朴氏。父寬休。有壺範。以 憲廟丙午正月十五日生公。氣貌異凡。聲如洪鍾。甫毁齔。知愛親悌長之道。行灑掃進退之節。待人接物。無疾言遽色。其律己處事。恭勤儉約。儼若老成。晨昏之省。志體之養。靡不用極。繩趨尺步。自抵方圓。及其憂色。十稔一心洞屬。夜不解帶。暫不離側。湯爐饘粥。不以委人而躬執其勞。黙軒公夜半思雉炙。一雉飛八于庭。孟冬思苽菜。苽猶存于圃。非孝感而致此耶。及丁外憂。哭擗哀毁。頓絶復蘇者屢。送終葬祭。一遵家禮。三霜泣血。口不葷腴。隣家失火。幾犯喪廬。公頓足泣祝天。忽反風滅火。以牛眠未得。誠力求之六七年。安厝于求禮。號哭一如袒括。道路觀者莫不感悅。內艱。易戚亦如前喪。及葬。晨夕奠墓。有異獸前導之異。喪餘。齊沐行素。國忌。必北向稽首。衰耗不懈。見蕪菁。不忍啗之曰。此吾先考所嗜。吾嘗每夜必進一二個。今雖欲供之。得乎。因泣下。其非不食羊棗之孝歟。以承先志。買書籍爲務。而先祖所居池亭。年久頹圮。公獨出力重葺之。家有大小二斗。春播給以大。秋收藏以小。値丙子大無。出三百右租苞。賑給窮餓。繼之以錢財。朝晡之仰食於門者。如鱗集仰流。而公少無難色。待之不已。或收養失母飢兒。或感化綠林豪客。是公德量中一事。鄕章甫以孝友賙賑。有薦狀。公力拒止之曰。此固人當行之事。何必爾也。嘗受黙軒公訓迪。旣熟經傳。又工於天象。嘗嘆曰。東來妖氣。信可憂也。若非張顔之臣。陶管之士。難乎其全節。因放跡于頭流金剛浿江鏡湖絶勝之地。浪吟過之。壬戌四月十九日歿。享年七十七。葬于某地某向原。夫人。長興高氏。父宇鎭。有法度。閨門斬斬。先公十八載歿。墓。祔公墓。生一男一女。男。象雨。義禁府都事。長興高喜柱。壻也。孫男。相龍。曾孫男。鎭炯。台炯。噫。公年邁隆耋而慕親之誠彌篤。不出榮途而戀國之衷愈切。符彩英偉。襟韻昭曠。其亭亭出塵之想。固有大過人者。而學問之力。尤不可誣也。惜乎。賦命有限。竟不能充其所存。而後裔紹述之。使潛德懿行。世濟其美。亦可卜其天道與善之徵歟。曾孫鎭炯懼其幽光日遠。無以鏡來者。手本狀示余檃括曰。寧質無華。惴惴然猶恐一字誣。甚鄭重。亦孝矣。謹敍次如右。

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閔友【泳珏】壽序 人之所欲。莫大於壽。而所難得者。亦莫如壽也。求其所難得。而享其所大欲者。其道何由。必也以忘生徇欲爲恥。而達於命者能之乎。旣壽矣。而無憂患疾病之勞苦。享其康寧。奉先接賓。不以使人。則身安心泰。可知其樂矣。旣壽且康寧矣。無德而將之。則乃竊壽也。故壽莫貴乎德壽。氣壽次之。然氣壽者。氣衰而壽亦衰。惟德壽則終始無盛衰矣。故詩曰豈弟君子。何不黃耇。此正理也。閔君泳珏。年已望七矣。今年己已淸和。卽以降之覽揆初度也。兒孫輩飾喜稱觴。肆筵設席。廣迎親友。滿庭玉樹。彩服輝映。朋僚族戚。頌禱洋洋。莫不歸之於德壽。斯豈非由來積慶之致。而亦由君之一生修德行仁之報歟。噫稱人之福。每稱箕五。而一曰三曰。至於攸好。則可謂兼全矣。是以一家之內。和氣藹然。酒醴和止。喜舞秩秩。式燕以敖。旣醉旣飽。如在春風中。曷不休哉。余忝在舊契。當參賀賓之後。而老且病末由也。謹以海籌蟠桃之辭。遙寄語云爾。

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贈梁君汝慶序 余少友梁君汝慶。從逐多年。情誼甚篤。非直也人。文詞夙就。以其世好之久也。蓋弊家之於賢門。十世同鄕井。從遊講劘。疇昔然矣。余以無似。猥隨長老之後。若柏下丈昆季及松下諸公。而汝慶之先大人梧軒翁。亦其一也。文酒之樂。逢場款洽。而每以十日爲曠矣。數十年來。零落殆盡。踽踽者獨我。撫念平昔。其何能無慨然於懷耶。矧今世變罔極。無所於歸。屛居湧珍山中。杜門息交以度時月。我已忘世。世亦棄我。誰肯相尋於寂寞之濱耶。惟汝慶以舊時貌樣。常常見過。見輒亹亹。逃空虛者。聞人跫音而喜。況君是故人肖胤乎。吾知汝慶。早承庭訓。循循雅飭。在家爲賢子。在鄕爲善士。余之愛之。非尋常知舊比也。汝慶求余一言爲勸勉。噫。衰朽垂死者。不能自爲謀。況敢爲人謀乎。第念俗尙貿貿。變夏胥夷。朝人幕獸者。踵相接餘人不足責。所謂世家士族。從而風靡。思之痛歎。竊欲瑣力矯救。則誰肯聽從。雖然。亂極必治。陽剝必復。扶陽回治。顧不在於賢輩一隊耶。吾於汝慶。所可勸勉者。只此而已。聊書此以贈。兼附以存歿之感焉。汝慶勉乎。

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贈崔生【光奎】序 天下不可失者時也。至難得者道義也。道義者身有之則貴且尊。得其貴且尊者。非及時勉勵。則雖有聰明才智。其於向上一著遠矣。崔生我家難窩翁孫甥也。妙齡才華。淹貫經史。筆力又遒健。其進未可量也。生時時訪余于山門。求余一言之贈。病廢昏塞。無以副其遠來之勤。假使有言。烏足以開發其善意也。雖然。吾嘗聞之進銳者退速。輕俊者慮或過之。惟在循循勉勉。涵養其德性。變化其氣質。勿爲浪消磨好時節。一躍躍出。則自然優入於明誠之域。而聖人之道義。我亦可學矣。如我老物。少日非全然無心者。而失時不學。光陰積於鬢上。坐在無聞之地。雖切竆廬之歎。已無及矣。如賢者視作前車之戒。而勿負天之所以予我之意。是區區之望。故以世之有志於學者。不可失時之義。奉告賢者。其勉乎哉。

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濟州梁氏族譜重刊序 梁氏東韓鉅族之一。厥初三神人出於海島之乇興。其首出者曰良乙那。世爲君長。新羅時渡海以仕羅爲顯族。乇羅卽今之濟州也。改良爲梁。久遠莫徵。自麗以來。厥緖彌大。翰院平章史不絶書。有諱棟材。在恭愍朝爲太學士。討平倭寇。以功封錦城君。錦城之貫始此。錦城之子門下侍朗漢誠大提學漢瑞。我朝受命。屢徵不起。遯于羅州。決意罔僕。若思養公望越菴縣監公之忠孝名節。其最著也。舊嘗與濟州合譜矣。今之別爲派譜。勢所使然。去甲寅譜是也。自甲寅至此。僅十年餘。而重修編輯者。以其諸宗之散在各處。而未得廣搜湊合也。於是有今日之役然後來者不以其輕遽速成爲咎。已成者不以其遲緩不及爲嫌。同心協力。巨役以完。苟非敦睦之誼行於修譜之前。能如是乎。由此觀之。梁氏異日之昌大。蓋未艾也。余以梁氏之命。不腆之文。弁于前譜矣。梁君士永命柱圭鉎。復申前請。余謝辭曰。一猶僭況再乎。願勿復言。士永曰非無他人之能手。而不若鄕里之爲可徵。梁友啓默從傍敦迫。獨力不能阻當。牽連書之如右。若其濟南分派之源委。先系之閥閱世德。舊譜之敍述殫矣。無庸架疉。

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樂德巖記 淳昌之鮎巖。卽河西先生之武夷也。巖壑幽邃。山水明麗。山之中。有所謂樂德巖者。有似神剜鬼削。而不可各狀。形甚厚重。似有德君子。略無輕儇尖峭之態。眞可玩賞也。下有深淵。潔淨明澈不見底。亦名曰樂德。蓋此山。先生當日棲遲杖屨之所。而一水一石。旣經品題。是乃江山之遇也。先生歿後三百餘年。賢孫瞻慕而世守之。後學景仰而愛玩之。其亦思其德而不能忘者也。竊念昔賢愛其眞面。而不及象外意.未就數椽屋。而山空此遺躅而已。今其諸孫。尤切羹墻之思。經紀數間屋子於巖側。於是巖巒改觀。地勢增光。山木被精。草澗含香。先生之遺風餘韻。亦可以想像矣。自是賓朋之往來者。或遊賞而休息焉。諸生之有志斯文者。或攜書而諷誦焉。大賢之澤及人遠哉。吾嘗聞巖之傍近。又有大學巖者。昔松江鄭文淸公受大學於先生云。此是山中一故事。嗚呼。先生之盛德大業。固後人之景慕悅服。而惟此山中一巖。亦當與伊川之龍門。晦翁之隱屛。同其久長於宇宙也。無疑矣。後之人。其尙有以嗣守而無替也哉。

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朱子曰。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。於是。人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。觀此。可知其物無不具五常之性。而性無不具五常之理也。何者。陰陽五行。若闕一便。生物不得。而纔有是氣。已有是理。理則一本。而氣則萬殊。故所乘之理。亦自不同。以兩儀言之。則陽之理健。陰之理順。以五行言之。則木之理仁。金之理義。火之理禮。水之理智。土之理信。自異軆而觀之。則健順五常。似各自爲一德。而自一統而言之。則健順五常。便俱是一理也、故乾健坤不同。而乾曰元享利貞。坤亦曰元享利貞。水之潤下。火之炎上。木之曲直。金之從革。不同。而仁義禮智。無一行不具也。如木主乎仁。而禮是仁之享通底。義是仁之斷制底。智是仁之斂藏底。言之水火金土。無非此例。以此推之。覆載間。含生之物。外乎健順五常。而豈有所謂性哉。夫五常。一健順也。健順。一太極也。非太極之外。別有所謂健順五常。故曰萬物。同一太極。然理無形。故通。氣有形故局。健之理。卽順之理。順之理。卽健之理。是理之通也。陽自是陽。陰自是陰。是氣之局也。非惟陰陽五行亦然。非惟五行人物亦然。人之五常之理。與禽獸草木無異者。理之通也。人則所稟之氣。秀而正通。故五常全明。禽獸則所稟之氣偏濁。故於五常。各有一線明處。如虎【狼稟木氣。偏勝於水火金土。而勝者常爲主。故粗通於父子之仁。而其他禮義智。更推不得。蜂蟻。稟金氣。偏勝於水火木土。而勝者常爲主。故粗通於君臣之義。而其他仁禮智。更推不得。餘物莫不皆然。】草木則所稟之氣。尤濁而質亦全塞。故五常全昧。若合下不賦者。皆氣之局也。徒知理之一原。而遂以爲人與禽獸草木之性。少無差別。則是不識萬殊之妙也。若然則孟子何以。而謂人犬牛不同乎。徒見氣質之各殊。而遂以爲人獨稟五常。禽獸或只稟一德。草木則本無五常。是全昧性命之理也。若爾則朱子何以。而有一寶珠之說乎。同中。須當識其異。異中。亦當識其同可也。由前一說。則此所謂論性不論氣。不備者也。由後一說。則此所謂論氣不論性。不明者也。不備猶未盡善。不明。却甚害道。蓋天地萬物。本吾一軆。吾之心正。則天地之心亦正。而天地位矣。吾之氣順。則天地之氣亦順。而萬物育矣。此聖人所以能盡已之性。盡人之性。盡物之性也。無他。性之理一故也。苟不備不明。則天地萬物。自與已不相干。而終陷於自私自利。是以學問之道。貴窮理盡性也。
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朱子曰。天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。於是。人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。觀此。可知其物無不具五常之性。而性無不具五常之理也。何者。陰陽五行。若闕一便。生物不得。而纔有是氣。已有是理。理則一本。而氣則萬殊。故所乘之理。亦自不同。以兩儀言之。則陽之理健。陰之理順。以五行言之。則木之理仁。金之理義。火之理禮。水之理智。土之理信。自異軆而觀之。則健順五常。似各自爲一德。而自一統而言之。則健順五常。便俱是一理也、故乾健坤不同。而乾曰元享利貞。坤亦曰元享利貞。水之潤下。火之炎上。木之曲直。金之從革。不同。而仁義禮智。無一行不具也。如木主乎仁。而禮是仁之享通底。義是仁之斷制底。智是仁之斂藏底。言之水火金土。無非此例。以此推之。覆載間。含生之物。外乎健順五常。而豈有所謂性哉。夫五常。一健順也。健順。一太極也。非太極之外。別有所謂健順五常。故曰萬物。同一太極。然理無形。故通。氣有形故局。健之理。卽順之理。順之理。卽健之理。是理之通也。陽自是陽。陰自是陰。是氣之局也。非惟陰陽五行亦然。非惟五行人物亦然。人之五常之理。與禽獸草木無異者。理之通也。人則所稟之氣。秀而正通。故五常全明。禽獸則所稟之氣偏濁。故於五常。各有一線明處。如虎【狼稟木氣。偏勝於水火金土。而勝者常爲主。故粗通於父子之仁。而其他禮義智。更推不得。蜂蟻。稟金氣。偏勝於水火木土。而勝者常爲主。故粗通於君臣之義。而其他仁禮智。更推不得。餘物莫不皆然。】草木則所稟之氣。尤濁而質亦全塞。故五常全昧。若合下不賦者。皆氣之局也。徒知理之一原。而遂以爲人與禽獸草木之性。少無差別。則是不識萬殊之妙也。若然則孟子何以。而謂人犬牛不同乎。徒見氣質之各殊。而遂以爲人獨稟五常。禽獸或只稟一德。草木則本無五常。是全昧性命之理也。若爾則朱子何以。而有一寶珠之說乎。同中。須當識其異。異中。亦當識其同可也。由前一說。則此所謂論性不論氣。不備者也。由後一說。則此所謂論氣不論性。不明者也。不備猶未盡善。不明。却甚害道。蓋天地萬物。本吾一軆。吾之心正。則天地之心亦正。而天地位矣。吾之氣順。則天地之氣亦順。而萬物育矣。此聖人所以能盡已之性。盡人之性。盡物之性也。無他。性之理一故也。苟不備不明。則天地萬物。自與已不相干。而終陷於自私自利。是以學問之道。貴窮理盡性也。

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答漢文 護喪。以子弟爲之。則訃告中某親。護喪者之屬稱也。某人。指亡者也。亡者。若無官封。則書名爲可。書其字不可。夫成服前。主人拜賓襲絰。古也。今俗鮮行。從家禮。哭對無辭者。來說得之。備要。雖云頭卽總。而考之他書。頭卽縱之類也。非總也。麻繩撮髻。是總也。小斂後絰帶。古禮爲然。而家禮闕之。從家禮成服時絰帶。亦可。絺苧。寒涼之物。故不入於襲斂之具歟。或云此等物。不利於尸身。儻有曾經者明驗歟。凡喪父在。父爲主禮也。而適子姜死。使適子告祭。雖或有先儒論說。而據禮則舅當主之。當妻喪者。雖有子主喪。則夫當主之。前室子。不服繼母之黨。此出於外親無二統之義。盛見得之。爲人後者。爲本生親期。而除服後出入時。冠與服色。限二十七月之數。如禫服人爲可。斬衰。絞帶練後用布。此殺哀示變也。雖有古經明文。而先儒從之者多矣。然通三年用麻。亦有先儒之說。從厚亦無妨。

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天軆至圓。周圍三百六十五度【九百四十分。爲一度。】四分度之一。【二百三十五分。】繞地左旋。常一日一周。而過一度。【驗經星則可知】日麗天。而小遲。故一日亦繞地一周。而在天爲不及一度。積三百六十五日。【九百四十分。爲一日。】二百三十五分。而與天會。是一歲日行之數也。書所謂朞。三百有六旬有六日是也。歲有十二月。月有三十日。三百六十。者一歲之常數也。故日與天會。而多五日。二百三十五分。爲氣盈合。朔虛而閏生焉。故三戯一閏。十有九歲七閏。則氣朔均齊。是爲一章。如以三百六十五日。二百三十五分。分配於二十四氣候。則一候所當。十五日。二百五分六釐强。自今歲年冬至。至明年冬至通計。則爲三百六十五日。二百三十五分。餘候皆倣此。但天度三百六十五度。二百三十五分。而小剩。歲日三百六十五日。二百三十五分。而不足。故天漸差而西。歲漸差而東。約七十五年而退一度。以今初昏中星驗之。與堯時不同者。職以此也。此歲差之所由說也。嗚呼。堯克明峻德。欽若昊天。曆象日月星辰。敬授人時。庶績咸熙。易曰與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。其斯之謂乎。

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答金景三【在珪】 寒泉雪月。永夕逍遙者。計今幾歲。幾歲以來。常因胤友委訪。承聞安候。慰足面敵。際玆旱炎焦○。奉讀手命。辭意懇到。迥出常格。無異得瓊液石膏。滌盡熱腸也。玉音無遐。感荷猶緩語。恭審侍體百福。伏賀切切。世間事。此衰則彼盛。理所固然。顧今寰宇昏濛。蹄迹橫行。莫之禁止者。政由於聖學不明。利欲熾盛也。一線陽脈。掃地幾絶。吁可勝言。惟讀書者所大患。特未能立志耳。若立志之篤。則庶可馴致於眞知實踐。而縱使流俗衆咻。妖邪異說。百方鼓鬧。詎足以亂吾方寸哉。令胤經業緖餘。未敢知所造何境。而其願學趨向之正。不爲外物所奪則審矣。且庭訓若是嚴切。何患不有成就。至若從如愚者尋數。殆同借聽視於聾瞽也。還切愧悶漢。燮比歲累遭慘變。又經重疴。昏者愈昏。塞者愈塞。而保在陽界者。只一虛軀殼。自憐奈何。且移寓海曲。身世益棲屑。悵無可言。日旱太甚。年近大無。物情頓變。何辜于天。貴庄水源本活。能免此災否。餘神昏紙短。不戩謝禮。

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形而上下圖辨說 道之謂者上而形而下者謂之器子曰形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。道者何。太極也。器者何。陰陽也。陰陽。氣而太極。理也。理本無形。何以謂形而上。太極。非超形。器獨立底物。只在陰陽之裏。故謂之形而上。陰者。靜而太極之軆所以立也。陽者。動而太極之用所以行也。然則只在陰陽之裏。則太極陰陽。似無甚揀別。而何以上下二字分言乎。蓋太極陰陽。一而二。二而一者也。理乘氣。而氣載理也。上下二字。含蓄無限意思。自其不離者而觀之。則道亦器。器亦道。自其不雜者而言之。則道自道。器自器。判而爲兩。不相闕涉。固不可混而爲一。尊卑無別。亦不可惟於一形字。以上下截得看了。大煞分明。非大聖人見道精密。何以說得如此。道非器。無以承載。器非道。無所發用。一上一下。動靜相須。一尊一卑。名位不亂。道譬。則天也。陽也。君也。父也。夫也。君子也。將帥也。中國也。人類也。器譬。則地也。陰也。臣也。子也。婦也。小人也。卒徒也。蠻夷也。禽獸也。理爲氣主而氣爲理役。則動靜相須。名位不亂。天始而地成。陽唱而陰隨。君令而臣恭。父敎而子孝。夫導而婦婉。君子道長而小人革面。將帥令行而卒徒服心。中國治明而蠻夷率賓。人類化行而禽獸馴從。如理不得爲主而氣機自用。則動靜相悖。名位不亂。地不順天。陰反疑陽。臣爲叛賊。子爲悖逆。婦爲反目。小人害君子。卒徒逐將帥蠻夷猾夏。禽獸逼人。其治亂向背之分。只在於道器之謹不謹如何耳。理無爲云者。無所作爲。而自然而已。其實雖似無爲。而無所不爲也。天理之流行發見。是自然而已。豈有所作爲而然哉。先賢有言曰。天地無心。而心普萬物。聖人无情。而情順萬事。此豈天地眞箇无心。而聖人眞箇無情乎。无心情。無所作爲。而自然之謂也。世之人。遂認以太極爲無用死物。而其於日用事物。所當然處。天理之發見昭著者。謂之以氣機自爾。是認子爲賦。而氣奪理位矣。若爾而天理人心。安得不日以晦蝕乎。天理人心。日以晦蝕。則三綱淪九法斁。而中國淪於戎狄。人類入於禽獸。勢固然也。噫。上下尊卑之分。可不謹乎。朱子感興詩曰。人心妙不測。出入乘氣機。此是道器之一言斷案。人心妙不測者。卽太極者。本然之妙也。出入乘氣機者。卽動動者所乘之機也。之謂。按語錄。三字類釋形。而上曰未有形之前。只有理而已。此言。是畢竟先有此理之謂。而於形而上下。則殊失本意。

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謹次。栗谷先生理一分殊賦 人生乃眇然有身兮。仰穹隆兮俯磅礴。惟厥心之神明兮。有以見夫至賾。森然羅於萬象兮。究其理則一本。在太始之未判兮。强名之曰混沌。動而陽而靜陰兮。陰與陽其相因。爰生生而不息兮。之大德兮曰仁。在乎天而成象兮。光昭晢於衆曜。在乎地而成形兮。氣發通於萬竅。寒與暑其代序兮。寔太和之流行。厥惟品物之林林兮。於天命之克明。繼者善而成性兮。乘氣機而賦形。理則同而氣局兮。有偏全與通塞。豈惟人物之有殊兮。又區別於動植。聖首出而體道兮。立大本兮醇乎醇。品節之而設敎兮。以三綱與五倫。歷千古而罔墜兮。與天地而彌綸。是賦命之固有兮。所當行於人人。天生物也一本兮。事爲大於親親。由閨門而邦國兮。義莫重於君民。推斯孝而仁愛兮。及於物而无垠。推斯義而盡忠兮。莫非臣於率土。禮以行夫儀節兮。智以辨夫去取。盡己性而盡人兮。若鳥獸與草木。信斯道之坦蕩兮。固物我之無隔。然其施之有序兮。豈先後之參錯。其爲分也旣殊兮。不可論以千百。原其本則惟一兮。誠不囿於形器。噫猖狂之自恣兮。亂大道而携貳。欲殺身而飼虎兮。做誕說而立異。欲剖斗而折衡兮。憑空言而無施。徒馳心於玄默兮。若荒廢而不治。噫擇焉而不精兮。騁小智而行私。或爲我而昧仁兮。窘室廬而勃谿。或兼愛而忘義兮。溺禽獸而冥迷。甚害事於偏見兮。若蕪穢而無穫。吾幸生於千載兮。抱遺經而思繹。斯道一以貫之兮。立中道而如躍。具衆理而不昧兮。藹四端而感現。惟體用之一源兮。亦無間於微顯。主忠信而居敬兮。致其知而實踐。於未發而戒懼兮。發之際而深省。君子所以存心兮。無間斷於動靜。亂曰一動一靜。斯分兩儀。乾健坤順。中矩外規。其分則殊。其理則一。物各有理。神妙萬物。氣機以乘。聲臭則無。體隱用費。人與物俱。各得其所。至誠無息。其名伊何。曰維太極。

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松谷李公【學儀】行狀。 公諱學儀。字乃春。號松谷。李氏。系璿源。以 太宗大王第二子孝寧大君諱補。爲別祖。自後以王室懿親。屢世襲封爵焉。有諱奎賓。縣監。 贈嘉義。逮光海。解拔南下靈光。生諱灤。武。節度使。知咸平。俱有聲績。丁卯虜亂。 仁廟幸江都。公扈 駕。以御營中軍有勳。陞嘉善。崔相錫鼎撰神道。南公九萬書。生諱尙淵。文歷文義及漢城判尹。 贈吏判。曰翊漢。參判。曰最齡。生進。曰重望。通德郞。寔公五世祖也。高祖諱曾吾。曾祖諱得溶。祖諱能求。幷隱德不仕。考諱樂宇。 贈嘉善。妣。貞夫人密陽朴氏。某女。有婦德。以憲廟乙巳八月二十一日生公。公天姿純美。孝友根性。年甫舜勺。文辭就將。聲譽藹蔚。長德皆期遠大之器。經史子書。博古通今。儒賢之用舍行藏。推究得盡。一以誠信不欺。爲用工。義理霄壤之判。不啻昭哲。以悅親八場屋。不以得失介意。以明經潔行。爲斃而後己之計。名聲籍籍。遠近章甫質疑就正。嘉善公患二竪。公割肉炙進。及丁憂。易戚俱至。廬墓盡禮。以鄕道薦 除齋郞。公之病也。次胤洪起裂指。夫人鄭氏割股。己丑五月六日。着新衣歿。享年四十五。士友咸惜之曰。斯文喪矣。操文祭者甚衆。實蹟載三綱錄。葬于咸平大洞坊佛堂洞枕癸之原。配。錦城鄭氏。父處榮。文靖公可臣后。四德兼備。己酉十二月十一日卒。墓。大洞坊塔山峯負巽原。擧三男一女。男。長龍起。齊仁同張龍洙女。次洪起。出后。次璟起。齊。綿城朴應和女。平山申良均。壻也。光山李景萬。長房女。康一。康烈。次房男。洪起嗣子康燮。以公家狀。來請其狀德。以人微言淺辭不獲。刪略如右。以俟立言君子採擇云爾。

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晉州姜公【永弼】孝行實蹟。 公姓姜氏。諱永弼。晉州人。晉山府院君文良公諱希孟十四世孫。栗谷門人進士退隱公諱渙九世孫。與其弟童蒙敎官諱永輔。至孝根性。自毁齔。▣父母。志體俱養。家貧寠。山樵水漁。得一美味。則雖細而必獻。至於定省溫淸。乃其孝行中一端事也。王延之體無完衣而親極滋味。董生之躬兼漁樵而八供甘旨。蔑以尙矣。及親癠。迎合之節。嘗糞露禱。晝不離側。夜不交睫。兄弟爭先。殫極誠力。病革。兄指血延一日命。弟刲股得半曰甦。竟皐呼。哀毁逾制。殯殮從禮。三燧居廬。不肉不櫛。日三展楸。膝處成坎。淚灑草枯。子皐之泣血。二連之善喪。無以逾矣。鄕士道儒之薦狀。已成卷軸。而巡相繡衣之褒章。若是彬彬。兄及弟矣。式相好矣。孝相類矣。一家雙孝。前所罕有而刱睹者也。中流砥柱。昏衢巨燭。猗歟盛矣。固當烏頭赤脚幷耀于世。而公褒靡階。誠極慨歎。依本狀略草。以竢斯日再明云爾。

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孝子高公【時慶】實蹟。 公諱時慶。字善汝。號淡齋。高氏。長興人也。高祖諱可混。 贈通政。曾祖諱漢天。 贈左承旨。祖諱益運。 贈戶判。考諱廷遠。 贈戶判。妣。 贈貞夫人金海金氏。有四德。以 哲廟戊午生公。公天姿純謹。性行孝友。自齠齔。事父母。能盡誠敬。晨昏定省。冬夏溫淸。不待敎而出於良知。得珍味。不先八口。必懷而進之。年十六丁外憂。哀毁逾制。易戚俱至。送終二祭。克遵其禮。泣血行素。三燧廬墓。二十遭內艱。亦如前喪而踰之。每當夫日。躬往亥市。精貿祭品。不二價。行商坐賈亦感其孝。不濫觴其價。有坊曲薦狀。固當烏頭赤脚于閭。而公褒靡階。私伸莫容。惡在其勵世道樹風聲之道哉。誠極慨惜。有三子。曰道鎭。曰英鎭。曰觀鎭。道鎭男。濟洪。濟坤。觀鎭男。濟錫。世濟其孝。天餉不得謂不厚矣。不可以堙沒無傳。故略敍其槩。以竢斯日中天云爾。

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晩睡堂後記 古之君子。扁其堂室。或寓言。或因而自警。寓言者。意在言外。自警者。箴著身上。二者非他人之所勉强。只在當人之自取也。故上舍金公。少日志氣遠大。隱然有需世澤物之志。而桑蓬之計未遂。晩得希夷之眞訣。偏慕孔明之大夢。題曰晩睡。人謂公自樂。而余謂公寓言。何以知其然也。往年余嘗拜公牀下者屢矣。見其晨興盥帨。夜分乃寢。接賓友訓子孫。無頃刻安閒時。蓋其胸中。常存著夙興夜寐箴一篇。況敢晏然而睡。睡而至晩乎。是必有其說矣。見今世變罔極。耳目所及。無非鴂舌獸蹄。尙寐之嘆。倍百古人。倚枕堂上。獨寐寤宿。遊心於不睹不聞之地。爲差安耳。上所謂希夷之賢。而當五季昏亂。愁聞劍戟。憫見笙歌。華山千日。非素志也。乃寓懷耳。以孔明之正。而當東漢之末。黨禍滔天。亂賊僭竊。草堂春日。非忘世也。乃苟全也。公之尙友二賢。豈無所以哉。公擬嘗築一堂。未果而病。病三載而厭世斯亟。孫在鍾欲如乃祖之志。遍告諸父。相址於家東一帿地。大小齊心。不幾月而功告訖。亦公嘗所愛玩而藏修處。楣閒揭晩睡二大字。蓋遺命也。於是泉石改觀。雲林增新。公雖未及遊焉息焉。而春山朝榮之時。秋堂夜寂之境。不昧精靈。想應陟降如在。其必曰予有後。不棄基哉。庶不恨其不及在世而穩睡也。因此而又有賀焉。公之子孫。服習庭訓。承繼似述。恂恂雅飭。不染於汙俗。不移於邪說。謹守古家典型。公之晩睡爲扁。非寓伊警。原記松沙翁筆。發揮公心事。無餘蘊。而以其不載構堂始末。諸孤以命駿善。

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孝烈婦趙氏旌閭記 孝烈婦趙氏。漢陽望族。靈光故士人慶州李殷榮之妻也。之孝之烈。卓然鮮覯。鄕道交薦。公議鬱而不伸者。首尾近百年。聖上丁未。禮卿李公重夏。採其實而入啓。旌褒恩命。有隕自天。於是乎婦人之孝烈。國人知之。於戱盛哉。謹按狀。夫人自幼有貞淑之行。及歸李氏。事舅姑以孝。敬君子以禮。甘旨之供。巾櫛之奉。不懈益虔。夫嬰奇疾幾危。斫指注血。僅延三日之命。至於不可救之地。復斷一指以飮之。又得二日之生。迨其永終。顧夫人而泣訣曰。篤老雙親。奉養無人。死作不孝之鬼。君能肯養吾親。則吾目可瞑。辭絶悲楚。更無他言言而逝。夫人哭擗幾絶。而追念夫子之言。初終葬祭。遵禮無闕。大朞之後。屢日絶食。及聞舅姑諭言。幡然覺悟。不復以戚容見。左右就養。一如夫在時。使舅姑忘喪子之哀。撫育幼兒。成立家計。舅姑病危。連斫數指而灌血。更得回蘇。竟以天年終。前後喪皆盡禮。右皆薦狀中語。鑿鑿有據。禮曹之入啓也以此。聖朝之旌褒也以此。嗚呼。綱有三焉。倫有五焉。父子夫婦居二焉。是道也天理人彝之所不容泯者也。然亘古亘今。能秉彝性盡倫綱者。有幾人乎哉。若趙氏之孝烈。可謂能全天賦之彝倫。而永樹風聲於來許也。綽楔成命。雖若差晩。而芳躅徽烈。愈久愈彰。此可以見天道也。今尸其事者。曾孫龍雨。來請文者。玄孫相喜。

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晩翠堂記 昌寧成斯文卿修輔賢。晩築一亭於屋後松林山下。地繚曲。宜其隱者之盤旋。境幽秩。可合君子之芋寧。溪流紺潔。松柏蒼鬱。題其號曰晩翠。孔子曰歲寒然後知松柏之後凋。後凋卽晩翠之意也。比之於人。擧世混濁。淸士乃見。其取名之義在斯歟。主人日居是齋。牕明人靜。一塵不起。整襟危坐。讀書誦道。世閒榮辱得喪。無介於心。孝弟行於家而閨門雍睦。敎誨及於人而朋來可樂。其胸襟之飄灑。心志之快活。非俗人之所及。蓋亦晩翠之助爲多。見今風雨晦冥。乖亂斯極。吾儒種子。無可安身之地。斯亭也寄在物外。層崖曲阜。爽籟斷其市聲。煙朝月夕。淸陰遮其野馬。詖淫之說不敢侵。蹄輪之跡所未到。向所謂隱者之盤旋。君子之芋寧。儘可著題。亭旣落。胤子夏鳳與其門人李俊緖。訪余於寂寞之濱。屬以爲記。余病衰昏塞。其於晩翠之義。竊有慨然。强病而爲之說。且曰群芳萎折。萬木凋零。而不變蒼翠者。松柏是也。人之保晩節。固不當如之耶。後之序茂松儒林誌。必書晩翠高士云爾

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竹軒記 友人安君敬一。居有園林之勝。環植竹樹。竹以名其軒。屬余爲記。余謂竹於植物。非閒草木。有似乎賢者焉。若比物連類而觀之。其愛而好之者。必君子也。故昔賢有言曰。竹有君子之道四焉。中虛而靜。通而有閒。有君子之德。外節直。貫四時而柯葉無改。有君子之操。應蟄而仁。遇伏而隱。雨雪晦冥無不宜。有君子之時。淸風時至。玉聲珊然。中采齊而協肆夏。如俯仰揖遜。風止籟靜。挺然不撓。若端笏正立。有君子之容。竹有是四美。而今君之軒。旣有竹焉。因竹名軒。願君居是軒。思其德而守其操。觀其時而正其容。則覺胸次淸通。俗塵日消矣。是皆竹之所助也。第未知軒下所養之竹。環擁幾許。必生子生孫而後成列。使君之子孫列立庭階。閱歲寒而保晩節。則一軒之竹。可以爲世業靑氈矣。遂書此而遺君胤子基成。

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