上重菴 鄙錄一鑑問答。素以識淺文拙。其於措辭之際。莫能詳愼精密。且緣急遽無漸。草率稿本。只一時信筆而已。所以不成理致者多。又有撞觸忌諱者存。其義則容或可取。而其情則戚矣。棄置敝笥。切不欲煩人視聽也。自料審矣。然於我文丈。眷愛之深。公聽之至。不爲取正。則一寸愚悃。無地可攄。故玆敢猥塵崇覽矣。批諭諄複。無異提耳。而其於明理斥邪。詳細正嚴。敢不感佩。但謂之以一出於正。則不幾於過情乎。惟私幸者。株見本領之不至悖妄耳。蓋學問源頭。在於理氣分上。而差毫繆千。其流弊有不可勝言。只恨世之君子。難與竝觀爲仁也。正以斯道不明。故詖淫貨利。瀰漫沈溺也。直令人苦痛。付標諸條。謹依敎修改。而其中容有一二更商者稟呈。下誨若何。朱子曰陰陽迭運者。氣也。其理則所謂道。其下小註又曰。若只言陰陽之謂道。則陰陽是道。今曰一陰一陽。則是所以循環者乃道也。見此則一字便是使之之義。來諭一是迭運之謂。猶是屬氣。愚意則以爲迭運。固是氣也而已。有上面道理。使之迭運。則一字。恐不可偏屬於氣。更乞明示焉。聖人設卦觀象繫辭。以斷天下之疑。而大象所謂君子以三字其要。要使人體此而做如此也。後之學易者。不能觀其象而玩其辭。做得眞實工夫。而反動輒行筮。故愚之謂雖不筮。亦無害者。欲使其體行務實。而抑其瀆神之流弊。不得已而爲此言也。非曰其專廢閣不筮。爲無害也。然未免有語病。悚仄悚仄。來諭若以最靈做氣看。則大錯。愚按周子曰。惟人也。得其秀而最靈。又按朱子曰。人之性。無不善而爲萬物之靈。蓋人得五行至秀之氣。故理無不明。其心爲最靈。此箇靈字。雖不可專做氣看。亦不可專離氣看。未知座下。復以爲如何。大學曰致知在格物。又曰物格而後知至。上旣云在。則吾心所知之理。卽在物之理。下又云后則。物格。以物理爲言。知至。以吾知爲言。此便是兩條也。愚之前所云云。依此經文而解說也。非謂其將物我之理。判然爲兩部也。若論其至。則須用永曆之號似長。漢燮。亦嘗與儕友如是商論矣。今承下諭。亦幸淺見之不甚差誤也。薄斂勸農。修兵講武。使知有親上死長之義云。則雖不露出學校禮義等字。而其義已包在其中。若不修其孝悌忠信。何以知親上死長之義。然終不若以學校禮義等語。添潤措辭。尤爲明白耳。盛諭謂但喪中上食。是象生也。或可澆飯。以愚意則禮經及先儒之論。無有澆飯之義。且以生時言之。澆飯非正。則何可於上食。苟且爲之乎。雙紒韜髮之制。曾見湖中行之者。以黑繒縫合。廣數寸。自項後。繞至額上交之。以其餘兩條。繞結於髻於項後。垂兩條。長七八寸。以象丱字樣。愚謂今之網巾。卽古之縰制。雖雙紒之兒。元無不可。着網巾之義。至若幅巾。是冠者初加之服。恐爲未當於未冠者耳。以顔孟爲亞聖。二程爲大賢云者。非有差殊而看也。亦非有的見而然也。此是一時過去說話。偶爾妄發也。盛敎以爲。高明何據。而分此堂陛耶。思益罪悚。但小學中。有顔子孟子亞聖之言。先賢亦稱。以二程爲大賢處。故依此引用而已。豈敢有意於故分堂陛也。恕原千萬。企望。