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上鼓山先生 漢燮白。小生稟才昏濁。自幼雖粗讀聖賢之書。而未得一分實效矣。今初夏。猥忝門屛之下。得聞性理之論。如冥埴得相從可進步。然於明德之說。猶有未能釋然于中者。故更稟焉。蓋天之所以與人。人之所以得於天者。惟理氣二者而已。理則仁義禮智之性。而古今賢愚同一其性也。氣則淸濁粹駁。有萬不同。而知愚賢不肖所以分也。明德。謂之理。則人我之所同有。而其曰明之之功。祛其氣質之拘。物欲之蔽。以復其性之初也。若謂之氣。則人人不同而不免有許多分數也。章句曰但爲氣稟所拘。物欲所蔽云爾。則明德之爲理。豈不皎然乎。且以心言之。本是虛靈知覺底物。而道心原於性命之正。人心生於形氣之私。則今此明德。當屬之道心乎。屬之人心乎。由性與知覺。有心之名。而其未發之體。則性也。已發之用。則情也。於性於情。不分本然氣質。天理人欲。而只以一氣字。當明德本色。則天之所與光明正大者。不幾於晦塞哉。蓋太極。雖不離於陰陽。而亦不離乎陰陽。而爲言則小生之意。亦以爲明德。雖不離乎氣。而亦不雜乎氣。而爲言。其曰虛靈不昧者。卽光明正大之謂。而心之本體。自爾虛靈不昧。則於此處。眞可見天之明命。人得以爲德者也。夫理爲氣之帥。氣爲理之卒徒。則明德。固可謂帥。而不可謂卒徒也。理是乘氣流行者。而氣是載理之器。則明德。亦可謂乘氣流行者。而不可謂載理之器也。或問曰明德者。又人人所同得。而非有我之得私者也。又曰爲大學之敎者。所以慮其理雖粗復而有未純。己雖粗克而有未盡。朱夫子若以氣言明德。則不必曰人人所同得。而且謂其理。雖粗復者。此非明其明德之云乎。語類曰。這箇道理。在心裏。光明照徹。無一毫不明。又曰人本來皆具此明德。德內。便有仁義禮智四者。凡此數條。皆的指明德之爲理。而此外許多言明德處。皆一串貫來。小生雖自信朱子而以管窺蠡傾。自不覺其橫看背馳歟。曲賜批誨若何。

上鼓山先生 漢燮再拜。今月五日族弟台漢。回自門屛。袖傳去月廾七下書。拜手莊讀。如承面命。謹審秋涼。道體對時保重。伏仰慰區區下誠。近又有日。靜養起居。更若何。耳順心安。不知老之將至者。必有人不及知之妙矣。遠外景慕。無日不勤摯。小生奉母窮居。僅免菽水之憂。而自夏以來。汨於兒患。課程一直抛置。雖讀了。書書我我。竟無一分體得之效。而兼以疑晦山積。殆鹵莽而已。每中夜思之。第不知此身。將作何樣人。只自愧汚。廢科一節。豈足多哉。常所懼者。若以廢科爲自足。而泛過日月。終無所成就。則非徒爲自棄。反負我先生勸勉之深。何哉。竊惟人之取科其大節。不過曰行道而已。如小生氣稟極愚。學業素昧。設或命道極好。幸而登科。其不足以有爲也明矣。蓋量力以行。吾斯未信。度時以處。陋巷自樂。此是聖賢已然之迹。則爲後學者。固當持守勿失。而讀古人之書。本之于身行之于家。則其位育功化之妙。亦在是矣。何必取科然後。乃謂行道也。仰以思之。尤覺先生陶鎔之盛德也。台漢才鈍年淺。聞見寡陋。而但率其眞性志操。或有可尙處。且渠亦言先生盛敎。累及於廢科。豈欺我哉。從今絶不赴擧云。甚幸甚幸。時祭。湖南雖未盛行。而間亦有行之之家。台漢渠以遐居寡聞輕爾朱對耳適因李雅便。草草冒候。伏祝氣體爲道加護。以慰瞻仰。

答金亨善【泰瑀】 別錄所諭。文廟祝號。旣是千餘載。華東所同。則後之誦法者。誰敢更容他說。而然嘉靖會典云云。亦不可謂專無意見。蓋中古。稱周公以先聖。稱夫子以先師。祀之于學宮矣。于後不祀周公。而只稱夫子以先聖。而祀之。至唐明皇。始稱文宣王。其實非尊夫子也。乃貶之也。何者。明皇。以其祖老子。爲太上玄帝。而於夫子。則謂之以王。降列於老子下一等。此豈尊慕夫子者耶。大抵帝王二字。三古以上。無少等差。而自嬴秦以後。帝則天子也。王則諸侯也。彼明皇者。以吾夫子。便作老子之臣役。其羞辱極矣。後來無一人知此義者。言之痛苦。若使明皇。實欲尊夫子。則何不稱之以帝。同於自己。而反稱下一等王字耶。後之人。不深究明皇本意。以文宣王王字。視同文王武王之王。故有謂以周王臣子。今遽稱王。在天之靈。豈不未安等許多說矣。蓋夫子之德。與天地同其大。以萬歲爲土。後世以天子禮。祀夫子有何不可乎。旣以天子禮祀之。則雖謂之帝。亦無不可。而三代王字。便同帝號也。周子通書中。王祀云云。如曰以天子禮祀之也。盛諭。周公。祀西伯於明堂以下語。恐非可援據者。更商之如何。

松石金公【永秋】孝行實蹟。 世以一善一節。成名褒薦。自不器之君子。受此名。固爲未安。松石金公。今其人矣。公名永秋。字銀奎。松石其號也。金氏。系光山。東方之大姓。鼻祖。新羅王子諱興光。嗣後奕甚。有八平章。今稱平章洞者。卽其世居也。文正公諱台鉉。爲中祖。愚齋諱平碩。除寢郞不就。公十一世。諱鼎禹。 贈司僕正。諱鍾錄。 贈承旨。諱履浚。 贈參判。卽公高曾祖也。考諱旻鐸。壽同樞。妣貞夫人耽津崔氏。始煥之女。淑範有內助。三昆季。長永爀。孝 除資憲。榮三世。公其次也。以辛未七月十九日。生公于寶城郡玉巖面松山里第。公體幹魁偉。性度淳質。莊重寡黙。賦性孝友。夏扇冬溫黃香之敬。懷橘奉親陸績之誠。皆不勉而中。九歲受小學。灑掃應對。一依所學。出入飮食。必後長者。及成童。愉婉侍側。寒暖在視。志體俱養。父嘗出外不還。終夜候於巷門。有人來傍相守。及還次。與公同扶而歸。旋無其迹。嘗親癠。採靈芝於谷中。有人指導共役而得神效。鄕里驚歎。以爲孝感所致。年二十六。母夫人嬰疾。晝宵挾側。嘗糞嘗藥。冠帶不脫。言語不惰。心憂色沮。無所不用其極。天齡有限。越人難醫。以丙戌六月四日歿。哀毁逾禮。幾絶僅蘇者累矣。喪葬等節。一遵朱文公家禮。不離喪次。枕塊寢苫。奠几之暇。課日省墓。風雨暑寒之酷。或因其子姪止之。而終日呻吟不平。自後。子姪不復强之。不脫絰帶。不御酒肉。毁瘠幾至滅性。吊者或以傷孝。强之飮食者。則公曰。我非敢爲孝而然。膓腑之不受故也。下咽者。只糜粥而已。多被親命而强之。癸巳八月二十五日丁外憂。哀戚之容。禮制之備。一如前喪而無闕。服闋。每當喪餘。則致散如齊。行素省楸。以爲常日追慕之道。亦不可不愼。友愛尤篤。敬兄如嚴父。愛弟如嬰兒。同枕同衾。不聚不食。不會不眠。兄或有疾。親自扶持。雖至微細事。必稟告以行。弟嘗出外。過期不還。竟夕憂勤。至廢寢食。其所篤厚。雖古司馬楊氏之家。蔑以尙矣。配。咸陽吕氏。甲燮女。翰林光立之后。事尊章孝。敬君子以禮。御家有法。閨門斬斬。公之二男。長漢洙。亦儒雅孝友。克趾世美。爲士友推詡。次熺洙。端溫亦難弟。噫彼世之父不父子不子。而若有耳有目者。見聞松石公至行則愧死。漢洙。卽余忘年友。爲感其遠訪空山屛廬。錄其夙所聞大人之事行而歸之。

小山文公【淳憲】行狀。 公諱淳憲。字德會。號小山。文氏。系南平。以新羅武成公多省。爲鼻祖。自是圭組蟬赫。世有聞人。遠祖諱益漸。三憂先生。忠宣公。與鄭圃隱。李牧隱兩先生。構明程朱之書。斥異端繼聖學。而化被生民。封江城君。諱和。以逸都承旨。諱琰縣監。諱尙行。禮曹參議。諡敬肅。始居于綾州。諱穆。牧使。勉修齋谷城縣監諱自修。紏正鄕綱。士林俎豆于三賢祠。諱淑。牧使。諱世元。將仕郞。三傳而至諱景發。壽嘉善。於公爲八世祖也。高祖諱成彩。司僕寺正。曾祖諱宗謹。 贈禮曹參議。祖諱信喆。以孝友之行著聞。 命旌 贈戶曹參判。考諱希鐸。同樞。號墅隱。德業成就。不工於文章。必不求知於當世。亦不求知於後人。判書洪佑昌贊行曰。德業足以稱竹帛。功澤足以被蒼生。有遺稿。妣。光山金氏。忠肅公深后。尙聲女。有婦德。咸稱女士風。以 憲宗丙午生公。自幼穎悟正直。通孝經。及長沈深厚重。尋究性理之學。事親也。定省溫淸。養志供甘。靡不盡其職。事祖先也。每日謁廟。朔望省楸。値諱日。必齊戒。極致如在之誠。待親戚也。尤施惠於死亡之際。有喪則必匍匐往救。皮之一遵家禮。其處世也。嘗赴槐選之行。見多士奔競於競圍之中。己不屑之意。洛下名家知舊。或勸留圖科宦。辭以親老不可遠遊。乃浩然歸鄕。告其大人曰。若出沒於名利場中。爭進就先後。必喪天賦之性。願益讀聖訓。以爲爲己之方。門戶之擔負。士友之望。政不尋常。與伯氏進士公。樞衣於蘆沙奇先生之門。講明性理之說。論其治平之道多矣。以庚子三月四日卒。葬于光州瑞坊面虎頭村前嶝巽坐之原。配。耽津崔氏。錦南溥后。得善女。孝慈有婦德。擧四男二女。長曰致官。次曰致俊。致夏。致晃。宋成辰。張碩鎭。壻也。致官三男。元植。衡植。華植。致俊五男。熹植。涬植。仁植。泳植。昌植。致夏五男。烋植。琫植。玧植。玟植。魯植。致晃六男。泰植。冋植。萬植。千植。乙植。甲植。竊念公之孝友德行。可謂樹植世範。而絶跡名宦。甘作天山逸民也。余雖無一面之雅。而稔聞德望。如雷灌耳矣。今距其歿。歲月頗久。闡敭幽德。且非淺陋之所敢承當。但公之胤致夏。賚其家狀而懇請於余。累辭不獲。遂依狀敍次如右。以備秉筆者採擇焉。

錦隱朴公【炳寅】行狀。 有美行異蹟而無狀德之文。無以考證於後。而豈不有欠於儒門立言之日乎。今按朴生鍾千。來示其王考錦隱公家狀。其忠孝愛恤之行。可以有狀德之文。壽證於來世也。公諱炳寅。字盛和。號錦隱。籍密陽。朴氏肇於新羅始祖王。在高麗有諱鉉。官紏正。諡武烈。諱忱。以開國原勳封密城君。傳至諱忠元。駱村先生。諡文景。生諱啓賢。諡文莊。生諱安世。凝原君。生諱承宗。領議政。諡肅愍。生諱自凝。校理。寔公七世祖也。再傳至諱萬生。自木川奠居于羅州芳洞。有諱宗厚。察訪。生諱世煥。 贈嘉善。生諱載儉。贈 軍資監正。生諱賢鎭。 贈漢城左尹。生諱準達。 贈工參。生諱良秀。學行著世。孝友齊家。以忠勳府參奉陞嘉善同樞。公高曾及祖若考也。妣。淑夫人。完山李氏。光烈女。婦德備至。丙午十一月十二日。生公于芳洞里第。自齠齔。天性至孝。氣宇英健。家道貧寠。不專肆力於學問。以此夙夜嗟嘆。口無俚語。喜怒不形。殫誠養親。生事以孝。喪葬以禮。克盡子職。在昆季。友愛尤篤。在宗族。克敦克睦。家道稍積。當丙戌歲歉。捐家財以恤隣里溝壑之轉。每恨其末能博施。此公之孝弟之行於家而仁愛之及於物也。公以豪俊之氣。投筆操弧。以折衝將軍龍驤衛司果陞五衛將。已而歎曰。鄕土鯫生。官至三品。此非分之極榮也。投緩還山。從事儒業。信義學問。與宋約齋。吳難窩諸名碩。爲學問之交。講質義理。多有酬唱。約齋有可堪湖海稱豪傑。況復詩書學聖賢。松菊己尋彭澤逕。桑麻須見武夷川句。可見其當時之聲望矣。托金仁山。許白雲之趣。隱於錦城之芳洞。世稱以錦隱處士。盡誠孝于先壟。立石表隧。且營精舍。以導迪後進爲己任。而甲寅十一月遽爾有疾。戒子姪曰。忠君孝親。尊信師道。爲人臣子爲人子弟當行之職分。則汝曹必須服膺於此。念在斯釋在玆焉。是月二十七日歿。葬于某郡某地某坐。遠近士友操文來哭甚衆。翌年之秋。鄕隣以仰慕之輿論。築亭於所居之近九節之陽。揭額錦隱齋。以寓平昔未就之意。於此可悉公之行藏之大略矣。配淑夫人。光山金致發女。擧六男一女。長祥奎。次環圭。善圭。完圭。女適光山金玉鉉。餘不盡錄。噫。公之狀德不可泯黙者。故顧此垂死八耋。不却其來懇之勤。

光風閣記 貴富易歇。而名德未沫。吾於瀟灑園梁先生別業知之矣。蓋先生以豪傑之姿。師靜菴而友湛齋。師友之盛。淵源之正。非後世之所能企及。卽其園中光風閣霽月堂。先生之懷寶遯世。藏修遊息之所也。壁有湛老遺墨。楣揭尤翁眞筆。芬馥尙留。分外淸奇。其幽邃爽朗。直與邵窩之淸閑水竹。濂溪之灑落胸襟。足相上下。此後生小子之想像景仰。閱三百年而不衰也。不然湖以南。依山臨江。好亭樹好樓臺何限。而少焉飄忽。盡歸烏有。其與存者。蓋無幾焉。豈非遺澤易斬。而子孫之不謹保守而然耶。又爲之曠然一唏。雖以先生之所築。歲久傾圮。先生後孫仁黙氏。慨然興感。協議于族人容三。遂傾家貲而修葺。礎砌仍舊。棟宇重新。於是山岳增秀。澗溪騰頌。先生之風與之俱長。嗣守之美。亦足多尙。噫。苟非賢孫之修述。雖有先祖之臺榭。不可恃爲久長矣。如李贊皇之平泉。非不壯麗。而未及三世。平泉無主。裴晉公之午橋。非不爽塏。而未聞後孫保守午橋。是知亭榭之足恃。不在一時繁華而已。其視先生之樂道遺安。爲何如哉。向所謂貴富易歇而名德未沫者此也。嗣是而永永勿替。則將見貫滄桑超劫灰而蘬然矣。仁黙之胤在潤。請余記之。余於先生。有曠世之感。略書重修始末。以爲託名之榮云爾。

河東鄭氏派譜序 河東鄭氏爲東方大族。族大而居相遠。其不能廣蒐湊合以爲大譜。理勢然也。今此文成公後孫。世代不甚疎遠。若可以合譜。而亦有難處。文成公爲光廟勳臣。而長子翊衛公諱光祖。當乙亥端廟遜位。以東宮舊僚。腐心痛骨。流淚被面。及聞寧越之報。退處鄕第。絶不水穀。含冤自靖。公子府使諱承恩。自東萊任所。奔喪居廬。時忠良玉碎。禍色彌天。翊衛公之孤忠。實與六臣無異。而光廟特以元勳一子。身且已歿。故置不問。文成公私竊憂之。使嫡孫府使公。率眷浮海。泊于海南之海村而居焉。以漂海人自處。鞱晦蹤跡。獨守春秋爲親諱之義。人莫知爲文成公嫡孫也。後裔單寒。屢經兵燹。家蹟蕩失。浸淪數百年。浮海事蹟。亦難徵信。去丁已。後孫府使暢鉉。登第省掃也。忽見堦下有異。掘之數尺。則誌石露出。當時浮海實蹟。有如汲書之出塚。後孫之喜幸。容有旣乎。文成公不祧廟。公之第三子莊靖公諱崇祖。子孫以光廟聖旨奉祀者。已數百餘年。今不可相持詰難。惟此翊衛公一派。協議收單。以成派譜。辛丑譜是也。蓋譜者。所以尊祖敬宗也。篤於近而後。可以及遠。惟願鄭氏。聿修祖德。互相親睦。則異日椒聊。何可量也。第惟翊衛公之孤忠大節。未蒙褒典。雖若可恨。理有屈而必伸。冤無往而不洩。後有秉筆君子。發潛闡幽。豈無伯夷泰伯之得夫子而名益彰者耶。鄭氏秀士興釆敦采。以修譜之役。來請弁文。病昏閣筆。不堪相役。而第其譜事顚末。舊序已詳。無庸疊床。

溪史詩稿序 余嘗謂高從事。五十爲詩卽工者。未必實際語。竊想其少時。劬經績學。不事辭華也。不然宦遊四方。職事靡盬。無暇吟哦耳。詩雖小技。苟不專心致志。積以歲月。則其何得工也。心常疑之。乃今得吳參書溪史翁詩稿。讀未竟。掩卷而歎曰。翁自少未聞以詩名家。亦未見其屈首辭章矣。及其老而優閒。自力爲詩。詩日有聲。富麗奇婉。無慮數百篇。雖自謂能詩者。未或過之。翁之於詩。謂之天性可也。余於是始信高從事晚而工詩者。非虛語也。而溪史之專意詩工。尤爲可貴。世常說古今人地步之不相及。我國中華。士不相似。而今溪史之於從事。耀詩名於晚境者。寧可以差殊觀哉。顧余非深於詩者。蓋未知詩學所造之如何。而相知之久。因以得其爲人焉。素性恬靜。神秀而氣淸。不喜聲色毬馬之戲。日與村翁溪叟。徜徉於桑梓之鄕。詩酒自娛。不知老之至而世之往也。雖居城市。逌然有濠濮間意想。於世俗芬華。一切澹如。或有問者。哦詩若無聞也。鄕之人士。往往從遊。樂與之酬唱。孶孶不倦。觀其居家行義。則雍容有德君子。接人以禮。則豈弟好善人。詩亦如其人焉。不以雕鏤剽竊爲工。不以浮薄淸新爲貴。韓子所謂仁義之人。其言藹如者非耶。詩如是足矣。又何必規規於聲病華實哉。然吾嘗聞文章與世汙隆。善觀者。當自知之。翁第竢之。後世必有賞音者。翁名翔學。溪史其自號云。

邀月亭重修記 鰲山爲湖南之名府。蘆山爲其鎭。蘆山一麓。西走爲秀蓮。自秀蓮南下不十里。有里曰黃龍。光山氏世居之。名臣碩儒。文章才德之士。世不乏人。卽里之傍。有亭曰邀月。金氏先世前佐郞景愚先生之所築也。前江橫帶。遠近諸山。爭集於軒楹之外。信乎其淸爽而夷曠也。每於暇日。逍遙偃仰於亭上。有遺世出塵之想。同時有河西金先生高峰奇先生。適同鄕里。或杖屨相從。亦有題詠。實爲斯亭之一盛事。而亦可以與流峙相終始矣。物之遷徒無窮。時之興替有數。亭之廢頹久矣。中歲金氏諸賢。議及重修。而功未訖而止。亭復廢矣。及歲丁卯。後孫相與合謀。金君肯鉉鳩財倩工。已臨首事。宗中永哲源弼。終始旋力。不三年克復舊觀。遠近士友。皆賀其克修先業。與比隣諸友。飮讌而落之。刻當時諸賢詩賦于其上。遙命余記其事。噫。余以鄕里世生。積年病廢。未得往參於前賢愛玩遊賞之所。而顧何以僭率承命。以鋪佛頭之穢哉。竊想當日亭號之題以邀月。抑別有所取耶。以其近水先得而言耶。以今想像。何地無亭。何夜無月。而獨於此而偏宜者。前人之觀可知也。試坐亭上。雲捲而天光碧。冰寒而長江白。于斯時也。山月吐輪。亭得江而益爽。江得月而益淸。怳然如在琉璃窟銀世界。使人心神如醒。塵穢自消也。亭與月。與之俱適。而爲無盡之藏矣。惟願金氏後承。其謹守而勿替。則庶斯亭之與山嶽俱弊也。

賀芝軒先生推恩 壽則多辱。多男子則多懼。堯聖之所以深憂而戒訓也。要之壽而多榮。由男子而必貴。聖猶所難能者。而以余觀之。芝軒先生。惟能於聖之所難能者矣。此非積善餘慶。何以得之。然而豈一事一行可得以致者乎。其所由來者漸久矣。其高祖載寧公。有扶護善類之功。大父嘉蔭先生。隱於學問。樂善行義。其善之積也如斯。而先生善繼善述。襲其家庭之學。垂裕後昆。其可量哉。福善之理。栽者培之。是天之生物。必因其材而篤焉者也。乃於先生之家。永錫祚胤。卽勉庵先生也。道德之大。忠直之掀動一國。推恩之爵。上及尊堂。壽而多榮。由男子而必貴。莫大於斯焉。朱子論程太中事。曰宜其生二子。令二子。首尋仲尼顔子所樂何事。豈使太中專美於古哉。而今亦有是事焉。而有是樂焉。曰芝軒先生是也。兼以升拜推恩之爵。子孫宗酌春酒介眉壽。朋友賓客。頌詩章賀恩榮。海量。亦不敢以不文無一言之賀矣。玆構一詩。以爲攢頌云爾。天於仁者原吾生。福祿申之永世榮。添一耆英繪厥像。有三尊達得其名。星臨南極毓精大。秩降北宸福善明。蘊采庭蘭善繼述。一團和氣德基成。

山齋志喜 余以不肖。早孤蔑學。未繼先人志業。心常痛隕。而近轉寓他鄕。身世益棲屑。故山之想。無時不弸。中雖或自寬。其有何喜事之云。但先考妣塋域在邇。有時省拜。以伸情慕。此則可喜也。數年以來。雨暘不時。凶荒荐臻。民難料生。而且今春後。連月長霖。陰晦風獰。略無歇時。耳聞目擊。盡是愁慘。亦有何喜事之云。忽天開日明。發舒精神。而庶物鼓作。亦有來望。此則可喜也。今神州陸沈已久。冠屨易處。而且西洋狂瀾。陷溺人類。蹄迹橫行。邪說熾盛。粗有知覺者。憂憤衋傷。不可窮已。抑有何喜事之云。惟遠近士友。相與追逐。以講明正學爲事。此則可喜也。且鄕曲訓學。以通史爲先。人以時文爲能事。遂成一世痼瘼。而獨從於余者。雖童幼。惟余言是視。不要讀史記。不要做擧業。此亦可喜也。以讀書言之。不審經義淺深之如何。不計工夫生熟之如何。才訖一經。卽涉他經。俗例皆然。而今讀於此者。有讀過四子。而復請讀大學論孟者。有復請讀小學者。多叩其意趣。則有以自己之見者。有以父兄之命者。有以朋友相觀而然者。此亦可喜也。冠昏喪祭。是有家日用常禮。而但世敎廢弛。民鮮久矣。此有數三冠童。課讀之暇。能致力於四禮。講究節文。此亦可喜也。飽食逸居。是人情之所不能無者。而三夏長霖。竈不繼煙。而數三學徒。能處之晏如也。此正古人所謂咬得菜根。百事可做者。此亦可喜也。見居山齋者。冠則郭洪翊昌欽。丁璨壽。族弟漢文。童則李昇祚。尹致龜。趙正錫。甲錫。郭福壽。順祚。啓祚。與兒子輩。十數人。時則乙酉流頭也。不嫌煩瑣。竝玆志之。足可見此翁心事。而亦可爲異日山中故事云。吾南先生文集卷之八

三極圖說 乾貞利享元人智義禮仁坤貞利享元易曰乾。元享利貞。坤。元享利牧馬之貞。夫子傳彖曰。大哉乾元。萬物資始。至哉坤元。萬物資生。又曰易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。又曰立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。夫乾坤者何。天地之性情や。乾健坤順。乾覆坤載。萬物生生。而變化無窮焉。孰主張是。曰維太極。無形無爲。而爲萬化之本。一動一靜。而爲兩儀之始。語其本然。則至誠也。語其妙用。則至神也。分而言之曰健順。又演而言之曰。元享利貞。分主四時。五氣順布。木神曰仁。火神曰禮。金神曰義。水神曰智。仁義禮智。卽元享利貞也。元爲衆善之長。仁爲心之全德。蓋仁者。天地生物之心。而人得以爲性者也。仁之亨者爲禮。仁之利者爲義。仁之貞者爲智。全言則包四者。偏言則四者各一其德。元享利貞。天地之心也。仁義禮智。人之本心也。其實一太極也。邵子所謂道爲太極。心爲太極是也。乾位嘗曰天地變化。其心孔仁。成之在我。則主于身。其主伊何。神明不測。發揮萬變。立此人極。旨哉言乎。

蘆沙先生輓 東方古檀國。父師罔爲臣。建極九疇錫。敷敎八條新。俗侔華夏美。世躋堯舜仁。下逮羅麗世。間生名碩人。弘文起六部。晦圃敦五倫。我朝基磐泰。道統興蔚形。文成與文簡。文正又文純。獨有河西邑。疋美奈氏隣。服齋樹風勁。高峯味道醇。而孫昌鮮代。鼻祖自周賓。聖域當運會。靈鷲毓精神。戊午推古甲。夫子誕令辰。山林挺傑士。畎畝粹天民。髫齓會乾體。妙年覺道眞。允執一心要。揮洒千聖塵。羲圖賾出馬。魯史講獲麟。大筆昭千載。萬物備一身。弊縕信路勇。簞瓢樂顔貧。孔孟後鄒魯。程朱今洛閩。勉學一封徹。斥邪萬言陳。信斯隆道術。飽此大經綸。布帛被何廣。菽粟味方珍。全身粧六藝。吐辭警八垠。聞風變士趣。入室整儒紳。小子承眷愛。宿德幸見親。費隱宏綱發。絜矩至要諄。炙軆嚴冬日。養性泰和春。因材篤君子。受祿自天申。古家培植厚。賢仍制度循。必壽諶一德。享年逾八旬。仰放情私憾。順安理固因。寫哀和露薤。助奠採澗蘋。撫紼號永訣。逬淚不任巾。精一執中原道心。淵源萬古活來深。陋巷簞瓢不改樂。洙壇木鐸警餘音。喬嶽泰山儼氣像。光風霽月洒胸襟。師門大老今誰在。天必吾東喪士林。

上蘆沙先生書【丙子八月】 秋風日高。伏惟服中道體候。神相萬康。景慕之忱。食息不置也。侍生利涉絶島。是足私分之幸。而所課。緣於自家誠薄病深。浪度了居諸。只自咄咄耳。當今時事。至於極盡地頭。凡有血氣。孰不憤惋而欲死。中外臣僚。未聞有愛君如父。憂國如家者。每念及此。未嘗不撫膺長歎。繼之以涕泣也。尤於此等有愚惑。敢以書替質悃愊。伏乞下敎也。夫聖賢之修道立敎者。三綱五常而已。陳恒弑其君。夫子沐浴請討。朱子曰事有繫安危治亂之機者。則韋布之士。有可言之義。宋子攘淸疏。曰所謂修政事攘夷狄者。是孔子作春秋。以明大一統之義於天下後世。凡有血氣之類。莫不知中國之當尊。夷狄之可攘矣。朱子又推人倫。極天理以明雪恥之義。曰天高地下。人位乎中。天之道。不出乎陰陽。地之道。不出乎柔剛。是則捨仁與義。亦無以立人之道矣。然仁莫大乎父子。義莫大於君臣。是謂三綱之要。五常之本。人倫天理之至。無所逃於天地之間者。其曰君父之讐。不與共戴天者。乃天之所覆地之所載。凡有君臣父子之性者。發於至痛不能自已之同情。而非出於一已之私也。臣每讀此書以爲此一字一句。或有所晦。則禮樂。淪於糞壤。人道入於禽獸。而莫之救也。此皆為儒家之法文。而觀夫天下之大義。諦萬古不易之正論。莫大乎尊中華攘夷狄。闢異端正斯道數老矣。誦大聖大賢之道。學大聖大賢之學者。於其斯道壞亂之地。豈可以林下高蹈之士。韋布自重之人。乃偃然自處。而無可言之義乎。噫。天下萬國。擧陷於洋獸之域。惟我東土一區。如一星之孤明矣。何意天不悔禍。一脈陽氣。亦幷不欲保存。洋醜肆凶。擧國淪陷。堂堂禮義之邦。盡汚腥膻。自孔子以來。大經大法。一切掃地。將使三綱淪九法斁。子焉而不父其父。臣焉而不君其君。人心僻違。天地閉塞。而混爲禽獸之類矣。而今洋賊之變。其害道義者大矣。愈甚於陳恒之變。曾覿之害。淸虜之凶。于斯時也。秉彛者之憤痛。莫不出於眞誠。而韋布之士略干人。封章叫閽。此誠是悶時變。憂斯道者。不能自已之同情。而非出於一已之私也。可謂於義。諦察之。不可以不察責之矣。而近日一邊之論。以不察責之曰。世道之治亂。絶非學者之所可干。而以韋布叫閽。亦非林下讀書者之所當爲。高談峻論。以此論觀之。夫子之沐浴請討。朱子韋布之論。宋子之攘淸。不過一無益之空言也。且所謂學問者。所以扶植三綱五常而已。而綱常滅喪之地。有言者。謂之妄擧。然則捨綱常。而以何物謂之學問也耶。雖然。如侍生者。一鰍鱔之賤質也。心地茅塞。見識茫昧。不敢斷言義諦之何如。而大可憂者。洋賊醜變。愈久愈深矣。每自憤發。不顧傍人之是非。方與同志幾箇人。將營叫閽。於義諦。庶或無損乎。伏願詳賜下敎。以袪蒙蔀。廣開世敎。千萬幸甚。仰恃眷私。悉布心腸。冒凂尊嚴。尤增惶恐。幷乞矜恕。答孔子請討陳恒之後。十哲之列。何無一人繼起請討者乎。盖自有可言之地。可言而不言。不可言而言之。均之未爲中道。足下之出入崔丈之門。國人知之。今日此疏。或非無益於事。而有害於事面乎。此是衰老人常談。想必麾棄。但旣蒙頫詢。不得不貢愚耳。

答尹士奎【在璨】 國恤因山。前文廟停祀。非有壓尊而然。特以示變也。社稷則不然者。孟子其不曰。社稷爲重耶。當此處變之日。地祗人鬼。亦或有別也。座下所疑。無乃以文廟。是通宇內崇奉。則若不可以國家私故。有所變常而云爾耶。更思之如何。人家有蒙恩慶。而旣告於廟。則不必再告於墓者。或說恐是。是以禮家諸論。有告廟之辭。而無告墓之文也。先世追贈者。親盡而後。焚黃於墓前。若以此例推之。亦可知矣。若有君喪。則不敢持私服者。是古禮然也。而本朝。旣許伸私喪。則遭生父喪者。當着喪服。而期而除。則當以白衣白笠。持君服可也。何敢以遽着緇笠緇帶乎。時俗所謂。心制者。無喪服。而以伸心喪也。來諭。變此心制之服。則可謂非喪人者。恐未深思。雖表著白衣白冠。若不飮酒食肉而處於外堂。以盡心喪。則於禮於情。俱當矣。當此朝野俱素之時。諉以心制。獨着緇色。於心安乎。心所未安。禮之所無也。瞽見若是。亦不敢自信。更回敎如何。

日月。俱右旋乎。左旋也。然則圖何以右旋乎。從推數之簡。如曆家退步之法也。按書傳。明魄朔望圖。則一日。十三度十九分度之七。【三百四十六分三釐一毫五絲八忽小餘】而今此圖。則云十二度三百四十六文三釐一毫五絲八忽者。抑何以歟。蓋月行一日。不及天。爲十三度十九分度之七。在日則不及。爲十二度十九分度之七。此以日月會朔爲圖。則以十二度十九分度之七。推數而後。至三十日四百九十九分。而月與日會。此不易之定法也。彼書傳所圖。名以明魄朔望。而以月不及天。十三度十九分度之七推數。故至二十八日已爲三百七十四度餘。於二十九日。以復行爲說。不亦苟且眩亂之甚乎。若此圖一覽。可以瞭然矣。日與天會。而成一歲三百六十五日二百三十五分者。一歲之常數也。月與日會。而成一月三十日者。一月之常數也。然未滿三十日。而至午時二十九分。【郞四百九十九】而合朔。則未滿爲四百四十一分。通計十二朔。則五千二百九十二分。如日法九百四十而一得五。不盡五百九十二分。是爲朔虛。是以合氣盈朔虛。而閏生焉。一歲閏率。則十日八百二十七分。此曆法之大略也。

孝婦梁氏【吳榮洙妻】實蹟。 孝婦梁氏。籍濟州。鼓巖先生后。考相翼。自在家著四德。歸爲錦城吳榮洙室。事舅姑如父母。不違夫子。家甚窮約。朝晡瀡滫。極其甘旨。舅嘗患瘧。沈綿屢朔。肉盡骨虛。纊息幾絶。梁氏乃裂指注血。仍得回甦。幷差本疾。姑亦患痢。刀圭罔功。勢將危{谷+尤}。一日姑思鰍湯。梁氏急趨門前。鋤籬下長涸小溝。得鰍魚供進。涸溝非有鰍之地。此其孝感所致歟。痢旋責效。則其爲孝於舅姑也。不必讓於盧氏之冒刃衛姑。舅沒後。宿債不些。梁氏斥賣嫁時資裝報償。不逾時月。無一言及於旣骨之舅。事其所天。惟順惟正。盡其內助。亦不必專美於孟光之荊?布裙。嗚呼。天地設位。聖人則之。制禮立法。家而孝國而忠。此人道之大倫也。苟或廢之。亂莫大焉。是以。爲女不正。雖華色之美。織紝之巧。不足賢矣。爲臣不忠。雖才智之多。治行之優。不足貴矣。何者。大節已虧故也。

述懷賦 物類盈於兩間。至貴靈者惟人。雖形氣之各殊。以性命則攸均。千古在前而在後。不再來於此身。哀我親之生我。恩罔極於蒼旻。及手足之匍匐。恐水火之或淪。才言語之應對。恐敎令之不遵。戒鬪爭與游戲。勉學業而諄諄。曰母自欺之三字。汝服膺而書紳。嗟不肖之無狀。職莫修於事親。和柔難於聲色。定省未於昏晨。全四肢而放惰。不顧養於甘珍。昧菽水之盡歡。幾發嘆於傷貧。永抱悲於風木。徹穹壤而无垠。孤當室而惕思。懼先德之泯湮。夫何名利之奪志。若昏醉於醪醇。舍正路而不由。長奔走於荊榛。成底事於十年。滿腔子兮汚塵。起中夜而永嘆。覺時文之非眞。反以求於六經。寤寐思於洛閩。然受痼之旣深。未勇往而前臻。惟獨處而寡陋。反脚跟之逡巡。無自得於意味。徒能讀於舌唇。瞻中道而發軔。亦莫知其所因。一再至於蘗山。始得聞於爲仁。繼摳衣於明岡。善誘之而循循。所願學則聖賢。所當盡則彝倫。以擧業則當廢。於仲祭則克禋。入乎耳而存心。革舊習而如新。沙上曰有大老。亦趨陪之頻頻。性與道而得聞。庶以開於厚陻。又謙德之無隱。竭兩端而下詢。曾日月之幾何。懼志業之未伸。噫哲人之繼逝。思之痛兮淚盈巾。且何異類之橫行。適時運之否屯。孰能迴於狂瀾。慨我生之不辰。抱遺經而入山。與爲群於鹿麕。嗟西河之索居。遠孟氏之芳隣。荷鋤鍤而理荒。持斧斤而析薪。此吾人之常事。何須說其苦辛。貧亦樂於顔巷。耕亦樂於摯莘。樂亦在於此間。喫此味兮淸淳。山泉響於夜枕。林葩紅於陽春。聽松雲之鳴鳥。觀蓮塘之躍鱗。或扶杖而陟高。以發舒其精神。或搴裳而濯足。踏白石之粼粼。澗飮兮木食。蕙帶兮蘭紉。坐焚香而點易。圖與書其雜陳。推大衍之倚數。玩二五之氳氤。執禮經而參互。究文質之彬彬。幸親塋之卜邇。亦省拜之申申。當祭祀而盥滌。于以採夫澗蘋。來村秀而尋數。每講論於一旬。惟門扉之不關。時或至於佳賓。論春秋之一統。反袂傷於獲麟。惟此尊攘之大義。亘天地而彌綸。銘于洞曰大明。我崇禎之遺民。衣此衣而冠此。亦莫非於王臣。樂天命而復奚疑。願持此心兮維純。

蕭艾賦 品彙衆而區別。無一物之可棄。惟此蕭艾之好生。不栽植而滿地。謂專無於用處。賤踏之而卑視。惟鄒聖之慨俗。病求三年而云爾。羌世情之冷煖。惟好惡其各自異。尙高潔者多芝菊。饕榮華者盡桃李。哀我民之常業。莫此稼穡之爲美。不幸値於大無。轉溝壑而皆死。雖草實與木根。亦難繼而長喟。才春日之解凍。漸幼艾之叢翠。無男女而采采。不多時而盈器。用些穀而和煮。爲粥飯而饋飼。可免我之飢餓。不願人之甘旨。計民命之專活。莫汝功之與比。云昔日之芳草佳木。寧不恥於到此。南風薰兮解慍。麥成實而秋至。無菜色於道路。皆穀腹於鄕里。則人心之無恒。視乎艾而何以忘。累朔之賴活。棄一朝而如屣。于嗟乎難盡言。奚啻蕭艾之爲如是。