민간기록문화통합검색플랫폼

答梁行源 賢胤之來。兼承惠疏。感慰何可言。因審哀體支安。仰慰仰慰。駿善右腕麻木。左臂不仁。常時著衣亦須人。在世何益。頫詢此是禮之義服。而人家不恒有之事也。愚何敢質言耶。第喪中立後者。自當以始受服日。爲服喪之始。計滿二十七月而除。几筵則當撤於大祥。其除服則哭而除之可也。題主祭告其由。成服日改題而告云。繼子某今已成服。以改題之禮云云。如哀座。則又當卽告本親几筵。以降服之意似可。至若几筵之移奉於所後子。以禮則然。而以今形便。似難遷動。且哀之情私。鄙人豈不諒得。而祥後奉祀。當歸於所後。禮之正也。誰敢異議也。几筵告辭。繼子則繼子主之。哀則哀自主之。不必宗孫也。惟在擇而行之如何。

答梁元淑 窮山寂寞中。故人瓊椷。帶秋聲而至。披讀未周。便覺淸風拂面。病暑殘喘。生意微動。慰沃何可量也。亭記重違勤敎。試爲濡毫。佛頭鋪穢。可愧可愧。幸一覽之餘。卽行掩棄如何。松翁文稿案焉。屢月無暇披閱。若其魚魯之訛。或可付籤。而至於刪正。非獨力可以擔當。有澤堂之鑑識然後。可校石洲之詩文。今無此力量。妄擬存刪可乎。竊諦高明之於此老。實同侯巴之守子雲。相聚勘校之際。庶效一臂之力。所不辭也。諒之否。夾紙頫詢。此是儒林大議論。鄙人人微言輕。何敢上下於其間哉。第念先賢之道同德合。則同堂配食。自是已行之規。當初靜菴學圃兩先生之竹樹同享。亦以道同也。若以生長之鄕杖屨之所爲言。則此亦有不盡然者。鄙鄕有景賢書院。而享寒暄一蠹退溪諸先生。金鶴峯爲本州時所刱也。退翁有欲居之意。先送一僕而居之。寒蠹則非杖屨所及。亦非宦遊之地。特以道同而然也。今圃老之於靜翁。旣有前日同院之儀。今此深谷院合享之論。寔出於公共。則後孫之持難。恐非十分停當。愚見如是。然不敢質言。更望一從儒論而行之。如何如何。

答李直夫【時衡】 惠疏承拜於阻閡之餘。感倒之極。心眼俱明。仰惟秋高。侍奠哀體。神護支安。閤內憂患之連仍。不以過境解其憂。第以始愆終泰爲慰幸。駿行年七十。遠遊非其時。而狂行妄走。自楓嶽抵箕壤歷松京。可謂走馬看山。令人一噱。歸路戛過之責固當。而不惟同行之挽住。炎熱苦人。自家筋力殫盡。實難尋訪。瞻望完山。徒切馳情。追惟如失。孫兒事當涼生後。起送問候。而無名惡證。到底甚熾。聽聞大駭。姑止之耳。未知貴近則潔淨否。雙石發向貴中。行到裏里。被巡査搜檢。遭無限苦況。僅得免還云。世間事無所不有者此也。適植齋見過。備說其事耳。

養晦說贈柳晦根【寅協】 夫物之精華。天地所秘。故玉韞櫝而價越連城。豹隱霧而文彩炳鬱。物固然。人爲甚士之處世。晦跡藏名於山椒水涯。潛德積於中。英華自然發外。故曰君子居晦而御明。明者畢見。居陰而受陽。陽者必赴。易曰嚮晦入宴息。晦之義深矣乎。柳君晦根。持身謹飭。於世俗芬華。雅所不存。其志可尙。以鄕里世好。時來過余。請以一言之贈。而腐殘昏耄。諾之而未副者久。因念一朝溘然。平日遊從之誼。誰復知之。因以養晦說貽之曰。晦者明之對也。如陰靜陽動。互爲其根。而其動也必主乎靜。晦明亦然。養之久。則明新之工愈著矣。見今風雨如晦。蠖屈龍蟄。此其時也。時乎其可閉戶酣寢。亦不爲過。向使玉而自衒。則孰知其貴。豹而不藏則孰愛其文。惟在善養之而已。若夫終身佩服之訓。卽有晦翁字辭兩句。吾之於君。不告則已。告則無出於此。願晦根勉之哉。

持志說贈崔永文 人必有志也而後。可以進學。未有志不定而可與適道也。夫志者。心之所之。而爲氣之帥。治心修身。專責於志。故孟子言養氣節度而曰。持其志。志旣持則心不妄動。千萬人中。常知有已矣。千萬人中常知有已。則有千萬吾往之氣。所謂詖淫邪遁。無所逃於吾之方寸。而榮辱得喪。不足以動吾一髮矣。所守至約而能御煩。至柔而能制剛。持志之訓。豈不深哉。凡今之人。放其心而不知求。走趨於異言新敎。不復知有仁義。曠而不居。舍而不由。胥而爲夷狄禽獸而不悟。可哀也哉。崔生永文。早襲庭訓。趨向素正。能自拔於橫流之中。而不靡於疾風之時。其志可尙。不忘世好。有時訪余於湧珍山中。請以一言之贈。余老病衰朽。無辭以奉告。第念永文之先大人。以公正聞於鄕。不鄙之從逐。契許不淺。而觀化已久。踽踽者非我耶。吾於永文。無所挾猶且獎之。況故人肖胤。不失其世守。渾然端且厚者乎。遂書進學適道之要。在於持志之訓以貽之。永文勉之哉。

答魏琫植 別幅所諭。可謂愛我良深。我實有過人之爲言。何爲不可。蓋此等事。誠爲難處。惟在於人人自量。而處宜如何耳。愚本淺昧。何敢云有些見得。而然古經。論友道者。詳明且盡。只得守此。則幸或寡過矣。孟子曰。友也者。友其德也。獻子之與此五人者友也。無獻子之家者也。此不挾貴之一證也。是以堯以天子。而友匹夫而不爲詘。舜以匹夫。而友天子不爲僭。夫豈無理。而古人言之。且以言語分上言之。孔子稱晏平仲曰。善與人交。久而敬之。久敬之道。舍言語而若何辦得乎。我敬於彼。則彼以敬待我。我以平語待彼。彼亦將以平語待我矣。平語。是平等一類之色也。曷若以尊語相待乎。非惟時色爲然。在我自處之義。不敢輕率慢易。反受人侮也。雖路上閒凡微賤。莫敢忽待。矧以文會友以友輔仁之地。何得已甚揀別乎。賤見如是而已。知舊間。苟或因此而絶踪於我。則我雖有受謗苗脈。而亦無小憾矣。以此賤說。說及于人。如何如何。夫友道之亡久矣。未聞以輔仁觀善。爲實地做工。而徒以言語取人。則不亦甚難乎。

程子曰。心也。性也。天也。一理也。自理而言。謂之天。自稟受而言。謂之性。自存諸人而言。謂之心。此言人之所得乎天而主乎一身者理也。張子曰。由太虛有天之名。由氣化道有之名。合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。此從一理上漸細分說。出氣化非道。所以氣化者乃道也。如所謂一陰一陽之謂道。性卽理也。而所掛搭者氣質。故謂之合也。氣字。特帶去說、非謂理與氣。均半襯合。而爲性。性之發爲情。而情乃知覺底物。合性與知覺。卽心統性情之謂也。朱子曰心如水。性猶水之靜。情則水之流。此言心之統性情。猶水有靜動。而性是心之軆。情是心之用也。合此數說而觀之。則心性情。名義軆統。槩可知矣。蓋心之全軆。湛然虛明。萬理具足。隨感而應。妙用不測。以其未發而全軆者言之。則性也。卽健順五常之理。乘氣而靜者也。以其已發。而竗用者言之。則情也。卽喜怒哀懼愛惡欲之理。乘氣而動者也。心統性情云者。只就混淪一物之中。指其未發已發而爲言耳。非是心是一箇地頭。性是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。理則純一無雜。氣則有萬不同。故淸者智而濁者愚。粹者賢而駁者不肖。是以有聖凡心不同之說。而然及其未發。氣不用事。故雖濁駁之甚者。無惡可言也。及其已發。知覺不同。而善惡判焉。其原於性命之正者。曰道心。道心之發。非不乘其氣。而特純乎天理者也。如惻隱仁之端。羞惡義之端。辭讓禮之端。是非智之端。與夫愛敬忠悌之類是也。其生於形氣之私者則曰人心。人心之發。非不原於理。而特所感者形氣也。如口之於味。鼻之於臭。目之於色。耳之於聲。四肢之於安佚。精盛思室。飢欲食。寒欲衣之類是也。然人心也。有天理焉。有人欲焉。其發也。循乎天理。則爲善。如富食而食。當衣而衣。視聽言動之俱以禮也。此孟子所謂形色。天性也。惟聖人然後。可以踐形也。徇乎人欲則爲惡。如不當食而食。不當衣而衣。視聽言動之俱以非禮也。此孟子所謂飮食之人。則人賤之矣。爲其養小而失大也。人心者。形氣之私也。道心者。天理之公也。七情者。人心道心之總名。四端者。七情中善情之一名。人心道心。固可以對言。七情四端。不可以對言。猶性與情。固可以對言。而心與性。不可以對言也。世之學者。不能深究乎此。而遂以心性判作兩段。動輒曰心卽氣。而性卽理也。且創爲性爲心宰之說。以粧點理爲氣主之案。若果爾則是性却統心也。心統心性情之妙。更於何推覓。而朱夫子。主宰是心之說。反顚倒無理。如使朱子家奴起乎今日。其將袖手含嘿乎。抑亦苦口辨誣乎。噫。人皆有是心。而不思已矣。朱子曰心之理。是太極。心之動靜。是陰陽。蓋人心之有寂感。如太極之有動靜。而爲一身之主。萬化之本。心與太極。其實一也。故曰心爲太極。又曰惟心無對。

柏菴記 柏之爲物。貞勁特秀。凌雲霄而挺大冬。非閒草木之所敢埒焉。孔子曰歲寒然後知松柏之後凋。莊生曰受命於天松柏獨也正。夫以孔子爲知己。莊生爲擧主。是物也守其苦節。而豈肯爲俗人屈首受題品耶。然則知其貞姿而愛好之者。必清高拔俗之君子也。朴處士柏菴翁。早年文華。聲望藹鬱。而不遇於時。晚見世事變遷。無所於歸。乃於所居月岳之下。構數間茅廬。援柏自號。以識其平昔自守之操。亦可謂賢乎哉。夫月出爲山。秀麗清淑。炳靈乎南土。而翁居之。其魁奇傑特之氣。想有得於山光水淥之中。而重之以後凋之色。獨正之姿。揭諸顏。雖謂之三絕可也。吾未知主翁是柏歟。柏是主翁歟。人雖欲名之。其如泯然一色何哉。嗚呼翁今已矣。庭前老柏。尙帶高人之清風。獨也青青。猶爲後人之愛惜也。余一生疎慵。不能自力於尋訪世好。恨未得及翁在世日。登月岳拚柏室。與翁對床一話。以消釋塵襟也。晚暮之年。幸與賢孫燦錫過從頗熟。燦錫請以一言爲記。遂牽連書之。以償宿昔願言之思。

蘭坡精舍記 蘭坡。前郡守鄭侯別號也。侯在世日。將營數椽屋子於靜僻處。以爲燕居休息之所。屋未就而乘化斯亟。嗣子遇泰德重。欲如厥考之志。迺於錦山下漢水上刱立精舍。四其區。東西各有齋。中爲正廳者二。余聞而嘉之。名其曰息焉齋。取學記藏修遊息之義。而以爲子弟肄業之所。東曰悠然齋。取陶詩悠然見南山之義。而用寓冲澹蕭散之趣。合以揭之正廳曰蘭坡精舍。盖有取於蘭之幽香遠播。不以無人而不芳也。若夫江山之秀麗。城市之雄富。登斯樓者自知之。不必言。獨想郡守君以魁傑之姿。抱經濟之策。往在東匪之亂。提孤軍攖孤城。七戰七克。卒能廓清奸究。使斯民安堵。邪說者不得作。其功可謂盛矣。至於乙未之禍。誠國家初有之變。而忠臣義士憤懣欲死之秋也。公以渺然末官。志切討復。而大義未伸。中道殞身。南士之至今痛惜而繼以流涕者也。然則登斯樓者。可無感激而興懷者乎。嗚呼余與郡守。生同庚居同鄕。契誼不可謂不深。而已成千古。每念之。未嘗不氣作於中。今德重克守典型。收拾其遺文。敍述其事行。不使泯沒於世。又能紹述先志。構堂而扁之。郡守可謂有後矣。是於法當附書。因幷識於此。

孝亭記 門外有蒼蒼松。松亭也。而曰孝亭何歟。其故我知之。謂松曰亭。但植物耳。謂亭曰孝。由人而然。凡人之爲孝。曷嘗有蘄名於後世。要譽於鄕黨哉。苟孝矣。父母安之。宗族愛之。鄕黨譽之。名顯於後世。此亦不期然而然矣。不然何以見秉彝之天。箕東有效軒張公。篤孝君子人也。官由都正陞戶參。享年九耋而鄕人稱號。不以官而以孝子。其曰孝亭云者。非有一間草舍可以休想也。里門數武地。一株松亭亭如車蓋。每於其大人出入時。必拜辭於松下。迎候亦如之。其歿也。葬于數里許。日必展省。而祁寒暑雨。莫可往省。則必於松下。瞻拜悲號。九耋之年。猶尙如此。此豈求人知而然哉。鄕里人士指其松曰孝亭。樵兒牧竪相戒勿犯。非有得於觀感之深者。能如是乎。是亭也經大冬而獨秀。閱百劫而長存。松之遇孝子華矣。胤子日永請余爲記。余應之曰。記猶外耳。不若以口傳口之爲可徵也。余觀日永恂恂謹飭。語及先人。必爲之悽愴。有足以感動人者。眞可謂孝子有孝子。吾願公亦種一松於古松下。養之有道。則承先孝在此。承先孝在此。則雖謂之後孝亭亦可也。

金在漅孝行實蹟記 善事父母爲孝。人孰無父母。孰非人子。而能供子職而盡事親者。或鮮矣。如有盡性盡倫致樂致哀之誠。則天感之人慕之。此必然之理也。若光山士人金君在漅者。其亦可謂善事父母云矣。今按其鄕道闡揚文字數十軸。盛稱其自幼至性天植。家貧躬自耕樵。以供親廚。侍側怡愉。承順顏色。志體之養。定省之節。未嘗有闕。去乙未冬。母崔夫人猝患重病。一臥床席。氣息垂盡。憂遑崩迫。醫藥無及。斫指注血。有頃而呼吸復通。瞑目忽開。招諸婦而指其衣裳所在。言語不亂。隣里老少相率慰賀曰崔夫人之更甦。孝子之誠也。後二日竟至呼復。擗踊號痛。無望生全。而嚴君在堂。夙嬰貞疾。饋奠之餘。湯藥必親。嘗糞禱天。靡不用極。前後執喪。情文備至。可謂能盡其倫者矣。嗚呼指血注口。能回旣絕之親命。豈非天感之乎。遠近士林之公頌。久而愈彰。豈非人慕之乎。天感之人慕之。其所以徵信於來後者。豈烏頭赤脚之榮所可易哉。後有修三綱行實者。當大書特書不一書而足矣。君金寧人。首露王之遠裔。而我朝承旨濡其十三世祖。孝子旌閭德禹其傍祖。曾祖時郁與其弟潤郁以孝聞。世稱雙孝。君家錫類之美。有自由也。賢弟在浩抱其狀軸。屬余題其後。余謂君之實行。在鄕人之耳目。而口碑將百世不磨。奚余辭之贅。

平山申公【大有】孝行實蹟。 日郞州之申君棟敬。背負其曾王考孝行前後文軸。涕泣告余于窮山屛舍曰。世値延康。公褒靡階。以此先世遺蹟。將湮沒無傳。痛恨無地。竊願文以記之。永圖不朽。余感其追遠之誠。謹閱其狀。其略曰。王祥躍氷之鯉。徐稜墮鐺之蛙。此果間商量孝而非公之比也。公諱大有。申氏。系平山。壯節公諱崇謙后。文僖公諱槩。文節公諱鏛。其顯祖也。公自幼。賦性至孝。晨昏定省。冬夏溫淸。殫極其誠。以親命赴擧。旅舍夜夢。心忽驚動。急趨還家。硏步難移。有虎風翼。瞬息到家。則親癠危{谷+尤}。刀圭鳳功。祝天祈斗。竟至皐復。則哀戚俱至。送終踰制。三燧廬墓。虎亦來衛。及其母李氏夫人嬰疾。數十年迎合殫誠。遭艱。哀毁頓絶。自道內士林聯名褒狀。僅得其煙役之除。而竟未蒙棹楔之典。其爲抑鬱者。奚止公後孫而已哉。且公工於筆翰。論議正確。大爲後學矜式。公之長子{糸+式}次子經。亦克趾其孝。詩所謂孝子不匱。永錫爾類者是歟。

澹圃記 奇君子術爲燕居之室於北堂之側。定省之暇。與群韋從昆弟討論經史。商確古今。怡怡湛樂。有公綽家風。卽階前隙地。築一圃。多植嘉木異卉以爲庭實。而菊花首題。猶三百篇之思無邪也。日訪余于山中願有以名其室者。余誦韓公詩不羞老圃秋容澹。且看寒花晚節香之句。題曰澹圃。盖其澹澹秋容。亭亭物表。不受汗塵。嚴風寒霜不敢侵。狂蜂浪蝶不能淫。往往爲孤臣節士之所愛惜焉。是故夕餐英而著楚騷。曉挹露而寫晉史。嗚呼屈大夫親見懷王之不返於武關。而陶徵士深痛典午之已亡於寄奴矣。其忠潔悲傷之意。對黃花而尤可想得。矧今桑海遷改。蘭芷變衰。老圃寒香。獨守舊容。此子術之所以冠衆芳而偏愛也。然則子術其亦屈陶之流亞。而韓公保晚節。或將有待於異日耶。子術之居此室也。於世俗聲利。澹然無所好。必須澹以明志。不求聞達。澹而不厭。間然日章。久之覺胸中浩然自澹澹地。眞不負寒花晚節老圃澹容也。吾於子術尊。大人曁其伯父春潭老子。臭味相合。親如芝蘭。每入其室。滿庭玉樹。交柯輝映。心乎愛焉。藏之久矣。於澹圃可無言乎。若其泉石之明潔。嘉木異卉之可以助澹者。待吾登子之堂。滿酌黄花白醪。而尙能爲君賦之。

松溪曺公【澤承】行狀。 公諱澤承。字景淑。號松溪。昌寧人也。以高麗平章事諱謙爲中祖。在勝國。簪纓甚赫。至我 朝。承襲珪組。有諱尙治。副提學。號靜齋。生諱燮隆。禮曹參議。父子幷節於 魯陵。事載國乘。生諱九敍。左贊成。補助功臣。封昌寧君。生諱繼殷。禮曹判書。 中宗朝。靖國功臣。封昌山君。於公寔十二世祖也。高祖諱命淸。 贈掌樂院正。曾祖諱久九。 贈左承旨。祖諱永振。 贈參判。考諱錫佑。壽秩嘉善大夫同中樞。妣。貞夫人光山金氏。通德郞文良女。以 憲宗乙巳六月二十三日。生公于務安郡嚴多面星山里第。公天姿穎悟。六歲上學。課程有度。及長。種學績文。又善詩。每與朋知。徜徉於山水林木之間。唱酬不絶。鄕望翹楚。孝友卓異。性而不勉。十歲授孝經卒業。乃嘆賞曰。爲人子不可不讀。自是誠孝彌篤。塾於家數帿許。不近而遠。不廢定省。甘旨之供。溫淸之節。乃孝行中一端事也。嘗有詩曰。人生孰不孝於親。愛日微忱老益新。可使趍庭宜學禮。如能負米豈憂貧。哺烏聲在窮林夕。舐犢情深寸草春。回憶吾王庶無病。遠將芹曝淚盈巾。貞夫人嘗遘奇疾。彌留三載。公晝夜侍湯。號泣于天。禱以身代。及皐復。攀擗哀毁。喪葬易戚。彈極禮制。以老嚴在堂。不得廬墓。廬于門外。不八中門。養生事死。夙夜靡懈。三霜如一日。丙寅春。丁外憂。時公年五十一。血氣衰。必資酒肉之養。而三年素。一如前喪。省展行。雖祈寒暑雨。不留晷刻。草爲之枯。石爲之磨。或脚力疲困不能移武。則嗣子秉夏扶負而行。以 高宗丁丑三月七日歿。享年六十二。葬于務安郡石津坊舟橋里後麓枕庚之原。配長澤高氏。通政應雲女。早卒。墓左雙窆。配。金海金氏。士人禮雲女。有婦德。墓。公墓右窆。擧二男一女。男。長秉純。系伯父萬承后。高氏出。次秉夏。女適竹山安壽黙。高氏出。秉夏男。曰暢煥。淇煥。太煥。延安金鍾聲。興城張宗圭。壻也。嗚呼。公生在南陬。孝德。天性然也。文藝。才英餘也。有行而有詩。公之窮於一生。固然也。而必將不朽於後。則惡可以琬琰易羊皮哉。歲値大無。子孫流離。遺稿散亡無傳。是可恨。日公胤秉夏袖家狀一通。來謁其狀德於光善。顧此老疾。廢學。文詞鄙陋。不稱人子所欲顯揚其親之意。而三辭不獲命。敢此依本狀。刪略而記之。

玉川鄭公【鍾英】行狀。 公初諱鍾會。後改以鍾英。字泰賢。自號玉川。鄭氏系晉城。鼻祖。高麗壁上三韓功臣諱藝。諡英節。有諱時陽。以兩館大提學。休退晉陽。六傳有諱需。諡文英。封晉陽府院君。世世簪纓。六傳諱璜。 贈光祿大夫門下侍中平章事。諡忠莊。是生諱咸道。八我 朝。咸從縣令。與三子高山縣監維。橫城縣監綿。務安縣監細。一時符金幷曜。橫城生諱德新。司直。生諱繼童。 世宗朝議政府左贊成。再傳諱億。 中廟朝原從功臣。生諱宗舜。節制使。高祖諱啓厚。承襲庭訓。孝友心法。曾祖諱喆僑。 贈通政。賦性醇正。行誼篤實。祖諱日燦。 贈嘉善。號晩隱。値 兩朝賓天。設壇望哭。考諱夏奎。壽秩嘉善。號心窩。妣。貞夫人天安全氏。宗煥之女。旡育。貞夫人驪州李氏。允浩之女。壺範夙著。以 憲廟乙巳三月十日。生公于茂之元松坊葛山里第。年七歲。隨其考心窩公搬寓玉基里。公姿稟純篤。氣宇峻偉。才上學。沈潛講究。一字一句未嘗放過。不煩程督而文理日就。當時宿德以遠大期之。及長。築一精舍。扁曰玉川。惟以二程全書爲究竟心法。潛心溫繹。繼晷焚膏。常訓子姪。嚴立課程。無或放逸。大書常患不能屈不患不能伸十字。揭諸壁上。朝夕諷誦焉。自少操履篤實。志行廉潔。於世利紛華。一切澹泊。若無能爲也。而至於義理所在。挻身擔夯。少不讓人。不遺餘力。而養靜物外。林泉成趣。與省內各碩。論文說禮。亹亹不倦。此其行誼之大槩也。 高宗辛丑。以學行薦 除健陵參奉。壬寅。承訓郞。癸卯。陞通政大夫侍從臣。甲辰。又陞嘉善。乙卯十一月四日。考終于本第。享年七十一。訃聞。遠近士友行挽致哀者。不知其數。葬于本郡石谷坊月星里後麓飛鶴山樓臺岩上枕艮之原。配。貞夫人淸道金氏。以浩女。閨範貞淑。有女士風。生二男三女。長鑾源。次經源。女適晉州姜永祚。黃州邊湖淵。東萊鄭夏謨。鑾源系根亮。經源男。根燁。根達。根壽。根亮。系伯父后。根宣。根龍。根壽男。仁煥。吉煥。官黙。根宣男。在黙。華黙。餘不盡錄。嗚呼。以公之德之行。早知誠身克己之爲可勉。鶩外絢之爲可恥。其發於文辭詩篇者。不爲不多。而幷爲六丁所收。存者十未一焉。後孫之痛。夙夜未歇。而公之孫根亮。且懼其行蹟之幷爲泯沒。而以所敍之狀屬筆於余。余雖老且病。均是秉彝中人也。敢玆蚯蚓。非敢曰文也。要以塞君之請。

書贈沈南擧 人能以忠信爲本。文行爲次。則可謂善士夫士也。未有不如此而早有譽於世也。沈生翰求。從吾遊有年。知其勤謹和敬。學以成之。出於諸輩遠甚。去丙寅。一國士林。重刊宋子大全於懷德之蘇堤。刊所諸賢。問勤苦幹事一人於家姪東洙。擧沈生以對。參攝衆務。敏事愼言。執心堅固。始終不懈。是以同事諸賢。如宋後菴曾憲權遂庭益相金可石喜鎭徐于堂載克諸公。皆以古家世德。儒林名士。一心推詡。稱道之不已。未知翰求何修而得此哉。古人曰稱人之善。必本其父兄。今生之父與祖。勤儉自守。不爲聲利所誘。不爲邪說所移。治家以禮。訓子以法。甚有鄕黨之譽。翰求之顯名於士友間者。其有得於家庭之學爲多。翰求請余一言之贈。遂書其所嘗有感于中者。以勗其方來云。

心學源流序 心學惡乎始。始於舜禹十六言。自是以來。聖王授受之經法。所以存此心也。洙泗洛閩相傳之道統。所以明此心也。蓋心者。人之所得乎天而爲一身之主宰。心之德其盛矣乎。苟能常常體認。操存省察。使吾方寸湛然虛明。無一毫人欲之私。則聖賢之學。人皆可爲。夫何高遠難行之有哉。嗚呼。世遠人亡。道術分裂。異言喧㒮。利欲紛挐。喪其本心而化爲異類者多矣。余竊病焉。而莫之救矣。乃者金君公燮。爲是之懼。讀書之暇。拈出經傳中復性求心之要語。及後來諸賢講質之訓義。集以成書。名之曰心學源流。本源旣深。考據尤精。上以究先聖之旨。下以供後學之求。煞用心力。儘可謂良工心獨苦也。余因窺見其編次之意。則庶幾乎追蹤西山文字之後乎。後之覽此書者。沿流而遡其源。因體而求其用。則其於明天理正人心之道。豈日少補之哉。

贈奇公呂【老鼎】序 駿善少事蘆沙老先生于江上。心悅誠服。而學未有成。先生遽歿。倀倀如竆人無所歸。遂得與先生之孫松沙白水二公。從遊講劘。首尾四十餘年。交誼無替。而顧余性質昏濁。不移之愚。猶夫昔也。叵耐歲月如流。二公者又相繼淪逝。痛衋之情。豈但交遊之私而已哉。抱病竆山。只恨一息之尙存。今奇生公呂。白水肖孫而師門後承也。過余山中。相對愴涕。鳴呼。今子之來見我也。無所挾。吾猶將張大之。況我師門裔孫。而松水二公之典刑猶在乎。況其天資渾然端且厚者乎。於其歸。不可無一言之贈。願生歸對師門遺書。伏而讀之。其言之粹者。講而明之。其行之純者。則而象之。不以求諸人而求諸已。不務其外而務其內。孜孜焉愛日不倦。而競尺寸之陰。由是而之焉。則道在是矣。異日後進之領袖。非子而誰。殘喘雖垂死矣。願且刮眸而待之。

竹菊軒遺稿序 世之爲文者。率多彫鏤以爲奇。粉澤以爲飾。鬪靡誇多。自以爲工者。雖盈箱溢軸。亦何足道哉。惟仁義之人。其言藹如。原於忠孝。本之經術。雖無炫耀於一時。而猶可傳之後世而無弊矣。余觀近古竹菊軒金公遺稿。詩若文僅成一冊。甚寂寥矣。雖然其情性之正。行義之高。亦略可見。蓋讀其責子詩訓子歌諸作。則知其躬行孝友。齊家以正也。讀感聖恩歌等篇。則知其畎畝憂國。孤忠炳然。其他諷詠唱酬。又皆平淡簡易。一味淸通。疎宕而不泥於古。泛濫而不靡於俗。可知其忠孝經術中流出來。詎不多矣乎。公之五世孫鈺。褎蒐編摩。圖所以傳後。與其中表兄金坤。託余爲玄晏。余生也後。未及拜床薰德。而其遺風餘韻。則景慕有素。盥薇遺文。以自滌其蒙蔀。亦云幸矣。遂不敢以昏耄辭。

贈徐生【昌炫】序 呂滎公嘗言。人生內無賢父兄。外無嚴師友。以能有成者鮮矣。愚誦以爲至言。然以慈母而嚴於父兄師友。敎子以義方。終成大賢。尤可欽仰。若孟氏之母。尹和靖之慈。豈非所謂賢於丈夫百倍者乎。徐生昌炫嘗從余遊。文雅豈弟。與其兄甲炫。俱從事儒業。心乎愛焉。問其父兄師友。則生揮淚告曰。小子三歲而孤。兄則七歲。惟慈母之訓。是奉是承。得至今日。秋毫皆慈敎也。聞來不覺斂袵。鳴呼。生之太碩人。旣壯年晝哭。柏舟自矢。又能敎養孤兒。成立門戶。雖古烈女。何以過此。生嘗求余一言爲贈。余謂生之慈氏。旣以孟母尹母之心爲心。則可不以孟子尹和靖之事自期待乎。願徐君勉之。