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民之初生十四章 民之初生。有命自天。厥命伊何。性之本然。惟此性善。人心之綱。其德孔明。健順五常。民之秉彝。好是懿德。惟日孜孜。以盡其職。天敍有典。父子君臣。夫婦長幼。明友之倫。事親之道。洞屬和怡。生事葬祭。以禮無違。事君之道。盡忠而已。陳善閉邪。以共其位。夫婦之道。易相昵親。克敬克戒。相待如賓。長幼之道。禮有次序。應對拜揖。敬以作所。朋友之道。責善輔仁。有損有益。愼擇其人。人生氣稟。有萬不齊。氣拘欲蔽。喪心冥迷。惟聖憂之。建學立師。敎之有方。以明倫彝。於乎小子。整爾儀形。聖賢所訓。親切敬聽。窮至物理。以致其知。反躬踐實。推而普施。成人之道。眞知力行。夙夜欽念。無忝所生。

小兒歌習 人之有生。曰有彛性。彛性伊何。仁義中正。往古來今。孰無此心。飽煖無敎。乃獸乃禽。聖人憂之。建學立師。敎以人倫。自其幼時。矯揉氣質。培養性情。習與智長。化與心成。夜寐夙興。盥漱櫛總。飭其衣帶。愼其言動。入孝出悌。和愉洞屬。餘力以學。誠勤彌篤。灑掃之方。以箕自向。扱取其塵。俾不及長。周掃室堂。務令淨潔。絶去驕習。莫此爲切。侍於長上。虔恭聽誨。召則應唯。問則敬對。不及毋儳。更端則起。顧望辭讓。怡聲下氣。進退之節。自有其儀。進則如揖。退則揚之。摳衣趨隅。毋或撥兮。擧足盤璧。毋或蹶兮。人子事親。盡其愛敬。飮食忠養。昏定晨省。不違其志。能竭其力。欲報之德。昊天罔極。長幼有序。鄕莫如齒。父齒隨行。十年兄事。出入門路。卽席飮食。必後長者。母驕恃力。父兮生我。君食師敎。敎我維何。曰忠與孝。道之所存。我敢不隆。服勤至死。與生我同。友於人倫。所關爲大。責善輔仁。以文而會。切偲磋磨。久敬愈親。友有損益。審擇其人。德行爲本。文藝爲末。循序漸進。下學上達。日用事物。至理所寓。禮云樂云。射御書數。文者載道。不學何知。知如未明。莫能行之。靜坐存心。開卷肅然。反復思繹。孶孶勉焉。嗟嗟小子。母曰孩童。古今聖凡性善則同。聖人何故。獨爲聖人。我則何故。未免凡民。嗟嗟小子。是則可憂。憂之如何。不必他求。古人爲師。反己體行。始終不懈。庶幾有成。

敬題朱夫子五倫筆帖後 夫五倫者。天之經地之義民之則也。上自唐虞。敬敷五敎。俾斯民。期臻時雍。而殷因乎夏。周因乎殷。此雖百世不可改易者也。魯鄒以降。至于有宋。諸賢。惟以闡明斯道爲己任。敦本務實。爲天地立心。爲生民立道。爲往聖繼絶學。爲萬世開太平。其功化位育之妙。詎可量哉。噫。聖遠言堙。淫邪充滿。至使彝倫斁傷。人類而入於禽獸。其何以不痛盡也。天監在下。庶或見陽復不遠。无祗悔元吉耶。歲癸未春。余以淺劣。校監先師文集。梓役于牟陽蜂山。有龍岡林友永初。自靈光邑金君士彦所模。得朱夫子手書。父子君臣夫婦兄弟朋友十箇字而來。眞希世珍寶。余愛玩未忍忘。不幾。士彦至囑。得一本。歸以粧帖。要爲畢生景仰之資。古人有云。愛朱子者。草間之蛛。亦當愛之。矧朱子心畫乎。朱子嘗於白鹿洞學規。首之以五敎之目。聖人敎人。舍此無以也。上下數千載。此道明則治。廢則亂。治亂之分。只在於君師之化導耳。今此寥寥十字。七百餘歲後。流傳於三千里海外。誠所謂周禮在魯。而吾道東者也。摩挲墨本。宛如入於雲谷鹿洞之間。日侍函筵。而親見其濡毫也。如使擧天下之人。家藏而戶讀。則異類無倫之說。無得以興作。而我聖人憂世立敎之意。煥然復明矣。此將拭目而竢之焉。崇禎五癸未梧秋。後學靈光金漢燮謹跋。

敬畏箴跋 上帝臨女。夫子在座。己心嚴師。毋曰離索。毋曰隱微。念玆在玆。右箴。先師鼓山先生所著。而庚午至日。書贈漢燮者也。其旨嚴而密。其辭約而盡。所謂有德必有言。固如是矣。旨哉言乎。上帝臨女。則何隱微之有。夫子在座。則何離索之有。以己心爲嚴師。則念念在玆矣。學者存心飭躬之要。孰愈於此敬畏二字也。余自受箴以來。揭諸座右。要爲常目在之。而終未得實效者。抑志之未立歟。知之未眞歟。行之未力歟。不然而何若是也。皇天之所賦與。甚重而大。先師之所敎詔。且嚴而切。當俛焉日有孶孶。毋自暴棄可乎。崇禎二百五十五年壬午午月端午。門人靈光金漢燮謹書。

孝子草堂鄭公旌閭重修記 彝性在人。惟孝得之最先。故曰百行之原。而爲仁之本。人孰無父母。孰不知孝之當爲。而能不墜先得之彝性者。或鮮矣。若故孝子草堂鄭公。可謂能全天畀之民彝。而深知本原之所在也。按公諱弘濟。河東人。一蠧先生之傍裔。而掌令希周之後也。生二歲而孤。聞隣兒呼爺。必涕泣。家貧躬自漁樵。百里負米。以奉偏慈。志體兼養。躬市買魚。未嘗上下其價。商人亦感嘆。餘力讀書。深究經傳。飭躬以禮。友于兄弟。人無閒言。毋病思生雉炙。號泣庭中。忽有飛鷲。搏稚納廚。卽爲供進。毋病得差。遭憂也年已不毁矣。而哀戚踰禮。旣葬廬于墓側。傷濕成腫。半年辛苦。親友餽以生獐曰。恐君傷孝。願且從權。公曰死生命也。牢卻不受。猶不以病廢禮。揮淚草枯。拜跪成坎。旣除喪。追服父服。廬墓如前。六年不見婦人面目。遠近無不感服。將薦于官府。則公必使子姪。推其狀而固辭。喪餘必致如在之誠。親塋距十里。日必省掃。終身不廢。或昏夜而還。有虎護行。里人至今稱道之不衰。公旣不得有爲於時。無進忠之階。而値國哀必行素。聖痘攢手祝壽。以盡其草野願忠之志。豈非移孝爲忠之道耶。家無甔石。而必置祭田。誡子有書。眷眷於奉先。此又孝之推也。始終實狀。昭載於當時與後來諸賢之狀。不必架疉。而惟其旌閭。久而毁圮。後孫方加修治。六代孫仁采命余爲記。余旣感公之篤孝。重嘉仁采追慕之誠。不忍以病廢終辭。

金伯剛【熙鍊】字序 夫天地之道。陰陽剛柔而已。其在人。則陽而剛者爲君子。陰而柔者爲小人。互爲終始。迭爲消長者也。雖然。陽剛之君子常少。陰柔之小人常多。是故聖人立敎。常扶陽而抑陰。以嚴柔幹固爲剛善。懦弱邪暗爲柔惡。俾人自易其惡而至於善也。如是則小人之道日消。君子之道日長。故夫子曰剛毅近仁。又以未見剛者爲歎。孟子以至大至剛爲養氣節度。自古未有不剛正而能自立於道者也。金生熙鍊。字以伯剛。求序於余。余惟百鍊之剛。久而彌精。當患難而不挫。遇盤錯而不折。以是爲敬名之資。其意固美矣。然余之所望於伯剛者。固不止此。盖生之天姿安詳。有志於古人爲已之學。已能超然於外誘。用功於內腴。甚可喜也。猶恐其沈潛縝密之意有餘。高明直方之氣或少。遂書君子陽剛之說以告之。使陽明勝而陰濁消。由是而漸進於剛健中正之德。優入於聖賢之域。則豈富貴所能淫。貧賤所能移。威武所能屈哉。伯剛乎其勉之哉。

直齋遺稿序 夫士之經明行修。有志於古人之學者。衰世所罕有。余以八耋之年。以此倫人。每有鮮覯之歎。一有之而又未享壽考。就其遠大之志。如直齋許君恂明。豈可不爲之痛惜哉。恂明性度弘毅。經術優長。吾將擬之以丕振後輩。斯道有託矣。今忽至此。如失右臂也。其門人楊秉薰李泰魯等。褎輯其遺文爲四冊。謁余一語以著卷端。噫。余尙忍題此稿哉。亦何忍不題此稿哉。試一繙閱。則其風雅韻新析。揚確精詣。書疏往復。紆餘平淡。一主條暢旁達。率皆本之經術。可知爲有德者之言也。最其憂時病俗。華夷人獸之辨。尤致眷眷焉。至論太極理氣。分合先後。在毫忽間者。雖於前輩宿儒。不欲含糊聽從。而獨能剖析精微。必極其趣而止。苟非學透識高。豈能至此哉。反復數過。重爲之歎惜。忽又自解曰。士之生斯世。一言之幾於道者鮮矣。雖壽躋期頤。富埒卿相。自志士觀之。何足稱焉。恂明雖不幸短造。亦可自得而無憾於泉下矣。恂明早年求道於域中長德。無不致其仰高山行景行之誠。而師事松沙奇公。旣專且久。受知最深。觀於題其所著理氣說。爲惜恂明不得早及於老先生門。得聞凉議猥筆之傳。以爲發揮羽翼。又曰到底竆覈。立赤幟於儒門。不能無望於恂明云。碩儒一言。足可以不朽矣。又奚余之贅辭哉。竊感相知之久。不容無言。而年衰病痼。筆力萎弱。强拭昏眸。忘拙書此云。

永式齋記 張斯文安燮興燦昌燮。議于諸宗。營建齋閣於其七世祖贈通政大夫孝友公墓下。以爲齊宿祼薦之所。取禮記檀弓所謂過墓必式之義。扁以永式。盛人云入里必式。況子孫之於先墓。可不瞻慕而式之乎。今張氏後承。率諸族人。春秋霜露之際。以供一祭。必盡其悽愴如見之誠。蓋其尊祖敬宗之意。報本追遠之孝。庶無憾矣。況於墟墓之閒。草樹吟風。狐兔交跡。衣冠在玆。而其人不見。則其傷感思慕之懷。當如何哉。魯人所謂未施哀而民哀者此也。嗚呼。其可忘而不爲之式乎。其扁齋之意。亦言足聽聞。蓋余聞通政公之孝。爲鄕士之所豔慕。事親之際。生養盡誠。死葬盡禮。廬墓三年。虎衛侍廬。事載邑誌。其衣屨之藏。在光州之華蓋山南麓。而其曰永式扁額。今義親王所題云。亦可以永世勿替矣。張生從余遊甚熟。以其奉先之禮。爲余道之。惟恐其未免廢墜於久。遠請余一言以警之。余謂墓祭起於鄕俗。而朱夫子定爲中制。以爲百世不改之禮。此在後世遵行無替者。願張氏諸賢。講明而追慕焉。余以病廢。不堪把筆。而賢孫之請。不忍辭也。

自警說 天地儲精。發育萬物。得其五行之秀。而最靈者爲人也。所謂最靈者。良由全通性命。博學道理而然矣。于斯聖人之生。則尤得其秀之秀者。定之以中正仁義。主之以靜虛動直。立其人極。故與天地日月四時鬼神四者。混合無間。自然至聖也。而未至此而修之。窮理盡性。自强不息者。君子之所以吉也。不知此而悖之。反德滅性。自暴自棄者。小人之所以凶也。然則修之悖之。亦在乎心志敬肆之間而已。夫道之浩浩。何處下手。理之精妙。何所從求。聖學有大端。心法有至要。常隨於日用動靜之間。豈可他求哉。仁義忠信。不離乎心與學。則造次必於是。學者當先須反求諸己也。內積忠信。所以進德也。擇言篤志。所以居業也。敬以直內。守義方外。堅固不退者。庶幾乎道與德矣。人於學問。洗心立脚。可不拳拳服膺。勉勉用功也哉。噫。不學之人。心地茅塞。識見茫昧。飽食煖衣。優游度日。不知其卽近於禽獸。或躁動於富貴貧賤。喪其本志。失其所守者多矣。或名爲學問而不卽用力。汨於流俗。終不至於成就之境。反以歸之於高遠難行。亦稱以異常別件。是所謂呑棗喫札也。若彼其別異事件。玄妙未能處也。則是安有顔氏之舜何人也。余何人也之義。亦安有孟子之彼丈夫也。我丈夫也之言乎。苟能眞實心地。刻苦工夫。則皆可以顔孟之希堯舜爲法。必䫩聖人自期矣。大抵人性本善。無古今智愚之殊。而終爲物欲文蔽。群邪攻鑽。善惡分矣。古之人。以聖人自期。存諸胸中。以興起斯文爲己任矣。今之人。怠忽放縱。自謂勝事。斁敗彛性。歸之例症。豈不可哀也哉。以若有志高明之人。崛起斯間。誠能用工實地。去其舊染。如將一刀快斷根株。不留毫髮苗脈。而復其性初。披雲覩靑。昏衢瑞日之氣象。於斯可見矣。余癸酉春。越瀛海謁先生子棘中。坐春月餘。先生。以主忠信三字口傳曰。人不忠信。事皆暇實。爲惡則易。爲善則難。故夫子首訓此事。朱子鱗釋此義。後學可不先務乎。此是非我言狂。惟聖之謨。敬守此謨。以爲一心主宰。以海量之無狀不似。猶恐失之。深念敬服而歸覲于親堂。親命曰。汝雖殘疾弱骨。旣有漸進之意。不計海路之險艱。負笈從師者。未幾而歸。實無向學之誠心。推此可知。吾之所望。必也歸虛。實可寒心處也。因作戒書下贈。敬懷念念。恐負父師之實效矣。乙亥春天恩罔極。先生蒙宥。還次時。歷臨于余家。因陪隨駕講學矣。先生曰。君以何工爲主也耶。君之所工。病夫科業。必貴誤境之慮太多。自今爲始。快洗舊習。卽下實學。以述先聲。以幸吾道。且富貴。則非人力所致。易渝心術之正。豈可以外物之不正。以失人道之當然乎。存心養性。汲汲就實之盛敎屢下。余應對曰。本質至愚極陋。未能及博古通今。豈能望進就之地乎。曰不然。道不在於深遠別異處也。必得於日用動靜之間。正一心明五倫。則可以論進學之工夫矣。余再拜。唯唯而退。恐或爲舊習餘染。外物不正之所侵以害工程。故略敍一言。欲以自警省焉。心乎心乎。敬聽此說。

上蘆沙先生書【戊寅三月】 伏惟暮春。靜養道體候。神護康旺。伏慕區區。小子省安是幸。敢伏問。敬齋箴所謂。不東以西。不南以北者。不之東不之西。不之南不之北。而當以執中之道云耶。抑或欲之東則卽之東。而不可以中道而返西。欲之南則卽之南。而亦不可以中道而返北之意耶。且擊蒙要訣。事親章所謂。古人一日養。不以三公換。所謂愛日者如此者。二日養親之滋味。勝於三公之歡樂。故不換三公云耶。抑亦日月如流。事親不可久也。而若立朝爲三公。則不得不曠闕養親也。以是不如在家。而愛其一日之往。雖一日。益得忠養。故不換三公耶。幷賜下敎焉。今多日氣之和暢。或有無等山省墓行次。則指日下示。伏望伏望耳。答敬齋箴東西南北之說。下段所謂得之執中之說非也。三公不換一日養。上段所論得之。下段則迂遠矣。

上蘆沙先生書【戊寅六月】 謹伏問。伊間道體候何如。伏慕區區。無任下誠。小子親候。粗安伏幸。敢伏問。語類曰。春秋時宗法未亡。如滕文公云。吾宗國魯先君。盖滕文之昭也。文王之子武王。旣爲天子。以次則周公爲長。故滕謂魯爲宗國云云。大抵武王。繼文王之正統。而爲天子。則是爲文王之宗子。而語類所謂。以次則周公爲長。果何義耶。且語類曰。無爵曰府君夫人。漢人碑已有。只是尊神之辭。府君。如官府之君。或謂之明府。今人。亦謂父爲家府云云。上段旣曰無爵曰府君。而上段之如官府之君。抑何義耶。幷賜下敎。伏望。答孟子宗國之云。諸候不敢上祖天子。則武王之爲宗。滕魯之所不當論也。降一代而論之。則周公爲長云耳。府君之稱。吾嘗謂此如婚之攝盛。盖家人有嚴君焉。父之謂也。自爲此說時。已以父擬之於君矣。府字。是君字帶來的傍親之稱。亦由父而推也。更詳之如何。

書崔孺人行錄後 乾道成男。坤道成女。乾健坤順。上下位焉。大小別矣。男稟至大至剛之氣。應事接物之方。有異於婦人女子之少弱。故必稱大丈夫。然當死生禍福之際。決然辦得爲大丈夫者幾希。豈不以人之所惡。莫甚於死而然也耶。然則以婦人而從容就義。視死如歸。優爲男子之所難能者。宜若絶無。而近古有一人焉。烈婦崔氏。卽其人也。崔氏籍慶州。文忠公諱承老后。歸于月城金氏諱在光。婦德純備。女工無闕。養尊章以孝。奉君子以禮。而孝思不匱。于旣嫁。于其父母之喪。哀毁遵禮。每日必望墓而拜。曁于在光有病。病且革。崔氏至誠救之。臨絶之際。斫指灌口。僅延三日之命。下從之心。靡日無之。以其隻孤。幼而宗祀之無可傳。待成立。從容就死。與其夫同壙而窆。偉哉崔氏之孝與烈也。讀書。丈夫之所難能也。而夫人能之。豈非天稟之特異乎。嗚呼。死之難。人之同情。從容就死。難之尤難處矣。蒼黃急遽之時。慷慨殺身。非曰易也。而不如從容之無私心也。於其終身慕父母。與夫寬抑節慽。待宗祖可傳。就義以從容。孝思與烈志。幷行而不相悖也。胤子鍾國氏。袖其先夫人崔氏行錄。及一時賢士大夫闡述文字。訪余于河陽峽中。言曰先妣有至行卓節。願子不惜一言之賜之也。余以非其人。而固辭不得。遂檃括諸君子所撰。猥書數言而歸之。

上重菴別紙 期服。惟爲妻杖禫。實具三年之體。而以今漢燮所遭言之。去冬。經仲子小祥。而仍存靈次者。以其未大祥。而神主不可徑祔于廟也。且得以其妻子伸私也。然竊思之。已雖除服。而若通三年。不撤靈座。而主其祥禫。則其體例。似反重於杖期也。且漢燮。主嫡婦喪。則當依古經註疏。長兒不杖無禫。而謹按東賢論說。則沙溪同春。皆以父在則爲妻不杖不禫爲可。而尤菴曰父在爲妻不杖期。古有其禮矣。然家禮不論父在與父亡。而通爲杖期。杖則禫矣。今之行禮者。若一遵家禮。則無此疑。陶菴曰不論父在與否。爲妻杖期者。家禮之文也。父在之嫡子。爲妻不杖不禫者。疏家之說也。愚意欲從家禮也。漢燮旣得尤陶兩先生所論明據。故以今三月欲卜行嫡婦練祀。而祝辭。則依虞卒哭。使長子主之耶。旣在祔祭以後。則漢燮。當主之耶。抑用攝行例云。以舅使長子某耶。此亦有先賢異同之論。當何所適從。然於心終有所未安者。父在父爲主。則爲其夫者。自當壓屈不杖禮也。而且家禮不杖期條下。楊氏曰父母在則爲妻不杖。竊意家禮正文。夫爲妻三字。是大經說。而抑或未及添補其變節歟。

上重菴 伏惟孟春之月。道體啓居。神佑百福。門下僉賢。列侍誾侃。其樂儻何如。日夕馳慕。甚若飢渴。矧小往大來。天理常然。言念時事。奈之何。若是仰昊。長喟不下。漆室婺憂。尤以此引領景仰。可但山斗云哉。學卿。那間告歸。其篤信好學。直令人歎羨。前呈燭話。僭妄莫逃。而不甚揮斥。且有斤削之敎。感幸罔喩。漢燮去春。俾家屬移寓於本縣首陽里。去亡兒葬地。不滿數里。見過悼念彌新。此固人情同然否。大明洞屋子。仍爲諸士友讀書之所。而以三九兩月。會講爲約。晦翁影眞。奉安于祠堂。若善後則不是小事。然那可料必也。惟幸讀書種子。接迹奮發者。間亦有之。此豈非大君子。不幸一再南遷。而覿德聞風。中心悅服。自爾致此耶。皇壇五噫賦。與大明梅引。讀之又讀。常不禁血淚交頤。古人所謂。讀出師表。而不下淚。是無人心也者。正爲此傳神語也。去夏。偶有鄙居之誌。猥此錄呈。文雖不成。自信感古則深矣。願賜一語。使首陽草木。賁生精彩如何。近日猝聞宋丁二友。將造門屛。撥忙修候。語失倫脊。主臣主臣。淵齋疏本。覓之未得。當俟後便。以呈矣。

上重菴 便信久閡鬱陶弸中。而矧世道日晦。無變不生。此時山仰之懷。可但飢渴之甚。匪意宋友歷訪。袖傳惠函。冠帶讀之。自不覺沈疴去體。恨不用此神丹。共壽斯民也。伏審仲秋。氣體體道康寧慰愜下忱遜志洪兄。千里歷險。連歲入海。其誠篤事一之義。令人感歎。且其所編衛正新書。聞之雖久。末由得見。那堪離索之恨也。漢燮夏往秋來。百憂叢纏。小無陽界生味。而新服言之。痛寒仍舊云云。敢不惟命。妄以瞽見。略有辨答。玆敢寫呈。其有差處。批誨牖迷。若何。淵翁之疏。省兄之書。嚴正懇至。讀之痛快。若非此箇文字。何以扶持得一線陽脈耶。學統云有盛箚。儻得信禠。竝原冊下惠。切企切企。

答魏衡良 大舜。始言人心道心。成湯。始言降衷恒性。而自是以來。聖賢千言萬語。無非明此箇道理。而其要。只使人存養省察。以去夫外誘之私。復其固有之善也。故於邪正是非。帥役子賊之別。不得不嚴者。政以是也。後之學者。若不識天命所賦之實理。不究聖賢立言之本旨。而妄以已意。偏執强辯。則其爲斯道之害。可勝言哉。蓋心者。虛靈【神】不昧【明】以具衆理。應萬事。而爲一身之主宰者也。以言其火臟則形也。以言其所乘則氣也。以言其妙用則神也。以言其所具則理也。於形氣神理四者闕一。不可以爲心。古人說心。雖或有指形而言。指氣而言。指神而言。指理而言。而言各有當切。不可偏主一說。而惟觀其所見如何耳。心外無性。性外無心。性者。心中所具之理也。心。是該貯敷施發用底心。比性較大。張子所謂心統性情是也。張子又曰合虛與氣有性之名。合性與知覺有心之名。程子曰以稟受而言。謂之性。以存諸人者而言謂之心。其實一理也。觀此則心與性。其非二物也明矣。今若但曰性理也。心氣也。而判爲二物。則是氣爲一身之主。而理反爲客爲役矣。若爾則人欲日熾。天理日晦。人不爲人。國不爲國。而禽獸逼人。戎狄亂華。害流生民。禍延來世矣。不亦甚懼乎。是以於性而審本然氣質之異。於心而謹人心道心之別。常存敬畏。克己復禮者。是儒門第一義諦。惟願賢者。眞知力行。而勿以人廢言。如何。儒釋同異。得失不消。張皇引說。彼之廢棄人倫。滅絶天理。罪之尤者。此則以五常爲性。彼則以作用爲性。此則寂而感。彼則寂而滅。此則曰存心養性。彼則曰見心識性。如陰陽晝夜。每每相反。而其得失之判。只在理氣公私毫釐之差耳。仁之道甚大。專言則包四端而惟當惻隱發見之時。眞可以體驗其仁。故曰惻隱之心。仁之端也。此言。最善名狀。男女無別。則是禽獸也。於禽獸而何責其父子君臣上下之倫乎。今日西洋醜類。無異禽獸。以其無別故也。道心。固天理也。若人心。直謂之私欲。則太傷急迫。雖上智。不能無人心。則於上智而云有私欲。可乎。東坡。打破敬三字。模得戰國氣習。而終是老莊虛無之學也。陽明。致良知一說。借粧儒門面貌。而實則佛氏作用是性也。父爲子隱。子爲父隱。雖似非直。而人情所安。合乎天理。則直在其中。舜負瞽瞍之論。最爲切當。此等處。政宜着眼理會過。誠者。實理也。卽太極之謂也。天下之物。皆實理之所爲。若無此理。豈復有物乎。故君子。必以忠信爲主。律度者。法度之器也。聖人之一言一行。自然中理。故曰聲爲律。而身爲度。君子不器。以其道成德立。故用無不周。若初學。妄意不器。汎濫躐等。則不惟不爲不器。終無一器之可成。此非可戒哉。

醉石記 每尋高士傳。獨嘆淵明賢。及此逢醉石。謂言公所眠。此晦菴先生題陶公醉石歸去來辭詩也。噫晦翁之於淵明。有尙友千載之嘆。以其人之可尙也。豈一片石之取耶。隣鄕士人咸豐李君。扁其所居之室曰醉石。其亦尙友淵明之意歟。蓋淵明當司馬氏屋社之後。不事二姓。高臥北牕。無聊不平之懷。冲澹蕭散之趣。寓之酒而醉于石。以醜厲之姿。遇高逸之賢。石於是乎與飮者。留其名矣。見今廟社丘墟。冠屨倒置。志士仁人。不禁桑海之淚。意者醉石主人。託於斯而自晦歟。方其醉時。頹如玉山。以無情之石爲有情之友。熙然自作懷葛氏之民。侏離之說。耳莫聞也。蹄跡之交。目莫睹也。高枕石頭。醉夢昏昏。是之謂眞醉石。不然雖有竹林七賢之日飮無何。太湖三品之環列怪奇。適足爲猖狂之士富貴之人之縱恣玩好也。非君子之所尙也。吾知主人之意定不如此。試於風朝月夕。對東籬之佳菊。撫嶺上之孤松。醉淵明之酒。臥淵明之石。則是亦淵明之醉石而已。安知後之君子。亦有尙友之願耶。主人俾余記之。胤子準憲實將命焉。病昏不能滋筆。而碎石之云。有契於心。誦古人詩預拂青山一片石。與君連日醉壺觴之句以寄。未知其肯許否。試書以問主人。

農汕精舍記 朴居士漢豐。築數椽茅屋於所居殷巖之上。扁曰農汕精舍。以爲暮年藏修之所。客有過而難之者曰。古人之名其亭者。或以所居。或寓箴戒。名實貴乎相稱。實之所在。名必隨之。居士早年才華。文垣詞場。聲聞膾炙。十載京洛。謂一第容易可得。而事與心違。遂返故山。居士老矣。非躬執耒耜盡力溝洫之時也。村秀才子。日來相尋。執經問難者。戶庭難容。日浸淫於虞夏商周之書。講明乎孔孟程朱之學。未嘗窺園外一步地。若是而稱之曰農汕。無其實而假其名可乎。傍有解之者曰。若客之言。辯則辯矣。於居士之志遠矣。蓋人之處世。士與農而已。士之仕也。猶農夫之耕。古之君子。以擧業爲羔雉以應世。世以是求士。士雖聖賢。不以是進。不得行道也。居士之十年京華。非干祿也。將以行志也。及其世級汙下。邪暴又作。浩然決歸。不復渡銅雀津。棲遲衡門之下。自號農汕。其志尙豈不灑然乎。且其爲農也。以聖賢爲良田。以仁義爲穀種。以經傳爲鎡基。克去已私。如稂莠螟螣。加之省察。如灌漑得力。以至秋成之候。則富有之大業。於是乎在。是農之上者也。若夫操耜驅犢而後爲農者。農之下者也。烏足爲居士道哉。精舍在箕潁之東。山不高而秀。水不深而冽。宜隱者之所適。室僅容於藏書延客樓以備乎納月招風。于焉以息。于焉以遊。淸虛日來。塵穢不侵。牕明人靜。靑燈徹夜課農書則樂在斯矣。旣以答客。試書此以問居士。莫無不可於意否。是爲記

三山記 南方之山。巍然高而大者可數。而獨瑞石爲宗。一支北出而爲三角山。山不甚高。而厚重端嚴。有鉅人長德之象。前臨平野。龍江一帶。逶迤遠抱。南流爲極樂湖。瑞石精靈之氣。萃於斯焉。竹樹交映。桑麻連陌。環山而居者多名村。文學篤行之士。往往出焉。吾友李君明淑居之。松沙奇公題其楣曰三山。於是遠近士友。一辭稱三山翁而不名。宜君之居此山而稱此號也。蓋君自少質直而好義。忠信而不欺。詩禮爲家傳。耕稼爲活計。依本分樸實人也。松沙公之所扁。斯焉取哉。昔眉山蘇氏。以木假三峯。擬之於三父子文章。況此山之眞面目。非木假之比。君家文章才德。必將駕軼昔人。雖不在君之身。其在君之後孫也無疑。雖然。吾嘗聞三山在海上。逐派來去。六鰲戴之。吾知구贔屭老脚。閱千劫而不霜。近在屋後。朝夕乎楣間。起居相接。不爲風潮狂浪所移。屹然砥柱之特立。則眞不負玆山之靈。而無愧乎松沙以題矣。君因命余爲記。余卽推其意而書之云爾。

拙窩小記 走一生愚拙。見人有機變者。未嘗不畏而遠之。雖欲強其不能。而拙益甚。眞所謂天生之拙也。乃今得見崔君潤鍾拙窩記一通。適與余心會。以拙筆記拙窩。其或可乎。夫拙者巧之反。未有拙而能巧。巧而能拙者也。蓋自上世。俗尙淳厖。無巧亦無拙。惟公惟正而已。降及衰季。尙德之風。日以淆灕於是乎虛僞生焉。以守身安分者爲拙。以雄辯奇謀者爲巧。機變日深而古俗不可復見矣。今崔君持身以恭儉待人以誠信。躬稼以食力。教兒以義方。人拙於義。我於利拙。人拙於善。我於惡拙。可知其依本分樸實人也。此果眞拙者哉。若以拙爲無用。巧爲有用。則顏氏之愚。曾子之魯。反不及於鞅斯之智矣。嗚呼安得如拙窩幾公。參錯一世。使今世之人。皆捨巧而趨拙也哉。