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南遊西山記 余賞北遊金剛。南頭流之下。其奇峭靈明之氣。龍蟠虎踞之勢。足以壯吾心目。而東方幾無山矣。余自寓湖。湖之人士。每道天冠月出之勝。余惟江河溪澗。不足爲水於觀海之眼。然大波奔放。渾浩流轉。淸瀨激湍。嗚嗚切切。卒値之。未有不駭目而叫奇者。山何獨不然。歲己卯春夏之交。與尹君子仁金生後基。翩然理裝折簡。會粱正齋元淑於長澤之長平。以有積歲宿約也。遂透迤而南。嘯咏於天冠。寓遐想於萬德。窮奇勝於月出。以木浦之儒達爲終曲。蓋亦壯遊也。視余以金剛頭流爲盡天下之大觀。而空自高大。杜門以終日者。其暢快何如哉。始覺天下之事。不可得一而自足。擧大而遺小也。玆略記四山形勝如左。時送迎甚繁。不盡名。惟與同天冠者。魏子栗粱而見白璿一粱元淑裵彩洪白殷擧尹子仁白日敬張永浩金俊基金昌柱李擧來魏亨煥魏啓道白鍾絢也。於萬德月出而見元淑彩洪殷擧子仁俊基也。而月出則趙友三人前導。聖裕致洪敬華其字也。儒達則元淑彩洪敬華俊基也。而奇老喆實東道焉。天冠山一名天風。又曰支提。山在長興治南四十里。祖瑞石而禰帝巖。蜿蜒南馳。遇海而止。蓋其爲山。土質而石骨。奇巖怪石。往往叢立。如對敵之軍。隊隊成陣。如澄如几。如屋如壘。鳥華如羆登如。如介冑之將。執戟而臨。粉黛之女。曳袖而立。又如品官之整帽。老釋之豎拂。神剜鬼劈。殆不可窮已。山之中有仙樂洞天。阿育王塔。金水窟。放光磧。四箸巖。菖蒲峰。鑽燧巖。風口巖。紫宗旗峰。蘆峰。而九龍峰最勝。昔薛仁貴留陣此山。巖上有揷旗痕。所謂旗峰是也。又有題名處。而苔蝕不可見。舊有元鑑天冠兩寺。而元鑑廢。天冠寺獨存於北麓之趾。而無甚可觀。山之絶頂曰烟臺。昔烽燧所在。登臺而望。大海蒼茫。極目無際。群島小嶼。歷歷如星羅碁置然。月出山靈巖之鎭。而湖右之捍門也。之山亦自瑞石而南。遙馳不能休。至此而拔地千尺。聳出雲霄。環山石骨崚?。層巖競秀。矗壁爭峭。立者如人。臥者如屋。奇形怪態。鬼莫能測。世稱小金剛。非過語也。諸峰崒然而最高者。曰天皇峰。峰突兀上竦。直視之方抽之玉筍也。橫視之未發之菡萏也。四面皆峻嶄。西北二壁。僅通人跡。及登頂。石面平舖。可坐百許人。俯臨大海。雲天遙廓。萬山如飣餖。如走馬驅羊。如波濤之滾滾。又如千萬軍。列以旌旗鼓戈。魚麗鸛鵝。升壇而指麾。其西約十里對立者。曰擎天峰。【素無稱名。名之自我。】石兀立。無梯可攀。稍北者曰九井峰。此有農巖所記。若養子峰。鏡布臺。出米窟。避雨巖。門巖。旗峰。皆可玩也。山之趾。有無爲寺道岬寺。而烟塵相揣。難得半曰閒。惟上見性菴。稍高最淨。而時適旱亢。泉眼枯渴云。萬德山來自月出。而遷迤數十里。平地崛起。嶡然成峰。爲康津治之鎭捍。其爲山也。內土山而外石峰。隱然有順陰陽而自守保險之象。異矣哉。石峰列立如屛。崱屴而嶄。有不可犯之勢。望之不覺懍然。中有萬德寺。寺之門樓曰萬景樓。之前海色蒼然。是謂星子江。昔尤齋先生島配之時。數日候風於此。感舊傷今。探討舊蹟而無見。惟重峰先生所題揭焉。曰岡巒如畫水如彎。湖界蒼茫一望間。恰如重峰三月暮。臨江遙對兩京山。蓋重峰以本道都事。登此而賦之云。儒達山在木浦府。山不高大。而石骨成峰。巉巖峻嶻。人難著足。迨其斲石成梯。植鐵爲欄然後。始通絶頂。而猶且危矣。視月出之山。大小雖懸。而奇勝可班矣。若其大海之環其趾。漁舫烟艦之出沒。萬戶樓臺之櫛比宏敞。又月出之所無也。遊賞者。不可以山之小而少之也審矣。

黃岡齋重修記 安陰三洞之勝。甲於域中。而猿鶴洞尤選。勝洞之中。有曰黃山。峭秀彎環。明媚映空。勢寬而氣聚。直其東斧封睾如。宰樹成圍者。故通訓大夫行典牲署令兼訓鍊主簿花川劉公諱恒之墓也。墓下爲齋。爲春秋芬苾之所。而顔曰黃岡者。指山而命之也。歲久屋湫。殆不可支。歲丁丑之春。列郡群裔合謀。募新材恢舊制。建屋五楹。設垣廡以周圍之。於是齊明之室。宰熟之所。講睦之堂。咸具有序。旣使門秀珠龍。徵余以記事之文。謹按劉氏居昌之世也。麗季密直都憲瀯溪先生。丁天運迭禪之會。效匪躬之節。秉罔僕之志。退遯于安陰。時有伯仲圃治之稱。其貽祚植德。固其來之滾滾。公以瀯溪肖孫。胚世澤而襲家傳。講明正學。行誼日彰。皐唳聞天。歷颺淸職。後除田制別檢。勞蹟頗著。而退然不伐。樂志丘園。囂囂以卒世。公可謂聿修祖德矣。視世之貴通賤介。紆靑紫。沒性命而不知返者。奚直千仞之祥羽哉。宜其遺澤之及。若子若孫。若曾若玄之文行忠孝。後先炳烺。亘百載而不泯也。今天下人道息矣。孝親爲人道之本。而本旣喪失。遑可論久遠不逮之地乎。劉氏諸公。乃於是時。而周章之如此。亦可謂篤於追遠而風厲于世矣。雖然此惟外耳。惟登壟而履霜露。慕祖先之風節。臨溪而㪺泉石。挹先賢之遺風。操其心潔其身。益求其修於內者。則公之遺澤。不斬於來永。而忠孝文行。又安得不如往昔之盛耶。是在諸公而已。斯役也。漢濟啓三鎭萬炳淑。尤爲綜幹云。

蓮坡遺稿重刊序 蓮坡遺稿刊行旣久。以未及淨洗。往往編摩失例。後三十有年甲申。之孫金冑鶴門人崔芳鉉等。銳意重刊。屬余以編摩。且曰弁文奇松沙先生已足發揮。而今則重刊也。不可無敍事一言。肆勤吾子。余辭以不任。而三往返不休。余乃妄加丁乙。粗整其頭緖。乃言曰士之學問樹立。必有所主本。無所本而颺其華者。雖鉥腸擢腎。獵奇騁雄。以竊一時之華。而卒之烟銷而漚滅。君子固不貴也。若公絶意功令。著跟實地。慥慥乎居敬窮理之方。而不以不明而遽措。又不以得少而自足。雅言曰學原於思。思之未得。暫放下。更著力。必究通乃已。人謂聖人不可學而至。何自期之不重也。故不可斯須弛。靜亦此心。動亦此心。又曰山水之險。莫甚於瞿塘劍閣。然舟車之不見敗於瞿塘劍閣。而見敗於順流坦道。以其謹於可畏而慢於不足畏也。則行路難不在山不在水。只在人心翻覆間。蓋其志大其見明。深致意於存誠克復之要。此可見公之學之有本而有實。且其所從師者。淵齋宋文忠先生也。所麗澤而切偲者。金吾南鄭日新諸公也。是其所受之正而體認之密。亦可驗已。豈役役葩藻以爲夸者。所可髣髴而跂及哉。自夫象季文華相尙。而公潛光不自耀。知公者蓋鮮。設有知者。眞知其學有主本者尤鮮。肆特表以出之。以厲世之從事學問者。若其行己其大方。詩文之可傳。原序詳之。不必架疊。

李簣山壽瑞帖序 簣山居士李祥國初度之辰。在上歲己卯末月。遠近士友慶頌盈軸。胤子一根造余川廬。請敍其事以弁之。余惟夫天地悠久。所以能成生物之功。矧伊人矣。有不壽久而能集衆善成百務者乎。肆古人之慶。必有祝。祝必以壽。冠而祭。而讌享遊衍。靡不以是爲先。黃耈介眉。無期無疆。爛然於編章之間。使人有所感發而興賞也。然頑而壽。愚而壽。壽何足貴。故箕疇五福。攸好德。實爲壽富康基本。詩亦曰其德不爽。壽考不忘。然則天之福人。何嘗有意。而其惟善是與。惟德是得。則亦未嘗無意於其間也。居士余嘗一面矣。貌端體直。筋骨頗勁。聰明無所損。言溫氣和。謙謙若無所能。其樂善尙德。藹藹色辭間。揣之己目。可推其餘。此居士之所以自致其壽。而亦天之所以福善者然也。帖中群詞。工拙雖殊。贊發其致福之由。則均之皆可誦也。顧吾之生。與居士爭一月。而直一頑耳愚耳。赧然自恥。不敢與議於斯。而孝子誠懇。亦不敢終默。仍告之曰。子而壽親職耳。然子之欲壽子之大人於無疆。不須區區文字爲也。其必淑爾身愼厥德。自拔於風聲習尙之會。專專乎敦本懋實之方。使人稱某公有子。壽其親無大於此者。歸尙勉旃哉。

柳子德大夫人壽瑞詩卷序 余之寓鳳城也。柳君子德實爲之主。君端潔有守。不肯與人苟合。而顧甚喜余。一見輒許而交。間又而其大夫人六十一壽瑞詩卷。請余爲序。余文甚陋。無而應命。雖然竊有感焉。凡人恒言。必曰人生百年。而世之能百年者鮮矣。故洪範之五福。封人之三祝。莫不而壽爲先。然人之賦命恒不均。其或得之壽。則失之他福。窮餓貧賤憂患疾厄之苦。往往有而迫其身衡其心。而困其一生。若是而壽。辱焉已耳矣。而夫人則不然。生長閥閱。有豊亨之養。而無衣食之艱。雖不幸中喪所天。有賢子能自樹立。入承厥志。出有令聞於鄕里。福慶綿綿。將見孫曾之益繁。而賦質貞固。衰老且康健無恙。壽若夫人。吁亦難已。抑又聞夫人素莊淑。而禮自持。敎子孫有方。凡親戚士友頌禱者。無不一辭稱賢有德。夫德固福祥之所由基也。無是。雖有富且多子壽者。幸也非宜也。是以人欲其身之壽。莫先於爲善。而莫要於積德。不惟其自爲宜然。子之欲壽其親者。亦當不外是求之。蓋將而富貴壽親。則富貴有時而盡。以功名壽親。則功名不可必得。久且必得。其惟在己者乎。今君之孝。旣足而使其親。樂而忘年矣。余猶願至于其至。而不於已至者足焉。敦忠信履仁義。慕古絶今。學愈進而業愈廣。堂搆之守。箕裘之傳。勿替而引之。斯焉而已。君其肯以爲然否。余晩僑矣。未及參賀於稱觴之末。而聊且書此。以竊附黃髮鮐背之頌云。

答安士誠【辛巳】 麥雲方收。秧兩隨之。忽念吾士誠勤苦何如。旋覺祥日已過。光陰眞隙駒也。恨未趁期修書以慰慨廓之情。忽奉手疏。滿幅悲哀。令人感涕。八舍云遠。每月往參。何等誠孝。而猶若痛霣靡逮耶。象生已撤。音容永秘。孝子之情。尤復何如。雖然已歿之親。不可復追。惟立身修德。窮理明善。不落流俗。是報其德之大者。想已哀諒。琦一自遠寓。春秋往先墓。恒規已成。而世故多瑞。春秋變爲一歲。一歲變爲閒歲。視賢者所行。赬然發汗。近來鬢上歲月與二竪子交侵。惺惺無日。又未知間歲變爲幾歲也。媿且歎也。頫問禮疑。空疏無以對。粗陳下方。更商而回駁也。父先亡母喪中。其妻已死。則誰爲主婦云云。妻已死則無主婦矣。無主婦而强爲有主婦可乎。舅婦共事。大是不經。或人所行不足言。奠于尸東。何義云云。奠于尸東。當尸肩故也。亦靈座主奧之義也。【士喪禮祝執巾席。設于奧東面】古禮則靈座主奧。殯後爲然。家禮靈座設尸南。襲後然。則始死奠。自當主奧。旣主奧則自當奠于尸東當肩矣。尸之東卽屋之東。備要圖屋東尸西之云。無乃錯者耶。旣具衣帶網巾而不冠云云。古禮死者不冠。蓋以襲斂主於保庇肌體。貴於柔軟堅實。冠則嵬磊難安也。男左女右。旣著於爲位條。而奉柩朝祖時。却男右女左云云。地道尊右。故男由之。此從柩行。故用內則之常例。且至祠堂。則男由右者因在東。女由左者因在西。正合於祠堂序立之位矣。備要童子八歲以上。乃爲成服。又曰當室童子。雖楫少。以衰抱之云。則庶童子。雖親喪。八歲以上乃成服。而當室童子。雖八歲以下。猶制服否。所謂成服。泛指五服歟。大槪則然。而禮雖未成人。其能服者不禁。故財慈以爲未八歲者。服其近屬布深衣。或合禮意。但童子無緦服。惟當室者緦。通典出妻之子。雖不服外祖。外祖猶爲服云云。母已絶於父。故只爲母期。旣爲母期。則於外祖自當無服。外孫則女雖見出。而外孫自若故服緦耶。庚蔚之曰從母而爲昆弟之子婦。則不可以婦禮待之。由外親之屬近而尊也。愚意旣爲昆弟之子婦。則當以此待之云云。通典說恐不可非之。愚意兩尊似可。斬衰之重而裳縫向內。緦服之輕而衣縫向外云云。喪服記凡衰外削幅。裳內削幅註。太古冠布衣布。先知爲上。外殺其幅以便體也。後知爲下。內殺其幅。稍有飾也。後世聖人易之。以此爲喪服。觀此則五服皆同。而但布有升數之異。祠土地葬。時先參後降單獻。而墓祭時。先降後參三獻。吉凶有異云云。葬時與墓祭時自不同。不必致疑。但葬時。家禮則無降神。而兵儀始有之。已詳於四禮儀。就考之如何。

答周成三【時玉】 成三足下。僕與朋友別多矣。十年之交。一朝而相捨者。蓋亦屢矣。而此心之悵。數月則已。獨於頃者之行。十步九顧。久不能忘情。其故何也。古語有之。桑下一宿。猶有餘戀。僕之夤緣接寓于武山。行且二十星霜矣。朋舊遊從。時月綢繆。而其中情好最深。晨夕與處。而憂樂與共。磨切以問學。砥礪以行誼者。惟足下輩數人而已。夫旣與之如此其久且深也。而今遽決然棄去。人情悵惘。如何可言。雖然僕之所以眷眷於足下者。非直爲里閈之好。面貌之歎而已。期之以久遠。而托之以腹心。有非區區離合之可以間焉者。惟願崇德懋業。毋使此心隨而俱阻則幸矣。來書深以離索爲憂。而慨然于不能同歸之故。固宜有然。然使足下前日之志或怠。而學不能加進。則僕雖朝夕左右之。竟亦何補矣。而況僕雖不在。南方士友之可以相依者。所在皆是。苟吾誠心求益。人皆樂以與我矣。其又何有於離索之恨也。望足下之以是自寬。而毋徒戚戚於今日之別也。僕爾來汨汨冗務。無暇念學。而又此遠寓殊土。凡百俱極關心。深恐由是以往。蹉跎昏忽。卒負宿志。足下可引以爲戒。政不宜似之也。

答羅士敬【燾敬】申乃宣 雙魚長弟入手。便成鼎坐唯諾。阻餘慰感。奚百朋之比。承溫理益妙。讀禮罔愆。各盡其方。尤何等豔仰。大作尊師行狀。可見用意之極。而報佛之誠。殷殷於言外可敬也。但文字之行。速出非貴。精緻無疵類爲上。請足下期以歲月。精櫛潔剔。刪其太重。補其欠而抹其剩。以免末俗之脣舌如何。蓋此等文。如畫師肖像。一髭不似。便成別人。以故風后之譏。發於大賢之口。豈不可畏。琦之於尊師。同門之分。非不切至。而地步遙闊。生平承話。只二次而已。則其立心制行。無由得以詳細。今於士敬所述。何敢然否於其間哉。惟士敬自審其稱量而裁定之可也。但總論性理等說。礙於淺見者。問有之。未知何故。須更就集中。收取定論。蓋此等議論。初晩或有異。又或隨問卒答。有彼此之殊。而文集蓋都聚。故無甚妨。若狀文總論。不可以溷雜也。且曩校其集。論天文星曆。最爲詳熟。而總論中都不及又何也。向所謂補其欠者此類也。乃宣所諭誌碣等。湖嶺間同門之列。秉拂者多。自擇圖之。何必問人。大學講說之入書卷。厥有由焉。而今曰以此携貳。又曰非作者之本意。欲入雜著。然則然矣。又何必煩諭。所可更商者。夫校書如掃塵。雖至再三校。或有不滿人意處。又有遺珠靡及之悔。況乃以老衰麤眼之一過者。把作定本則誤矣。須與及門諸君。更加細商。毋至有悔如何。諸公謂余有農馬之知。每每提及。意則可感。而衰懶無以副萬一。愧忸。如有復焉者。吾當緘結。恕燭是望。

答劉子敬【貞熙○乙亥】 往年鳳山之行也。不知尊居乃其里。而漠然過了。久後覺之。深恨不敏之自絶於英秀也。乃蒙不較。遠投崇翰。與人爲善之意。藹然於幅面。仰認雲夢之藪。不以一芥滯。而好學之篤。求道之切。洵非人人可及也。山頹之痛。安得不然。今獸敎橫而人紀亡。耆師宿德。秉拂當座。提挈襟領。猶懼不能鎭頹波之勢。而一朝徂謝。林藪一空。後生少輩。安得不倀倀。而況平日之及門薰炙者耶。惟握拳張膽。不以人棄而已之。不以人與而趨之。綴拾吾家緖餘。以俟千秋必返之日。是報佛恩之大者。亦處世變之良方。足下幸留意焉。琦名爲此學。而一生因循。中無一得。遽然渥枯而黟星。又當此人道滅絶虎食其外之日。窮廬之悲。漆室之嘆。何補於人已哉。惟楚澤之長年度世。不能無其願。如蒙留置胸間。時惠所得。破此聾聵。如何如何。

挽文謙山【鏞】 擧世好夸奓。公獨拙自修。尊光卑不踰。楣扁存至猷。擧世滋忮克。公獨與繇繇。取善無你我。胸何一蔕留。所以德業盛。老去益優優。蓋維天畀篤。發的又有由。春風后山宅。首事幾公儔。一條金繩微。矢心密密抽。謗讚吾何與。惟是是尋求。千聖入寤寐。彝倫是葛裘。理徹天人妙。識卓古今周。寬弛寓繩尺。和處有畛疇。所藏而可恕。犖犖懷天球。世級奈草昧。彙征不叶謀。睠彼梧潭上。先澤自淸幽。灑灑荷轉珠。俛仰千載悠。升掃托晩計。于可獨息遊。笭箵塡席隅。庶寫無疆憂。況有傳心種。賢聞溢嶠陬。喜公筋尙强。擬公膺避籌。老穹竟未定。斯文奄山丘。大夜方窣窣。燭滅風飀飀。昔余寄深峽。結广擬拙鳩。礌砢齰牛脅。無人肯回輈。忽驚花下車。空谷暖氣浮。陽春起永夕。下俚愧難酬。語入絲毛細。眉攢海邦愁。末言各努力。揜身事絶柔。此意固堪荷。所愧混薰蕕。而蒙不擇細。承款春復秋。不謂聽藐藐。誨必極綢繆。素藍古亦云。瞻矜期皓頭。詎料今非龍。黃壚寒雨收。時艱道益孤。寤擗空咿嚘。畢蕪辭難盡。有淚交頤流。

答夏靈峰【震武】 伏蒙下書。擧朱子居敬窮理力行三言以誨之。語雖約而眞詮畢擧。感鐫心肺。豈直終身誦之而已哉。琦早從一二先覺。粗聞爲學大方。而所從事者。亦不出此三言。但因循偸惰。一無所遂。今奉來敎。尤覺惕然。姑以窮理一事言之。近自心身。至於家國天下。細而昆蟲草木。大而江河山嶽。天地之高深。鬼神之幽顯。莫不有是理。而皆吾所當窮。然以其至切而近者言之。則心是一身之主。而以提萬事之綱者也。不明乎是。而能窮天下事物無窮之變者。無是理也。心之爲物。果是甚個。近世東儒。或言是理。或言是氣。其曰理云者。主朱子心者天理在人之全體。及心爲太極之說。曰氣云者。主朱子心者氣之精爽。及心猶陰陽之說。各有成說。立幟血戰。莫之歸一。良可浩歎。謹將琦之所聞以仰質焉。夫心者衆理之總會。而主宰衆理。所謂心爲太極也。然所藉以爲地盤。所乘以爲運用之機。乃其一身精神魂魄。所謂氣之精爽者也。除却此魂魄精爽之界至。則無說討箇心字處。朱子所謂比性微有迹者以此。蓋性蘊動靜。而靜體爲主。心該體用。而妙用爲主故也。今泛謂之心是理。則擧本而遺末。使學者不察乎危微之機。而弊或至於認賊爲子矣。泛謂之心是氣。則擧末而遺本。使學者不知有天命之尊。而勢將至於主僕無分矣。蓋人之魂魄。是陰陽之靈。而爲心之當體互機也。性情是無極之眞。而爲心之實體妙用也。眞爲之主。而靈爲之資。然則心是合理氣而一之者也。學者惟知氣爲之資。理爲之主。而加存養之功。知主或失職。而所資者反以橫走。而加省察之功則足矣。不審如何。勿靳辨誨。至望至望。

答南素窩【廷燮○己酉】 有便闕問。而不以爲罪。乃辱今日書。君子之量。信非淺腹可測。矧審德與年邵。溫理益崇。二豎不敢肆虐。世變不能撓奪。吾黨可一賀也。下諭足見喜聞之勇。百世師奚直季路氏而已哉。雖然此猶一時語失耳。不必深言。別紙所論。於鄙意自相矛盾。姑擧其大者言之。氣質性之包本然氣質。人心之包人道。未知於古有據。抑吾丈所刱見耶。若古有之。則幸爲準備吾丈三對說之資本矣。而道理恐不如此。不然而自我刱新。無乃無事中生事耶。所引孟子仁人心。粗識文理者。皆當知之。而今乃引此爲包人道之證。盛意大不可知。朱子墮在氣質之說。其意蓋以氣質與生俱生。就那氣質上。專指出這個理。則是本然之性。合氣質而兼言之。則是氣質性云爾。何嘗與盛論所謂專指出純善本然之外。又有其餘氣質所占性之意同乎。此亦不可知也。其他疑處。亦不一。然非卒乍可旣。遂此不備。

答外兄崔善若【性濬○癸卯】 百里之遠。一歲一枉。已極勤眷。而又復每辱先施。不以在爀愚無似。意欲推而進之古君子之道。雖則知感。在爀豈其人乎。旣知其人。而故故若此。無乃以自期者勉人歟。頃年過晩求李丈言。卽今吾鄕秀才。崔某爲翹楚。李丈重厚簡黙。非妄許人者。以仙鄕而得翹楚之譽於長德之口。其所自期而勉人者。安得不遠且大也。雖然美質旣天得矣。欲聞其難聞之至道。必有得之師友。體之身心。以將終身由而無疑者。爀雖庸下。竊願聞焉。示諭時學之弊。誠然誠然。大抵今之學者。不察乎忠孝仁義之實。而開口談性理。以區區四寸之得。爭辨是務。一言不合。輒目之以異端。此最士習之痼弊。宜盛論之慨然乎此也。盛敎曰性與天道。子貢所未聞。非學者所可論。又曰切近用工。眞實力行。心性理氣之說。不待辨而自明。語非不是。而亦恐有病。近代時文之士。四子六經。無不誦說如流。而問其旨則昧如也。中州陸氏之學。力行甚嚴。而專廢講學。以頓悟爲法門。若如盛論。其弊或將至此。亦未可知。豈非可慮耶。朱子編近思錄。以陰陽變化性命之說。列之首篇。呂東萊題之曰。後出晩進。於義理之本原。雖未容驟語。苟茫然不識其梗槪。則亦何所底止。然則不可以子貢所未聞。而一切廢閣之也。明矣。學者窮經讀書。務欲實得於己。則其所疑所得。不得不與師友講討。蓋以不敢自是。不敢自足也。未知如何。

14일(계해) 十四日 癸亥 맑게 갬. 晴陽。

15일(갑자) 十五日 甲子 흐림. 새벽 무렵에 우레가 놀래키더니 폭우가 흡족하게 내리고, 오후에 맑게 개었다. 陰。曉頭震驚。 瀑雨洽注。 午後晴陽。

16일(맑음) 十六日 乙丑 소나기[驟雨]가 간간이 내렸다. 陽。驟雨間下。

17일(병인) 十七日 丙寅 갬. 晴。

23일(신미) 二十三日 辛未 맑음. 陽。

21일(기사) 二十一日 己巳 맑음. 陽。

22일(경오) 二十二日 庚午 맑음. 염치(廉峙) 아래 왕치(王峙) 위에 임시로 장사지냈다. 陽。權葬于廉峙下王峙上。