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25일 병오 二十五日 丙午 흐리고 눈. 陰雪。

23일 갑진 二十三日 甲辰 맑음. 陽。

答張晦堂【錫英○乙丑】 伏蒙含藏用惠敎。復過賜推獎。非所敢承。而勉之以令德。誨之以至義。拜受莊誦。深幸側陋之得容於君子也。世敎衰。禮敎先亡。禮敎不行。而人能爲人。國能爲國。斷無是理。彼其蔑倫悖敎之徒。固無責己。若乃貌古心儒能說章句者。於理天秩整人紀之學。未嘗過而問焉。亦非可怪者歟。近得大著儀禮集傳於友人家而閱之。其考據之該博。疏釋之的確。庶幾羽翼聖經。而爲後學之嘉惠。益恨遠不能朝夕承咡詔也。盛答周時玉書。條條明確。足令祛惑。但臣在下先二拜。君在上答拜。命使升又二拜。是亦謂之俠拜。此一條不能無疑。儀禮賓降階。再拜稽首。公命小臣辭。賓升成拜。公答再拜。燕禮大射禮聘禮公食禮。無一不然。而今以君在上答拜。置臣之先二拜又二拜之間。一疑也。俠拜者。婦人之於丈夫之禮也。故舅姑尊同。而婚禮於舅答拜則婦又拜。於姑答拜則無又拜。是婦人相拜無俠拜也。君臣雖有尊卑。均是丈夫也。婦人相拜無俠拜。則丈夫相拜無俠拜。從可知矣。而今謂君臣亦俠拜。一疑也。集傳旣曰。成拜者。先雖再拜。君旣辭之。其禮未成。故復拜而成之。而今乃合階下未成之拜。爲四拜之證。至以夏氏所謂至明始易爲四拜之說。斥之以不知禮者。尤竊可疑。且若君臣之拜。只有升成拜之節而已。容或牽强爲據。而儀禮臣但再拜稽首。而君答再拜處。不一而多。豈可謂臣之於君必四拜乎。夏說恐亦不可譏也。儀禮燕射聘公諸禮及覲禮。皆曰再拜稽首。尙書康王之誥。亦曰再拜稽首。而四拜之文。不見於經傳。明史禮志曰。大中祀拜禮。初每節皆再拜。而洪武九年。禮臣奏禮記一獻三獻五獻七獻之文。皆不載拜禮。唐宋郊祀。每節行禮。皆再拜。然亞獻終獻。天子不行禮。而使臣下行之。今議大祀中祀。自迎神至飮福送神。宜各行再拜禮。帝命節爲十二拜。迎神飮福受胙送神各四拜。此夏氏之所據而爲說也。而今卻勒加以不知禮之律。渠肯服乎。敎意未可知。抑別有所據而云歟。倉卒隨寫。偶失照管歟。乞幸更思而辨誨之也。語類謂諸侯見君則兩拜。還一拜。此說差異。旣兩拜則還亦兩拜可也。而今云一拜。亦可疑也。幷明敎之。

與李是菴【直鉉○癸丑】 春間往拜。行期忽劇。未能穩奉敎言。歸猶悵恨未已。天時人事俱乖。旱魃益肆。虎食日迫。雲牕之眠難甘。樓下之嘆轉甚。恭惟門下其若何而處此也。卽今所謂有志此事者。類皆解體靡振。弱線之傳。無可托者。而如于耆舊長德之在世者。孤危如晨星之落落。顧瞻徊徨。于誰因依。幸惟門下毅然自立於衆流靡靡之中。抗天下之大勢。立天下之大論。破海蠻之頑膽。振吾儒之苶氣。街老閭童。亦皆嚮風知慕。而琦之愚。則又有異焉。琦自失依歸。又此罪蟄於窮山絶峽之中。寡陋日益甚。尤咎日益加。悠悠終歲。其與樵氓野叟異者幾布。救援之策。深有望於門下。其將何以爲敎也。瞻仰之劇。肅玆奉請。不備。

答權松山 來誨縷縷。深感仁愛不遺一物之至意。而況心說之辨。洞快詳晰。開曉備至。敢不眼膺。夏氏學術。曩書已細達矣。來諭大體極正。而或少精深微密工夫之云。未及見其全論故。爲此過忠厚之言也。且焉有自處太高。凌駕先賢。而大體極正當者耶。吾東近世說心。亦恐太孟浪。彼認心爲氣者。固不足論。以理言者。往往有過處。至以氣之精爽。陰之靈陽之靈。亦皆卽指理言。未知其何以也。近見俛宇集。其中有駁蘆沙說者曰。所論動靜者。只是驟馬背上。縛得住一個泥塑耳。似此譏評。不省何謂。蘆翁之言曰。太極動靜。本是平坦語。而怕學者誤以爲。太極不待氣機而自動自靜。故註解著所乘之機四字。因足之曰。一名爲理。便有所乘。乘非絲毫犯氣力字。而今人看所乘字與此異。有若太極漫無主張。忽見馬匹當前。趫捷而騰上。樣。蘆翁此說。何嘗不明白切當。而此老乃以蘆翁之評今人者。還駁蘆翁也。無乃礙於不待氣機而自動靜一句耶。蓋太極自動。自寒洲已有此論。而【寒洲曰混沌之未開。氣不用事。則惟理而已。已屈之氣。不復爲方生之氣。則氣之始生處。非理之自動時乎。】此老又承述之。爲理自動於死氣之上之論。【其言曰先天地之氣。屈於亥而已死。此天地之氣。伸於子而方生。方生之氣。初非已死之氣。則不可曰太極未生陽之前。亦自有活陰也。此理會動。而氣便生焉。則自不消言所乘矣。酉會而閉物。則理寓於天地之間。而戍會而地淪。則剛柔爲死質。而氣行乎死質之中矣。亥會而天陷。則陰陽爲死氣。而理搭乎死氣之上矣。及子之初而纔打一動。陽氣便生。動極而靜。陰氣便生云云。】語甚新巧。然動之前便是靜。陽之前便是陰。何嘗有一萬八百年陰陽俱死之理乎。先天地之氣才屈。此天地之氣便生。而屈者不是頓然便屈。生者不是頓然便生。如木之黃落時。萌芽已生耳。蓋天地闔闢。陰陽消長。當於晝夜相禪驗之矣。如申酉時。明氣漸衰而晝退。昏氣漸生而夜至。寅卯時。則昏氣漸歇而夜去。明氣漸生而晝至。萬古千今。絶無夜頓暗晝頓明之時。斯義也。程子朱子已詳言之。程子曰變於上則生於下。無間可容息也。朱子曰這一陽。不是恁地生出。纔立冬便萌芽。上面剝一分。下面便萌芽一分。上面剝二分。下面便萌芽二分。積累到方成一陽。消時亦如此。此所謂陰根於陽。陽根於陰者。而一名爲理。便有所乘。亦謂是也。理搭死氣之上。而纔打一動。陽氣便生。考諸往哲之言。而無所據。驗之目前之事。而無所合。若是而譏人。則愚未知其得也。不審盛意更如何。鰲山院宇之創。今日時義不必然。盛論極是。但旣已開役。而通文三帖。日前竝到。計應那上亦然。吾嶺將何以處之。此當預爲商講。湖儒之來。似無應答之窘。盛算幸明示之。似聞五賢從享之論。自湖中起。湖中三賢。其二賢未知爲誰。若捨金鄭兩賢而于他。則決非公體。方世俗益偸。所謂國中巨門。無不自相橫製。而惟潔淨保和。獨我蘆門耳。若或無事中生事。稍涉相持。則其不爲局外人所笑乎。自聞此報。竊不勝隱憂。敢玆仰布。幸不惜殫敎陽。歲垂暮。秖祝道安。

追遠齋記 故通政大夫掌隸院判決事全州李公諱楠。孝寧大君靖孝公之後也。穆陵島燹。避兵于河之嶽陽。仍家焉。梅溪村後負壬之阡。其衣履之藏也。淑夫人趙氏祔左。自是累世之葬。散在花峰梅溪沙嶝松峰之間。而相距三里或五里而近。裔孫咸謂合族祼。將不容無齋明一室。遂拔貧周章。相址於花峰下面巽之阪。取其居中而便於看護也。今年仲春經始之。數月而告功。旣顔其楣曰追遠齋。使門秀康彩造余徵記。凡三踵門。余惟遠固易忘。而至於十世十一世。則遠之又遠也。苟非誠意之篤厚。其能不忘乎。吾聞李氏族未甚盛。勢且殘冷。而克殫誠血。甁罍罄竭。手足胼胝。未數月而渠渠厦屋。翼然於名山絶壑之中。風檻月楹。朝暮映空。川陸爲之呈彩。草樹爲之敷榮。其周旋升降之際。僾然見先靈之洋洋乎其上也。何其盛也。追遠如此。篤近可知。今大夜不曙。人道絶蔑。忘親悖先之倫。肩相連也。而時聞此事。不禁風雨鷄鳴之思焉。第齊明有所。籩豆有次。不足以了事。進於是而講睦而敦倫。修德而立身。貽謨而長世。然後庶足答先靈而無憾於追遠。可不念乎。是役也始終獨賢。起琮康彩永宰三人其名。

遊懸巖記 懸巖在江陽郡治西南濆江上流。吾先祖龜潭先生嘗杖屨于此。而有記文一度傳於世。琦弱冠前一過其下。秖見壁立之蒼然。江流之澄然。欲窮奇極壯。而牽於世故。三十年往來于心未能也。歲乙丑夏始行尋之。偕者二客及金君奎泰也。蓋其山自北南馳。至此聳爲三峰。臨水而止。絶壁千丈。神剜鬼刻。矗削嶄嶻。自下望之懸如也。此巖之所以名也。腰橫一線路已蕪矣。遂乃攀石角。披蕪而行。危眩欲墜。忽有巖石戴土。稍平廣。客指之曰。此俗傳古寺遺墟。原記所謂可搆若于架屋者是已。面前如削。築砌已壞。僅存影跡。草莽中有水氣沮洳。理之可井。有叢篁葱蒼於巖崖。養之可園。地勢西南向開抱。翠屛列左右。大江之水日夜注射于前。平沙十里淨明照人。遠近峀者岑者。爭拱獻奇。眞勝境也。須臾盤旋。胸襟灑朗。感懷彌新。嗚呼。先生之世何世也。北風其凉。鳳鸞失棲。先生炳幾遐遁。毅然與此巖同其立。雪月孤松。古色蒼然。若天地不崩。則此巖不泐。此巖不泐。則先生之風。與之俱長矣。客曰玆巖之埋沒千載。幸得先先生而名世。後無繼之者。還復寂寥。盍起一亭。以之述先徽而賁形勝也。琦逡巡不能答。金君從傍言曰。巖無情者也。世之知不知。固無慊於巖。亭寓物也。隨時而有無者也。以隨時而有無。爲似述之道。則不亦迃乎。琦作而曰。雖然。今之世。又非先王之世可比也。則苟無志氣之如巖之嶻然壁立。亦難乎免矣。若得朝暮巖傍。寓慕而激懦。則庶免顚倒之患。而勢不可得。恨也。因與之歔欷而罷。退記其所感。以俟今與後之與我同懷者。或有以成之。

遊白羊山記 庚午夏。余有事于長城之澹對軒。留數月將歸。同社諸公相與謀曰。白羊山世所稱名山也。幸近在二舍之內。而吾儕又不易群會于此。盍往賞其勝槪來乎。遂以中秋之五日己卯啓行。乘車徒步。後先至藥水井。山之一面。蒼翠入望。石屛列立。若迎人然。緣溪入十許里。有畫閣傑然出林莽之間。而兩峽之水。會于其前。是所謂雙溪樓者。下車登樓。樓凡五間。而丹碧相映。我東儒賢。自圃牧以下諸老先生。及達官名士之詩文。懸揭遍楣宇。眩纈不可盡讀。吟哦數餉。下樓西渡至寺門。門揭白羊寺三大字。是卽蘆沙先生所記淨土寺也。寺極宏壯侈麗。鐘磬響振一壑。意懷覺飄飄然。如入三花境界。躊躇四望。環奇難盡。而惟巉巖峭壁。拔地千尺。矗立雲中。是爲自鶴巖。時又斜日返照。楓林映空。色紅白雜爛如畫。尤奇已。夕食于海雲閣。翌朝飯畢。前一指路僧。向藥師菴。石逕偪側峻險。劣容人行。穿林傴僂五里許。菴在巖壁間。後有巖广斜削而入。如屋帽然。巖溜涓涓可掬。其南有石臺。茂樹環之。解衣列坐。悠然納涼。由臺上一帿許。巖立數百尺。有窟谽谺。菴據其中。爲屋凡三間。巖後石罅。有泉淙淙。味甚淸冽。菴名靈泉以是也。登堂敍嘯。淸飇颯爽。白雲舒卷。諸人者。擧神愉興酣。歌笑謔浪。與山水唱答。是日風流。眞迭蕩矣。衆愛其境幽勢奇。不欲輕起。僧以日午促之行。遂西過物外菴下。菴高絶不及登。循谷而上。萬木參天。日影穿漏。照人衣冠。閃爍有光。至雲門菴。菴去塵寰尤遠。山之磅礴而雄麗。洞壑之窈窕而繚深者。至此蓋終曲。而滿林楓葉新染。如千錦步障。若稍緩半月以上。尤爲壯觀。世稱秋白羊山以是夫。盤旋數頃。循山下十里。至淸流洞岐鳳菴。幽僻明淨。令人不欲遽去。前有鳳凰臺。臺甚高亮。東有猉獜山。巉壁如屛。猉獜鳳凰。名儘可異。而洞門之回紆峭折。亦甚可觀。乘昏至白羊寺。數十緇徒。着紅袈裟。明燈佛前。列坐誦經。儘有次第。咸曰彼徒誠勤如此。足令吾輩警省。因上向行揖。序齒列坐。各誦經子箴銘等一篇訖。幷起又相揖而罷。翌日出山。是行也。與之偕者。在嶺則西岡柳遠重松山權奎梧岡權鳳鉉素齋鄭贊奎果齋李敎宇也。在湖則石汀趙寅錫芝峰奇宣度道湖吳東洙隱齋黃澈源敬齋康熙鎭玉圃金箕錫述齋安鍾基正齋粱會宇奇淑度見吾朴興圭仲豪奇老善公吉沈翰求南擧及余。凡十八人而欽齋曺眞承追到雲門菴。余自金剛歸。眼中無奇山水。蓋嘗自許以平生壯觀。而人亦不以爲虛夸。然而物外之山水易得。意中之朋友難合。若朱張之於衡嶽。蠹濯之於頭流。皆以平生至契。相遇於流峙杳茫之間。忘其形骸之殊。而窮仁智之樂。豈非誠千載未易有之勝事歟。而今吾輩之遊玆山也。雖不敢擬於昔賢之盛。然以今世俗衰渝。非惟同心同德之罕遇。幷與形跡而合焉者蓋寡。而得此同志合趣之一二人難矣。況至十八九人之衆乎。況其文學行望。多爲湖嶺之最者乎。而況白羊之擅勝南方。往往與金剛之衆香香積相髣髴。而於是焉遊者乎。余於是卽又自詑以平生第一勝遊。非過也。雖然。凡我十八人者。固多駸駸衰且老矣。居相南北而遠近。後更不易圓聚于此。幸而聚者。其能相携躋攀如今日。亦未可知。此余所以旣樂而繼之以感慨者也。而抑有因之可相勉者。天下固無聚而不散也。惟其心與德之常相符照。而無有乖離。則斯爲所謂朝暮遇者。不然而內外異趣。終始殊歸。雖日拍肩言笑。何啻闊隔千里。然則夫欲我十八人之久而勿離。惟勿忘今日之遊而已。欲今日之遊之爲異時。傳爲勝事。亦惟互各勉修。要不負此名山而已。余故志其所感。以告夫一時同遊之諸君子。

稽古通編序 天地之性人爲貴。人之所以貴者。非以其形也。必有人之道焉。人之道何。父子君臣夫婦長幼朋友。親義別序信之理是也。是五者之理。出於天命人心之本然。非有彊而後能。亦初不以聖愚而加損也。然人之生久矣。氣稟拘於前。物欲蔽於後。昧乎其理而不相親順。故聖人敬以敷敎。又寬裕以待之。俾免於飽煖無敎之禽獸。吁其至矣。顧自世級寖降。敎不行道不明。人不知所以爲人之理。而國家之亂亡相尋。陵夷至於今日。天綱解紐。自由平等之說行。而無父子君臣夫婦。竝長幼朋友而亡之。於是親義別序信之道。無人復講。而人之類。殆將殄滅之無遺。嗚呼。此何世也。許魯齋之言曰。綱常不可一日亡乎天下。苟在上者。無以任之。則在下者之任也。上之不可問久矣。下焉者。前輩老成。旣已徂謝殆盡。而後徒之嶄然者。又日浸淫乎蠱百蟹行之科。世遂以儒爲諱。指經爲妄。環顧宇內。誰復任其責者。雖然天不變道亦不變。至理之在人心者。其可以一時之晦。而不思所以拯救哉。余乃不揆僭妄。採輯夏商以來至于宋明。及我東羅麗韓。明倫實行之可警動人心目者。名之曰稽古通編。將欲遍布廣傳。使後生小子講而習之。有所指循效則。庶人之類不盡淪於禽獸。而邇來世變轉極。無誰可以斯事語者。因遂投之篋中而不復省矣。有金生在華者見之請曰。吾聞千秋必返。理之常也。謹欲淨寫數本。藏之名山以有待焉。噫。今日而有如金生者。亦足嘉尙。遂就舊本。祛繁而揀要。其已入於朱子小學編者略之。都爲二局以付金生。因題其卷首如此。

竹山安氏家乘序 子程子以明譜系。爲牧宗族厚風俗。管攝天下人心之本。蓋譜系不明。則宗族不能收。宗族不收。則風俗頹矣。惡得以管攝人心乎。譜系之興。昉於周官之辨昭穆。而上下數千年。名公賢士大夫。莫不以是爲重。至於中東近世而尤盛焉。有家必有乘。有宗必有譜。斤斤乎統緖之正。兢兢乎混淆之辨。由是而人倫正風化厚。其有神於盛際洪休之治者大矣。然譜與乘雖無二致。而譜普及其族姓也。故博而易雜。混而易漏。乘乘載其所及知者焉而已。故簡而備。專而精。篤近而慮遠。無滋僞冒濫之弊。近世諸家之木右大同。而派譜家乘是尙。良有以也。若今安氏家乘。則又有說焉。蓋竹山之安。出自順興。而苗裔於晦軒先生。支分派流。袒免於隱峰先生。世襲文行。洵乎爲湖南名族。惟其諸安之協同爲譜。歲且稔矣。而中間派中一二家。妄援旣骨之四親。上接於已滅之派宗。安氏諸公。極言其亂天敍蔑人紀之非。而莫之能回。緣是間經修譜而不與同焉。至是諸公胥告曰。今存沒更代。生息愈繁。譜不可待彼久延。遂別爲家乘一局。將付剞劂。董其事者。吾友安秉柝。秉柝請余敍其事于卷首。余竊惟之。人有別於庶類者。以其有秉彛也。人卽無良。秉彛則存。畢竟知倫理之不可不正。而僞系之不容冒安也。有日苟或否者。秖修吾所當爲。以之明吾系收吾族。而敦風化攝人心而已。然則諸公今日之役。不亦綽綽然矣乎。遂書此以復之。若其世蹟之炳烺。性潭宋文敬公舊譜序詳之。玆不贅述。

金海金氏家乘序 竊嘗聞。氏族之源源本本。各有所自來。天也。其或流離失系。不知所從來。理勢之所不能無。亦天也。則信以傳信。疑以傳疑。一聽乎天。非容人爲之地。自夫門地濫觴。冒閔冑拜汾陽之倫。滔滔焉。甚或子孫而援旣骨之祖先。使之父不當父之人。噫。以人廢天。弊也久矣。金之金海氏。出自駕洛。而其麗誠不億。世紀玄遠。派分支殊。往往莫得以詳。今其福川之族。自綾流轉。文獻爲杞宋。自諱晩福而上。無可據。蓋嘗不免於冒系他人。其門彦容局君。早從賢士友遊。讀書知大義。常慨然于冒僞。謀諸族黨曰。知過必改。細事尙爾。況係天敍人紀顚倒之大者乎。而重其改圖。以先人之爲也。然冒恥因仍。益彰先人之過。而無以自立於天地之間。其敢斯須安乎。咸曰善。於是自修家乘。上自首露至興武王。依舊譜。載之編首。更以晩福爲中祖。以至今九世十世矣。編旣成。索冠其端者於余。余辭不得。乃言曰篤倫理敬祖宗仁也。知其誣而洗其恥義也。辨類正名禮也。鞏基本而裕後謨智也。一擧而四德全焉。不亦善夫。今六合衡決。悖天性亂人紀。趨走東狼。乞附西魑。惟恐不及者。肩相磨也。其聞金君之行。寧無赧然愧乎。第有爲金氏道者。昔黃太史魯直。其七世以上無所考。而不害爲唐之名家。苟能駕近而無忝遠。系之闕失。奚累之有。且今後承。寔繁而昌。有山南罕比之盛。如又克孝友篤詩禮。謹身飭行。恒兢兢乎斯須之或離于天。則安知異日不爲湖右各家歟。是在金氏之子孫之爲之爾。

答文聖元【在鳳○丙寅】 每於衆中之遻。秖見其黙然肅然。而無由叩所蓄。春間歷枉。庶幾其機。而席未溫而遽起。恨知愚之不相謀也。匪意枉書。發露所懷。孰謂足下眼光已自若是之高耶。無實而無名。幷躬行窮理無一日之工如琦者。足下乃又推之以實不愧名。名不過實。而反若有求誨然者。足下其喜顚倒人者耶。雖然。學者立志必遠大。自處必謙卑。志不遠大。則安於習熟見聞之陋。溺於沽名博譽之科。而卒不可入聖賢中正之域矣。處不謙卑。則狃近自足。得小自大。發於言有輕慢凌忽之弊。施諸事無下濟上行之亨。而卒墮於小人躑躅之歸矣。足下之學之淺深。雖未臆度。謹敏有素。耳之熟矣。而又見來書。措綴句語。隱然有業文家風味。循是而進。何求而不達。但願不以是自足。益盡心於居敬窮理力行之方。俾有光於吾黨也。琦於足下。累世同坊。而又有三世之舊。其所眷嚮。豈淺淺之比哉。琦托籍儒門。而苟簡偸情。無深探力行之志。皓首區區於四寸之餘。而得力則未始有也。思欲奮然革舊。而志氣不復强。又竊有意於友朋輔仁之益。而正亦所謂天下之士。其聰明博達足以自立者。又往往流於詞章記誦之習。少復留意於此者。奈何奈何。

答文正夫【在杓 甲子】 承書以學不加進爲憂。請之以終身之方。可見一向勤著惟日不及之味。然爲學多端。行已多方。必須卽凡天下之事。量得孰重孰輕孰大孰小。辦定一條路。吾所以行之。如財者之注的。可免顚東倒西之患。吾未知足下所發願者。正在何事。而以吾塞令日請。則必曰專以古人之爲已爲師。而深以今人之爲人爲戒。如斯而已。其細條理大節度。四子六經具焉。日鏡考可也。若或外經子而求之。則眞所謂棄舍自家光明寶藏。却走鐵罏邊査礦中。撥取零金。非愚之所敢聞。惟足下之諒之也。近來案朋稍已謝去。山舍頗從容。若可習靜。而塵念攻心。奈何不下。此坐無根本工夫故耳。

答金景魯 來書滿紙舖舒。晝不越矩。語不漏境。至謂此事在自用力。若遂決意向前。豈有不可爲之理。壯哉言矣。吾嘗竊疑景魯資性謹恭。而少遜奮發勇往之味。才地淸敏。而未定趨向門路之正。今而後始知景魯之爲景魯。而吾之疑果妄也。近日士趨不正。俗習擾之也。俗習未袪。私己拘之也。故曰士患不知學。知學矣而知所擇之爲難。能擇矣而勇足以行之。內不顧於私己。外不牽於俗習。此又難能也。然不難其難。是爲士也。每每畏難而苟安。則其亦何足道也。願吾友之益篤其志。卒究大業也。論語以德報怨章集註。愛憎取舍。一以至公而無私。與或問當報則報。不當報則不報之意。不合云云。愛憎取舍。一以至公而無私。己包當報報不當報不報意思在其中。或問曰怨有公私曲直之不同。以直云者。不以私害公。不以曲勝直。當報則報。不必報則止。一觀天理之當然。而不以己之私意如焉。是乃集註之意也。於其所怨者。一以至公而憎之舍之者。是乃所謂當報而報之意也。一以至公愛之取之者。是乃所謂不必報而止之意也。但集註或問之解怨字。微有輕重之別。何者。以德報怨。以直報怨之怨。本是從輕說。【若直將怨字。如君父之仇看。則雖以或人之矯焉以避其名者。必不曰以德報怨。孔子亦不但答曰何以報德。】故集註但以愛憎取舍言。或問則因輕說入重。【如曰聖人終不使人忘怨而沒其報復之名者。亦以見夫君父之仇有不得不報者。而伸夫忠臣孝子之心云云。】故直曰當報而報。不當報而止。是卽所謂直也。愚見如此。未知如何。忠質文三者。忠質難別云云。朱子曰忠只是朴實頭做將去。質則漸有形質制度。而未有文采。蓋以飮器一事言。則汗尊而抔飮忠也。陶冶鎔鑄爲罍爲爵質也。加之以金玉之飾文也。溫故知新章小註。范氏曰溫故者月無忘其所能。知新者曰知其所無。或問非之云云。將溫故知新作對說。則范氏說不曰不然。而此章文義。則就舊所聞處。溫尋而自有新得。其語意重在知新上。故或問非之。南宮适章。南軒謂言禹稷之德。而獨稱其躬稼者。擧其見於行事之實也。竊詳适之意。以禹稷之躬稼勞苦。而乃有天下。知夫子之始窮而終必行道云云。羿奡尙力。禹稷尙德。南軒說是正義。不可非也。尊喩云云。或是一義。而禹稷之躬稼勞苦。豈夫子貧窮之類耶。且如尊諭。則尙德二字無根由。

答鄭昌圭【乙亥】 鄭昌圭何人。而致書萬里外。未開緘訝然以惑。坼讀之乃吾故人之良嗣也。噫。故人已亡。草屢宿而不一哭。故人有子。年勝冠而不相識。雖則勢以。孰謂生平知己。漠然至斯。展紙屢回。潛潛然泣下沾纓。念昔尊先公渡瀋之日。其志未嘗不以幼安穿榻自期。而勢與時遷。聚邑之營未成。啼號滿室。南北之堗不黔。竟被凶禍。條爾而逝。嗚呼。福善之天乃爾耶。運氣顚倒。天亦失其常耶。遙想禍故餘生。七顚八倒。不知所歇泊。而今見來書。惟以足不履祖國。身未能負笈爲恨。而尤恐恐於墜失先父之訓。只此一念。可謂大來之基。而先公爲不死矣。幸須益堅益謹。勵精篤修。以卒先公未伸之志。尊仲府喪逝。驚愕何喩。勿溪相握。已四歲矣。未知何時入滿。而竟作塞外孤魂也。悲夫悲夫。其孤能支嗇否。琦飄泊于此。今已八載矣。厭聒就靜。與少友二三。遐棲于頭流山中。自分終於此而己。遠書不能盡譚。

答金文玉【澤模○丁丑】 春意乍動。如對故人。雪威封山。還復漠然。寵函之穿雪而至。望外也。驚喜坼閱。明珠大貝。滿紙玲瓏。窮居富獲。揆分太侈。而古人以新年得吉爲泰來之兆者。正爲今日道也。諷詠數三。辭婉義直。激而不觸。憤而不厲。退之所謂愁思之音要妙。窮苦之言易好者非耶。噫。吾輩生丁不辰。老白首靡歸。起止皆窮苦。臨吟皆愁思。時與候蟲時鳥同調而鳴。亦可戚矣。第陽春白雪。調高和寡。古猶云然。況施之於䏁聲矇?之人。而責其調宮羽評絺繡耶。但時律如杯酒相酬。不敢黙黙。胸懷千疊渺難開。樓上牙籤冷欲灰。玉立寒梅春信早。微風吹送暗香來。此堪供老兄噴飯否。

答權松山【丙寅】 伏奉旬日寵函。以爲送歲之資。足慰離索之愁。新月幾望矣。更請愷悌膺休。保攝有度。胤哥才思方發。而歸之幹蠱。區區不能不致疑於乃翁矣。聞幹辦有裕。不動聲氣。而處事齊整。隨隙溫繹。能轉機軸。而文華煒燁。蓋世間絶少具體用實學。而此君庶可當之歟。爲吾黨喜不能忘也。盛駁鄙論之前太軒後太輊。俱爲失中。誠然誠然。夫愛惡之惑。以子張之賢。猶不能免焉。故欲其生欲其死之訓。發於舞雩之下。而況下於子張萬萬者乎。且鄙性偏亢躁厲。芥不容胸。駟不及舌。而年來直諒之言。不到耳畔。氣習從而成痼。特蒙仁包有此警敎。何幸何幸。來諭論夏氏曰。帶得世界自由之風氣。旬大跳梁曰。能倡正學。能扶人道。兩下說來。長處還他長。短處還他短。如此方是君子論人之正。使人敬服。然使彼全論。一經明眼。想亦蹙頞而太息也。盛論謂崇道觀。似非正當神祠。此恐欠考。語類曰。本朝先未有祠祿。但有某宮某觀公事者。皆大官帶之。眞皆是主管本宮本觀御容之屬。又曰渡江以後。宮觀不復置。只有使與提擧主管之名。宮觀如鴻慶宮崇道觀之類。此可見彼說以無據。若果佛老淫祠。而朱子旬請主管。則是非大害義理者耶。蓋彼距朱子之鄕。道里不甚遠。非如我東土之落落。書籍多考據。非如我東土之寥寥。故人皆一見其論。輒信之而不敢違。細考其實。則往往罅漏層出。信筆傳會者多有之。來諭所謂未有虛遜深密工夫。所以致得似此妄發者。執其證之是矣。所謂禮儀。間已斷手否。弁首一言。竊願勿惜。兒子謂縱不能昕夕。歲首之拜。不可闕也。卽令起送。幸賜諄諄否。前書所質。亦望批回。肅請君子勿衰。以旺斯文。

答王樂民【在沼○甲戌】 縹緲孤庵。絶車馬喧。時聞松篁。浙浙有波濤聲。逌然而樂。喟然而嘻。不自知此身之爲何狀也。際承珍札。副以德川次什。且讀且吟。情辭之綢繆。風調之瀏亮。有足使人忘羈捿之愁。發養閒之趣。至使窮林陋屋。將有輝於來世。君子之賜大矣。又念耆艾之年。昔人謂之非記故事時節。況乃搯賢擢腸。攻奇綴姸。以至三十六詠之富。苟非積習之熟。春愛之摯。必不能發之。至此厚意。誠不知何以報謝也。書發後。山月已胐矣。靜養神相。繞庭蘭玉。吉祥益湊否。琦性本厭聒嗜靜。幸借禪房二間。而從者又比前減半。亦云幸耶。

答安星玉【鏜南○乙卯】 秋間仙鄕之役。實爲謝僉君子疇昔在顧。而才入境。却被二豎子所戱。又不免伴行催促。竟芒芒然歸。在在僉誅。圖免得乎。乃蒙仁宥。金鱗玉屑。溢於紙面。不第雲夢之無芥滯。其以德之愛。又使人感戢無已也。間來興居更淸勝。觀變玩占。無或有傷衰之憂憫否。抑任天樂觀。隱然有沖融意想耶。來書曰放浪作山水客。放浪固非端士所宜。而以其時則可也。至若山水客。非超然物累體得動靜樂壽之妙者。未易言。兄嘗自驗之何如也。琦今年春秋兩節。虛送於海光嶽淥之間。其疏散湮鬱。固有之。而有術之觀。蒙寐所未到。以故還巢之後。依舊是塵容俗狀。霎然之觀。何補於身心。良可歎已。寄來淸章。馨香可掬。愚有者固之病。而有唱不敢無酬。僅搆一絶以和之曰。溪山複折路悠悠。臨境旋輈愧子猷。遠寄瓊章淸夜讀。梅梢寒月屋頭留。不成說。一冁如何。

晩翠亭銘【幷引○甲戌】 余與沈君翰求。始相邂逅於高山之役。見其動止端飭。辭筆俱佳。周旋幹辦。出衆人上。意其人必有所受於家庭者矣。今年夏。余自聳珍過君所居錦城之南洞。平蕪緜邈。山秀水淸。林壑窈窕。挺松脩竹。環翠於閒雲淡靄間。有亭翼然立于洞之南岡。翰求君邀余入其亭。堂寮靚深。軒櫳淸楚。松翠滴淸風至。架庤經史子集。庤列珍卉異木。使人徘徊顧眄忘其去。茶酒畢。君揖余言曰。此吾祖老年藏修之室。扁以晩翠。蓋託於所貫靑松。而松沙難窩後石諸先生已記之矣。然亭不可無銘。盍有述焉。時適主人翁出外。未及拜牀。而視厥亭顔。槩想其風徽韻致。隱然有物表之亭亭者矣。第其名亭之意。別有攸在。而託於所貫。無亦詩人錦褧之義也歟。遂樂爲之銘曰。有菀靑松。東方大閥。瑚璉鍾鼎。百世鬱鬱。卓哉忘世。後凋其節。翁乃篤生。承庥食實。爰取所貫。載扁其室。然惟族繁。有萬匪一。奚獨取斯。寓志有別。於戱落落其氣。肫肫其質。祛智黜能。守玄養拙。山外何辰。窮冬虐雪。萬木凋零。衆芳消歇。不有亭亭。載胥及蹶。所以晩翠。古人有說。貞勁特立。百緇不泹。以是承先。有光遺烈。以是燾後。餘慶其菀。翁實有之。與古爲匹。我觀其庭。枝暢柯悅。蔭庇千人。式有其日。惟崖與壑。蔦蘿桀桀。絶彼纏繞。迺挺迺潔。咸克以正。始終罔缺。我銘于楣。用勖嗣述。