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默窩遺稿序 自雙氏東來。功令爲國家造士之規。英雋宏達之士。類皆劌腸鉥目。摹雲繒也。老白首不倦。往往自許以全省巨擘。而叩之以聖賢經旨。昧如也。責之以孝義實行。闕如也。惟的然於傳粉塗華之術。而日亡而不自覺焉。是以文衰而俗益偸。聲䵷而風益淆。駸駸至名敎之墜。而大雅之不作矣。近故牟陽有默窩李公。自早歲。立幟騷壇。環城擧子。莫不執牛耳以聽盟。蓋亦一生於窠臼矣。而惟治心禔躬。正家御物。井然不紊。孝乎其事親也。介乎其所守也。純乎其樂善好義之風。而爛乎其憂國賑民之章矣。至若解釋經義。銖分粒辨。期欲識大體見眞髓。兢兢於毫差謬千之戒。非切已用工。有見於古人之學之實。惡能爾乎。公嘗曰人之爲學。必須有思辨積累之功。心由是明。學由是進。然徒事講誦。而不用力於誠敬。亦無以維持此心。爲涵養本原之地。又曰持敬之工。必自寡黙始。至以默顔窩。此又可見造詣之崇。知見之正。無悖乎聖賢宗訣。而非世之功令家之所嘗夢到者也。嗚呼。持此以往。上可以笙鏞王庭。下可以龍象儒苑。而命與時乖。薄試泮舘。而炳幾勇退。痛宗祊之滄桑。?門塞兌。缺缺然爲山澤之一癯儒而止。所謂吾誰憾。憾眞宰者非耶。公有著述而不自愛。未嘗留草。公之子鍾國壇 拾於公歿之後。僅得數編。將活印以永其傳。與及門徐斯文愚植。十舍三踵門。要余勘洗。且徵卷首一言。其誠勤固足動人。而斯文亦舊要也。余何得以終辭。第其文詞之彪蔚。學識之精博。覽是稿者。尙可以七分。而若求公於功令中人。誠淺之爲知也。謹書此以諗于尙論者。

答金元善別紙 示諭夷齊諫伐而餓。尋常抱未決之疑。蓋伯夷遜國而逃。避紂而居。及聞文王之善養老而歸之。孟子所謂天下之父歸之。其子焉往者也。然則伯夷之於周。其功不在太公下矣。武王方擧天下之大事。而不謀及於天下之大老。乃於孟津之會。始叩馬而諫。此一疑也。武王之奉天致討。志在救民。天下皆知。而況以伯夷疾惡之甚。而豈可以紂爲不可伐哉。此二疑也。武王之左右。皆仁人義士。胡乃欲加兵於天下之大老也。若無太公之扶而去之。伯夷叔齊必不免於見殺。一不辜不可殺。況殺天下之大老而猶謂之天吏乎。此三疑也。夷齊若果爲殷而去。則武王克商之日。釋箕子之囚。封比干之墓。式商容之閭。封微子于宋。皆有事於殷之賢人。而獨不及於夷齊。以至餓死。此四疑也。不曰殷有四仁。而只曰三仁。此五疑也。孔孟之稱夷齊不一。而未嘗一言及諫伐之事。此六疑也。近故俛宇郭公嘗致疑於是。以爲夷齊嘗歸養干文王。逮其老將死。乃歸終于故國之首陽山。而不及見孟津之會也。孤竹非殷之畿內僕藩。墨胎又非王族。夷齊非仕殷者。武王又非募弑者。則夷齊之爲紂死義。豈合於聖人之淸。【止此】蓋其爲說甚有理。恐不可少之也。大抵馬遷史。多不可信者。他姑置之。經明言十有三年春。大會于孟津。而彼父死未葬之說。何謂也。孔子所謂餓死于首陽者。對齊景公有馬千駟。而言伯夷之讓千乘而辭天祿以沒也。非眞謂不食而死也。然程子朱子已取馬史而表章之。後來諸先正。亦無異辭。膚末後生。不敢更議。留作商量可也。

答金聖玉 謂中憑吻報讀手疏。瞿梅呻吟。怳如斯觀。區區腸割。不知所以定情。上天至明。胡乃每每降威。剝斯文驅善類。困衡之疾凡之。若將不容於覆載間也。抑又思之。無冬則春不得以爲春。無夜則晝不得以爲晝。方其冬也。山河栗烈。萬物肅殺。慘慘若不忍覩也。而是乃所以爲萬和暢者也。方其夜也。大地黑窣。萬象俱蔑。鬱鬱若不堪遣也。而是乃所以爲萬國明者也。天時然矣。人事爲甚。故從上君子。其於貧困憂患之相侵。處之若素。安之若性。桂玉不能挫其志。軒彭不能怛其意。此皆哀友之良遂。不須頻煩。惟冬深夜長。淪胥以鋪。憯莫之懲。吾聖玉雙瞳子爲日爲星。照破陰幽。以基光復。而葆養內眞。崇明實德。體玉成之天。定受中之命。寔切區區冀仰。昔李畋若痁。張乖崖謂曰子於病中。曾得移心法否。曰未也。公曰人能於病中移其心。如對君父。畏之愼之。靜久自愈。蓋以七尺之躬。奪氣於二堅。輸神於五窮。寢食與俱。荒逸怠惰。將無所不至。厥終謂何。然則移心二字。恐爲無上單方。玆一誦之。試之如何。琦計以晦日八山。菲淡之慮過矣。食淡已慣。不以老衰而異也。但不先不後。頭白談經。爲世所棄。殆甚於五百年髡緇之賤。良可笑也。溪上竪碣兼舍菜。在今念一。而畏路愼疾。坐辭衆招。念恩揆義。愧悶尙未已。少間一枉。非敢望也。衷願則切。幸哀諒也。

答金元善論語問目【乙亥】 序說乃敍書傳禮記云云。或云禮記指儀禮。孔子作儀禮傳而今亡矣。然米詳是否。學而篇首章三亦字云云。古人於文字翻轉處。必下亦字。蓋有警人意。其爲人也孝弟。則好犯上者絶無。而曰鮮何也。竊念此專指姿質而言。夫人雖有姿質之美。不學問則不能無過差。爲人也三字。指姿稟言。來諭甚是。游氏曰三年無改。亦謂在所當改而可以未改者。當改而未改者。是何事。當改以事言。未改以時言。如張魏公好佛。家置佛像上香。魏公死後。南軒豈忍遽撤之乎。朱子曰爲人子者。本以守父之道。不忍有改爲之心。至有所遇之不同。則隨其輕重而以義制之。三年而改者。意其有爲而言也。其不可改。則終身不改。固不待言。其不可以待三年者。則又非常之變。亦不可以預言。善讀者推類以求之。或終身不改。或三年而改。或不得己。則不待三年。而顧其所遇如何。但不忍之心。不可無耳。此說極明白。詳細玩索可也。攻乎異端。集註攻專治也。夫有心於異端。斯有害矣。何待專治而後爲害耶。斯害字。不當作歇后看。如大學蓄害幷至。通書甚焉害也之害。皆是也。或曰孔子時別無異端之名。恐只謂兵農醫卜律曆之類。是君子之所可旁通者。而苟或專治而精之。則用心偏陂。流爲異術。適足以害吾道而已。此言亦可爲一說。於夏曰后氏。於殷周曰人何也。禮記疏曰。夏云后氏者。后君也。受位於君故稱后。殷周稱人。以人所歸往故稱人。太王有剪商之志。而泰伯不從。泰伯旣爲至德之人。則太王爲何如人也。太王之實有剪商之志。朱子屢言之。而乃於魯頌實始剪商傳。以爲推本而言。蔡九峰於武成肇基王跡傳。亦曰太王雖未始有剪商之志。然太王始得民心。王業之成。實基於此。然則此章集註。恐未及修改者歟。近世一前輩有曰。此章集註因。春秋傳所在。而未及商量者也。考竹書記年。太王遷岐在武丁之世。乃商道隆盛之時。未可謂寖衰也。太王方困於戒狄。播遷於岐下彈丸之地。安得遽萌剪商之志哉。此言恐似有理。逝者如斯。逝者指何而言。吳氏謂逝者不指水。斯者乃指水。愚意恐不然。逝指水而言。如斯指不舍晝夜而言。擧一物而衆物皆然。冉有季路。仕於季氏而不能正其非。又知其不可而不能止也。冉有反爲之聚斂焉。夫子每言政事。必以冉有季路稱之何也。二子事終難明言。夫子稱之。以其有政事之才故也。

與金士文別紙 俛宇集答文士憲書曰。前朝元宗時。忠烈王以世子入元。辮髮胡服而還。是時國人皆流涕。未幾忠烈嗣立。令國內皆剃頭襲元衣冠。以至于辛禑之世。其間名賢碩儒有如安文成禹祭酒李益齋白上黨。以及圃牧諸先生。未聞其獨抗已成之國俗。及洪武丁卯。因圃隱諸賢陳請。始復華制云云。按麗史忠烈王四年春。下令效元服。百官以下無不開剃。然以元主不欲改易故。行之未久而還舊焉。恭愍王元年春。監察御史李衍宗入朝。見王辮髮胡服。辟左右進言曰。辮髮胡服。非先王之制。願殿下勿效。王悅卽解辮髮。【恭愍之辮髮胡服。蓋非始在卽位之後。在於留元娶魯國公主之時。】五年秋司天監于必興上書言。我國始于白頭山。終于智異山。其勢水根木幹之以黑爲父母。以靑爲身。宜改服色。文武百官黑衣靑笠。僧黑巾。女黑羅。以順風土。從之。二十三年夏禁剃頭。廢王禑。十三年夏。偰長壽服明帝所賜紗帽團領而來。於是鄭夢周李崇仁河崙姜淮伯等。請革胡服襲明制。自一品以下。皆服紗帽團領。其品帶有差。據此則所謂忠烈令國內。皆剃頭襲元衣冠。以至于辛禑之世云云。不其爽實矣乎。蓋辮髮胡服。忠烈恭愍皆暫行而旋廢。亦非當初盡削一國之人。且恭愍從李衍宗之言。而卽解辮髮。及明興。卽受明太祖所予之冠服。【恭愍十九年。明太祖予王冠服。】則不復有辮髮之事審矣。而至二十三年。忽下剃頭之禁令者。蓋自忠烈王以後。朝廷時流。閭閻賤輩。或因之而不改。且於是時。元人多來居國中。賤流之耳目浸染。而列朝置而不問。而恭愍乃特禁之者也。圃隱諸賢之請革胡服。蓋亦自事元以來。朝野之間。多有倣傚元人妖佻輕便之服者。故欲變其陋風。歸于中華之法服。而非以剃髮言也。則安禹以下諸先生。雖未能盡變夷俗。其不自爲剃頭元衣冠則明甚。今俛宇集乃謂未聞其獨抗已成之國俗。有若認諸賢爲剃頭先生。而爲後人藉口之資。誠甚可疑。苟如云爾。則國中之剃緇已久矣。剃髮之哭。奚發於權菊齋。【菊齋父贊成事㫜旣老。猝入禪社剃髮。菊齋馳往大哭。父曰將復鬚髮我耶。】祝髮之言。奚出於李公遂之口。【崔濡奉德興君至遼東。忌李公遂在燕。請於元。欲使從德興。公遂知之。謂其介林樸曰。吾無父母。爵位已極。有祝髮入山。而無從彼也。】髠其頭緇其服之云。胡爲乎李石灘之疏。【石灘斥辛旽疏有曰。殿下必敬此人而民無災禍。則髠其頭緇其服削其官。置之寺院而敬之。】蓋此老淹博精明。曠絶今古。而集中往往有剙新之論。如此類之或有妨於風敎者。未知其何以也。區區蠡酌。妄涉雲夢。固自知其甚愚。而有疑相質。不亦思辨中事耶。尊兄曾經親炙於席間。當有聞人所不聞者矣。須詳細回敎。以破愚惑。則更稟其進於是者計耳。

答鄭穉貞【元永○壬子】 撥膠擾致慇懃。其意甚勤。其情甚厚。而貴奚報往。未遑鳴謝。兄雖洪量。可無慊恨。追思增愧赧。奉玩來敎。勉勵之志。警發之意。洋溢辭表。展紙屢回。淸香蒲掬。但推借過當。深庸瑟縮。十年相磨。不相悉若是耶。世變日深。家計日縮。思之辛酸。不欲掛齒。而自家處變處窮之道。則不容不熟講而預待之。大抵山可夷海可盡。吾所尙者。不可渝也。金可銷石可泐。吾所守者。不可失也。寧受剉燒舂磨。此志不可變也。寧三日不食。此書不可不讀也。天地日月。依舊自在。而我則非舊。禽獸草木。亦遂其性。而我則逆性。俯仰愧怍。生何容死亦何歸。苟有見於此義。則外來千百震撼。何干我一髮。吾輩相勉。秖此而已。老兄早襲詩禮。確乎不拔。門外風潮。不敢汎濫於自家丹田。北風同歸。惟兄是侍。幸努力自愛也。惠饋辭曰奉奠。不敢以卻。而中實難安。兄亦在窘。安能乃爾。相知以來。蒙惠山積。而及老一著。尤爲銘骨。將何以報。餘萬留竢面敍。

答鄭思叔【邦繹○壬戌】 朔風三千里。胡然而往。胡然而返。撫躬歔欷。萬念雲空。際承尊緘。足續曩時未卒之譚。而反復竭衷。字字可涕。琦雖不能識經綸實務。尊攘大義。粗有聞焉。雖此潛藏於空山窮谷之中。其志何嘗一日忘世也。瀋中所營。初非爲絲穀計。意欲託此還往。審天下之大勢。交天下之豪傑。庶見轉斡之機於萬分有一之中矣。迺玆狼毒益肆。人心已灰。浮薄之輩。援耶引回。日夜驅人於夷獸之窟。無復與談天下事者矣。勢旣至此。管葛猶當束手。況非其倫也哉。遂乃幡然易慮。自分作山裏閒漢。收拾後出。啖嚼古紙。以俟後日者。亦足自哀已。頃渡鴨江。偶成一絶。風雨蕭蕭坐待明。出門回首尙深更。一部春秋無地講。悠悠萬念一時輕。兄當爲之淚欲下也。

答鄭思叔【丙寅】 百舍遠信。伴春而至。窮嵌爲之生春。自有鯨爭。風聲撼盪。遠外未嘗一日不馳想。而惟思叔小心愼密。亦嘗受讀中庸書者。固知無他虞。而秋初書。冬盡而未見報。瑣尾困倒。于可測度矣。忽得奇音。殆似四葉天子。得九華帳消息。亂離稍靜。獻發維新。更惟履順處吉。永膺嘉祐。玉哥丱角嶄然。慧竅益疎朗。可託以乃公玄草。而擇對或有議處否。琦毒於蝮蛇。屢遭喪慘。而心猶坦曠。幾無異於升木倚門之歌者。而惟髭髮頓白於一朞之內。是可怪也。吾輩俱不辰矣。橫流倒海。河淸無日。從前相期。庶見黑暗裏一點子耿耿。而爲蠖爲龍。或可爲早晏眼前事矣。今歸烏有矣。則與其朝城市暮獸窟。緇塵滿面。黑風箚肌。計升尺而較欠剩。營營而生。昏昏而死。曷若肥遯于窮山長谷之中。月鋤露衣。但使無違其心。朝繙暮閱。用窺古人傳心。近可以淑諸身。遠可以牖諸後之爲也。所以昨年春間書。妄已開端。而今承來諭。以說而不繹自畵。令人失圖。然雖愚責明。不無其理。幸更商也。夏氏父子。琦已再三通書。又得其論著文字十數冊而覽之。頓異於前所聞者。其立赤幟於世界波盪之中。思有以變夷狄而復中華。闢邪說而扶正學。亦可謂斯世之麤拳大踢。然但其窮理未密。而主氣太過。占據太高。而突過聖賢。其於朱子。譏出仕於昏亂之朝。譏墨衰以居喪。譏有其道而無其文。於論理說。則合於己者取之。不合則棄之。至若庸學章句語孟集註之類。妄加從違。其他論禮論事。怪奇矜豪。使人不饜子心者頗多。而斥李華西以悖程朱悖孔子。贊許魯齋以保存中國四千年衣冠禮樂。異哉其論之也。朝鮮林金諸輩。本華老淵源。而一朝倍其師說。而俱爲陳相於彼。亦一浩歎。周吳兩家。俱各支安。而調度漸不如前。伊可憫也。遂此不宣。

小松遺稿序 昔人有言曰。人之一身。有子臣弟友之責。天地民物之事。至沒世後。擧無一稱。而獨稱其文章末矣。余閱小松金公遺稿。益覺其言之信然矣。蓋公聰朗有志節。早攻時文。駿譽大噪。登場豎幟。一時海上才子。莫不執牛耳而聽盟。九選鄕解。而竟不售焉。則幡然大悟。盡棄其所爲者。而大覃思於聖賢之學。窮天地民物之理。講子臣弟友之道。自操心勅躬。事親正家。以至接人涉世。期欲一出於正。而見國勢顚覆。則自勵其秀實之笏。杲卿之舌。見我人之無辜就戮於彼。則挺身突入。救生命於虎狼之口。其學問之實。忠義之勇。非如世操觚能言之士所及之。夫所存如是。其誘掖後進。厚內而薄襮。斂華而就實。使之勇力於尊攘强艱之策。割戀於記誦詞章之習。故遊其門者。壹是信古絶新。不淪於淫邪奰慝之見。至今海上。猶聞魯城之誦。吁其偉矣。論者稱磊落光明。成精金美玉之器。立掀天極地之功者。是公分內事。又稱精思實踐。弗明弗措。設敎養蒙。彬彬有河汾之風。嗚呼。視世之沒無一稱。獨稱其文章者。其高下得失。果何如也。公歿十九年。門人田埈震呂圭聲等。將印其稿以圖壽傳。介余友梁石亭成默。屬余以校勘之。書又申之。余固不得以終辭。第惟收稿不以時。詩文僅若干篇。後之求公者。以是槪之。則誠淺之知公矣。然一臠金鼎。誰昔云爾。矧其言藹如。無輕艶浮華之態。有眞淳大羹之味。善觀者。亦不可舍此而求公。謹書涴卷端。以諗于尙論者。

長山齋記 源遠者其流必長。根固者其條必達。是知人家後承之振振。福澤之綿綿。莫不由祖先積慶累仁之庥也。昇州之船月里。星山裵氏世庄。昔余過之。見其家風淳而慤。子姓蓄衍。門欄秩秩。福祿之湊。方如茨而未艾。竊意其致此非偶然。後十年裵君淇玉。以新搆長山齋者。屬余記之。齋乃其十世祖贈通政公墳庵也。公之世。蓋嘗聞之。自公而溯而上之。有府使郡守兩世之居官氷蘖。進士公之太學訓迪。判書公之立朝正直。興陽君之刱業重統。沿而下之。有參議公之矗石殉節。判官公之訓練呈藝。月川公之文學孝謹。遯菴公之逸世高標。若公可謂上有所受。下有所授。而信乎爲一家之中祖也。先是府使公出宰長興。仍卜居。至公始移昇州。占園林以鞏基。娛山水以寓志。其憂勤惕厲之意。閒放優逸之致。蓋能蓄祉於玆。而貽胤祚於無窮也。其葬在佳亭嶝亥原。而距船月未一里也。裔孫省掃不懈。而齊明乏所。恒庸歉焉。今年春。淇玉與某某。合謀諸宗。違屋於塋門之兆長峴之奧。至秋而役古竣。於是具脩餟食。各有其所。牖戶宏敞。堂階淸楚。山海雲物。交相增輝。況乎若先靈之陟降起止於朝暮也。今天下名敎淪喪而人道熄。謂昔無聞。謂祭無益。不知篤近。遑論追遠。則斯齋之興於斯時。亦豈偶然哉。惟其登堂拜墓之際。緬想當年之肇基客土。其憂勤何如。謝絶世華。其優逸何如。克世其心。胥告胥愛。使祖先遺風長存於世。則裵氏福履之盛。其將與山海俱長矣。謹書此楣端。用勗來斯。

玉山齋記 李氏之居鳳城世也。以孝友文學。著稱於鄕。故孝子行源堂公諱敎文字子三其一也。公之葬在玉女峰下象谷面丁之坡。往在戊辰夏。曾孫炳漢炳稙。與其從姪龍奎。合謀諸從。起五楹於塋門之趾。軒櫳淸楚。丘圍蕭灑可齋明餟食於斯。講睦肄業於斯。顔其楣曰玉山齋。日炳稙種顯造余謀記事之文曰。吾祖雖無奇行特蹟。其至誠純孝。無愧古人。所以鄕有騰頌。朝有給復。而適因國家多事。子孫又無力。綽楔之典未及焉。遺恨無已時。惟吾子之文之也。不佞謹復曰。道理本平常。盡其常乃盡其職。盡其職斯已矣。若以峭絶詭特而論孝。則休徵之鯉雀。賢於虞舜。子輿之養志。却遜於鄠人之刲股。不亦異乎。況公之孝。根於性而盡於常。愛敬愉婉。六十年如一日。親老無齒。每魚肉。手自決裂以進。董生甘旨不足多。侍疾洞屬。嘗矢祈斗。庾孱陵可與儔。課日哭墓。莎草爲之枯。王偉元未必專美。彛衷攸激。宜鄕省人士之疾聲齊籲於天日之下。而至蒙給復之典也。卽此可以樹風聲而式衆庶矣。何須烏頭赤脚。煌煌道周而後。謂之成孝哉。古之孝者。亦何嘗一一旌褒。而垂百世而名不歇。以其有孝之實也。且旌善褒美。當時有司者之責耳。而後世之公論然耳。於公實孝。抑何增損之有。顧令李氏。視昔向衰。而尙專專於追遠。胼手而作其役。罄甁而調其用。淹日月而不少解。亦可謂知務本矣。請進此而益孝于父兄。睦于族婣于戚。敎子孫以義方。期不墜祖先之嘉謨懿行。而無替引之。則行源公永有存於斯世矣。若其牲酒蠲潔。籩豆靜嘉。香火之虔謹。猶屬次第事。李氏諸公其將謂何。僉曰諾。請書此爲玉山齋記。

稼山齋記 南君敬震與余舊交也。又相後先俱寓於泰巖山中。及余移住湖南之明年。君之書室所謂稼山齋者成。而與余武山之舍尤相近。君每以書來。未嘗不爲之道舊恨別。而繼請一言以文其所以名齋者。余復之曰。子之稼不于野而于山何。且學稼聖人之所斥以小人者也。子學古人者。而區區於是亦何也。噫。君之志。我知之矣。夫士之幼而學之。將欲壯而行之。然亦惟視其時之所値。而處之各有道焉。蓋其懷抱道德。蘊蓄經綸。進而處乎廟朝之間。而利澤及于人。聲名昭于時。是固大人者之事也。而若其遭離不幸。致身無所。蹙蹙而靡所聘。則逃遁竄伏於山林非間。托身耕稼。樂而無諼。是又君子之所不得已也。今君以聰慧過人之資。早從事於有道之門。得聞成己成物之大義。而値世大亂。蛟鼉鯨鰐梟獍之族。跳踉搏噬。冠帶禮樂神明之冑。變換殆盡。雖有龍門之十二策。而無所於獻。則於是屛跡窮山。雜於木石之區。樵牧之伍。躬耒而耕。竝妻而耘。採茹飮水。陶然忘飢。隱然有鹿門桐柏之趣。而其倦而歸。息于是廬也。則二三同志。相與諷誦經籍。商略古今。以求古人之至樂。而於夫人世之窮通得失是非欣戚。無所撓其胸中。此君之所以得於山居而名之是齋者歟。又念君之叔先祖秋江先生。布衣呌閭。正論不售。則因遂絶意當世。托跡畎畒。以學稼名其亭。君之稼其有所受之矣。然而今時事。又非一時時君言不用諫不行之比。其處之顧不尤難。而君之所以緬懷前人。思所以紹述者。其又可不加勵也乎。君請書此爲稼山齋記。

省齋說 聖人無過。無可省。自賢而下。苟斯須弛省。悔吝至焉。故以曾子之幾於聖。而日省其身。有則改。無則勉。其自治之惟恐不及。況其下焉者乎。是知省也者。進德之機捩。作聖之根基。省之於人大矣哉。仙湖居士趙君聖則。以省扁其齋。其亦聞曾氏之風者歟。夫人之藐然七尺。所以參天地爲一者。惟心是已。心也者性體而情用。敬爲主而知爲妙。該括衆理。樞紐百度。如六合之外。思之卽至。前乎千百世。後乎千萬世之遠。皆在目前。而以至日用動靜事物紛紜之間。省之卽不違於道。人莫不有是心也。惟其氣稟拘之於前。物欲引之於後。是以思窒而知蔽。不能有所省察。而一任昏怠。情熾而性鑿。非復心之本然矣。苟能惕然自省。如大寐之得醒。悔旣往之失。謀將來之補。言行相顧。事理相涵。居其敬而致其知。檢其性而約其情。使形氣之私。聽命於義理之正。凡手足動靜耳目視聽。其所以維持涵泳者。莫不一於禮樂法度。而淫侈非僻之無自以入焉。則心德之本體妙用。瑩然呈露於日用之間。而向所謂參天地爲一者。實不外乎是矣。居士能早有見於斯。杜門求志。所抱者拙。所守者約。氣輪旋頂而毅然不亂。慾浪撲地而㬭然不汚。從事於古人治心養心之方。而省察於念慮之發應接之際。恐恐然猶或有違也。亦可謂知爲學之本矣。以視世之來熙往穰。行不着習不察。失其身亡其心而不知返者。奚啻霄壤之遠哉。然則吾知夫異日心學之實。必將於居士乎求之矣。居士能終始之否。其次子東昱。謀余所以文其楣者。謹書此。俾質于居士云。

拓窩說 昔余遊師門鄭君晦夫。相與昕夕焉。君爲人謹拙醇柔。終日無妄語。人有言。輒微笑。或激之怒。而亦不形諸色。讀書頗潛心勤苦。而不事博涉强記。余旣甚愛其資性。而又慮夫或不能舊發而大進也。每規以少加展拓。因號之曰拓窩。自是拓窩之呼。不絶於朋友之口。而君謙然若不敢處也。後數十年。君以書來曰。今世故物態。式日斯棘。而吾之拙約。視舊滋甚。恐無以應酬其變。而有妨於進就之道。子旣命吾窩矣。盍又敷演其說以資吾警省爲也。余沈思良久。爲之言曰。物之宜於彼者。不宜於此。適於短者。不適於長。彼其器之局於偏而不能相通。固也。若人心之靈。其用至廣。其應無窮。於凡天下萬事萬物之變。窮之無不可知。處之無不得其當。是以君子之學。貴夫周適。而不執滯一方。但其所賦之質。不能無陰陽剛柔之不同。故亢爽俊快。剛者有之。而少深沈縝密之意。愷悌謹拙。柔者有之。而欠開廣發越之氣。有其德則有其病。二者均之爲偏也。而吾嘗觀於人。其能飭躬潔志。讀書爲古人之學者。大抵多謹拙者流矣。然苟欲修德懋業。以造乎高明廣大之域。有非一向謹拙之可能。此夫子之所以取乎狂狷者也。夫以一身之微而應天下萬物之變。中人以下之資而學聖人賢人之爲。則必須開廣胸衿。展拓地步。志立乎萬物之表。神遊乎三英之際。死生禍福不能移其志。妖言異術不能易其守。近利小成非所安。或潛或躍惟其時。夫然後可以變化其氣質之偏。而卒之與聖賢同歸矣。余方困於流俗。固不足以語此。而特以與君知愛之深故。推以廣其志云。

文化柳氏三世實記序 人家衰旺。必於文獻乎見之。文獻若不足。雖有嵬勳偉烈耿世之光。久必漸就泯湮。況遯世未彰。微言細行之以口傳口者。曷足以徵諸久耶。此孝子慈孫之愛拾先唾。彙分而刷濯之。繕寫珍藏。認爲世傳之寶者也。吾友柳君泳褱稡其曾大父守拙齋公實記。附以大父愼修齊公皇考春塘公零稿。又各附以挽誄誌碣等。都爲三世實記焉。旣成示金。索一言於卷首。余惟拙非美德。而守之成性。三世而不愆爲一家傳心何哉。昔濂翁賦拙。而爲天下願。公亦聞濂翁之風者歟。嗚乎。今天下之生久矣。百巧朋興。刑政不撤。機智斯張。姦究相攘。至使鑿人性亡人國而莫之悟也。生斯世而能自審幾。斂華藏艶。敦本就實。自宅心勅己。施於家政。謹拙成規。三世而猶一人。此所以獨保性天於荒尨之世。而翁李相長。蔚然爲南士之矜式矣。雖然若不及今收拾。行將世遠。不復得以影響公矣。則柳君之爲。不亦孝思之無窮者乎。或者爲簡編太寂寥。此不然。辭苟達矣。零言隻句未必少。況其遣懷數篇。優游澹宕。有天然去雕之味。亦皆自拙法中出來者乎。若其造詣。世各有編覽者。有以考焉。

成晩翠遺稿序 晩翠成公旣歿之明年。其孤夏鼎與及門諸人。裒輯遺草爲數局。將繡梨以問世。遣蘇在羲李俊緖二君。十舍趻踔。過余方丈山中。屬以勘其獵臘。且置一言卷端。余神耗識薄。無以相是役。辭之固而其請益勤。敬按之。公忠信近道。敦潔好修。嘗治擧業。後悟棄去。師事奇省齋松沙二君子。得聞爲學蹊徑。窮諸理而驗之于躬。庸學二書。恒不離手。凡其治心禔躬。奉親御家。井井有條理。森然法度之不可亂也。常以古人爲者成行者至爲的訣。有不爲。爲之不成不置。有不行。行之不至不休。蓋其衿字貞亮而冲夷。世間外至。無足以當其心者。甘自懷藏。嘯傲相羊於湖山風月之區。蒼然與歲寒松同其趣。間有因時寓意筆之於簡者。皆質而不治。冲然如大羹之有餘味。信乎其吉人之言也。至若書疏應醻。於居官者。便便言恤民造士。於朋知後徒。眷眷言立身修德。壹是以明大倫崇正學爲要領。是以其孝友之政。講學之風。立于家而颺于鄕。諸子之嗣守有度。鄕人之矜式有所。於乎。玆其所以爲公。而其文之可傳也。又審矣。世之聯編參衰。而無一言足以範世者。雖多亦奚爲哉。公性且喜施。見窮乏痛癏若已。甲子饑荒。一坊墊講學。公傾鉅貲以濟之。賴活計數千。鄕坊感其爲。齊聲闡褒。以至列石而勒名。肖像而寓慕。于以見德義之洽于人心有如此者。然此固人之所難。而在公特餘事。世之尙論者。秖認公慈善之天。而不知自學問規矩中來。則亦淺之知公矣。如不我信。請試觀公遺文。

答金孔淑【永火○戊寅】 春間手狀。非不感鐫。而禍故來。神思慌惘。此等慰語。一切投篋不復眼。近偶閱篋讀之。其行辭遣語極周詳。非汎常慰唁之爲。感涕泫然。不覺宿火復燃。命固有定。亦不無感召之理。惡積毒流。不其驗歟。撫躬以思。愧難對人。君所經歷。居闊邈不相聞。聞亦何益。只增骨酸。惟經一難長一智。昔人有云。其必宅心處事。出言裁行。恒自兢念。處昆季訓子孫。壹令循理而制氣。崇義而忘利。知益明而量益進。則天下無難處之事矣。然則今日之厄。未始不爲攻玉之助。想已入諒。第緣此說吾曾經可乎。昔吾年十五。歲饑廢讀。遂遊戱放浪。無所不爲。至廿一秋。偶與族人爭鬨。彼本强暴。我實力弱。詬辱大至。而報復無路。忿憤却食。盡夜閉戶。謀復數日。偶念及先人所授栗谷擊蒙訣。試展卷注視。其第一句曰。人生斯世。非學問。無以爲人。於是忽大省悟。以爲大丈夫生世。當倣爲人底事。彼一時詬辱。何足較也。遂杜門潛思。二十九日始出聲讀書。至今人不以放浪子目我者。實當時憤辱爲之力也。不幸其人流離覆亡。恨不得白首相對開口謝一場也。此非好話。惟君故吐實。或爲勉戒兒曹之資耶。孔欽迎婦可意。喜聞喜聞。積苦數十年。至有今日。否往泰來亦理也。仰賀無已。賤狀淹伏山中。翛然物外。無世俗之事關其慮。若可收拾桑楡。而鬂華荏苒。志氣不復强。浩歎也已。

答金起漢【壬申】 承拜古道書。副以孔敎書類。恰似蟄蟲聞雷。曷勝聳感。執事學識之崇深。經綸之縝密。卽此可覰。而其志氣之磊落。風霜不能挫。鎗櫍不能屈。尤令人起敬而嘆仰也。琦病伏窮山。無與知者。赫然寵眷。胡爲而至。聽言信行。古猶未爾。況今虛假成風。鶠鳳難辨。而面貌聲音。又未曾相際者耶。盥薇莊讀。有以見執事之苦心出於非常。今大陸潰決。百川競倒。而執事者。能硬竪脊骨。特立於風潮之會。思欲回瀾障川。汲汲焉大聲疾呼。旁求廣招以至深山樵牧之伍。志則大矣。情亦戚矣。琦雖無狀。豈不欲蹶然以起。奮然以趨。執鞭立于敎幟之下。夾贊而樂成之哉。然而琦本麤淺。才不足以需世。學不足以及人。因循自廢。五十四光陰于玆矣。粤自靑蛇。妄不自揆。三渡遼天。而竟歸虛算。則遂乃易慮斂蹤。轉徙頭流之下。抛世事於水流雲空。付餘日於殘編斷簡之中。山外之掃吾迹已十年。此非苟安目前之計。實畧試無驗。自度其才學之淺短。無與於世。聊且木石與居。麋鹿爲羣。於分足矣。雖有執事之辱眷。而鼓動之。亦如之何哉。惟極昌大業。丕闡斯道。有始有終以副瞻仰。

答李德汝【在潤○戊午】 所喩北溪說理與氣合。栗沙尤諸先生皆已駁之。後學何敢容喙。然善看則恐亦無病。蓋理與氣合。朱子亦嘗云爾。理氣二者。固不相離。而亦相離不得。此合字之義也。非若來諭。各在一處。始乃與之合之謂也。先得理次得氣云云。恐駁之之過當。理氣是二物。而不能一口雙關說。故語自有次序。非謂今日得理明日得氣也。若泥著於句語。則所謂氣以成形理亦賦焉。亦可謂先得氣次得理乎。來諭人之所以虛靈。以其得氣之正通云者。語非不是。若以此把虛靈。專做氣看。則未知其可也。虛靈者氣也。所以虛靈者理也。非氣則不能虛靈。非理則無所虛靈。【此是栗翁語法】譬之燈燭。火與油合。所以光明。非油則固不能光明。而非火則油雖至潔至淸。何自得而光明乎。然則二者固不可偏廢。而所以爲燈燭之主者火也。油特其資助耳。來諭物不能虛靈云云。恐亦未察理有偏全之分。氣有通塞之殊。人得其理之全。而氣之通也。物則得其理之偏。而氣之塞也。於此看得。則恐無可疑。亦更思之也。蓋此等處頗精微。難以口舌辨也。惟足下勿遽主先入之見。包羅諸說。平心徐究。更以見諭如何。

奇仁伯哀辭 友人奇惺石仁伯。我蘆沙先生冡曾孫也。始余邂逅公於丹丘。兩皆年甚少。余以公爲先生孫也。私竊愛慕之。屬目其動靜。而公則未保其記我否也。公之居月松也。余過之。後於南湖也又過之。而第其面顔相習熟而已。公嘗有事嶠南。過我窮廬一宿。及余寓鳳城。公又一宿而別。余之遊歷光羅也。公又樂爲之先導。自是益詳其爲人。傾嚮愈深。而知心則且未也。往年余以松沙翁遺集之役。五朔于澹軒。公實爲其主人。昕宵周章。騈樽而飮。促膝而談。出入聯筇。寢食連牀。往往討古傷今。亹亹而不知止。蓋與公結識數十年。至是而始兩相披以腹心。許以知己矣。旣余移凳漢城。公遂寢疾數朔。而余實不知也。公知余迫除歸鄕。力疾馳書。要余長驛一宵話。而公竟以疾未果。余則悵然留詩而歸。今年中夏。始過診公。公呀呀然笑曰。子其來耶。吾病似向瘳矣。凉生之日。第當一筇西行。慰君丹黃之勞。因與君輩數人痛飮千鍾酒。歌黍離於宗邦舊墟。翶翔漢滸終南之間。以寫千古不平之懷。子其俟焉。余爲歎其久病而意甚壯也。還邸有月。所以望其來者甚殷。已而赴至。則公以六月十六日不起矣。嗚呼。今旣世變之至斯。而善人君子。且日以淪亡。使此末路餘生。踽踽倀倀而無所與歸。其爲此者誰耶。悲夫悲夫。公之邃行懿德。世自有玄晏者。故作哀辭一闋。以舒余哀。且付其胤子公吉。爲告公靈云。翳大賢其爲祖兮。宜厥生之不常。承所授而業業兮。宅心厚而明剛。彼世人之自戕兮。席父兄而驕亢。公惟卑以自牧兮。寔惡盈而含章。秖此推其餘行兮。衆咸倚爲屛障。滿庭列樹長春兮。奚直當於圭璋。矧胤子之啓明兮。實方茂而聲昌。念吾黨之完福兮。如公無誰與方。胡司命之多猜兮。未六旬而九荒。悵餘生之靡憑兮。哭靑楓之寒霜。