민간기록문화통합검색플랫폼

答柳忠五【泳○癸酉】 臘雪紛紛。溪山益淸絶。誰寄一枝梅以來。方倚楹沈吟。珍翰忽墜。洋洋乎風調之飄逸也。纚纚乎名理之精緻也。擎玩一匝。寫羈孤警昏惰。吁其至矣。至以塵憂之撕炒。羨彼戾天之鳶。此則非所圖於謹厚之君子也。夫人生落地。便是苦海亡畔。生在苦海中。安能件件如意。苟知其分。而勤謹自守。超然以安處善樂循理爲法。則簞食瓢飮。不足爲歉。千駟萬鍾。不足爲盈。千古聖賢豪傑。何嘗不於此處鍊得來。琦食貧五十年。與化兒較勝負終不欲讓與一頭地。而鬂上千莖。闖然侵攻。志帥氣卒。日就澌殘。浩嘆柰何。來諭胡沈兩說。盛疑固然。朱子於或問釋致知之知曰。心之神明。妙衆理而宰萬物。胡氏引此以釋四德之智。故金農巖以認心爲性譏之。後學固不敢異議。然竊嘗聞之。心性是一物而非兩歧。則心之知。乃性之智之用。初非外智而別有一個物事。若別討個心之知。而無與乎性之智。則智之所以知是知非。所知者何事也。智豈有體無用之長物耶。且知覺是心之所以爲心而主乎一身者也。心自有一個知。智自有一個知。方寸之中。兩個知各自主張可乎。蓋以有智之理。故有此知覺。知覺只是知此理覺此事也。知此覺此。乃智之用也。故朱子曰知覺知之事。又曰以智知。此智之德。專一心而始萬物終萬物者也。然則胡氏引釋。恐不可非之。但智與知覺。未嘗無體用之分。故特加所以二字於朱子本語之外。亦可謂精矣。大抵心性。不能無所指之別。而其所以爲物事則一也。非如理氣之決是二物而不相離不相雜者也。近世儒者。以性理心氣爲欛柄。至以妙用主宰等字。專屬之氣。於是理爲佯尊之義帝。而氣爲跋扈之曺瞞。天下殆將岌岌矣。豈非可憂乎。沈氏云云。蓋其意以爲智卽四德之貞。元不生於元而生於貞。所以始萬物終萬物者也。故曰涵天理動靜之機。事之有是非猶物之有姸媸。智之理。隨所感而應。別其爲是爲非。如鑑之明。隨所觸而照。分其爲姸爲媸。故曰具人事是非之鑑。然蘆沙駁之曰。機鑑非所以說性。此語當深味也。來諭以妙宰涵具對擧。而一屬理一屬心。恐或有認心爲氣之意。且謂妙宰屬理而不屬智云。則又似有智與理爲二之嫌。此恐更商。若涵具字。或有以盛貯言者。或有以間架言者。只隨其立言看。恐不可混爲一說也。朱子曰性是太極渾然之體。其中涵具萬理。又曰由其中間。衆理渾具。各各分明。又曰沖漠無眹。萬象森然已具。此如綱具衆目。非以此具彼之謂也。所謂以間架言者此類也。誠於中而形於外。語類以誠於惡言之。我東先輩。亦多以惡邊看。或兼善惡看。獨張旅軒專做善邊看。眇末何敢折衷。然此章誠字。恐不可夾雜說。若曰誠於惡。則亦可謂誠其惡意乎。朱子於此章章句。極費思量。屢自修改。以至臨終而不止。其初本何益之有哉之下。繼之曰此惡之實於中而形於外者如此。後乃刪之。其意蓋可知也。若以惡邊看。則此釋何嘗不分明。而乃自刪去耶。然則郭俛宇之改諺吐曰이라사。恐未爲不可。但若擧朱子說以抑之。固不敢容喙。然章句之刪此十三字。亦非證左耶。且須細商爲可。有問不敢昧然。故粗擧所聞以復之。眞强其所不知以爲知者。幸更駁敎之也。

尹孝子旌閭上樑文 姓孫。寓慕仰之忱。桑梓必敬。聖朝降褒揚之典。棹楔惟新。奚但矜式於鄕隣。抑亦裨補於世道。伏惟孝子尹公。南鄕潛德。古家肖孫。襲文顯公簪組之榮。華閥輝世。服守貞翁詩禮之敎。至孝根天。背嚴顔於髫齡。每切匪莪之痛。奉慈母於晩境。擬報寸草之忱。活計縱貧。朝夕滫瀡之供。靡不用極。誠心所格。冬夏溫凊之節。咸適其宜。愉其色婉其容。乃子職之深愛。出必吿返必面。恐親意之或違。冰鯉雪筍。庶復覩於今日。負米嘗糞。罔專美於古人。雖當盛暑祈寒。不廢拜墓之禮。每以朔朝望日。用伸謁廟之誠。鄕黨興感。咸頌上仁之廬。行路咨嗟。爭說孝子之里。肆令聞上徹宸陛。而恩旨不及泉塗。始以贈童敎之啣。豈止一時榮輝。繼又施旌閭之典。俾樹百代風聲。命主官而給材。莫非鴻造之澤。俾章甫而相址。利叶龜食之徵。迺知營建之及時。居然落成之不日。完矣美矣。苟合尼聖之箴。輪焉奐焉。載騰張老之頌。彰孝心於華額。日月爭光。覽德輝於雕甍。山川增彩。一鄕推詡。朴獻納之公評自存。百世揄揚。金判書之記文不朽。生斯世而景慕。盍思志行之必修。爲是人而反求。庶乎倫網之不墜。玆將三寸之管。用和六偉之謳。抛樑東。名園花樹藹春風。也知厚德天應報。子子孫孫慶不窮。抛樑西。台峯秀色與雲齊。守貞遺墓香芬苾。春露秋霜意轉悽。抛樑南。夢江春水碧如藍。古家世業綿而遠。嬴得仁天雨露涵。抛樑北。碩果元來理不食。一孝字爲百行源。後生於此視維則。抛樑上。棟宇巋然占大壯。況是新春遊賞好。風輕雲淡天光朗。抛樑下。桑麻九曲見平野。自是農人占歲豐。洋洋土鼓吹豳雅。伏願上樑之後。百楅潛滋。千靈陰騭。是效是則。閭里之俗尙益敦。俾熾俾昌雲仍之孝思不匱。

願豐亭上樑文【盧在奎】 述夫。緬碩人考槃之阿。永矢不吿。倣晦翁願豐之祝。肇錫以文。擇地而居。與人同樂。竊惟聾巖居士。光山古家。移孝爲忠。克紹簪纓舊業。敦詩說禮。不墜箕裘遺謨。仁知得於心。居日谷之淳美。是非聾於耳。謝時俗之紛華。自少來存身之方。殆同龍蛇之蟄。矧老去容膝之計。詎無鷦鷯之棲。迺於龍江水南。瑞石山北。邱壑窈窕。勢若盤谷之幽。卉木蔥蘢。境同廬阜之勝。傍節孝之遺躅。地不忍荒。拓履素之舊基。堂乃肯構。及時營度。不日吿成。苟美苟完。亦侈玉川先生數間屋。爰居爰處。猶承秋崖孝子一把茅。搴薜蘿於巖阿。縱優盤旋之趣。望蓬萊於日下。可禁憂愛之忱。顧念生民之乂安。實由嘉穀之登穰。先憂天下。擬挽井制之規。大好人間。庶見夬活之樂。大田如櫛。旣誦楚。楚者茨。太倉相仍。滿說陳陳之粟。奚止二三子。優遊之所。抑亦千萬間。大庇之心。園竹庭梧。倍增瀟灑之致。嶺雲溪月。宜滁煩惱之襟。逍遙四時之間。聊以自適俯仰。百年之內。捨此奚之。玆憑短章。用和六偉。抛樑東。四野犂鋤競作東。秋熟年年家有稟。回瞻三角與之崇。抛樑西。野老談農日已西。盃酒微醺春睡足。牙籤却墜手中携。抛樑南。一亭賓主盡東南。風流永夕遊觀好。月滿前山水滿潭。抛樑北。淸風來自陶牕北。獨憐籬下傲霜花。晩節黃黃依舊色。抛樑上。星斗蒼蒼臨在上。更深散步小庭隅。心境澄然猶莫狀。抛樑下。石泉在上蓮塘下。問渠那得淸如許。月與天光照夜夜。伏願上樑之後。天降膏露。人在春風。姑射之年穀有秋。治象已著。雲谷之野人載酒。情意良勤。庶不愧草堂之靈。可以娛枌社之景。

上奇松沙【宇萬○癸卯】 革泉陪話。歲已易矣。而地隔半千。趨拜未易。惟有不行而至者。日數數往來而已。世風日變。惡候疊臻。獸蹄鳥跡。橫行域中。而爲士者。不思所以强艱之道。其或一言之異已。則厲鋒磨鍔於同室之內。飛文聚隊。有若厮殺雙敵者然。斯誠古未有之大變。而勢焰方張。雖有仁人君子。亦且莫之禦矣。雖然蘆翁之道天也。彼焉能殄滅之。假使乘勢壞板。壁裏之藏。直可百世竢耳。其何足深憂也。夫世有升沈。斯道亦與之屈伸。自古大聖大賢。而亦皆不免一時之屈。一時之屈。何有於百世之伸。天變則已。天不變道亦不變。人滅則已。人不滅道亦不滅。坑焚慘矣。而二帝三王之書無恙。學禁酷矣。而河南二子之書尙傳。況今脚下而名匠碩德。布跨湖嶺。肖孫而有如門下者。胥相傳習而發揮之。卽彼一時咆哮。又何足深憂也。在爀妄自托於私淑之末。而才氣淺短。知見茫昧。無以爲力於識小之方。幸乞因風垂惠。俾免顚倒之患如何。卽日天氣尙寒。更乞爲道保重以副遠忱。

上郭俛宇【鍾錫○乙巳】 國變尙忍言哉。不血一刃。宛轉納國。古今天下未嘗有此。三千里人民疆土。五百年先王宗社。次第輸之夷狄禽獸之域。而書契五千年先聖先賢相傳相授之倫綱道德。幷將殄滅之無遺焉。國家興亡。一代事耳。乃若倫道存亡。實爲後千萬世治亂盛衰之本。其係爲尤重。一代之亡。猶且痛哭欲死。而況萬世之本之俱亡者乎。窮巷草野。耕夫樵豎。莫不扼腕憤忿。而況峩寇闊袖。長跪而講春秋者乎。職無一命。責乏四方。莫不奔走號跳。而況身應廟堂之超選。望負儒林之具瞻者乎。今滿廷臣僚。皆賊邊人。無可與談。所可望者。惟在外之儒臣儒士而已。五賊之罪。上通于天。宜其食肉寢皮之不容晷刻。而卽今所謂萬國公法。以民議爲重。萬億齊聲。與彼虜談辦說明於各國公舘。庶可爲轉移之機。此京儒之所倡。而令公之和之者也。縱使力絀而不能救一代之亡。亦可以扶植萬世倫道之重。而永有辭於天下。奈之何士氣方張。而旋自退沮。以爲天下後世笑也。此固時勢之無奈。而思之可爲痛心。夫以令公之明通廣大。其出處進退之際。識時之明。處義之審。必有一副算定於胸中。而令公之出。國脈若甦。令公之退。士氣忽摧。自日之間。若甦者就滅。忽摧者殆死。令公於此。將如之何哉。往者已矣。來者猶可追。盛算果何如也。在爀從諸友。陪老柏翁。才到沃川。聞令公歸。一行皆喪氣。轉至定山。柏翁與勉台丈密謀商度。以今望間。榮擧於魯城之闕里祠。事之成否。非所逆睹。而此事不容不聞於令公。在爀敢承命來此。在道治疏。待命本郡公舘。曩於令公抵柏翁書中見之矣。遂至居昌公舘。內不自意。寂焉無人。日且暮。因訪膠宇尹丈。得聆梗槪。而疲恭已甚。末由遠進席下。玆敢奉書以達區區之私。幷定山布告文仰呈。幸重聽覽。爲宗國爲斯道。亟回商量。建立大義。鼓動已灰之人心。扶植已頹之倫綱。毋失國中忠臣義士之望。幸甚幸甚。客中忽卒。言不知裁。伏惟鑑在。

能所說寄梁元淑【丁丑】 能與所能之語。蓋出於佛書。朱子借用之。以爲能謂人所做作。所能謂人所做作底事。至曰看花折柳。看與折是能。花與柳是所能。自是之後。能所二字。爲論理家要訣。而卻就上。轉生意見。轉生議論。以能爲氣所爲理。能爲心所爲性。紛紜繳繞。翻成一大講義。非膚淺末學所敢容喙。但竊嘗思之。能與所能。初非理氣心性之分劑。豈可槩以能氣所理。能心所性。硬定說哉。蓋能與所能。初無定體。只隨事指認。如曰行曰學曰看曰折。凡屬動用云爲者。皆能也。曰道曰義理曰花曰柳。凡屬德業物事者。皆所能也。以心能盡性論。能盡爲能。性爲所能。以愛親敬兄論。愛敬能。親兄爲所能。如明明德新民止至善。明新止爲能。德與民與善爲所能。又如存心養性。主敬思誠。集義養氣。主理帥氣。齊家治國。仁民愛物。皆上一字爲能。下一字爲所能。推以至於誦詩讀書。登山臨水。吟風弄月。莫不皆然。今以看花折柳論之。看折者手目也物也。花柳亦物也。是故就物上言。則能看折者。人之手目也。所看折者。物之花柳也。就理上言。則手目有能看折之理。花柳有當看折之理。故華西先生嘗曰。以理言則看折亦理也。花柳亦理也。先師誦之曰。此語當玩味。且以主宰言。則能主宰者。此心之虛靈也。所主宰者。事物之天理也。所謂心。雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心者是也。說得至此。彼能氣所理能心所性之說。庶可以辨矣乎。若把此硬定。說理氣心性。則朱子何不直曰所能人所做作底理也。然則此只以做事字看。便曉然。做爲能而事爲所能而已。泰師梁元淑以能所之義。再三叩及。謹掇所聞。爲說以寄。更請駁敎以求至當之歸云。

答金聖玉【乙丑】 聞江水大至。同案朋黑夜坐。念江上友不已。忽得手存。知老人下安無事。滿心慰釋。如掬春噓。來喩以怠惰爲患。而恨傍無提督。吾友而有是言哉。吾友才性穎異。志氣磊落不群。見義焉確乎其執守也。窮理焉昭乎其精緻也。其組英綴繡。特君之糟粕耳而已。播聽覿不可得以揜其輝也。則友朋之責。將不日四至。其將何以塞之。況今狼突豕衝。弱線如髮。無人扶拾之日耶。苟一念是。便可忘食。曷嘗有美茹飮而不自食。好珍玩而不自視。必聽命於人而乃爲者耶。如有之。是無口者也。無目者也。夫歲月飛奔。視茫髮蒼。亦朝夕事。吾所曾經。吾第言之可乎。吾於君年時。亦知天下秪有一件事。奮然悍然。聞鷄必起。晝不倚几。直有憑滄海搏虎豹之志。時見老成碩儒。輒思吾年及此。豈不勝似。而年稍邁人事隨繁。塵念攻之。世憂熏之。忽忽五十。頹然作空空一鄙夫。而猶自抗顔。對朋友有所言說者。秖是疇曩奮然悍然所得依俙彷彿影子耳。才雖有敏鈍。見雖有劣優。其歲月之奔。人事之雜。欲逃避不得。吾友前頭。視吾恐將有甚焉。及此時不汲汲焉。則更待何日。雖然。吾友旣自知而自勉矣。惟景魯溫柔裕而奮發不足。今所云喩。無乃爲是而發。吾愛其爲人忒甚。而憂其或不能大進。然聖玉在而景魯因循不能大進。則誰當任其咎者。吾得與二君爲友。分外稀幸。安得不望之切而責之深也。此意望知之。

答柳景輔【根弼 乙亥】 書心書也。一紙上可略綽其所存。足下之謹敏質慤。非不夙欽。而其論議之正。見解之明。今而後始覰之。眼走驪黃。有失天機。古今共歎。如非今日書。亦幾乎失吾足下矣。莊讀一遭。感與愧幷。繼之以興頌無斁。世道之歎。誠如來諭。夫人以七尺之軀。處乎天地之間。藐然若無有也。而能參之爲三才者。非人之强排而自夸也。實有所以然之故。而今不思其故。倒行逆施。去其所以異於禽獸之幾希者而亡之。吁此果何世也。雖然。憂世之切。不若憂其身之不修。憂道之深。不若憂其學之不進。琦於此未嘗不早有見焉。而懶與衰謀。自放於荒閒之濱。友鹿豕伴樵牧。所占者偸閑。所謀者炊爨。其於古人就靜進修之方。不啻天壤矣。況可論障狂瀾扶遺脈有如盛諭者乎。但願足下視此爲戒。收功於方寸之內。不失其參三之故。則吾黨與有榮焉。勉旃勉旃。所詢疑義。答于下方。瞽盲之見。安能中理。餘冀面討。孟子曰我善養吾浩然之氣。我是對告子而言。吾氣對告子外義而言。波旣以義爲外。故不復知浩氣之在吾。而不能養。我則知其義之在吾。而日集義。故比氣自然發生。而初非襲取於外。故直曰吾氣。吾氣對告子外義之云。看得甚細可敬。然若論正義。則浩然之氣。本是天地之氣。至剛至大。浩然而不窮者。人得之以生。其體段亦如是。然則天人一理也。故孟子更不分別。直以爲吾之氣。蓋此吾字。當與西銘吾其體吾其性。諸吾字一般看。未知如何。不得已而之景田氏。仲子旣曰趨朝。而又使人要請。故欲實其言而不得已造朝耶。抑欲陳下所說大義於景子。使王聞之耶。下段說是。蓋齊王託疾以召。孟子亦託疾以辭。欲其稱也。旣以疾辭。又出弔東郭氏。而使之知其非疾者。所以警齊王也。仲子無知。輒權辭以對。孟子之意遂晦矣。是故不得已而之景田氏。說破不可召之義。使之轉聞於王耳。若曰欲實仲子之言。而不得已造朝。則誠淺之知聖賢矣。幸更商之也。

答池亨玉【己卯】 今年是吾初度。要欲疏散堙盥。與朋儔逍遙山海間。費二朔而歸。來書之留案久矣。感何可言。所詢大祥時陳禫服。此家禮之未及再修處。恐依四禮便覽設次陳祥服。而冠用白笠。綱巾用白細布爲可。尤翁所謂笠旣白則巾亦白是也。愚於此三變其說。而以此爲定論。未知知禮者更謂如何耳。令從叔至行。聞甚嘆賞。今倫綱已蔑。人化爲魚。乃以是時而有此姱行。苟能表章。足以警流俗矣。但文字之求。恐有未之思者。苟有其實。褒彰之自有其人。亦自有其日。汲汲求闡。非今日事。矧今鶠鳳無別。玉石難分。而一向乞文飛通。以求讚揚於公會之席。是實仁人孝子之所當深恥。豈可效顰也哉。千萬停之。但益懋實行。以俟天定之日。至可至可。

答金聖玉 奇希文過聆見狀。手疏至。又悉未聆。頗可慰寫。但舊疴闖發。令人短氣。示諭祖喪中父有廢疾。代喪三年。盛辨甚正。尤玄所引朱子定論。指大全討論喪服箚子。時孝宗崩。光宗廢疾。不能躬就喪次。寧宗以世嫡承大統。而遂用添紗淺黃之服。先生慨然上喪服箚子有曰嫡子當爲父後。以承大宗之重。而不能襲位以執喪。則嫡孫繼統而代之執喪。義當然也。其後書奏藁後略曰。鄭志乃有諸侯父有廢疾。不任國政不任喪事之問。而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文。方見父在而承國於祖之服。向來入此文字時。無文字可檢。又無朋友可問。故大約以禮律言之。亦有疑父在不當承重者。時無明證。但以禮律人情。大意答之。歸來稽考。始見此說。方得無疑云云。尤翁援箚子以爲定論曰。父有廢疾。其子承重。自天子以至庶人之達禮也。玄石和之。同春獨曰爲祖代喪。僕亦作此見解。與尤台意同。其後一士人言帝王家事。不可輒引爲證。且通典諸儒之論。以爲父死未殯而祖死。則其子以其父如在也。不忍服其祖以斬。只服本服。況其父雖廢疾。尙生存。則何忍遽服重喪。只宜以本服攝事爲是。其說似有理。不欲仍守前見。且考朱子書奏藁後鄭說天子諸侯皆斬之文。方見父在而承國於祖之服云云。則所謂與帝王家事不同云者。亦不爲無理。【止此】一士人未知爲誰。而其論斑斑有據。春翁之舍以從之宜哉。增解之謂合古義。不亦宜乎。且以喪服箚言之。本論天子家事。未及於士大夫也。而援此爲貴賤之達禮。則殊不可曉。況秦藁後說。又若是分明乎。且喪服圖式廢疾承重之服。不著於本宗服圖。秖著於天子諸侯服圖者。爲代服不通士庶之證。亦明矣。大抵帝王家。承統爲重。故子代父服祖斬而無嫌。士大夫家。有嫡子無嫡孫故。子雖代主宗事。而不得承祖重。禮意恐自如此。而當時諸賢。後來諸儒。多從尤論援箚子爲說。誠可疑也。望須細考而回駁也。

答奇希文 川陸之阻。而鱗羽相續。是固出於好義眞衷。而空空陋物。無以酬萬一。愧蹙可已。示事謹悉。自幼率養而不定名分。一錯也。又不能進定於令弟喪逝之日。二錯也。蓋取兄弟之子以承宗祀之重。自是常經。何以延拕二十餘年之久也。抑有望故歟。今旣無可望。則更不可遷延時日。而來諭退待令弟小祥之日。抑又何也。義分定已久矣。而所未定者名稱也。然名稱未定。則想已服斬於其父。服斬於其父。則義分亦不可謂已定。來敎所謂名不正言不順是也。此非汲汲改正者耶。南溪論本生所後父偕喪中。出後之節曰。本親及所後父。皆在三年內。則當卽告本親几筵以除喪之由。又告所後父以制斬之意。改題行禮。尤不容少緩以此傍照。則當使鍾煥卽告令弟几筵以除斬之由。仍定其名稱可也。不能定正於初喪立喪主之日。已失之機。而況又延待于小祥之日耶。義分旣定。而故使服斬以延期。恰似王子之其母死。雖加一日愈於已者。此豈禮意乎。恨不能面對時。細詢其曲折而盡言之也。然淺陋之言。安能中理。更詢于知禮處。處之如何。告祝一款。自有先儒著式。而尊家事體。與他有別。別須措語乃可。此非愚昧可能。而重違盛敎。就著式中。添刪數句以呈。更點化用之如何。

答金而晦【榥○癸未】 山川遙闊。冠裳之復吉已久。而茫不記得。未曾致候。忽承先施惠存。愧先於感。罔知仰謝。況蒙仁人恢度。不棄膚淺。引之於切偲之列。榮感又極矣。卽今域中老成。次第徂謝。現存無幾。而亦皆朝暮人。惟山南專席。足下在耳。安得不延頸翹首。昕夕送情。頃者時弊之及。秖爲足下以通才敏識。拔類逈俗。能有見於本末輕重之差。而直趨吾道昭曠之原。故喜不自勝而直發之。非敢有寸知尺見而斤兩於人也。足下乃推演而反復之。君子之察邇言。固如是矣。感服感服。然所謂時弊。今亦無有爾。昔勝國毅王末。武人變起所忽。玉石俱焚。其脫身虎口者。遯逃窮山。蛻冠帶而蒙伽梨。先輩老儒。亦皆物故且盡。絃誦絶於閭巷間。其後稍復用文。士子雖有願學之志。無所從而學焉。未免遠尋蒙伽梨者以講習之。又驛召泗川僧。受其說。其前後不過二十有年。而猶如此。況今日乎。況異時乎。思之極寒心。嗟乎。知明學崇。年又未甚衰如足下者。尤宜激厲。而以懷慶叟綱常。不可一日墜之語。自任焉可也。琦一生虛僞。不學便衰。又丁非辰。閒愁攢眉。如干志業。屬之笆籬。又困朝晡。遣家督寓河陽。亦一甕算。未知化兒之將如何處置耳。

答李文甫【杜甲○丙辰】 每見賢者端直而謙恭。意其有異於人。而心嘗愛慕焉。獨恨夫所存之淺深未叩也。今焉得書。足以覰七分。而亦自知愛慕之非虛也。但稱道人太重。責望人太高。恰似指鉛刀望靑萍。匪直一言之失。實鑑識之不能照也。不然謹實者而有是哉。吾輩生丁滋僞之世。懍懍瞿瞿其所相勉者。惟懋實學一事而已。古語云美質易得。至道難聞。今賢者有其質矣。又從賢師友遊。苟能實心著得。何患夫難聞之有。千萬加之意也。如琦一生虛僞。早而失學。今又窮居。荒懶無以抗顔自列於人。今於一言之求。尤庸赧然。且設無已。一實字外。更無他端試思之。

答申國範【錫休○壬申】 河山之濶。歲月之久。溪上敍別。邈如曠世事。自寓同省。駿譽高風。時月可接。而尙云遠。旣不能往叩仙扄。又不能奉書道情。竟辱先施於窮巷木石間。愧與感幷。不知何辭以覆也。審盡室入山水佳處。列樹果饒田園。閱圖書吟風月。山陽之樂。湓江之趣。加以名山滄海。恣吾觀助吾氣。何修而致此天餉之厚也。今大道波蕩。無人不顚。一線之微。收拾無地。惟老兄揜身深藏。風雨不能侵其居。榮辱不能動其心。寤寐古昔。究硏突奧。潛植線陽於窮陰之中。此亦天使之也。其爲可幸又何如。琦白首無成。直一舊日阿蒙。妻拏遠挈。爲生事寥落。計避水旱耳。福地之諭。令人失笑。中間捿屑。酷被士友牽迫。而麋鹿之性。安得一日以安。來書隱然有規諷之意。雖屬過境。其意甚眞。感不敢忘。一枉之示。非不欣企。而千仞之翔。豈易下之。惟蓬蓽之光。山川之彩。亦不能無厚望焉耳。

答南立巖【丁卯】 隨衆瞥過。可謂弔乎。居常慊然。食息不自安。春初兒子之行。適有事於外。未遑暴達區區。忽奉前冬手疏。未知傳自誰氏。而歷三朏。而不爲石頭沈。幸也。急坼奉玩。慰勉切摯。惻惻乎俗累之牽惹。而恐人言之隨後。亹亹乎名理之無窮。而要講析之爛漫。君子以德之愛。固當如是。而淺陋荒疏。無以承當。愧忸不可言。伏惟春寒衰體保重。鬂髮垂華。而執喪謹嚴。冗累百纏。而攻苦益篤。此足以警頹俗而範後輩。但恐神力異壯時。緣是生疾病耳。琦連歲喪威。神精覺衰。俗冗交侵。案事日蕪。灑落氣象。夢寢所不到。奉論秖增赧然。示及理之用爲心之體。心之體爲理之用。此恐以心與理相須之義而言也。蓋心之體之虛靈。足以管天下之理。是非心之體爲理之用乎。理之用之微妙。實不外一人之心。是非理之用爲心之體者乎。先師嘗曰吾心者萬物之用。萬物者吾心之體。又曰心無體。以物爲體。物之所以爲體者。以其妙用之具於心也。孟子所謂萬物備於我。正謂此也。幸因此反覆。而若或未契。卻望垂誨。哀公問社章成事云云。朱子答許順之問曰。古人立木於社。使民知所存著。知社之神。必有所司。則國君所以守社稷其嚴乎。三桓擅改。而魯之權失所司。則哀公之問社。宰我因其問。而言使民戰慄。惜乎其說之不詳。故夫子嘆之曰。成事不說。謂不爲之詳說也。遂事不諫。謂不因事而諫也。因其問。而可以言而不言。旣往之失。今無及矣。無可咎也。【止此】此與集註之義不同。不敢妄爲之說。然成事遂事之義。恐此爲勝。未知盛意亦如何。先師譜艸。賴諸公梳洗。大綱已定。而吾丈標本。獨可謂煞用精力。可見所存之逈 常也。來月旬間。松山諸公當造孝盧。計欲偕之以贖前咎。而人事每難如料。未知果何如也。

答南立巖【己巳】 秋中辱覆。諷誦久不能已。首窮之嘆。夫人所同。而猶無曰予窮。撥困致亨。講道授徒。斤斤不撤。秉德之固。處患之裕。頓令靡敝不振者。爲之增氣。聞燕亭制度軒宏。事力何以辦此。潛身養性。樂亦可想。琦守株溪屋。溫書無定課。隨接隨玩。眼轉則忘。晷膏貪戀。而依舊枵腹。要之素無持敬之功。精神已輸了窮魔去矣。近看寧齋集。論荀彧事甚張皇。大槪謂彧漢之忠臣也。其心卽狄人傑事周之心。操爲漢臣。而已佐之。非佐操也。乃所以佐漢也。操不臣於漢。而已死之。非死操也。乃所以死漢也。操殺荀彧。而取九錫弑伏后。彧不事操。可無九錫。伏后可無弑。其末曰。朱子於楊雄曰。奔大夫楊雄死。於彧則曰。侍中光祿大夫參軍事荀彧自殺。所以明漢臣也。彧死未幾。而荀攸死則曰。魏荀攸卒。系魏而去官。是攸之所不能。而彧得之矣雄之名濫。故加其罪以彰之。彧之情隱。故伸其死以表之。罪雄不罪彧。朱子義然耳。未知此說果中否。愚意彧與仁傑。大相不同。周則天雖甚惡逆。而猶是唐之母后也。則彌縫其間。以圖取日之功可也。操乃漢之逆賊。操之挾天子令諸侯也。天下孰不知操之爲逆賊。而彧乃附以佐之。迹旣然。心可知已。佐操乃所以佐漢。似涉曲筆。古今天下。焉有身佐逆賊而致忠於其君之道乎。又安足以一死贖其附逆之大罪乎。綱目之書漢官。竊恐所以著其仕漢而附操者也。不然謂與其自殺則可也。謂伸以表之則不可。李之此論。實本於蘇氏。而煩加敷演者。蓋自古文章家流。目空千古。往往出聖賢範圍之外。而別立特論。以求多於前人。可惡也。玆敢粗發其端以質之。詳覈可否。以破愚惑。退陶先生。於門人知舊。雖細事。必盡情詳細。不憚再三重複。此可法也。秋末故山行。有事徑歸。未叩仙扄。罪恨至今。地步落落。曷日拜晤。臨紙只於邑耳。

答鄭元卿【鉉春○壬申】 頃別雪意隨後。寒威殿酷。未知何地盤旋。曷日稅駕。區區注想。不勝如噎。卽承遠存。以審歸侍護重。少小憂患。間復何狀。星步失候。無人不病。而四隣呼庚。尤不忍聞。哿矣富人。亦復喪性。矧彼無告。其將疇依。天意無乃盡劉吾人已耶。但當勵精益壯。順分守職。以竢命物者處分。此外無他道耳。釋菜一款。果兄書隱然有譏余輕率之意。大抵坐在十舍之外。焉能知裏面曲折之詳。用是愧屈。不敢發一聲。承諭乃知膚淺之言。不足取信。而老兄至誠之發。有能動得人者。且愧且仰。當初鄙意。每會講時。設紙牌上香再拜。此果何禮。直不過無於禮而以義起者也。與其爲無於禮而以義起也。無寧遵前賢已行之規。而使聞者無貶議乎。松果兩兄旣回前執。良幸西立兩公亦復謂何。年譜今才斷手。而想多訛舛。使兒也奉呈。惟在諸公之看詳。聞隱齋相握於其寓所。棄雲林而就城市。何故。亦非浮動於世態耶。以其住地未詳。業已叩梁元淑。仍請及期伴行。然未知其果遂否也。

題朴壺山集【甲戌】 余嘗於黃梅泉集中。得朴壺山者。意其爲文人之倫。今年春。梅之弟石田君送壺山集與看曰。此公早有大名於詩文間。晩歸性理之學。其所造淺深。非余可測。然迹其行。則天下之篤儒。亦天下之鄙夫也。余受而一閱其集。多至四十二卷。而詩凡十卷。論著最多。自天所覆地所載。人物上下。飛走動植。以至服食器用。微微瑣瑣。靡不品題。且自太極陰陽。心性情意。經史子集。三千三百。典故考據。以至誨子女約鄕里。各著論說訓辭數十篇。筆無閒日。餘力治生。換貧致富。而樵汲老猶不廢。石君所謂篤儒者。儘非虛獎。然而特竪湖學之幟。頭戴南塘。推之爲東方聖者。而自接其統。述其說而張大之。佞己者悅之。異己者斥之。洛家諸君子。固無論已。至於近世儒賢。剗地呵罵。罔有紀極。承風逞機。挺身納諂於有勢之門。身享富有而貧不離口。縱子趨附開化。而鋪敍履歷於其子婦之顯刻。其用心之偏。趨利之急。麤陋不可讀。夫如是鄙夫之稱。雖欲逃免。其可得乎。若其論說之醜差。自有所受。固無足多辨。所謂詩文。蓋亦荒冗無法度。而一時喧騰於李金之間。抑又何也。

黃坡遺稿序 夫心之宣爲言。言之綴爲文。然言有辯有訥。文有工有拙。端緖猥雜。有難齊一。而若其心之存。不以工拙辯訥而有餘且不足也。蓋篤乎其實。而言非理不出。文非道不務。誠立於內。而神用之徹於辭致者。有不可得以磨滅矣。往故光山有黃坡處士崔公。以懋學篤行聞。歷世稍久。遺草散逸。僅僅掇拾於風露蟲鼠之餘者。若干篇。其視綺詞傑編。充棟折軸。駭耀人觀聽者。豈不寂廖之哉。而其任情寫意。不事雕斲。憂時悶俗。緣境觸物。壹皆冲澹蕭散。悲憤激烈。當時知德者亟稱之。於乎。其可傳而不可泯也。公才性過人。通敏强記。得於書者。必會之心。孝友由性。動不違則。俱無憾於養送之節。早遊渼湖金文元公門。得聞主敬之旨。躬蹈體認。服之不厭。時從名匠碩輔。益以培灌磋磨之功。入而行備于家。出而誠孚於人。其養眞心踏實地。所盡力於日用者。人倫之常行也。作止語默。若不甚異於衆。而循循乎繩墨之不可踰也。此其所以爲文之可傳。而不可歸之於有無補無靡闕之贅言也明矣。抑有可疑。公才高識博。若可需世。其於御定大學衍義也。獲選參校。又於經義策問。條對甚悉。至被諸宰之獎贊。又登繡衣之判薦。而竟不調。卒歲窮餓冑宅蓬蒿之門。而不得一試於民社之寄。誰不爲識者之憾歟。然此蓋世之不幸。於公何損焉。公曾孫允煥。以遺稿序屬琦。琦之言不足有無於公。而慈孫之請。有不敢辭。敬書比以復之。

東溪遺稿序 東溪梁公歿四年。其弟會龍抱遺稿若干卷。過余屬勘校。且求爲序。以余爲同門也。余旣受而閱畢。迺推論其學所自與其所自得之深。自先正世遠。理學寖微。氣說熾而邪敎興。時有蘆沙華西老先生作。洞究大原。倡主理之學。闢衆說而廓之。嗣而老柏日新兩先生。俱出蘆翁門。獨契默悟。紹述張大其緖。識者擬之以考亭陳黃兩先生。竝峙湖嶺。兩南之士翁然師尊。得聞理一分殊之相涵。道器帥役之有分。相與硏討微言。究明奧旨。時則世道入於板蕩。而講學之盛。殆百年來未有也。何其猗歟。公蚤從新翁遊。服事之久。門路正矣。晩就正于老柏先生。自天人性命。以至强艱扶抑之義。靡不講質服膺。遡而及于蘆華。讀其書悅其言。擧天下之至美。無以易也。以故今觀其論理諸書。見識精明。論議紆鬯。如春融而氷釋。如導泉而出之江河汨如也。蓋其爲學。有不思。思之必窮深而極微。有不言。言之必錙分而銖析。不徹于昭曠妙奧光大之域。不止。病世儒浸淫氣機。認理爲命於物者。苦口痛辨。發揮師門授受。其有未契。卽先正之論。師承之訓。不肯强疑而苟從。惟如此。斯其所以造之深發之精。旣以忘其身之衰老窮餓。而又足傳于後也。嗚乎。近世門戶旣裂。士皆壁壘自固。莫不持其說以俟千古。要之論必久而後定。非一朝夕之間所可合而一之。然衆說紛囂。後來者莫知適從。不有好學能思。擇善窮理之君子如公者。扶持開導之。此緖懼將墜也。自師門喪逝且三十年。同門先進。徂謝殆半。而公且九原不可作矣。閱遺著。爲涕泗橫頤。而念余與公。生平合幷一再。講磨規誨之不親。今而相是役。卽何異與相唯諾一堂中矣。感嘆之餘。又竊自幸。玆爲序。