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養眞堂遺稿序 河氏之家于龍城。蓋久遠也。始焉歷世簪纓。而簪纓少遜。孝友文學。相繼著望。若養眞堂諱萬里字子長其一也。公我仁孝間人。自幼慧悟。文藝拔萃。年十七參鄕解。以毋病不赴會圍。人多之。及疾革。祝天願代。嘗矢碎指。靡不用極。藏獲觀感。亦各血指以進。冬月桶泉得異魚以供。遂以良已。當時鄕道薦狀。班班如昨日事。公有雅操。不喜倘來。雖隨衆應擧。而不屑於掌試之物色。當路卿宰。要之以吹噓之意。而炳幾懷藏。絶不納迹。其所從而遊者。兪市南尹明齋朴南溪崔星灣砭齋李天默諸賢是已。就而正輔以仁。樂取人以爲善。儼然爲一方率。其敎誨後進。硏經櫛史。非洛閩遺視不遵也。一時作人之盛。彬彬有河汾之風矣。而與世蹭蹬。旣不得於有司。則浩然忘情。相羊於山顚水涯。種柳蒔菊以寓經濟。頤養天眞。囂囂然以終。而無所怨悔。夫非識時明信道篤。深有見於內外輕重之分。而能之乎。知公者以才與命違。深致慨焉。然養德林樊。樂天放育人才。令聞長世。其視印申朱紱。規規黜陟予敓之會。老白首不能退者。得失何如哉。公之歿今二百七十年。劫火更迭。巾衍蕩逸。公之糟粕影響。幾盡銷歇矣。後孫鎭天懼夫愈久而益無傳也。收拾於斷爛傳寫之遺。得詩稿若干侑文一度。附以諸公贊述。將活印以公於世。要余丁乙。且屬以玄晏。竊觀其首尾。蓋公襟懷皎潔。不役役於詞藻。而其臨境賦懷。遇物遺興。發天機去雕飾。率皆醇澹平夷。聲調瀏亮。苟有知豹者。亦可以一斑矣。若其行治之全。東岡崔公所爲狀。足以不朽公千古矣。餘人之言。何足重輕。謹書此以涴卷端云。

文江詩稿書 文江居士度原。過余川上之廬。以詩稿一局示之曰。此吾平日遇境寫懷之作。旣作矣。不必棄之。旣不棄。不可不擇。旣擇矣。不可無序。敢竝勤子。余曰此何爲乎哉。居士夷然笑曰。吾無藝無命。白首畎畝。無一事可述。惟此殘編。縱乏可觀。猶爲生世之影響。庶異日子孫視之如范帳之燈煤。則不亦一道乎。余受而閱之。色然有驚異者。余與居士交稔矣。始見其儀形端恭。性度恔乎有容。訒口禔躬。闇然自守。樂善好義。如恐不及。明農看書。囂囂以自適。知其爲尙德人也。再見其玉樹滿庭。祥光照耀。入而有田園之肥。出而有舟車之需。安天餉而無慕乎外。知其爲崇福人也。而其工於詩。至此今而後始見之。不亦異乎。蓋其爲詩。緣境抒思。對景遣興。率皆陶寫性情。醇澹平夷。往往能艶能巧。有詩家風調。殆無齷齪書生寒乞枯槁之態。詩至此。亦可謂庶幾矣。況其精神風範之所寓。非一時燈煤之比。則安知異時不爲文江家裏一副靑氊也歟。然余曚且聾於詩者也。矇者之評五色。聾者之評五音。人有不指以爲笑者乎。第昔未知而今始睹。驚異之餘。妄論如此。世之善說詩者。必有能辨之者矣。遂書此卷端以俟之。

答金元善問目 非先王之法服云云。先法服而後德行。此是夫子告曾子之說。而見於表記及孟子者亦然。是必有聖賢之深意。蓋必服先王之服。可以學先王之道安有服桀之服而行堯之行者乎。以今觀之。學聖賢者。必正其衣冠。從夷狄者。必髡首文身。人而後可以責人理。中華而後可以責中華之道。法服一變。則華而夷矣。人而獸矣。此聖賢之深意。莫將閒說看。須銘肺以自勵也。鄭寒岡詩曰。月況空谷初逢虎。風亂滄溟始泛槎。萬事莫於平處說。人生到此竟如何。父母之於子。無有不慈。而子之於父母。能孝者鮮何也。凡人之道。順易而逆難。以理而言。則慈與孝。皆順德也。初無難易之別。以氣而言。則自上而生下順。自下而溯上逆。任氣而自由。則慈固鮮失。而孝尤寡矣。此聖人君子之所以主理而御氣。依乎順而勉乎逆者也。

答金聖玉【辛巳】 冬間庶或一顧。竟以書來。替面亦面耶。惟此蠶緖未吐之非直面難宣者。無由得以洩焉。此爲悵然。來喩遠近淺深之云謬矣。黑夜摘埴。但當抖擻精神。審我權衡。定我向背。以待凄凄之喈喈可矣。若胡思亂想。作意取必。輕自紛紛。乍南乍北。大非於魚之得。蓋吾輩孰不曰我已知之。而臨事忽不自知浸浸於安排浮躁之境者。蓋其平日欠主敬集義之工。尙虛文浮華之習有以致之也。苟已其病。其必自重其身。自明其知。以錦絅之心。加淵冰之功。發言制行。務要凝重莊徐。接人處事。深戒自大自賢。付得喪於造化。收汗馬於方寸。千斤之弩不須輕發。百鍊之鐵尢增淬碬。以不貳修俟爲眼藏。方可有歇脚處。否者生死皆醉夢。何足與議。吾輩俱離罿之雉。旣不能無聰。則烹魚漑鬵。或有其日耶。秖得隨遇耐度。矢不負付畀之重而已。苟舍是而別求奇方。直一罔生之歸耳。吾友想已雅諒矣。

答金聖玉別紙【庚寅】 示喩槪悉。小記疏妾母不世祭於孫。否則妾無廟。以此問於朱子曰。妾母不世祭。則又安有妾祖姑之可祔者耶。答曰未詳。又曰妾母不世祭。則永無妾祖姑矣。疏義之說。或不可從也。恐於禮或容有別廟。但未有考耳。蓋朱子未曾勘破。故後賢之論紛紛。然以愚揣之。妾母不世祭。以其宗子而言。其子其孫。安得不世祭其祖母乎。故一先輩有言曰。宗子之庶母。則不世祭。子祭其母。則當世祭。增解特取而著之。可考也。玄石亦謂妾孫承重者。似當以別廟祭其祖母。承重者亦然。況其子其孫乎。更詳之如何。貧病人世常事。憂之何益。舍去如斯而已。但尊年在知命。隨遇順處。極竭心力。俾斯文一線毋墜於地也。

答金元善孟子問目 孟子序說。引史記以爲孟子自著。而於勝文公首章集註云。門人不能悉記其辭。於許行章。亦云記者之誤。吳伯豐以是質諸朱子。答曰兩處失之。熟讀七篇。觀其筆勢。如鎔鑄而成。非綴緝所就也。文王之囿方七十里。芻蕘者往焉。雉兎者往焉。竊念孟子之於齊宣王。方勸以與民同樂之事。故云爾也。非眞有是事也。芻蕘雉兎者。安敢往于王之園囿哉。見得是。配義與道。無是餒也。集註餒飢乏而氣不充體云云。體是甚個。若作氣之體看則錯矣。體是四支百骸具於一身者也。大哉堯之爲君。君哉舜也。於堯稱大。於舜稱君何也。堯之治無迹可見。舜之治。於九官十二牧。惓惓陳戒。其迹可見矣。滕文公首章集註。公明儀古之賢人也。而逢蒙學財章。却爲問答何也。孟子時又有公明儀者耶。若孟子時又有公明儀。則註必明言之而不然。然則諺吐恐當改定。公明儀蓋魯南武城人。檀弓謂子張門人。祭義註云曾子弟子。未詳孰是。而集註但曰古之賢人。可疑。萬章首章怨慕云云。集註以怨已之不得其親而思慕解之。若如此解。則萬章何以曰舜怨乎。近世一前輩謂。怨慕之怨。非怨懟之怨。乃哀怨之怨。如古詩之閨怨宮怨。及不勝淸怨如怨如慕等。皆是意也。蓋慈母棄之。去而不顧。則孺子之頓足號泣。是哀怨之至而慕之切也。然大舜之怨。小弁之怨。俱是一樣。而非怨於父也。如此看。恐合本旨。而但集註不然。未敢質言。殛鯀于羽山。集註殛誅也。與尙書註不同。竊念方使其子繼其業。而遽誅其父。未知如何。書註拘囚之云爲是。朱子象刑說。有曰或者謂四凶之罪不輕。舜乃不誅。而流之。以爲輕刑之驗。殊不知共兜朋黨。鯀功不就。其罪本不至死。三苗拒命。雖若可誅。而蠻夷之國。聖人本以荒忽不常待之。雖有負犯。不爲畔臣。則姑竄之遠方。亦正得其宜耳。非故爲是以輕之也。觀此則孟註之訓誅。偶失照管。祗載見瞽瞍。集註祗敬也載事也。下文曰敬事瞽瞍。上下文義不同。敬其子職之事。乃敬事者也。瞽瞍殺人。皐陶執之。竊念此假設之問。故如此答之。若實有此事。則必不如此爲答。執法者之執殺人者常也。然惡能執天子之父云云。桃應之意。蓋謂法者天下之大公。舜制法者也。皐陶守法者也。如或舜之父殺人則如之何。孟子答曰執之者。士之職所當然也。舜不敢禁者。不以私恩廢天下之公法也。蓋其問乃設辭。而非眞有是事。故其答在皐陶則言其法。在舜則言其心。心與法相敵。而不可軒輊於其間。則於是乎有權而通其變。如議親議貴之道耳。司馬公之疑。丁茶山之辨。實不知孟子之言意。而直硬做事上看。故徑自立論。徒爲紛紛。蓋衆言喧淆。折諸聖賢。朱子嘗論之曰。桃應之問。孟子之答。蓋特相與極論聖賢之心。盡其道而不相悖焉耳。若謂與之執以正法。則何以異於楚人之直躬者。又謂旣執而後。竊負皐陶之獄。何以異於覇上棘門之軍哉。是皆以辭害意之過。是以徒爲紛紛。而反病於理也。鄕使皐陶必執而舜必去。則朝廷公卿海內臣庶之心。吾知其亦必出於八議矣。法非天降地出。亦生於人情而巳矣。但皐陶必不爲此以私於舜。舜亦不以此祈於皐陶。此亦不可不知耳。細讀此言。則其義瞭然。而諸說之紛紛。可以息矣。

答金瑞中【琫運○辛酉】 懷仰風義。未嘗敢忘。而苦海緣業。未得一日閒追逐。是可恨也。賴胤君遊從。可以補踦。而今則胤君之面。亦未易得。如之何不悵缺也。拜書審僑體神相。慰仰慰仰。胤君一向勤著否。人家子弟。敎養磨礱。實非易事。蓋此事惟在當人之自知自好。然爲父兄者。不察其誠能好否。而一任其悠泛。則是已不自盡也。已不自盡。而望其子之自盡而有成。則是不耘而望秋者也。吾知吾兄義方有素。而妄玆有云者。衆人常病。君子不可以無是而不加察也。琦寂寞窮山。徒見鬢華之催。俯仰愧歎。亦何及矣。伴簡諸種。厚意莫酬。悚仄悚仄。

上鄭農山【冕圭○辛丑】 伏承下復。擧張子性偏難克處克將去之說。誨焉。門下眞良醫哉。對證投劑。寧敢不服。在爀性素偏隘。所以藏乎內者。溫柔敦厚之質。不勝其暴厲粗亢之意。發之口者。多奮發直前之氣。而無平恕委曲之味。見人少失。始忍而不言。至不得已處。卽衝口卽發。必至忤物而後已。怨是用衆。朋友無有敢問心殫規者。方且自省自悔。思矯其枉。而忽承至誨。愧感交幷。苟蒙因是而栽之中正。雖此頑鈍。其能陶鎔變化也。可無望乎。近與一二友携書入白雲亭。雲深境僻。江山明麗。足以發靜中之趣。而虛聲攸曁。來者塡室。擾甚而蔑由相資益。計當晦內罷歸耳。中庸章句性道雖同。近見俛宇說有曰。旣曰各得各循各有。則人物之性道。不同可見矣。其曰性道同者。謂人與人同。物與物同云云。蓋人與人同。物與物同。固有然者。而恐非章句本義。上文旣以健順五常。統人物而言之。而今曰人與人同。物與物同。則人五常之外。更有物五常。物五常之外。更有人五常也。可乎哉。其曰各得各循。言其同中之異也。其均爲健順五常。言其異中之同也。此所謂性道同也。蓋人物之性。雖有偏全之不同。其爲健順五常則同也。不審如何。細敎之伏望。

答鄭一愚【壬寅】 旣欲光臨。又屈手命。譾陋無狀。何以得此。至若瓊章。調高辭暢。韻致翛然。如仙禽之戞雲。令人鄙吝頓祛。新春所得多矣。近日風饕雪虐。還夫大冬景色。伏惟燕居。無或有愆。萬山雪月。溪磵鏘鳴。松篁有聲。悠然有千古之趣否。琦委感數日。尙未甦惺。恨未得趁拜床下。參聽緖餘也。下諭心性之別。濯舊來新。說得亭當。仰認用工縝密。老去益篤。足爲吾黨矜式。但一邊人觀之。又未知如何辨駁也。大抵心元非對性之物。若就心中。剔發其性而謂性卽理心卽氣。則是心卽所謂血肉之心。神明升降之舍也。所謂五竅七竅未敷蓮花者是已。此何足以爲一身之主宰。萬事之根本乎。然而坼開於未坼開之地。一稱師一稱弟。正彼所謂數千年吾儒門中無此說者也。未發時氣質性。自南唐來有此言。然恐終非正見。盛諭何嘗雜之云甚是。人物性同異。孰不以偏全言。但謂理無偏全。而氣獨偏全。則恐當更商。理自有偏之全之妙。故幻化生出之際。得氣之全。而理亦全。得氣之偏。而理亦偏。如一泓之水。盛方器則方。盛圓器則圓。自衆人觀之。器有方圓故。水隨而方圓。此近世主氣之論所由起也。然水自有盛方則方盛圓則圓之妙【妙字當着眼看】故得其器之方則方圓則圓。若無本然之妙。而臨時現化。倉卒排定。則紛紜件錯。顚倒繆戾。馬可牛角。李可桃花。將無所不至矣。此不可不知也。胸中無有實見解。恃眷妄瀆。殊甚惶恐。栗溪先生文集卷之三

答權松山【載奎○癸丑】 春間拜書。依俙若夢。而便風阻絶。闕然若相忘者然。慢矣。伏惟秋來養靜蓄德。納徒授敎。其樂有裕否。今日師道之託。可謂專在吾丈身上。餘子之瞻仰何如也。竊念世間學術。不一其途。而體用具該。卽爲吾師之道之眞訣。有體而無其用。則駸駸入於虛無寂滅之科。有用而無其體。則易流於權謀功利之術。是故聖人設敎。始之以格致誠正。終之以修齊治平。若曰吾窮而在下。天下事非吾所當與。關門獨坐。以守靜抱拙爲法。則未知如何。昔朱先生於陳安卿。誨之以接四方賢士。察四方事情。覽山川之形勢。觀古今興亡治亂得失之迹。方見道理週遍。先師之於吾丈。勉之以徒見不濟事。須於天下事物之變。一一把來。次第入思議。若身親當之。以覈其是非得失之歸。然後可以展拓開廣。二先生之惓惓如此。其故何也。大抵自古無不曉事聖賢。亦無不通變聖賢。亦不關門獨坐聖賢。其必展拓家計。開廣地步。察之念慮之發。驗之事爲之間。泛應曲當。無所不通。而又須通開門墻。接人後輩。以爲異日傳授斯道之資。此其可以不念者耶。春間西罔向余道。松友師門陳黃。吾輩指南。但其放開工夫。有欠分數。吾輩盍相獎勉。此丈語。蓋亦深中要窾。鄙見敢自信不妄耳。忘借開口。雖知其罪。誠心仰之。何言之不可違。琦頑蠢不滅。罪愧彌積。而志業荒頹。日負初心。昌黎之嘆。庸得已已。幸因風警敎也。

集賢齋記 山名集賢可歸歟。雷峀淸風萬古噓。六子丹衷誰痛惜。悲歌望越淚沾裾。此故道菴鄭公諱智忠南遯時作也。其忠淸耿介之標。惻怛慷慨之意。足以釀千古志士仁人之涕。而可與西山採薇曲同其傳也。公以文忠先生肖孫。克述家風。自幼以孝聞。遊從於六臣門。以之砥礪名行。及端廟遜位。六臣就禍。從叔雪谷公亦坐竄嶺外。公懲毖遐遁於晉陽之集賢山。社門全節。旌招屢至而不應。樂琴書寓泓嶸。囂囂然沈晦以終身。於乎偉哉。公之葬在集賢山下龍山向丙之原。迄三百年而春秋齊宿之所闕焉。後孫顥基佑鎔慨然于斯。銳意倡論。諸宗和之。經始於壬戌秋。越二年甲子春告訖。齋凡四架五楹。房堂廳室備矣。遂取公詩語。顔之以集賢。而軒曰望越。屬余以記其楣。余辭不獲。拜手敬復曰。人之情。莫不惡卑而就高。惡貧而覬富。惡寂寞而思炎炎。使公當日一降其志。卽亨衢在前。金章朱紱烜輝其身爽矣而翻然色擧。終老於遐徼荒峽之間。飯疏食茹菜而無怨悔。蓋其處義。雖因地有異。而其心固六子之心也。此公之所以痛惜於六子而發之吟哦者歟。竊願鄭氏諸公。勿以齋舍之成爲吾事畢。而益須協睦敦義。講守祖先之心法。遡本尙實。毋徇世俗之紛華。使忠孝家風。永遺芳於無窮。夫然後無愧爲公之肖孫矣。而其芬苾之無替。齋舍之不朽。亦於此卜之。諸公念哉。來請記者漢基斯文。與余舊相識。

玉泉亭記 吳氏江鄕舊閥。世茂谷蓋久。中葉以降。顯達雖遜。而其孝友文學。淸操逸韻。往往標幟鄕黨。俾頌慕。于今不衰。若樂友堂諱聖采字雍若其一也。公肅英間人。生且秀朗。淸儉自持。讀書著行。博古以踐要。敦內而薄襮。生功令之世。而一入場屋。慨然於奔競之弊。棄券還山。詩以見志。終身無所與。於乎苟非遺俗獨立。深識遠覽。無慕乎外。而囂囂有自得之樂。其能爾乎。蓋公爲學。孝友爲主本。踐履爲家計。固窮求志七十年。抛榮枯於雲外。深居靜室。庤經儲史。蒔花栽竹。以寓其趣。處兄弟克友。而箴樂賓朋。商講道義。嘗號其居曰樂友。蓋記實也。當時知己諸公之題詠及挽誄。槪見公平生矣。後孫政杓追公遺志。將爲堂用寓瞻慕。營度累年。事未集而遽歿。識者恨之。今諸後孫銳意周章。就玉山下。建四楹以落之。要余而疏其楣。余病不能文。但復之曰。今大陸滄桑。倫敎幾息矣。孰不有祖先。知慕者鮮。況其進於是者乎。諸君乃以是時。而拔貧集力。搜竭甁罍。不憚胼胝。經始於戊子冬。而不數月。崇甍傑棟。翼然臨于澗泉之上。庭階淸楚。雲物改觀。庶見先靈之陟降徙倚于朝暮也。何其壯也。雖然是固外耳。聿修厥德。乃能念祖。夙夜匪解。思所以述其志履其實。然後斯亭將千古於世矣。此義不可不深長思也。政杓君有靈。必懽欣慰悅於冥冥之中。俾余言。爲知其心事也。

孝子金公旌閭記 竊嘗聞之。凡三綱之旌。榜之居宅門楣者正也。村居大抵蓽戶蓬門。不得已而別爲雙楣之屋。以容綽楔者。正之變也。若孝子贈監察金公之旌。始於居宅。而年久卑湫。無得以聳觀。則就里閭之傍。鳩材僝功。別爲雙楣之制。固亦不得已而不己者也。役旣設。冡曾孫炯睦。以記事之文屬余。余旣染毫公墓石。此又敢辭。公正純間人。高宗壬辰。道儒上言。禮曹覆啓。旌贈命下。其啓辭曰。求禮金英俊。卽忠毅公文起之十三世孫也。粵自髫齡。誠孝根天。奉養定省。無不中禮。先意承顔。竭力養志。其母疾痼。不脫冠帶。祈神願代。嘗糞驗症。及危篤。斫指灌血。得延十日之命。竟至遭艱。攀號幾絶。廬墓泣血。三載如一日。貤贈施旌。恐合樹風之政。傳曰依回啓施行。卽日判下敎。旌門竪立時。材木匠手。自官擧行。其子孫烟戶。還上諸般雜役。一倂蠲除。嗚呼。生死哀榮足矣。第念孝子職耳。職耳奚旌爲。爲不職者勸也。矧玆世道顚壞。民不興行。三綱淪九法斁。人能知其身之自出者。絶無而僅有。于斯時也。而別立烏頭赤脚。煌煌道周。以聳觀聽。其或爲亂極思治之兆歟。公有第曰進士英國。幼年執喪如老成。父病裂指注血。廬墓終制。一如公之爲。時以元季方稱之。鄕省之薦狀續出。而未及蒙褒。國已墟矣。識者恨之。是可竝書而俱傳也。

珍陽田舍記 有田一區宅一廛。耕蠶畜牧。卒歲其中。而以其餘力。課子尋朋延友。視其外循循然無異於人。而內特慷慨倜儻。材足以任至繁處至難。氣足以不爲外物所撓屈者。余友朴仲豪其人也。余與仲豪。始未深相識也。及其以事相處久然後。知其爲人有如此。嗟呼。仲豪。纔過古人彊仕之年。四方之志。固將銳且壯也。而胡爲乎遽以田舍名其居耶。夫士方閉戶高枕而臥。睥睨嘯傲。揚臂談千古事。無不栩栩然自豪。一朝出門而擧足。則彼擾擾攘攘。而盈乎天地之間者。擧與吾之方寸。背而馳之。不啻若鑿枘然。自豪者。乃遂斂手縮氣。莫知所措。不得不退。自託於山野畎畝之安。而不敢復有志四方。世之自命爲士者。大率是也。而仲豪豈其然。士貴有用。亦貴能知時。時之昏且亂。古亦有之矣。若乃鹿豕狉狉。人將盡殲。風雨冥冥。日且晦蝕。上下千百世無今日若也。於此之時。卽有人焉。欲爭性命於鹿豕之群。搴衣裳於風雨之中。豈有幸哉。豈有幸哉。而況仲豪之奔走揣摩當世也熟矣。渡漢水之津。覽故都之墟。鐘移漏盡。哻亡冕絶。載鬼滿車。喋其有血。燐燐轟轟。而天地岌乎崩裂。此其心必有攬古欲淚。寧寐而無吪者矣。其欲以短犂輕簑。寓康濟於五畝之桑。數頃之稼。而混焉與老農爲伍也則宜。嗟呼。仲豪其安此而少俟之哉。詩云風雨如晦。鷄鳴不已。晦之極而鷄鳴至。則君子之利器藏用者。雖欲安于畎畝。必不可得。仲豪且利之器而已。夫耕蠶畜牧。讀書遜友。是固異日經綸之具之所自出也。而余又安用爲仲豪嗟。第俟其田事畢。釀秫酒瀹園蔬。聚社謌鳥鳥時。一造其室而飮焉。聊先寄他。俾書于壁。時玄黓涒灘之南至後七日也。

五峰遺稿序 噫。此亡友五峰居士金君遺草也。居士早自秀英。從鄕先輩遊。攻詩學有聲。又遊心於唐宋諸家文。咀奇嚼英。嗜好如飢渴然。嘗赴博士試於漢京。見屈於有司。時君世父秘書公直宮內府。爲君圖初仕御君。不肯曰讀書三十年。不以實才就職。要借虛銜。非可恥之甚乎。遂拂袖還鄕。杜門養親。寓經濟於書農。存至樂於倫常。貧無以爲養。則身親百務。飯牛織屨。除草灌禾。朝出而暮歸。寔人所不堪。而安之若性。有古桐柏之風焉。山南月朝家數篤實謹飭之士。未嘗不以五峰居士爲稱首。而人無異辭者。不幸不弔于天。年五十九而遽歿。嗚乎。其命也歟。豊其賦而嗇其施。卒之沈淪於蓬蒿。而又不得終其孝養。飮恨於九泉之下。則不能無憾於眞宰矣。其孤中植掇拾巾衍爲一局。來泣余曰此雖畸零。實吾先君精爽之所寓。不敢任其磨滅。肆勤丈人勘洗。又置弁首一言以圖壽傳。余惟居士與余同庚。嘗向余道。世事今無可問。而吾輩亦駸駸衰矣。願與同庚友二三。結社於大江南北。春暖秋凉。杖履相尋。樽俎相酬。以之暢幽情終餘日。不亦樂乎。余諾之而未遂也。君遽不留。乃以身後役毒余。何其悲也。若其詩文。則君之餘事。不足以盡君。而微是亦無由得以影響於世。則烏可無是役哉。謹就而編摩之。仍略敍其生平大槪。以塞孝子之懇。九原有知。其庶曰知我否乎。

直軒說 友人李君敬仲。嘗名其所居之室曰直軒。有過者難之曰。古人居室。多取已所不及者名焉。以寓弦韋之義。今君爲人。質直好義。宅心處身以至齊家應物。剛方能斷。絶無回互脂韋之態。吾黨之論直躬者。必推君無異辭。則直固君天稟也能事也。顧乃以是自摽。無亦有終身誦之之固與。曰否不然。吾聞天之生萬物。人之應萬事。無他。直而已。是故木不直則不材。苗不直則不實。繩以直故裁物。矢以直故中鵠。物皆然。人爲甚。人之生也其理直。是以其性情之發。直遂爲善。不直遂爲惡。聖賢之所以爲聖賢。愚頑之所以爲愚頑。亶由此哉。故易曰敬以直內。孟子曰以直養。朱先生且惓惓告戒其門人於臨沒之際。而斯一字。遂爲千古儒門授受之訣。此學者之所當終身執守。不可謂已能而斯須弛也審矣。且夫直亦不一其屬。人之過微。而吾告之激。其名曰軒直。事未必可言。而吾故有爲而言之。其名曰沽直。昧於義理之輕重事會之可否。口不擇發。足不擇蹈。愚直是也。成敗在其前。倚伏在其後。而無所審度顧忌。纔少觸感。衝口揚臂。齗齗而不自止。狂直是也。至若微生之乞。葉公之證。假焉而害之者甚多。苟非學問以明之。誠信以守之。其不流而至此也者幾希。君固無是也。然又豈敢自信其然。而不思所以時時警省也哉。吾願君由是勉勉而不怠。以之夾持敬義而達乎天德。充養浩氣而塞乎天地。則千古授受之訣。安知不賴君而不墜也歟。是在君用力之如何已。

沈潛說贈柳東彦【興夏○戊申】 白玉至潔而不能無瑕玷。秋水至淸而不能無滓穢。其必有磨礱澄治之功。然後玉全其溫潤之質。水還其澄澈之源。物皆然。人獨不然乎。性善玉水之潔淸也。氣質所拘。有輕惰浮淺麤疎之病者。玉水之瑕滓也。欲去瑕滓。苟非隨其性之偏焉者而克之。亦何以哉。柳君東彦爲人秀朗。才氣穎悟。若將致遠者。而自病其麤疎爲害。請於間席。得沈潛二字訣。謁余敷其說。余惟學貴乎思。思貴乎沈潛。凡天下之事。人之所從事者。有貴賤輕重之等。有緩急虛實之分。學者必先思其孰爲貴且重賤且輕。孰爲急而實緩而虛。眞見其可貴可賤。可重可輕。是緩是急。是虛是實。而吾之所當從事者。瞭然在目。然後志於是乎定。以之窮理則端緖可尋。而蠶絲牛毛。愈析愈精。以之應事則權衡有定。而輕重長短。隨遇隨應。苟或不然。則存乎中者。若存若亡。而應乎外者。忽此忽彼。其何能定趨向而立基本乎。雖然思之有道。心欲其平而氣欲其下。沈而不浮。潛而不露。卒之至於所存者專一而不遷。所發者有條而不紊。此學之貴乎思。而思之貴乎沈潛者也。故曰沈潛反復。曰潛心積慮。曰最宜潛玩。古人之動稱潛字。其意深矣。夫潛之爲義也。如物入水中。久而涵潤。不以波盪而浮動。不以陽燥而乾晞。學如此然後。能從容不迫。優柔厭飫。自其存心持身以至讀書應物。各有條理次第。能免輕浮疎脫之病。而可底明善復性之功矣。抑又念之。今天下懷襄。邪說橫流。士君子當沈晦其身。如乾龍之潛隱其德。不易乎世。不成乎名。絶希世願外之心。立確乎不拔之志。然後歲寒之操可守。疾風之節可期。而白玉爲圭璋之瑞。秋水貯氷壺之月。不然殆而殆而。東彦乎。

聾齋實記序 詩曰我生之後。逢此百凶。尙寐無聰。爲此詩者。其亦知道乎。夫世旣亂矣。人情日趨汗暴。貪生樂利。不知所以爲亂。賢人君子逢時之難如此。而旣無如之何。則安得不庶幾寐而無聞以死矣乎。近古雲林之郡三溪之坊。有完山李公諱鍾學字明彦者。痛世翻滄桑。不欲聞戶外事。以聾齋署其居。蓋亦詩人之流亞歟。公自幼性孝。固窮養親。多能鄙事。無違旨無闕職。居喪三年。不櫛不肉。鄕黨稱其孝。逮夫山河改色。異說滔天。則公慨然相忘於世。以朝耕暮讀爲家計。蠅臭蟻羶爲深恥。寓眞趣於本食澗飮。託晩契於蒼松垂柳。其聾齋一詠。足以自寫其平生。而亦見其胸次灑然。與物無競。優游於千古之上。若公可謂聾於世而聰於道者歟。公子樹永爲公實記一冊。將壽傳於後。命其長姪春根君問序於余。嗚乎。世禍益烈。昨日猶古。今距公沒已幾年。公若今日而在者。非但聾已。直欲無聰以死耳。然則公固無憾。奈後死者何。余雖無文。竊有所感如此。謹不辭而敍其略。

答李敬集【鉉翼○乙丑】 曩所未罄。紙面可覰。而贊詡過情。非所敢聞。琦瓠係蝟縮。自分與世相棄。乃蒙仁慈左顧。一見懽若平生。而陽春高調。回暖空谷。此旣揆分多矣。今又盈紙滾滾。竭臆傾肺。有若終不遐者然。在兄固爲藻鑑之失。而在愚則豈不榮幸。便衰之喩。足見惟日不足之意。如琦者。其在靑少時節。私竊以爲向上非難。古人可期。而不明不力。道妙難窮。歲華易流。於焉作無聞人。時或悔恨。責乎四肢。而四肢不諭。責乎心志。而心志不振。其終也已。向對時。兄以爲理氣當學栗谷先生。其言非不甚當。而愚則曰理學精微。學退溪先生。經濟規模。學栗谷先生。何者道理極微妙。非生知之聖。必須潛心力究。硏精覃思。用盡平生精力。庶可以言矣。是則未有如退翁也。經濟是道學中事。處可以勑躬牖後。出可以致君澤民是也。道學而無經濟。是無用之學。吾邦近世學問。視經濟爲下乘。其弊至儒者。止爲空言。肆選前後道學而兼經濟。未有如栗翁也。不審老兄以爲若何。增解前月書已備言之。想已登覽而細諒矣。

答權禹聲【炳夏○甲戌】 君平世所棄。孰謂屈賁趾於窮崦亂石之中。促膝訂契。有若平生之親。繼又颺華翰灑精采。使人鄙吝消釋。仁者之愛人。固如是哉。竊覵兄眉間。奇氣勃勃。不與年而俱衰。殷殷有雄飛之意。可謂豪傑之士。大抵丈夫生世。無名可稱。而同歸卉木。則不亦哀哉。但如乾龍之在淵則在淵。在田則在田。潛而惕躍而見。隨遇不失其中。無或爲有悔之亢則可矣。琦少不力學。中失其分。枉籌虛空。晩乃屛息於此者。非擇而取之。實無所歸而歸焉耳。以兄觀之。亦非可哀之甚乎。別時謂卽言旋。淹留河邑。緣甚故也。間已返寓起居。無勞攘所損否。