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答黃景涵【澈源○壬子】 仲秋於溪上。獲覩千里顔範。而時緣有事先壟。未克傾竭底蘊。仰答勤意。耿結至今。方要討便修謝。又拜九月出書。勤慢之不相及。已極主臣。而年來用功縝密。兩紙上略綽可覰。所以警發人者深矣。前書所諭三淵說。恐不出湖洛窠臼。性情爲明德之所包云。則明德不過爲包性情之器也。老兄之駁之。節節亭當。無復贅說。但所謂虛靈是心之本體。以理言者者。恐語弱。旣曰心之本體。而又曰以理言。則似或以心之本體。有以氣言之時也。但曰虛靈是心之體段。而卽是性情之總會云。則恐無事。更詳之如何。守其本心之正云云。老兄之不欲單屬道心之本體看。得之矣。又以先師說。本心是人道未分之本體。人心之得正者。亦是本心。爲定論者。亦得之矣。但以言本心則兼體用者。爲未定之論。則恐不察乎人言之意也。蓋兼體用云者。是大綱說。人道未分人心得正云者。乃其注脚也。其意蓋曰。以體而言。則人道未分之本體也。以用而言。則道心固是本心也。人心之得正者。亦是本心也云爾。非如陳氏胡氏之專作道心本體看也。又非如兄說之專就用上言也。曷謂專就用上。所諭守其上智之不能無。下愚之不能無者。而得其治云者。是非就用上言耶。若如兄意。則朱子當初直曰。二者之正。而不必曰本心之正也。且此一段語頗生澁。令人聽瑩。以上智之不能無。下愚之不能無。釋本心之正四字。果可襯貼耶。竊念以老兄之高明精敏。豈不爛商。爲救陳胡說之錯。而不覺其言之過了境界也。更加思量如何。師集間已了閱否。隨看箚疑。互相講明。先輩已例。吾輩落落相望奉握未易。傾心寫懷。只此一路而已。且或有誤錯處。容有正誤之日。一一精覈以示也。新翁集聞到勿溪。竊有奉讀之願。而地間固難借看。勢又難以別貿。傷哉二字。到底敗事恨恨。得便難於梯天。不得已而付郵。說不能盡。

答朴來善別紙【癸酉】 尊諭鬼神謂有亦可。謂無亦可之云。固然。然其論有無之故。則似不中理。無足多辨。但吾聞之。散而歸謂之鬼。聚而伸謂之神。凡盈天地間。聚散屈伸皆氣也。而究其所以然。則乃實理也。蓋理也者妙之謂也。氣也者迹之謂也。理無聚散屈伸之妙。則氣無得以聚散屈伸也。其聚也伸也。非是翕旣散之氣復爲今日之聚。非是將旣屈之氣復爲今日之伸。以其理之爲妙。不因是氣而存。亦不因是氣而亡。故散而復聚。屈而復伸。試觀草樹之花開葉零。可見矣。所諭祖先之魂升天魄降地。天地之氣卽祖先之鬼神。其說甚莽蕩怳惚。令人眩然。蓋人死則魂升而消。魄降而滅。如煙霧之銷歇矣。安有一段不消不滅之魂魄。升爲天氣。降爲地氣。萬古長存。俟子孫之孝享而陟降左右耶。惟其氣雖消滅。而實理則不與氣存亡。故曰鬼神之爲德。其盛矣乎。能使天下之人。齊明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。是故聖人因其理之自然。而定祭祀之禮。以垂示萬世也。非空然刱出安排制作而爲之也。自子孫言。則祖考子孫。本同一氣。如木之根幹枝葉。只是一串貫來。故曰祖考之精神。便是自家精神。又曰有其誠則有其神。然形旣分矣。局於形者。不能無彼此之別。而惟是理之命於此者無間隔。根於彼者無休息。故生生不窮。而子孫能盡誠致敬。則祖考之神。便感應而來格矣。然無形狀可以手模而目聲。謂之無不亦可乎。流動充滿。如在其上。如在左右。謂之有不亦可乎。然則有無惡乎定。曰無者以氣言。有者以理言。流動充滿。在其上在左右。亦非氣耶。曰此理之昭著也。理之昭著。氣固從之。然非是旣消旣滅之氣。常寓天地冥冥之中。時出而從理耳。更詢于知者以反復之也。

答朴說可【魯澤 壬申】 此山重輕。在於公輩去留。安得不以旣留爲喜。旣去爲悵。望間之約。想可復也。而風凄路長。曷以能來。方倚楹注矚。珍翰替至。感不敵悵。櫛翔之憂。間復何如。認是旡妄。當不日有喜。吉士果叶所望。而其志趣雅尙。足以追踵平信黃蘇之美否。所示醮席之因見尊章。非從下做上之意也。翌朝見之。何緩之有。而必欲於是日。今俗之父祖繞行。原非禮意。習俗難變。此之謂也。然不親迎。則本領己乖矣。此等節猶是齒決之問。奈何奈何。經句闕讀。以吾友素志。如之何勿歎。大抵古之人。惟日不足。今人經月經歲。而因循等待。時或留意於無益之求。役志於不貴之得。浸浸然虛度一生。草木生而禽獸歸耳。噫。此事不求。求之無不益。不得。得之無不貴。所以求得之方。人一能之已百之。人十能之已千之。兩言盡之不力於斯。而冀其猶人。則是猶維莠桀桀而望十千其積者也。不亦哀哉。示諭方正學之改定格致章。來辨槪得之。大抵大學本載禮記。而錯簡頗多故。兩程各有改正。伯子則此謂知本。此謂知之至也二句。屬于所薄者厚未之有也之下。叔子則未之有也之下。附以子曰聽訟【止】此謂知之至也。然文義事理。猶不能接續貫通。正朱子所謂猶頗放失者也。朱子於此。況究積硏。知其亡而補之。斯可謂齊整矣。後乎朱子者。當恪遵謹守。而非惟中州之士之有云。我東李晦齋。亦復改正之。愚未知其得也。凡爲我朱子徒者。更勿以他說亂之。至可至可。晦內之枉。不心爾也。歲將暮矣。乍來乍往。徒費脚力。不如來春早圖之爲愈也。

明氣問答與動之靜之問答合辨【甲子】 艮齋明氣問答與動之靜之問答。粗不可讀。不足爲辨。抑其中有一二不可不辨者。其曰天之明命。朱子六十八歲語。引以爲明氣之證。若朱子說只如此。則果似爲彼準備語。今旣不然。而又幸無記本語者。則似可以伸其證。而奈天下之目不盡瞽何。語類夔孫錄曰。因說天之明命曰。這個物事卽是氣。便有許多道理在裏。人物之生。都是先有這個物事。便是天當初分付底。所謂氣。便有許多道理在裏。正與一陰一陽之謂道。及有物有則之義同。易之曰道。卽夫陰陽者而言。詩之曰則。卽夫物者而言。命之曰理。卽夫氣者而言。于可見雖不雜形氣。亦不離形氣之妙也。今乃橫斷文理。截去首尾。但曰天之明命。朱子以爲卽是氣。特擧年歲以爲定論。不其誣之之甚乎。且所引諸說。不究其源委。秖見依俙彷彿的字。輒皆引之以禦人。未論其他。若曰大學之道。在明明氣。又曰顧諟天之明氣。是果成說乎。其曰動之靜之一也。而栗尤二先生之言。秖是自然爲主之意。猥筆之云却是操縱適莫之意云云。適莫操縱。果是猥筆中語。然適莫乃此理必然之妙也。理而無適莫則死理也。烏得爲萬化之樞紐品彙之根柢耶。操縱之云。本語旣謂非有操縱之力。則非有言本無也。何執言之謬也。夫理直操縱之無其力耳。非無其妙也。理而無操縱。則秦二世可以萬世。唐則天可以極天。豈可以無其力而遂謂無其妙耶。所謂自然爲主。孰曰不然。而觀其斥猥筆爲認理爲氣。則恰似混淪儱侗一塊死物。乘在氣上。强名之自然爲主。不然何見人說理之妙用。輒大驚大怪。斥之以異學也。動之靜之。卽使之然之謂。豈有混淪儱侗無適莫沒操縱而能動之靜之者乎。又豈有混淪儱侗無適莫沒操縱而能自然爲主者耶。如是者果得栗尤之宗旨而當自許其正傳耶。且操縱適莫。皆借人事有情意底字。以明天理無聲臭之妙。動靜字亦然。如天命之命。帝降之降。生兩儀之生。使先知之使。皆是已於彼不疑焉。於此獨猛斥之何也。其故未可知也。其曰主栗尤而非蘆沙。理之所當然。而不得不然。以與已參差之故。輒援先賢。以抑勒人。奮筆肆罵。不遺餘力者。是果理之所當然耶。且向也理若死載氣上。今胡爲勃勃作氣力。無乃懼人之認理爲氣。自處於認氣爲理之科歟。知理者自當辨之。

答梁而見【癸未】 鉅嶺不能阻。人意不盈尺。片翰無恙入手。所謂未之思也。夫何遠之有者。爲是也。且讀且吟。淸風滿襟。携書入深。盛算已熟。不必借生手更評乘除也。天下事貴在隨其時而處其宜。又何敢容喙於得失之會耶。中庸仲尼云云。尤菴曰篇首將引夫子說話。而先言仲尼。以見其下所謂子曰者。是仲尼也。篇終將言夫子道德。而又先言仲尼。以見其三十章三十一二章。皆是夫子之道德也。此訓恐甚明白。性之同異。來說固是。蓋人與物。所性則同。而爲性則異。所謂性善是極本窮源而言也。犬牛人性不同。就稟受處。指結裹之偏全而言也。然若將偏全。直做氣質性看則謬矣。無聲無臭乃形容不顯之妙。卽所謂不偏不倚未發之中者是也。非窈冥昏默虛無寂滅之謂也。故吾聖人之學。至無而至有。至虛而至實。佛老之學。虛而虛。無而無。蕩蕩空無一法。何可比而擬之哉。道固有通君子小人而言。德固有通吉凶而言。然非道德字本旨。故朱子曰若是志於道據於德。方是好底。方是道德之正。但韓子所謂仁義定名。道德虛位之云。程子謂亂說。朱子謂亦說得通。此當一思其故也。不揆空空。隨問置對。安能中理。更爲駁敎是望。

答金翼夫【曅○甲寅】 旣承兩有書。又蒙二舍見屈。雖則感荷。久別馳想。得接一夜面目。乃復不獲傾款。殊甚缺然。不審歸省護寧。鄒書已畢。更就何書。尊兄心力過人。工夫益緊。趨向益明。由是往也。吾黨可終無所賴耶。示諭義利二字。非惟孟子七篇大旨。聖賢敎人爲學。近自心身。遠至家國天下。無非此二字另別來。但患學者之不自省察。而類作一場話耳。兄今能自省察。懍然恐懼。惕然收斂。以至毛髮竦然。令人攢仰而不已也。蓋聖賢無所爲而然也。無所爲而然者。命之所以不已。性之所以不偏。而敎之所以無窮也。凡有所爲而然者。皆是人欲之私。而非復天理之所存。此義利之分。南軒先生所以喫緊爲人。而紫陽夫子之每誦而三嘆者也。學者苟能於有所爲無所爲。察之精而行之力。則何患不入聖賢門路哉。加勉是祝。西河離索。已作膏肓。而朝暮相遇。歲寒相期。惟書疏講論一段事。乞望留念也。

答李安甫【熹洙○戊申】 在爀汨汨無狀。不敢與世人俯仰久矣。猶幸天初之彝。無或異於人人者。肆敢抗顔趨走於士友之末。庶幾粗聞大道。有觀善須成之意。而嚶嚶之思。自切于中。一二年來。知友之才氣英邁者。皆裂裳裹足。揚揚於風潮之會。吾林日益搖落。向所謂庶幾須成。已無可論之地。而昨日之相期一生者。便同一楚一越。徊徨岐路。誰復憐我。尊兄吾黨之翹楚。勁風獰雨。不能摧其節。熙來穰往。不能動其心。衆咻至而志益堅守益固。似此氣象規模。何處得來。私心艶仰非一日。擬欲昕夕同堂。參聽偉論。講質突奧。效力於崇安之潛誦。而形異地隔。不可及矣。然亦不可以因風胥告。輔其短而勸其長乎。方且嚮風延頸。忽承一幅先施。首尾覼縷。皆吾平昔所欲言於尊兄者。何其意之不約而相符有如是也。未論其他。只此一念。不約而同。則前頭之北風同歸。從此又可期矣。窮山隻影。得此奇音。金玉不足以爲貴也。幸乞倍加努力。益盡心於修俟之方。勿墜一線之傳。崖州大學。正爲吾輩今日之柯則。可不相勉勉矣乎。

答郭德用別紙 心譬則水也。性譬則水之源也。情譬則水之流也。中譬則源之淸也。和譬則流之通也。莫非心也。而分其體用而言。有性情之殊。就性情而言。其德有中與和之別。莫非水也。而分其本末而言。有源與流之異。就源流而言。其象有淸與通之辨。蓋心之未發時。可見性之渾然在中。是水不動時。便見源之澄澈在內也。心之已發時。可見情之隨感而應。是水已動時。便見流之潺湲出外也。然則中非性。以其性之渾然在中。不偏不倚無過不及故。名之曰中。是則淸非源。以其源之澄澈。不撓不動。無泥沙混淆故曰淸。和非情。以其情之隨感而應。各有攸主。無所乖戾故。名之曰和。是則通非流。以其流之潺湲出外。東馳西湊。無所壅滯故曰通。見得到說得明。可喜可敬。無敢更評。蓋理氣決是二物。心性初非兩歧。世之儒者。開口必曰性理心氣。未知何故。今見來諭。節節有理。曷不欽仰。但心是主於身而名者。性是天命之全體。故性可挑出而謂之卽理。心不可卸卻人身。而須就五氣精爽之所聚。精神魂魄有知有覺者而言之。乃爲得之。故心曰理亦得。曰氣亦得。然認心爲理。而不察乎氣欲之拘蔽。則其或認賊爲子矣。謂心卽氣。而不知有天命之宰制。則其必無君自主矣。故曰心是理氣之合。而理爲主氣爲資者也。程子曰自理而言謂之天。自稟受而言謂之性。自存諸人而言謂之心。竊謂人之心性。皆稟受於天而存於我。不可以分言。性賦於物之公共道理。通萬物而一源。心是在我之神明。主一身而宰萬事云云。金大谷問於蘆沙曰。灑掃應對是其然。必有所以然。其然者粗也末也。所以然精也本也。先生答以似然。今以精粗本末。分屬理氣何也。尊諭亦吾意。朱子曰治心脩身是本。灑掃應對是末。皆其然之事也。至於所以然則理也。理無精粗本末。皆是一貫。觀此可瞭然矣。從上聖賢傳授常法。只就一心體用寂感上。一主於敬。而致其存養省察之功。若體而不知存養。則體之寂然者。木石而已。大本有所不立。用而不知省察。則用之感通者。馳騖而已。達道有所不行。此立大本行達道。惟在於心。心之所以立大本行達道。惟在於敬。此敬爲一心之主宰也。極是極是。且更顧省。

格物解辨 金文人澤榮集中。有所謂格物解者。有曰物者誠意正心修身齊家治國平天下也。格則格此而已。物有本末一節。非三綱之結辭及下文提起之辭。又曰曾子立傳。舍格物致知。而秖以誠意爲首。又有曰原道不言及於格物。以格物卽格誠正以下六物之理。非於六物外別爲專門一位也。此韓子特明處。非疎也云云。彼一生役於詞章。而未曾用工於聖經。無怪其言之醜差。不足多辨。然彼不自知謬妄。刊其文廣布天下。而以爲因朱子之說。而補朱子之未及。以資於天下之君子。於是文人之倫。一旣寵許。【金集中與曺仲謹牘曰。格物說旣蒙左右寵許。故刊之云云。】二將和之。二旣和之。將十百從之。朱子之平生精力。恐將壞矣。噫。夫格致者。大學之學之最初下手處。窮天下萬物之表裏精粗。致吾心之全體大用。可以誠意。可以正心。可以修身。可以齊家治國平天下矣。今以格物秖格誠正修齊治平之理者。固已偏矣。而又謂非於六物外別爲專門一位。動稱三綱六物。而不曰三綱八條。若然則古經簡奧。經文何反覆說格物致知誠意正心修身齊家治國平天下。列數之不憚煩也。朱子不可信。孔子之言亦不可信矣乎。設如彼之所云。而格物不爲一位。則綱領之止至善。亦不得自爲一綱。而何謂三綱云爾。退之之不及格致。若謂信筆綴言之際。偶未及之則猶可也。謂之特明而非疎則可笑。孔子之言。曾子之述。猶未襯當。而退之乃千古時見耶。且以誠意爲傳首而舍格致云。則此謂知之至也一句。上不屬於經文。下不屬於誠意。亦將奈何。準諸經文。推之傳例。此決是格致傳之結語。而知其上之當有闕文。何敢遽異議。物有本末一節。結上文兩節之釋。何所不當。而必欲做提起下文看耶。且置其他。以文法言之。知所先後則近道矣。決是結語。非提起之辭也明矣。未知識者以爲如何。

龍灣遺稿序 論人必觀大者。死生之際。去就之間。士之節行莫加焉。故有能審幾而決於正。卽百世下。尙論者歸之。余讀龍灣金公遺稿。歎其文章之能。而尤有慕於其大節也。公自少攻文藝。才高而淹涵百氏。名聲噪於藝林。旣而陞上庠占黃甲。歷踐淸顯。琅函啓沃。至使人主改容。固將平步亨衢。雍容廊廟。經綸國章而左右大猷者矣。値黨論起。朝著紛紜。歎曰士禍作有日矣。遂去遯跡于武靈之南。杜門講學。無復當世之念。壬燹之憯。奮身敵愾。與健齋金文烈齋峰高忠烈。同聲擧義。權管光州。竟以丁酉再燹。殉義于月巖。嗚呼。使夫人而處公之地。遭公之時。黨爭可以資進取之路。寇難蓋若非退閒之任。而以前則退。以後則奮。群趨而背。衆避乃赴。豈故矯世拂俗以干譽哉。蓋其所見者幾。所安者義。卷舒行藏惟其宜。死生榮辱無所顧。是以其樹立卓卓有如此哉。公早從栗谷高峰二先生。講理氣四七等說。又從牛溪重峰辛白麓諸賢。髹染道義。碬礪名節。窮硏乎聖賢之奧。搜括乎文章之府。其中之蓄積。蓋已深且不窮。故其著之事也已如彼。發之言。又皆婉重贍雅。絶不效世俗葷膩淫哇之爲。而縱控周旋於軌度之中。優優其大雅之章矣。惜其收拾不以時。風霜劫火。散佚殆盡。其幸存於塵笥蠹鼠之餘者。僅詩文若干。公之群裔懼夫竝此而泯湮也。將鑱梨壽傳。後孫相基責余以丁乙。且索弁言。余謂如公之文。而歷數百年始行。晩矣。然由今而前。公固無待文字傳也。由今而往。非前日矣。世變激以下。奕耀者漸就沈昧。又公文與其事。適可以大警于人。于是而出之。正其有待於會耳。而豈得謂晩也哉。謹爲之序。以寓高山景行之思云。

常變祝輯序 凡士大夫家。家必有廟。廟必有主。有事必告。祭必有祝。其所以愼終追遠之儀備矣。然禮有常有變。其節至夥。其文至繫。蓋自朱夫子著之家禮。中東諸賢之相繼纂述。不啻盈車。而或詳於常而略於變。或此存而彼無。雖多聞博古之人。卒然臨事。有難索據於卷帙浩穰之中。而應其變節之無窮。況避鄕僻峽荒濱絶海之書籍未具者乎。琦故嘗鈔定冠婚喪祭四禮儀。如笏記然。以爲簡易照檢倉卒應副之需。與朋友共之。旣有一朋友請曰。凡告辭祝文。固多前輩成式。而散見於諸書。旣難倉卒考求。且人家變節恒有之。而臨時措語。非狃於禮熟於文者。不能。盍爲之輯成一局以便其用。琦乃黽勉就諸家書。俱收常變成式。附以外祀數條於卷末。其或成式之互見而文不同者。竝錄之以備當人自擇。名曰常變祝輯。第窮居少書籍。無得以博搜悉採。同志之士。冀有以隨見隨取。塡補其闕漏焉則幸矣。雖然世級寖降。禮敎先亡。雖有文繡。誰將服之。雖有簠簋。誰將用之。秖得繕寫一本。藏之巾衍以爲家間之用而已。噫。

他不川詩契序 方丈之南文壽之洞。有他不川者。近故二山柳翁命名遊息之地也。川流上下三十里。廣磐穹巖。侹松脩竹。左右相映。而若其大石林立。渙若雲奔。錯若碁置。如龜如鳳。將仆將翔。百泉之水。瀉出其中。奔放決裂。爲泓爲瀑玉瑩雪噴。隨處異狀。他不得以抵此。儘一壑之撰也。然而莫遇賞者。慳秘數千年。樵叟漁人。過而睨焉。翁乃得之一顧眄之際。居然作主。意至必往。遇有嘉賓勝流。邀而與偕。或縱談千古。或觴詠舒暢。囂囂乎塵累之不能侵。而風騷之發。鏘然與靑山流水同其節簇矣。少焉人去山空。閒雲潭影。還復幾春秋于玆。而他不川爲鐵罏步而已。郡人士慨然于斯。相與謀曰。他不之川寂寞。則二山先生之剩韻歇矣。先生之剩韻歇。則吾鄕之風騷。且衰替不振矣。於是醵金作契。以每歲春三秋九。會于川上。少長咸聚。觥籌迭錯。拈韻酬唱。各酬其技。鏘鏘者啞啞者。皆自鳴其天機。誠亦衰季盛事也。余自憍右。晩寓玆土。未及拜翁之牀。而聞其風則稔矣。今獲覩玆會之盛。翁之作人之德之入人深。又可想已。第有可諗者。鳳流結社。嘯咏於石色泉聲之中。未嘗非世間淸餉。然必須脫略機變。藐視榮顯。絶新嗜之脂膩。慕前修之澹遠。物與理契。庚與神融。然後可以詮吾眞樂吾天。而彼泉石之蒼蒼潔潔。亦可以適吾用矣。不然直一候蟲時鳥之爲景物役耳。奚足尙乎哉。會中諸公。其必有商講者矣。五石柳君瑩業。以翁之家孫命序之。

玉川趙氏派譜序 趙之玉川氏。湖之望族。高麗檢校大將軍璋。始著譜。至門下侍中元吉。有節行。與圃牧幷稱。勳封玉川。賜諡忠獻。世稱農隱先生。有子五人。第三曰瑾。光陽縣監贈兵曹參判。卓犖有大志。入而行滿家庭。出而牧民。有冰蘗聲。洵乎一家之中祖也。趙氏方修譜。以光陽公爲派祖。編旣整。將刊之梓。門老庸燮扶慕涉遠。索不佞以序其事曰。吾譜昉於明陵壬午。而大同合編者七。派修者一。拜今九度矣。今非不欲遐邇協同。而生息蕃衍。事多摰肘。秖修吾派。蓋雖不得已也。不能無慊乎中也。不佞敬復曰。無傷也。大河汪澤。簡潔分流。固其勢也。自夫周官小史氏。掌奠世系辨昭穆。後世氏族之誌。因以興焉。蓋姓焉而別其族。族焉而同其譜。所以不忘其自出。而敦本合親。令生相憐而死相哀。辨類正名。俾倫不紊而群不混。此民治之大者也。故吾邦世家之敦尙氏族。家必有譜。人皆知尊祖敬宗。而孝弟友睦之風。與治化相終始焉。然世久族大。離散分處。往往面貌之未嘗接。慶弔之不相及。而强爲之大同合修。則不其近於文具耶。是以尙論之君子。不貴大同。而右派譜焉。矧惟趙氏源遠流長。世濟其德。光陽公以上尙矣。推而下之。退菴公之理學淵源。慕菴公四昆季之騈秀聯達。判官公之丙亂扈從。固已蓄德植義。以啓其來嗣之無窮。斯可以自立於世。何須合同而足也耶。昔之敍譜者。必曰觀吾譜者。孝弟之心油然而生矣。今觀趙氏之譜者。亦將有油然而感也歟。旣諗于趙氏。遂書此以涴編端云。

贈李勉承序 水之力。固懷山襄陵耳。其積也不厚則不能負大舟。風之力。固折拔樹屋耳。其積也不厚則不能負大翼。夫讀書亦然。其用也可以專對四方。可以撥亂反正。可以佐一人致太乎。然其讀也不厚。則無以窮窔奧得眞腴。昧聖賢之成法。貿事理之當然。內而不能治身心。外而不能行州里。尙何與議於廟朝四方之事乎。是故古之君子。夙夜慥慥。肘不離案。或有三年不窺園者。或有四十年不出閭者。不以得少而自夸。不以己知而自是。弗明不措也。弗得不措也。直至斃而後已。今之人粗讀幾卷書。便傲然自足也。少焉志懈意爛。不馳驟乎風潮之會。則必汨沒乎畎畝之間。卒底沒世無稱而不知悔。嗚呼。是豈但時使然哉。讀書不厚知不明而行不力故也。故曰水之積也厚。然後負大舟也力。風之積也厚。然後負大翼也力。李君勉承從余讀書于德川之社。其溫藉篤實。儕輩鮮倫。苟能充其志廣其業。庶將爲不見食之果。而時値不辰。商商作世。奪人之髓。蝕人之腦。罔有不至。雖勉承之勤且篤焉。而未保其能耐久學也。書此以勗之。栗溪先生文集卷之十三

德川記 方丈之山。始起爲鍾石臺。東走至老姑峰。兩支南山。西爲兄弟峰。東爲至甑峰。德川之水。瀉出兩峰之間。峽東瀠洄。奔流觸石。飛者爲泉。滙者爲泓。急瀑駭浪。哀湍怨瀨。日夕舂撞。如萬筑迭響。而雜以鐘鼓琴瑟之音。蒼巖老石。錯落澗?。疑立頹仆。如屋如阜。如臼如竈。如龍挐猊攫。如牛飮羆登。使人顧眄錯愕之不暇焉。川之流。凡九折曲而始出峽。坊人故就第二曲馬?川之下。築洑分流以資灌漑。川於是爲二水。二水之間。有地可數頃。突若島嶼。四畔老樹蒼然。東西兩麓坡坨。旁引前抱如拱。直其端有潭。深廣可方舟。是名釜沼。沼之上有阜陡起爲一小山。衆木立者皆十尋。是名玉山。其下石盤陀嶙峋。可坐數十人。是爲川之第一曲。歲戊辰春。余與同寓諸公。築五爰齋于二水之間。以備學者之群居。旣又拓齋之旁。別爲屋三間。堂曰居然。室曰闇修。合而扁之曰德川亭。亭之南爲門曰嘉貞。而門之西。不數步有壇。里中人所築也。茂林陰盛。淸風灑凉。命之以詠歸壇。自亭而東。巨巖穹窿出溪上。名以觀瀾臺。又在其南之澗中者。尤大如樓。是爲鼓樓巖。巖之下。潭甚淸澈。亭上臨之。如開鏡然。是爲濯纓潭。西麓引抱至釜沼之南。突爲小丘。衆石錯置。環以林木。而特立古松。盤鬱如蓋。適與亭對。名曰谷口之亭。若夫大野闢其前。大江橫其南。五鳳鷄足金鼇諸山。攢笏疊屛。燦若錦繡之前陳。而白雲天王鳳頭月明。又皆根源而左右。其峰巒林壑。皆可坐而數之。至如丘陵墟落。烟樹晻曖。風帆沙鳥。山光峀影。浮沈而上下。朝暮之異候。四時之變態。殆有不可窮者。蓋鳳城以山水稱。而此其撰勝也。憶余昔之在武山也。常恨峽隘而水淺。無登臨之奇。眺望之遠。而今於流離轉徙之際。得此江山泉石之勝。取之而莫予禁。樂之而無予厭也。隨意所適。逍遙徜徉。觸目發興。遇景成趣。足以豁幽憂而養情性。生平之所願欲而未遂者。於是焉得之。亦可謂偶而不偶者矣。雖然。彼皆外耳。苟吾心之不能正。吾氣之不能養。吾身之不能修。則雖得天下之佳山水而優遊。於我亦何有哉。余故喜得山水之美。又惧吾之不稱而爲山水累也。略記其槪以備觀省。又賦雜詠以見其志云。是歲七月上休記。

蘭溪堂記 浴川友人朴君汝亨。署其居曰蘭溪。屬余文之。余嘗一過其堂矣。庭實秖有凡卉數叢。未覩其所謂蘭者。東國無眞蘭。東儒又明言之。居士之扁。其無當歟。曰非然也。以蘭喩蘭。不若以非蘭喩蘭之非蘭。蓋蘭在幽谷之中。含薰獨秀。不與衆卉角姸。不以無人而不芳。是蘭而蘭也。士君子處世。闇然含章。不皎皎以爲白。不嶢嶢以爲高。邪世而不能亂其德。窮居而不自失其守。是非蘭而蘭也。居士其有見於是歟。居士早從師友。沈潛於義理之原。而澡其躬裕其家。凡外至之得喪榮枯。擧不足以鑿我天植矣。及夫世杪俗委。哲愚滔滔。薰蕕芷艾。無物不化。而挺然自立於萬彙之表。其氣益淸。其香益聞。夫非所謂非蘭之蘭耶。因念在宋有范蘭溪。在元有金蘭溪。蘭溪之名聞於天下。至今頌慕之不衰者。厥有由焉。居士誠能顧名索義。益求自修。益崇明德。省察於操舍存亡之幾。百慮煩擾而至靜自若。昭晣乎華夷理欲之分。千磨百涅而磷緇不行。毋使二公專美古昔。則居士之蘭。亦將馨香於來後。而誰復以東國無眞蘭畵之也哉。居士其勿以老而自沮則善矣。

書景淵亭遺稿後【庚戌】 愚每嘆吾東造士。專尙科第。雖有通天之學。絶人之行。微是無由致用於世。故才品氣局之魁傑者。類不免風習之所驅。盡入其殼中。今於景淵亭鄭公。重有慨焉。迹公平生。才資卓異。風標逈絶。淸如秋水芙蓉。皎如臨風玉樹。見之者咸以神仙中人稱之。如其天稟之美也。兄夭而姪繼亡。宗宅將顚蹶。公殫心盡力。終能齊整。至使內外族戚臧獲。咸得其心。其處置之始終條理。金聲如玉振如。當日之公評自在。如其處事之有方也。取應南省。柄臣緊客。示以用財獲選之路。而公則罷之。如其行已之有恥也。以公施用於世。其經綸規畫。綽有可觀者。而竟老死草野。豈不可惜。如公好資地好氣象。專事理學。秉拂儒門。則吾道可以重明於世。而後學有矜式之地矣。此吾所以爲世道致慨者也。公沒五十年。遺稿一冊始出世。吁亦畸零矣。然玩其詩讀其文。一是皆寫出胸中之言。而天然去餙。自有餘味。觀鳳一羽。可以知五色之備。奚必多乎哉。其兄曾孫元永。克世其家者也。繼述先蹟。不以叔祖而有間。收拾遺文於斷爛之餘。乞備狀碣。又營壽傳。公之德。固有感人者深。而元永之義。亦可以敦薄俗矣。元永命余置一言。眇然後生。安能爾也。牢辭有年。而今終不獲。則冒陋書此於卷尾。以塞其勤意云爾。

聾巖亭記 吳君東圭爲亭於長城治西秀蓮山之趾。將爲晩暮棲息之所。顔曰聾巖亭。蓋以前有耳巖也。其子瑛善曾從余遊者。具書謁亭楣之需於余。余訝然曰。耳司聽天分也。聽思聰人爲也。人有情。固靈乎萬象。宰制萬變。而非聰靡由也。物有情。無情則聰固無論。然旣有天賦之形。則宜究其所司者稱之。而不爲內自冠巖以聾。巖雖無情。其肯受之乎。第竊惟之。夫人之生世。遭遇殊塗。升替有時。其感想愰懩之餘。往往以己之所遭。寓諸物而明其志。是以陶彭澤蝸其廬。柳柳州愚其溪。林和靖孤其山。桐溪先生某其里。蓋其時然也。今運當百六。桑蘭灰劫。翻穹覆隤。雷霆霹火咆哮呢喃之聲。式日震撼。則孰不欲塞耳而聾乎。巖之受不受不暇論。但等是聾也。而昧乎時矇於理。粥粥而居。悠悠而生。聾之聾也。相時度義。遠聲色而養素眞。不聾之聾也。吾聞君天賦秀異。性溫且有守。早從吾友吳誠齋遊。得聞義利之分而誠服之。苟義也若嗜慾。不顧前後。否者賞之以殊特。不念也。於世間一時之聲聞令譽。裒然如充耳。誠所謂不聾之聾矣。然則巖之得賢主人可賀也。其將儲書盈架。訓子課孫。時與賓朋。嘯傲於風簟月楹之間。抽卷論道。歲宴爲期。事齋戒絶柔牽。側耳以俟窮泉之雷之砰然有作。則聾巖亭將不聾於世矣。姑書此以寄聲焉。

草溪鄭氏家乘跋【丙寅】 譜之義惡乎近。近乎史而已矣。古之爲史者。其紀天下之事。懼一不當而誣千萬世之耳目。其信也其疑也。傳之惟其實焉而已。自後世矯僞之風日滋。史始不實。而爲譜者。亦於凡疑似有無之際。妄以已意杜撰。使人茫不知所據。嗚呼。史之失。誣人已矣。譜之失則欺已耳忝先耳。其非尤不可者哉。而世之人。昧不知察。甚則至以無名之夫。不本之祖。紛然侈于其譜。余故觀於鄭氏之爲派乘。而深有感焉。鄭氏籍草溪。而貞簡公之後。連數世逸傳。文獻無所於徵。其爲譜也前後凡六七矣。間嘗合修大譜。而往往强疑爲信。識者病焉。先師老柏先生慨然以爲。吾譜也而可任其舛謬如此。於是親自編定爲派譜。首先別嫌明誣。以釐前譜之失。而嚴規例遺于後人。夫然者豈止爲一家之譜之規。而足以配古爲史者之法。亦將愧世之濫冒以自欺者之爲。而裨補於風敎也。不淺矣。先生沒。旣十六年。胤子鉉春懼夫後人之襲於大同譜之非。而先生之意或以不明也。與其族兄鉉洙謀刊家乘一卷。以不佞爲先生徒。命置一言其卷末。謹書之如此。

三先生甲會圖贊【幷序】 李雪壑洪雙柏曁我先祖龜潭三先生。俱以嘉靖辛亥之三月生。而日之先後。各一旬爲差。奇矣哉。時値昏朝。落拓於江湖之間。白首相從。其樂可陶陶也。於是約以每歲初度之日。置酒相邀。約法曰風雨不避。禮數不拘。相與優游涵泳。樂而忘形。放而自適。隱然有耆英眞率之趣。而其炳幾也明。勵節也嚴。惠好同歸。悠然有商峀桐江之風。當時鮮有得以知之者。我九世伯祖縣令公。克承父旨。始拔擢於仁廟改紀之初。而懼夫三先生之風流德業泯湮於後。募工繪綃。爲甲會圖三本。分奉于三家。而二本災于鬱攸。惟雪壑家尙無恙。今拜圖起感。非直羹墻之切實。有爲世道慨然者。謹爲之贊曰。同心同德。世罕其倫。一且難遇。矧三同年。同年匪奇。秉執維均。時則伊何。人紀已淪。北風其凉。靡草不玄。昏㭬回遹。緝緝幡幡。翩翩以隣。哿矣宵人。拔茅彙貞。君子之屯。瑾瑜莫售。蹭蹬迍邅。同是失路。雪月有云。蒼松雪月。龍藏鳳翩。睠玆龜湖。松亭草茵。三老班坐。白鬂蒼顔。道義是將。文酒是歡。風流篤厚。威儀彬彬。生綃一幅。宛其七分。黃江水活。五峯石嶙。玩圖審蹟。百世如新。凡厥頑鄙。盍廉且寬。