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卷之八

書(6)

答鄭元實【現采】春秋胡傳左傳箚疑 春秋篇名云云杜氏曰史之所記。必表年以首事。年有四時。故錯擧以爲所記之名也。朱子引此於孟子集註。可考也。蓋錯雜也。雜擧春秋以該夏冬。百王之法度。萬世之準繩云云。法度以政法而言。準繩乃法度之器。元年云云稱一爲元。是祖述先王以體元爲人主之職也。杜氏所謂欲其體元以居正。故不言一年一月是也。來諭云云。亦却有理。昔者有問於先師者曰。齊梁之王皆以僭稱。則不正甚也。而孟子從而稱之何。答曰世皆王之。旣之其國。豈得不王之。春秋書公。亦有如其意而書之者。此可以旁照耶。春秋立文兼述作。與述而不作不同云云。因魯史而修。故曰述而不作。其筆則筆削則削。往往有立法創制。斷自聖心。故兼述作。尊諭亦自是一義。首詘隱公以明大法云云。來說非是。惠公寵仲子。欲以爲夫人。而以桓公爲適嗣。則隱公安得謂繼父之志。隱公之立也。內不承於先君。上不稟於天王。以羣臣之扳已以立。自立爲君。又安得謂天理之所當哉。嗚呼天王之典章。君父之大綱。於隱公掃地盡矣。厥後三家之僭竊。亦自於隱公。春秋書之託始於隱公。聖人之旨微矣哉。桓公之弑立。有天地後大變亂。是故聖人不書隱公葬。特書桓公卽位。其義嚴矣。其絶深矣。尊諭釋桓移隱。未知何謂。公及邾儀父盟云云。以隱公言之。則不自崇信。而刑牲歃血。汲汲求好。固可惡也。以儀父言之則能自通於大國。繼好而息民。故書字而貴之歟。然以此例之。則後多有不通處奈何。鄭伯克段。專罪鄭伯云云。不曰鄭人而特稱鄭伯。譏失敎也。鄭伯雖失敎。而叔段亦凶逆而不弟。故不稱弟。以君討臣。而段强暴雋傑。跨據大都。與鄭如二君然。故用二君之例而曰克。然則叔段之凶逆。鄭伯之失敎。俱著矣。曷謂之專罪鄭伯也。蓋段以弟簒兄。以臣伐君。萬世必誅之罪也。固不道矣。段之凶暴惡逆。實鄭伯使之成也。何者其言曰多行不義必自斃。子姑待之。又曰厚將崩。又聞其期曰可矣。觀此。其賊殺之心。索性包藏。而故投大邑。竟使段惡激成。亦豈逃於斧鉞之誅耶。天王使宰晅歸賵。於王加天以尊之。於宰咺獨稱名而貶之云云。○前賵仲子而名其宰。後賵成風而王不稱天。貶宰而亦包王之失。貶王而亦包榮叔之過云云。兩條所論。知有所據。然朱子曰春秋有書天王者。有書王者。此皆難曉。或以爲王不稱天貶之。某謂若書天王。其罪自見。宰咺以爲冢宰。亦未敢信以此更商之如何。及宋人盟于宿。宿旣與盟。而但書宋人者。宋尋叛之故耶。宋之稱人。貶宋君之非君也云云。盟所以結信。而春秋朝盟而暮叛者。往往焉。胡氏所謂知書盟者。惡之也者爲是也。奚獨宋之尋叛耶。僖公十九年冬。會陳人蔡人楚人鄭人盟于齊。地於齊。齊亦與盟。而不書齊人。此其例也。春秋稱人許多。論孟亦稱殷人周人。恐是泛稱。朱子曰書人。恐只是微者。然朝非微者之禮。而有書人者。此類亦不可曉云。祭伯來。其來也。所以侮其王也。而魯公亦與其來朝。皆非也云云。聖人書來之意。恐不及於責魯。惟胡氏所論。甚明快痛截。蓋以王臣無王命。而私交於外國。王室事又可知矣。公子益師卒。直書其名云云。○程子謂不與其以公子故而自爲卿者云云。此兩條。恐不必深鑿。胡氏於隱八年無駭卒傳曰。古者置卿。必求美德。不以世官。春秋之初。猶爲近古。故無駭與挾。皆書其名耳。其後官人以世。無不賜之族。或以字或以諡或以官或以邑。而先王之禮亡矣。此蓋明通之論。而於此乃以不書官爲言。引程子說以解之。其意未可知也。來諭貴戚之卿。不書其名。則泛虛云云。亦非是。且書名則與姓貴戚皆可同也。何謂異姓則書官爲宜也。書日不書日。恩數厚薄云云。恩數厚薄之說。恐未穩。朱子曰解春秋者。專以日月爲褒貶。書時月則以爲貶。書日則以爲褒。穿鑿得全無義理。莒人入向。一以貴莒之無王命。一以責向之見弱。一以責天王之不能討云云。似然。然責向云云。恐未知如何。紀子伯莒子盟于密。裂繻而書字云云。杜氏謂莒魯有怨。紀侯旣昏於魯。使大夫盟莒以和解。子伯爲魯結好恩民。故稱子以嘉之也。然春秋。聖人據魯史以書其事者。或以名或以字。其例不一。苟就名字上必寓褒貶。則窒而不通處多矣。夫人子氏薨。隱讓桓以爲太子。故成其母喪。夫人卽隱公之妻云云。穀梁及胡氏。則以夫人爲隱公之妻。杜氏則以夫人爲桓公之母仲子。仲子乃惠公之愛妾。宋武公之女也。故桓氏曰桓未爲君。仲子不應稱夫人。隱讓桓以爲太子。成其母喪以赴諸候。故經於此稱夫人也。尊乃合兩說而一之。以爲隱公當主。看文字疎脫。亦可謂妄發。以五年考仲子之宮觀之。則杜氏說似然。未知如何。鄭人伐衛人。特罪鄭之專征伐也。【止】胡氏以爲內兵書敗曰戰。爲君隱云云。特書鄭人伐衛人。罪鄭之專征伐也。但以人字爲貶。恐未必然。胡氏說盛論太快。爲君隱爲親諱。亦非天下之通義耶。己巳日有食之。所以責王之未盡君道云云。胡氏所謂。以示後世遇災而懼之意。近之。天王崩。特見天王之不能失道也。隱公之懷無君之心云云未見其誅意之深遠。只得據史而書之耳。朱子所謂崩薨卒葬。亦無意義者是也。尹氏卒云云左傳作君氏而曰聲子也。不書姓。爲公故曰君氏。杜氏謂隱公不敢從正君之禮。不敢備禮於其母。不書姓。辟正夫人也。隱見爲君故。特書於經。稱曰君氏。以別凡妾媵。歐陽公曰公羊穀梁以尹氏爲正卿。左氏以爲隱母一以爲男子。一以爲婦人。得於所傳者蓋如是。是可盡信乎。武氏子來求賻云云。天王之尊而求賻於諸侯。失道也。魯之不共奉王喪。致令有求。不敬也。兩皆失之。良可寒心。武氏子。乃大夫之嗣也。平王喪在殯。新王未得行其爵命。故稱父族。聖人光明正大。不應以一二字貶之。觀於桓十五年家父求車。文九年毛伯求金。皆不名。推此可諒矣。來諭又謂。旣曰非王命。則求賻著王之失道何也。此則不成說。未葬故曰非王命。宋公和卒。書卒不與其爲諸侯云云。稱卒者。畧外而別內也。杜氏說恐是。若如胡氏說不與其爲諸侯。而然則曷稱之以宋公。大抵胡議論。果有開合精神。而往往有牽强處。葬宋穆公。卒而書名。葬而書諡【止】凡諸侯之書卒不書葬云云。外諸侯卒。皆書以名。非特宋公而已。其卒也赴以名。故書名。其葬也擧諡稱公者。會葬者在外。據彼國之辭也。書葬魯會送則書。否則不書。左傳周鄭交質云云。朱子曰左氏議論。有極不是處。如周鄭交質之類。是何議論其微意可知也。來諭周王之不能盡其道。誠然誠然。鄭伯專擅之罪。無足論。使平王苟能自强而自治。則天下曷敢有抗天王者乎。乃但見列國之强。而惴惴然自墮威權。有同列國。至於下堂而見拜。嗚呼悲夫。宋之禍。宣公爲之也云云。來諭似有誤字闕語處。膚淺未可推測。槩而言之。則宣公之舍其子而立其弟之賢。穀梁所謂大居正。非過矣。宣公之擧。亦難矣哉。或者以舍羣臣願奉之馮。而反立不肖之與夷。以短國祚。執咎於穆公。然安知馮果賢於與夷耶。且末後禍敗。豈穆公之所能豫料哉。穆公猶不可咎。況宣公乎。但左氏以爲宋宣公可謂知人矣。立穆公。其子饗之。命以義夫。活看則恐亦不害爲就事論事。而終未免只知有利害。不知有義理者也。以故先哲謂若讀得左傳熟。直是會趨利避害云。莊姜美而無子。斥言莊公之昏惑。而又言無子則不答其室家之好云云。是。將立州吁。迺定之矣云云。在昔朱門。有以此設疑者。先生答曰也是要得不殺那桓公。蓋諷諫之際辭氣正直或遜順。乃可使諫說之易入也。石碏豈可謂純臣乎。但知有君臣之義。而不知有父子之倫云云。其子從州吁遊。峻辭禁之。豈可謂不慈乎。禁之而不奈何。雖堯舜不能使其子不爲不肖。彼旣臣事州吁。與於弑君之謀。欲定州吁爲君。此天下萬世所共誅之大逆也。豈可以其子而舍之乎。然則大義滅親。其斯之謂歟。純臣之稱。不亦宜乎。程子曰人當於有過中求無過。不當於無過中求有過。盛諭頗有無中求有之病。

答裵順明【圭晳○庚辰】 拜狀欣荷可喩。尊先祖梅谷公。愚於寒晅先生景賢錄中。嘗一再遇焉。其尊賢尙德之風。使人興感於百載之後。及升塋門讀其碑。入其齋過其墟。剩芬逸韻。夐然可挹。尤切高景之私。又蒙賢裔如兄數公。不鄙與之下上。此意又何可忘。至若尊門子弟之從我遊。固今日所未易得而與之處者非其人。曷嘗見不分五穀而能敎人樹藝者乎。是可憫也。吾輩俱老矣。又値不辰。徵逐未易。徒勞楊舟之沈浮。那得麗澤之滋益。臨紙悵黯。諸惟不戩。

答白中玉【膺善】問目【丁丑】 論語是克己求仁之書。故學而章下。系以孝悌爲仁之本。次系以巧令之非仁以戒之。存養省察。如車輪鳥翼之不可偏廢。然以爲學之序言。則必先省察而後存養。中庸首章遡本而下。故存養居先。末章自下而上。故省察居先。未知如何。庸學自我分章析句。故曰章句。論孟一依舊本。而集諸家註爲之。故曰集註。但孟子七篇之分爲上下。亦自我而始然。故其於每篇之題。亦曰章句。以別於論語之都不用手分也。釋經謂之傳。至若本義。特爲程傳只說出道理來。不及於易書之本爲卜筮而作之義。故別爲本義以明之。故朱子曰聖人作易。本爲欲定天下之志。斷天下之疑而已。不是要因此說道理也。又曰某所以不敢從伊川。而原易之所以作而爲之說爲此也。禮記註釋奠者但奠置所祭物而已。無尸無食飮酬酢等事。然則釋猶舍也。故釋菜謂之舍菜。但釋菜比釋奠禮輕。○凡拜必鞠躬賈誼容經所謂拜以磬折之容是也。一跪不起而終四拜。禮無其儀。乃出於近世京貴驕傲之習。切不可效也。王制曰八十拜君命。一坐再至瞽亦如之。九十使人受。註曰八十之老與無目之人。爲難備禮。故其拜也。足一跪而首再至地。以備再拜之數。以此推之。可見其非禮而無據矣。凡拜有九法。而拜揖竝行。事生事死都未聞。惟明儒屠羲英鄕校禮輯。有童子拜法。而進退三揖而後始下拜。其儀甚怪。恐不可爲法。不祧廟主題高祖考。傍題玄孫。何人爲此。殊不可曉。沙溪曰不遷位稱先祖可也。或稱幾代祖亦可。尤菴曰當稱先祖。同春曰傍題當書以孝幾代孫。蓋此義甚明。不必疑難。改題時告辭。倣吉祭時改題。祝文畧加措語恐可。祭四代家禮也。祭三代國制也。要訣從國制。只祭三代。然家禮旣以祭四代。定爲中制。故大明會典及五禮儀。皆許士大夫以從家禮。自是京鄕皆遵行。蓋以高祖有服而遽遷。不安於心故也。今俗之祭五六代者何人。今日刱聞。此輩非但無識。實犯禮律。可痛可痛。失傳墓設壇歲薦。尊門此事。盛甚盛甚。然若如其墓在某山某岡。而猶未能的知某墳。則不得已設壇竪碑於其洞而望祭之可也。奚必於子孫墓上耶。若都不省墓洞。則亦無妨耶。設壇告辭。畧倣朱子告遠祖墓文。惟昔顯祖。作鎭玆邦。開我後人。載祀久遠。封塋所寄。奉守弗虔云云。而此下繼之以設壇歲薦之由數句爲可。歲事祝辭。直用尤菴所定歲薦一祭。禮有中制。履玆霜露。冞增感慕云云。恐無防礙。更詢于知禮者以處之如何。祖父母喪著白笠。固似當。然黑笠旣一國通行。則便是時王定制。不敢猝變而駭俗也。長子喪父在。則只不杖朞著黑笠。何嫌之有。次子喪亦然。妻喪出入服。嶺中多用緇笠。恐當從之。小大斂時不束斂。刱聞亦不可曉。蓋斂以收尸爲義。而以衣爲主。非絞以束之。則不能堅實。家禮附註詳之。丘儀亦曰古人之必爲斂者。所以束其尸而使實。後世不知此禮。往往有謂不忍將死者。束縛而不肯斂者。此愚下之見也。此說可破俗見之累。但若以束縛牢緊爲能事。擇壯者極力結絞則亦誤矣。巹杯是太古之器。用太古之器。所以重夫婦之始也。蓋共牢而食。同尊卑也。合巹而酳。合禮也。詳見禮記。同牢禮擧飮擧殽兩擧字。所指不同。擧殽之擧。謂擧而祭之。禮書可考。再斟三斟之無殽云。以初斟時已擧殽故也。非謂飮酒時無殽也。故士昏禮疏曰。擧肺以祭以食。又曰飮酒宜有殽以安之。祭酒亦於初斟已祭故。再斟三斟。則曰不祭。但士昏禮三酳皆祭酒卒爵。而家禮不然。蓋從簡便也歟。

答朴在天【淑鉉○戊寅】 一幅剡藤。足替楪子大。矧遣辭亹亹不休。顧陋劣不足有無於英秀之懷。而繾綣至斯。誠不圖也。歲換新舊。體康庇休。吉祥蔓湊。琦肩臂不仁。喉中不絶喀喀聲。衰倒也。但所居太煩擾。計以來月念後。復掃山房耳。寄專商山之迹。筆精極妙。神采射人。時一寓目。宛然如揖仙儀於松風蘿月之間。使人祛塵累而有遺世之意。足下之賜大矣。地闊面疎。臨紙沖黯。

卷之十七

碑

墓碣銘(1)

柏下鄭公行狀 公諱演祈字可誠姓鄭氏。系出草溪。高麗光儒侯諡弘文公諱倍傑之世也。子貞簡公諱文。請立箕子祠。贊揚儒化。至月谷諱師仲。仕本朝官都承旨。是生諱玉潤。以學行薦爲安義縣監。甫朞棄歸。與弟孝貞公玉良。遯于三嘉。後贈吏曹參判。世稱西亭先生。嗣後世襲蔭仕。至諱夢馹副司果。於公爲九世。諱震哲壬燹倡義有勳。官明川府使。寔其本生也。高祖諱道伋。曾祖諱師一。祖諱東律。本生祖諱東珥。考諱煥民號海山。以儒行聞于鄕邦。妣光山李氏。誾永其考。端淑善治家。有女士行。以高宗丙寅二月八日生公于平川里第。生有異質凝重莊。徐行步如負重。父母屢産不育。晩擧公。雖甚鍾愛。敎之必義方。公擩染薰襲。遊戱作止。未嘗越軌度。自飮食衣服。至上塾課書。惟父母命是遵。旣壯幹蠱。事無纖鉅。不稟不敢行。雖所欲爲者。視親微有不可色輒止。平居不別置燕寢。常侍親側。隔戶坐候察動靜。奉席視膳。凡係子弟職者。必躬親爲之。雖二子在傍。不命之代。室中常寂若無人。賓朋至。無敢與劇談喧譁。叱咜之聲。未嘗及於犬馬。時往族親家宴招。卽日必返。無故未敢出外宿。大人公看書。遇有古人卓行偉節。必示公警勵之。以至人事之臧否。世道之升沈。無不諄諄提誘。公輒陳已見。質難訂疑。亹亹不已。人謂父子而師友矣。大人公癃疾數年。晝夜扶將。合藥視粥。調養盡方。及大故哀號動人。附身附棺之節。誠信無遺憾。饋奠哭泣。躬親必虔。不以年衰而少懈。葬山隔數十里。而月朔望。必徒步往省。風雨不廢。後丁內憂亦如之。權氏姑貧不能存。有乏輒告。公爲之惻愍。度其匱。遣遺不絶。歿而喪葬及祭恤如平生。族黨有老柏先生講道授徒。公自少就質。而以奉老幹家。不能大肆力爲恨。命二子就學。先生旣歿。又資送諸孫。就師遠近。時節問餽。誠意藹如也。喜接賢士友。一時文學知名之士。遊從出入於老柏先生門者。無不與之交厚。送迎酬款。殆無虛日。甲辰筮仕爲慶基殿參奉。未幾以時機艱危。不復求進。及庚戌國墟。憤然含痛。遂廢命士冠服曰。吾東士族。自有中州世祿之義。況忝以一命乎。而苟延視息於今日。已甚可恥。又敢著官服自如乎。自是世道丕變。舊家後生。日趨新學。擧國波動。公痛檢子孫勿染。常戒之曰雖一變而榮貴。吾不願也。吾惟知樂吾天倫。守吾衣髮。讀古書學古人。要不失爲人之道而已。有違者非吾子孫。或有勸以從俗。輒曰子欲禽獸吾子孫耶。特書大冬松柏四字。揭諸壁。因自號柏下。蓋欲自勵而亦使諸子孫朝夕觀省也。先公嘗欲置藏修之所而未及就。公以爲憾也。直所居東竹林中。物土築五楹。扁曰海山亭。架庤圖書。庭列花木。日寢處其中。摩挲遺編以寓終身孺慕之義。丁卯冬移寓湖南之鳳城。而念先亭虛無人。時往時來。每歲往故里之時爲多。竟以疾終於先亭。寔壬申三月二十三日。而享年六十七。山淸內里蓮花嶝辛坐之原其葬也。公廣顙豐頰。儀表端重。在衆中嶷嶷然。言笑間和氣襲人。以忠信慈諒之資。有謙恭退遜之節。不喜爲崖異斬截之行。而中實介然有守。其事親。自幼至老。未嘗須臾弛於愛敬繼述之誠。訓子孫慈而嚴。誘而納之規矩之中。處鄕黨宗族。恂恂且睦。遇事無疾遽容。未嘗挾勢以凌人。下逮婢僕。恩義周至。亦未嘗以笞扑相加。見人非義二榮貴及冒其父祖者。恥若浼己焉。先公嘗以勤儉致厚生。而公承之。又自節縮。殖以尺寸。益恢其業。未幾諉之子曰。秖此爲祭祀賓客用足矣。自是其居積出納之節。遂不復經慮。惟尊賢尙德。樂善好古。汲汲如不及。域中長德如崔勉菴奇松沙諸賢。莫不延接于家。誠禮俱至。又與族黨農山翁及柳西岡遠重南立巖廷瑀權松山奎諸公。交契深摯。徵迎頻蕃。嘗曰昔程子言于朝曰。人主一日之間。接賢士大夫之時多。則可以涵養氣質而薰陶德性。非獨人主爲然。士尤甚。吾嘗驗之。從師友參講索。此心欣然。如沐春風而炙㬈陽。離索稍久。鄙吝之萠。還如燒草復生。可不念哉。又曰孝友爲齊治之本。未有遺其本而濟其末者。今世俗滔滔。人家子弟不顧父母之養。出世學新技。自謂圖異日軍國之需。吾常痛憎而竊笑者。此可以見公之平生矣。公娶河東鄭氏在弼女。一蠹先生裔也。育二男三女。男長鐸圭次敏圭。鄭淳吉許萬正李亮載壻也。鐸圭無育。取敏圭長男鉉福子之。鉉棟鉉奭鉉升鉉式敏圭出。外孫男女十數人。鐸圭述公始終大畧。請余纂次之。公嘗以余有文字薄技。謬愛甚。垂三十年不衰。雖家中微細。未嘗有秘而不相悉者。余有過。公輒密誘之。公或差失。余亦反復陳達。雖至觸忤。公不以年下而輕易之。開納無少吝。嗚呼。今皆不可得矣。余旣蒙知遇厚。不敢辭其身後役。玆據原狀。參以余睹記於平日爲狀。用俟夫異日秉管者之有所擇焉。

與金定元【用中】 頓首言。歲月不留。先府君襄期斯迫。伏惟孝心純至。哀痛號隕。何可堪抑。且惟襄地之有人言。固近世之難免。而以若先府君稟質純慤。僉哀家風豈弟。宜享神勞之福。保無他憂。而聖人云。惟送死可以當大事。凡節必須謹愼詳審。使人言自消。是區區大望如何。卽惟近節重堂氣力。不至 添傷。不勝遠溯。駿善卽當赴哭於卽遠之日。而適値私山墓祀。未得遂忱。以情以禮。辜負實深。慚恨何極。餘祝襄事利行。

挽崔雲齋二首 正學孤忠說勉翁。惟公克肖紹家風。早年詩禮趨庭鯉。晩節功名避繳鴻。每恨音塵千里隔。那知交道一朝空。儒門千古無窮慟。悵望西天淚滿瞳。回看宇宙一長吁。夫子云亡道益孤。鴂舌淫辭今又肆。麟經大義孰能扶。老年遽失平生契。衰世堪憐後死吾。哭罷寢門仍更賀。名家式穀繼先謨。

次贈金復三【圭】 初來却喜用工眞。勉子歸求德有隣。發軔須知遵正路。惜陰可不趨靑春。溪雲起處凝情久。谷鳥嚶邊悵望頻。小學一書吾道在。反躬行去可成人。

鄭生炳憲彦從昆季。從余于聳珍山中。相守數月。講論之樂。甚相得也。二君以久離親側。不禁屺岵之思。促裝吿別。悵然書贈 鄭氏好兄弟。知爲席上珍。來時春作伴。別路山如嚬。擧世翅新學。惟君慕古人。一生能幾見。衰老倍傷神。

贈申【性均】姜【敎】兩君 天高風急萬山空。多謝來尋一病翁。臨分持贈無窮意。皓首相期簡冊中。

別紙 咸平紫陽山下。奉朱宋二夫子眞幀。士林俎豆之。門外有傳心堂。又有性潭先生所撰廟庭碑。自毁院之後。堂宇盡圯。獨一片石屹然特立。上雨旁風。莓苔蝕字。士林齎咨。庚子秋。縣之士人鄭君權一。獨捐已財。覆以一閒屋子。陶瓦重新。丹臒鮮明。其出義慕賢之心。極爲嘉尙。鄭君初不待士友之勸屬。而如是勤摯。伏望爲題數行文。揭諸板上。以聳動士林之瞻視。則鄭君之榮耀極矣。倘後之人嗣而葺之。庶斯閣之不朽矣。駿善於鄭君素昧。而冒請者。樂善之心。自謂不後於人矣。

與閔招討【∘種烈】 一自解紱歸田。聲光益閟。四方之士。引領瞻望。如泰山北斗。如賤生者。曾被容接。受恩感德。不爲不深。迄不能趍晉門帲以候起居。私心仰慕。不但去後之思而已。伏不審際玆至寒。令體度神相萬旺。駿善閒經草士。未老先衰。衰相轉甚。甚可惡也。見今世路。日就汙下。如水不復。而伏惟令公養德林泉。嶷然不動。此正聖人所謂知幾之君子。惟此一著。反不重於前日勦匪之勳勞耶。歎仰彌高。猥恃知愛之誼。僭率及此。敢望下究否。

答閔招討 前冬下覆書。警讀百遍。辭旨諄復。恩意稠疊。不知愚庸何以得此。感頌之心。愈久而愈深歲居然更始。伏不審令體度。居閒頣養。仰惟神相。庭下昆季。次第吉慶。伏溯無任。駿善奉老竆居。菽水屢空。情理悶迫。命也奈何。且年進業退。終作無聞之人。悲歎何及。就甲擾丙厄。已屬過去事。而令公兩年憂勤。人心有所倚。世道有所賴。疾風勁草。非公伊誰。年前海溢地震。振古所無。考之前史。其應不祥。未知前頭如何。而伏惟令公。雖處畎畝。曷勝虞憂。古人安不忘危。今人處危若安。想亦爲一浩歎也。

管山處士安公行狀 公諱貞晦字義敬姓安。順興之世也。勝國時文成公晦軒先生諱裕。倡明正學。配食聖廟。文順公于器文淑公牧文惠公元崇景質公瑗。幷嗣世趾美。是生從約。仕本朝文牧使贈吏判。自後世襲達官。至處經進士。外補長水。於己卯名賢思齊堂處順爲伯氏。左相公瑭爲緦姪。祀連禍作。棄官南遁于龍城。子孫仍家焉。自是名位少遜。而行義著于鄕。高祖泰成。曾祖國礎。祖昌璉贈嘉善。考昌鎣。妣全州柳氏。元入其父。以純廟庚寅。擧公于光陽三尊里第。天賦莊重且溫。幼有老成儀度。上學自知勤著。而不喜華藻。承親命。黽勉從事擧業。而意不屑也。及長告其親曰。時文非古人爲己之學。於治心修身。無絲毫補。寧學古人而未至。不願爲場屋士。其親笑許之。時蘆沙先生倡道南服。遠近才德之士咸歸之。公徒步數百里。拜先生于長城之下沙。先生與之語。語人曰此人才魯而力行可尙。遂諄諄然告之爲學節度。公退而益厲其志。淨掃溪堂。課日定讀。專用力於四子。而尤深於庸學。自人物同異之體。陰陽動靜之妙。以至人道危微之機。儀文度數之詳。反復潛究。心記而手錄之。就正間席。箚質面稟。殆無虛歲。先生手答無遺。爲記溪堂以勖之。公嘗曰吾於書史。雖無實得。其於曾思肝肺事。則早從師門。得蹊逕不差。庚申移居龍城之北。以其擇仁也。癸亥遭父憂。壹遵禮制。日展墓寒暑不廢。後喪亦如之。與二弟篤友。寢食與共。講討與同。怡怡相得。羣從新寓多艱。分貲以備窘匱。婦姪輩幼孤無依。爲之收養。俾有室家。丙子大饑。梓鄕所儲。分賑族戚。寓隣絶火。出力周救。雖行路。見飢窮則必施。嘗有一乞丐。露體寒戰。卽出新衣一件與之。丐者感謝徊徨。卽今出去曰。吾亦非多衣者。家人見之。能無吝言乎。巷側又有一女兒。飢且病幾死。卽背負來。設粥飮之。而不肯呑。公曰粥其熱乎。以其匙親呫之。見者咸難之。蓋急人如此。而自奉甚薄。或以木麥屑。點飢而已。其敎子誨人。必以大學爲程曆。中庸爲總腦。嘗曰學問而不由乎是。則無得以窺古人門墻矣。嘗取管山二字扁其居。管取乎通。山取乎止。自是學者稱管山先生。甲午剡薦之議發。自全州文到本邑。公聞之大駭曰。藉吾有聞人之行。亦爲士者所當行。不必褒擧。況無其實而有此虛聲。實重吾過也。卽令其弟往寢之。丙申國計搶攘。宗社將傾。松沙奇公與諸同志擧義光羅間。公奮身起曰。吾雖老無力。猶能行步。豈可安坐不赴國家之急乎。與家人訣曰。此行必無生全。母望吾還。遂仗劒赴義。時應赴之士。無不以老益壯稱公。而其氣勇自奮。未始非公倡起之力也。事竟不諧。則痛哭歸山。因病歲餘。竟不起。實戊戌八月二十日也。享年六十九。臨終書安命才著力便不得八字于座右。臥起瞪視。無一言及家事。其平素定力。亦可驗己。以某月某日葬于任實烏川面新村案山子坐。奠誄相屬。其妙齡志學。篤實無華。同門諸公皆推詡。奇松沙侑文也。仗義疎財眞學問。忘身憂國大經綸。黃梅泉挽語也。公之眞狀。可七分於斯矣。蓋公早廢功令。專心理學。篤信師說。潛心硏繹數十年。怳然若有得焉。其論理一分殊曰。萬一相通者理也。萬一相殊者氣也。此之謂理通氣局。兩儀四象八卦已具於畫前者理也。六十四三百八十四個個有分限者氣也。以理言之。畫乾一畫時。六十卦三百爻。已具其中。非旋旋生出也。然則分之殊者。實不在理一之外矣。論太極圖則曰。上一圈指太極之本體。下圈指太極之流行也。蓋形容其無形而有理。故曰本體。形容其理乘氣而動靜。故曰流行。而非太極之外。別有所謂無極。而無極者只言太極之無形也。其曰太極動而云者。蓋動者靜者氣也。動之靜之者理也。言其理爲主宰。故曰太極動。而實非太極自蠢動也。論明德道心理氣說則曰。一種說有謂明德道心。乃氣之湛然純一所爲。然理氣有不相離不相雜之訓。而其曰不相離者。理氣本一也。曰不相雜者。分開而二之也。蓋氣有善惡。而理則純善而已。故分別其善惡。而善者屬之理。不善者屬之氣。若氣之循軌爲善者。理之爲主宰也。然則氣之純一。乃理純善而本一底境界也。故朱子論理氣曰。一而二。二而一。乃若明德統說聖凡之心。則主理而非主氣也。又曰道心氣云者。局於心本氣之說也。然心有以理言者。有以氣言者。今夫道心。乃道爲主而非氣也。一邊之論。徒知理一墮在氣中。則天地間發見皆是氣。而不知理之發見也。是以發見之善者。直以氣之湛然純一四字。掩覆包過。而所謂理。則終無可論之地矣。昔程子謂誤天下蒼生者。必此人也。余謂誤後學者。必道心氣之說也。又曰自古學問。就氣上觀理而已。氣則有目者。皆可顯見。而理則難見。故謂之明理之學。而未聞其明氣之學也。至若大學說才器論除草瘦驥說等篇。亦可見學問之有根據。而非操觚弄墨者之所能及之。於乎知見旣明且正矣。體驗踐履。老而冞篤。凡飭身御家誨人接物。以至賙窮恤匱。井然皆有條理。要不失古人法度。南方之人。至今誦慕之不衰。一辭稱君子長者者宜哉。嘗隣家失火。全里俱焚。家産什物固無論。書籍是一生所營聚者。而一炬都盡。惟蘆沙集一部免焉。知舊及弔作賀曰。師集超出於熱燄中。抱而終身。自足以送餘年。天意亦不可謂不厚於公。公然之。由是公往復私稿。無隻字遺。見存二卷。蓋其後出也。子姓以是爲恨。然一臠可全鼎。奚必多乎哉。配全州李氏得豐女。男長在基次在河出後季在榮。長水黃逸黙壻也。在基男禧鎭士鎭女適權在亨黃相黙。在榮男明鎭。黃壻男漢奎女適蘇在吉韓性鎬李景儀。餘畧之。冡曾孫德洙與黃漢奎抱遺稿來。徵以狀行。余生晩未及詳公平日。而蘆沙集中往往遇之。景慕有素。不敢終辭。遂據其行錄。憑其遺稿及人士之傳誦者。畧爲之臚列如右。以備秉弗者採擇焉。謹狀。

老圃吳公行狀 公諱治仁初諱應千致守其字也。吳氏以武惠公瞻爲上祖。至賢弼始受封寶城。我朝吏判蒙乙襲封。子襄武公子慶又封寶山。四傳至縣令致中始家陜川。樂友堂聖采孝子胤絢六世五世也。命復夢伯道碩高曾祖也。考景倫耿介孝悌。妣晉陽鄭氏士賢女。公以哲宗壬子四月八日生。八歲喪父。能自知哀。常不離母側。期慰母心。母時忘其哀。家故貧甚。而母夫人治家有規。職使諸子。或有怠慢。必減飯以懲之。公潛分已飯曰。吾則適有所食耳。患菽水靡繼。躬勤耕樵。盡日不息。蔬糲不充。短褐不蔽。而便親之養常裕如也。年二十七喪其妻。同閈周氏請曰。此子勤儉有至行。貧窮何足恤。遂以女歸之。母嘗嗜山鷄。公手習砲射。課日獲一。每之市必請適口。母止以窶甚。則曰兒父不幸。惟母在耳。兒敢不盡力。遇美味必供乃已。母旣歿。遂破獵機曰。供養已無他。獵之誰爲。因終身不復焉。時治蔬菓。分諸隣里曰。昔吾親貧也。受此惠甚多。今吾不報。是忘惠也。亦忘親也。友兄弟甚篤。異室同財。無間爾我。凡蕃什物。任其分取。而其殘缺者爲己有也。兄子弱冠當室。不自營生。輒爲之經紀。至十餘年而業稍成矣。其後又數破其産。復賑給之無難色。叔母洪氏早寡有一女。公事之如所生。撫其女。備其資裝嫁之。及洪氏歿。爲之殯於家。朝夕親奉饋奠。仍置祭田勿絶祀。見族屬窮餓。必出力以救曰。獨自飽煖。不如俱免飢寒。一家百石。不如十家十石。又以爲窮家最艱在年穀登沒之時。歲播早稻數斗地。迨其熟也。使族黨分取之。及癸甲旱荒。饑餓載路。公聚族戚。以所有田。割其半。一一計口分券。是冬里人無以納租稅。徵索日困。公曰急難義也。卽出金數百繈以紓其患。丁未火厄。家蕩然無朝夕資。往徵一舊貸人。則其所儲粟。秖一石有半。謝曰謹還一石。餘可延數日命。公輒曰我有土田。賣之可以生矣。卽還付其人焉。嘗貿一病牛。飼旣月餘而肥。本主持本直請退。公卽許之。家人交詰。公曰我害則彼不爲利乎。彼知吾之能許而吾不許。是以利害負人也。常患連世貧窶。門戶殘敗。夙夜憂勤。拮据營度。累代塋域爲勢人所據者。皆辦資請還。霜朝雨夕十往不休。則雖貪頑。無有不感其誠而許之者。於是置田竪石。無有闕儀。以早孤家貧。未曾問學爲至恨。送子錫杓往學于老栢軒鄭先生之門。錫杓克承厥志。業藝日進。而中道奄夭。公一慟乃已曰。命也何及。因命第三子政杓曰。汝卒汝兄未畢之志。吾一生勤苦。不至飢餓幸也。然此何足恃。惟讀書修身爲終身事。汝當勉焉。雅好賓客。有過者必殫心延接。若不別親疎。然尤致敬賢士。一時名碩如農山鄭公是菴李公晦堂張公明湖權公。皆樂爲之引接。諸公亦感公風義。一辭稱其賢。享年七十三而卒。臨終起坐。櫛髮洗手足曰。不可以塵穢歸見先人。乃命子孫諸婦坐其側。惓惓言各勤其職。勿墜家聲。怡然就枕而逝。實甲子八月初七日也。以九月干支。葬于村案坤坐原。挽誄相紼者數百計。配密陽朴鳳煥尙州周宅潤女。子八。男長錫杓次德杓政杓寧杓鎭杓女長金東哲朴出也。次適周永南周景會。孫男炳浚女權永純長房出。炳元次房出。炳顥炳甲三房出。炳璇炳奎四房出。炳文季房出。金男馨烈。公體短而貌豐。性度溫醇。胸懷坦蕩。其存於內者。一是慈諒仁恕。絶無暴厲粗亢之氣。故其著於外者。溫恭樂易。委曲懇至。與人交不設畦畛。一以忠信不欺爲主。對之人無不感服而愛慕者。鄕里慕公孝友。議欲褒賞。公聞之瞿然曰。是重吾不肖也。子而孝職耳。況未必能孝耶。固止之。及聚族分田。鄕議益張。遂擧狀請褒。郡官大加稱賞。遣人求見。公辭謝不赴。亦可見處義之一端矣。嗚呼赤手致貲。籯金以遺後者。世豈無其人哉。而視厥用心。槩乎其薄於倫而厚於財矣。如公不恤其他。一周于利如世人之爲。則縱有命焉。其致富厚也。宜不甚難。而乃曰此苟足矣。以數頃之田之出。約己厚人。日月散施。知公者以爲今世之古人焉。然其內行之篤。又鮮能知之者。母夫人性嚴。方其盛怒。他子弟莫敢前。而公能左右服勤。適意承歡。三十年如一日。諸弟或以事觸忤。不較而愈自怡怡。使之感悟。處于室一以和敬。閨門之內。不加色辭。不少宴昵而常雍雍如也。每値先忌。必沐浴致齊。謂家人曰。已沒之親。非祭無以追養。可不致誠。雖病未將事。必强起達夜。終其日不御酒肉。至老不少改。平居聞鷄必起。作事孜孜。未嘗頃刻閒。非甚病必于田。植杖而耘之。諸子交諫。不聽曰天下事。必自勤苦得。曷嘗見安逸而成者乎。且吾所以不敢自懈。欲汝輩似之也。及卒之歲。命諸婦曰。吾將不延矣。預備喪布綯席什物。凡初終之具。皆躬自厝處。身後事一一指畫有序。方屬纊而神精不爽。蓋其行誼之篤。用心之勤。規模之密。定力之嚴。宜其昌門戶垂統緖爲後世繼也。是菴公嘗造公。扁其楣曰老圃而爲之記。政杓錄事行。謁余以狀。余惟公之嘉行懿蹟。當範之衰世以垂不朽。則此固非無德無言如余者所能當。顧自以獲公知愛殊久。識其平生。無逾余者。姑就本狀及耳目所逮。畧敍如右。俾世之以文事自任而有意世敎者。有以裁擇焉。