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講義 孟子七篇之書出於中庸仁義禮智四性大本之謂惻隱羞惡四端達道之謂禹顔同道者君子而時中鄕愿亂德者小人而無忌子莫之執時中之反黝舍之勇南北之强仁之實卽仁者人也義之實卽義者宜也堯舜性之自誠而明湯武反之自明而誠知周易知春秋時之一字爲周易之大旨而有時中之訓則知周易者孟子義之一字爲春秋之大經而有義戰之說則知春秋者孟子識天理於三百八十四爻之上而仕遲久遠者夫子之時也寓王法於二百四十二年之間而褒貶賞罰者夫子之義也孟子論語出於自家之所著而一筆鎔鑄出於門人之所記而各筆綴緝論語言子曰子而孟子言孟子曰子出於門弟子之記述而言子曰者尊稱先師出於自家之作述而言孟子者後人所加自著七篇而必言孟子何其言孟子後人所加孔子自述繫辭而後人必加孔子曰子周子自著通書而後人必加周子曰子孔子之道大而能博大是就渾淪處說博是就該貫處說孟子有功於世垂嘉訓於性善大有功於後世孔子顔子孟子仲尼元氣也顔子春生也孟子秋殺仲尼天覆地載顔子和風慶雲孟子氣像嚴嚴泰山仲尼渾無迹顔子微有迹孟子其迹著孟子還可謂聖人否就其行上說則未敢到於他聖就其知上說則學己至聖處聖神大化之說斯可謂知己到於聖處聖知巧力之說亦可謂知己到於聖處顔孟出處顔子之自樂陋巷以其仲尼在焉故也孟子之歷騁列國以其世無人焉故也不見諸侯往見梁王守其自重之義而不見答其聘幣之禮而往見非招不往揭於鄒傅席珍待價著於戴記孔子單言仁字孟子無言義字孔子之時人心不昧引此卽彼之理自可以見故單言仁字孟子之時人心已惑對擧幷論而後自可以明故兼言仁義有子言仁孟子言仁因用明體而就其偏言處說仁先體後用而就其專言處說人性有五獨擧仁義比之五行單言陰陽而五行具擧比之四時獨言春秋而四時自在論註先言愛之理孟註先言心之德指其仁之用故先言愛之理指其仁之體故先言心之德心之德是專言之仁愛之理是偏言之仁不曰家危身危而必曰國危好利之弊上實受之首末兼言仁義中間單言義字勝私去利義字尤切對君問答單言義字五性五倫揭此篇首仁義爲人性之綱而提挈於小學之首君親爲人倫之大而敬敷於命契之初大全分言利義集註分言利義爭利忘義者著於戴記和義爲利揭於羲經三箇亦字儀衍說利之際必言亦將利國則此亦字對言游說之客也梁惠問利之時必言亦有仁義則此亦字對言利字之說也論仁義於利外請梁王之亦爲拔本塞源造端托始遏人欲於將萌而戒當世之趨利存天理於旣滅而勉學者之爲仁沼上之對出王意外引梁王之所問語賢者之樂此因反其言謂賢樂此梁王之問疑其賢者之不樂此也鄒聖之對謂其賢者後必樂此也何爲不言賢何樂此開導善誘而勝私去利辭氣不迫而理完意至衛靈視鴻孔子遂行梁惠顧鴻孟子與言衛靈視鴻而禮簡於待聖之時故所以遂行梁惠顧鴻而心慚於見之初故所以與言非以視鴻而遂行以其禮簡於待聖而然也非以顧鴻而與言以其心慚於見賢而然也衛雁梁雁雁則一也梁鴻衛鴻鴻則同也禮簡於待聖則其於視鴻而尼師焉固不無矰繳之慮矣心慚於見賢則其於顧鴻而亞聖焉固不無執贄之擧矣文王豈有靈臺之樂因王所問姑借爲心移粟之惠似大而必言無望易羊之恩似小而必言足王移粟之惠雖大而自謂盡心故必言無望民多易羊之恩雖小而可推仁心故必言是心足王五十步與百步五十步者不可笑百步而戰必勝者乃可笑逐北行小惠者不可笑隣國而行王政者乃可望民多無禁厲禁所謂無禁王者愛民之仁所謂厲禁王者愛物之仁棄甲曳兵甲可以重難故棄之兵可以禦敵故曳之魚鱉老少所同鷄豚老者所獨老少同粮揭於戴記惟辟玉食着於箕範澤梁無禁周禮言其養民之制羔羊日殺邠風言其介壽之誠或言八口之家或言數口之家擧其次而只言八口則可見上中下統言三而只數口則亦見上中下孝悌之義必言申重非徒一番訓廸者申重之義不啻一番導率者申重之義示民尊上敬老示民節用勤生孔子尊周孟子勸王二服事殷文王守其經而孔子之尊周是也一戎剪商武王達其權而孟子之勸王是也大木旣顚別種一樹大廈旣頹別構一室孟子以耕耨兼言孝悌孔子以孝悌兼言文藝爲國之道有救時之急務爲學之方有本末之輕重可使制梃以達秦楚甲非不堅而不能堅於孝悌之人兵非不利而不能利於忠信之人晉文曳柴而有城濮之功方叔彩苞而有蠻荊之威威天下者不以兵革之利則仁政之下甲不足以當之也固有國者不以山谿之險則行王之下兵不足以恃之也獨游齊梁齊表東海而爲太公古國梁介邠河而爲唐叔舊封斜陽已倒於洛川荊榛蔽塞於列國秦可以行王乎魯連之所恥楚可以行王乎周公之所膺論語美管仲今曰無道桓文功則雖稱道則不取尊周攘夷其免左衽則功固美矣一匡九合不以兵革則功固大矣先私力而徒知詭遇則未嘗稱營伯之道假仁義而敢專征伐則未嘗稱左伯之道支一木於一廈將頹之際屹砥柱於頹波潰決之餘心之權度物之權度心之權度無形而難知物之權度有形而易知無星之枰無寸之尺心之輕重權以本然之權則必無錙銖之差心之長短度以本然之度則亦無分毫之差挾山超海緣木求魚挾山而超言其必不能緣木而求言其必不得朝秦楚莅中國興兵構怨力求所欲也發政施仁能反其本也善字禮義虛而言之曰善字實而言之曰禮義齊王好樂何處可見悅南郭之和芋廩食之以國喜鄒忌之鼓琴卒授之以國政好戰好樂堯舜之道言其好樂期於同樂言其好戰期於無戰上必言國下不言國對莊暴而言故必言國對齊宣而言故不言國季桓受女樂而孔子遂行齊宣好俗樂而孟子不去女樂樂之淫聲而易至簡賢故遂行俗樂樂之稍正而可導與民故不去若使孟子爲政於齊則不復古樂將用今樂否先王之樂終必可復世俗之樂其將漸去同樂天理之公而存天理於旣滅獨樂人欲之私而遏人欲於將萌文王之囿方七十里葸田所及民謂之王囿而未必廣囿也武事所講民謂之王囿而未必崇囿也蒭蕘者往焉則斯可見葸田所及雉兎者往焉則亦可見武事所講以大小分知仁我大彼小則勉其處仁我小彼大則勉其處知梁惠問雪恥之道齊宣問交隣之道連値敗傷但有忿怨之意故問以雪恥之道互有勝負宜有息爭之意故問以交隣之道湯事葛伯而又征之文事昆夷而又伐之始事葛而葛之惡終不化於成湯之仁始事昆而昆之惡終不化於文王之仁只言畏天不言樂天言畏天以該樂天樂民之樂憂民之憂樂者民而使之樂者君也憂者民而使之憂者君也所欲與聚於民則是乃君之樂民之樂也所惡勿施於民則是乃君之憂民之憂也必吿景公阿衡吿太甲而必擧成湯之典刑尼師告哀公而必擧文武之舊政上言爲諸侯度下言爲諸侯憂巡狩游豫惠澤及人先王所以爲諸侯度者也流連荒亡方命虐民時君所以爲諸侯憂者也徵招爲事角招爲民君以民爲重民以事爲貴大舜歌南風之詩而必曰解民愠兮皐陶歌賡載之詩而必曰庶事康哉晏子陳先王之法而致景公之悅是臣有以悅君景公悅晏子之言而有興廢之政是君有以悅臣羞稱管晏又引晏子大體大法有羞稱之說一言一事有可取之善崇王點伯卽聖賢正大之道與人爲善卽聖人公平之心王政行不行在明堂毁不毁歟行政之基雖在明堂爲政之機亶在人君明堂不毁則王政可復餼羊不去則吿朔可行存其明堂則王政之行因是可明存其餼羊則吿朔之禮因是可識明堂之義有三祀上帝於園邱祭文王於太廟朝諸侯於明堂厲禁無禁養民之惠在於因民所利愛物之仁在於取物有限關中不征澤梁無禁文王王道之始山澤川林悉爲厲禁成周王道之成公劉完積累太王完家屋公劉之遷在於平定安集之後故以完積爲急太王之遷岐在於流離播遷之餘故以完家室爲務太王公劉其果好貨好色因其所聞姑借其事中庸以賤貨遠色爲勸賢孟子以好貨好色爲勸王移其貴貨色之誠而善人惟寶則賤貨色者亦非勸賢乎推其好貨色之心而與人同樂則好貨色者亦非行王乎不殖貨竕通聲色成湯賤貨色而立賢無方岐山相土爰及姜女太王之好貨色而肇基王迹卑踰尊疏踰戚尊卑有序而尊尊之道卽是禮之常也親疏有別而親親之誼卽是禮之常也國人至公猶必察焉論衆好女察衆惡必察仲子通國所好而孟子嘗爲嚴斥匡章通國所惡而鄒聖嘗爲禮貌爲民父母若保赤子著於壁經庶民子來詠於葩經武王取之文王不取南國之魴魚雖頳東隣之碩果未落則此非天命未改文王服事者乎白魚之休祥載呈玄鳥之餘運已訖則此非天命已改武王征伐者乎如火益熱如水益深燕虐其民而齊甚於燕虐則此非水之益深乎燕暴其民而齊甚於燕暴則此非火之益熱乎西夷怨北狄怨信其救民怨其後我若望雲霓雲出天之正氣霓出地之正氣雲陽也而雲見則雨下霓陰也而霓見則雨止若望雲仰其雨下若望霓疑其雨止孔子瞰亡往拜孟子托疾不朝彼以瞰亡則因彼之瞰亡不誠而所以瞰亡往拜彼以托疾則因彼之托疾不誠而所以托疾不朝陽貨無待聖之禮而有自待之心也齊宣無待賢之禮而有自尊之意也於梁惠則往見於齊宣則不朝君無越境之理而必以聘幣則禮有可往士有自重之道而能以召命則義在不朝不得而已心所不欲身所勉强齊王命召而難於可往仲子權辭而難於不往以仁對富以義對爵顔子聞由己之仁而不改陋巷之樂鄒聖有悅己之義而嘗辭齊景之祿爵固尊而齒德何尊齒則尊於鄕黨德則尊於補世杖出斯出尼師之尊其齒也拜手稽首武王之尊其德也如太公之八十爲天下之大老以伊尹之一德爲成湯之阿衡是或一道爲君命召亦一道也處賓自重亦一道也陽貨小人而孔子與言王驩小人而孟子不言往拜遇塗而彼先有言故與言於陽貨旣治使事而彼又無言故不言於王驩不輕絶人夫子之仁無所循人孟子之義彼先有言仁不可以自絶彼又無言義不可以自屈不與言之意未始及於世有公行子之喪而不歷位相言正樂正子之罪而以哺啜嚴責虞舜封傲象周公誅管蔡因其富貴之志而所以封之也因其王室之法而所以誅之也繼此得見只是送別之語實非由行之辭養稱矜式無待賢之誠而誘以養祿無尊賢之心而藉於矜式登龍斷望左右辭祿而受餽者何登龍斷而專其利乎辭卿而取貨者何別於左右而綱其利乎爲王留所來非王命問以私見不能安子思不能安其身禮在尊賢而恐子思之不察其己之誠也義在尊君而恐膠公之不察其身之誠也三宿出晝望齊王之庶改至三宿而出晝志存行道千里見王望切庶改三宿出晝王由爲善好勇好樂自言其病而不隱於孟子好貨好色自任其病而不諱於孟子五百年有王者天以萬八而爲上元之期河以千一而爲聖王之機時運有丕泰之異世數有治亂之別數過時可數過七百而無過王之期故謂之數過時經昏亂而有當治之期故謂之時可遲齊非志而出晝爲速何可去之志已切於見崇之日改過之望惟切於出晝之時一暴十寒一日暴之言其接君子之時小十日寒之言其親小人之時多以奕取比權度小器而比之愛民之心規矩小器而比之仁政之施居仁由義仁是安宅故謂之居仁義是正路故謂之由義齊人一妻一妾利達之昏夜乞哀固無異於齊人之乞飮食富貴之白日驕人亦無別於齊人之驕妻妾鑿池築城效死勿去湯池雖深非民心則無以深其深金城雖高非民心則無以高其高鑿斯池於民心築斯城於民心繼善性善繼善者就天道之流行處說性善者就吾人之禀受處說孔子罕說性孟子便說性槩說性善非論性理性善性之性善性之一實一虛道性善章只就性上說孺子入井只就情上說就本源處說故只言其性就發用處說故只言其情道二道三道四道五二三四五只是一道天中之月落萬川而皆圓荷上之珠隨千葉而同轉性一道一鄒聖之言性指其天地之性而專言其理思聖之言性指其禀受之理而兼言其氣性近之性指其形體之具而言性善之善指其形體之初而言子貢難聞性孟子便說性論門人爲學之序則不可獵等故所以難聞性曉當時邪說之蔽則明其本源故所以便說性欲從末由舜何予何聖道乾化而欲從末由人性均善舜何予何顔子大勇舜何人予何人有爲若是有若無實若虛犯而不較若使湯文有五十里王不待大仁者無敵湯有一德而雲霓之歌騰於萬民文先四窮而蒲蘆之政允於兆民君子之德風小人之德草君陳云爾惟風小人惟草舜有動四之風而壁經言草木之賁周有綏萬之風而思傳言蒲蘆之敏民事不緩書之無逸嘗言稼穡之事詩之邠風亦言播穀之事貢與助徹多寡不同時有異於前後制不動於多寡民約而田小用足者夏后之時也民衆而彌文用廣者商周之時也洪水之害方平田小用足生穀之地瀷墾而彌文用廣五十七十百畝法雖異於多寡稅同歸於什一以五十爲畝而計其五畝之八以七十爲畝而計其七畝之八授【田】民百畝取其十畝許多畎畝大費民力殷因夏而其地寢闢則不可不自五十增爲七十周因於殷而其地盡墾則不得不自七十增爲百畝田井法之始論田井之遺法自黃帝而開端先序後校因當時之所用先言庠而後校鄕學則孰敎之鄕設塾而有八刑相規之制縣升州而有三物賓興之道爲王者師文王三分有二則新新之功所及者多而闊故終以有天下文公地方五十里則新新之功所及者小而狹故只爲王者師先言先田制綠後及學校何也旣富方穀箕聖攸訓足食知禮管子著說唐堯授人時之事在於咨四牧之先虞舜食惟時之事在於命九官之前邦舊命新肇基之業在於后稷受命之兆始於文王蒼姫寶錄邦已遠於千載之前則此所以邦舊也發政施仁命始受於二分之時則此所以命新也野外九一國中什一地廣人稀可用九一之稅地狹人稠可用什一之稅土地廣平可用助法居民稠密可用貢法郊外之地地包山陵川澤故其賦差輕國中之地地負城廓肥饒故其賦獨重統言外面則九一細言裡面則什一圭田餘田常錄之外有圭田所以厚君子也常制之外有餘田所以厚野人也不言鬪必言閧不能成戰只有聞聲衆寡不敵不能成戰先鄒後魯先之者鄒也應之者魯也不遇魯侯臧倉之事而歸之於天何梁千里而不遇魏亦無臧倉乎晝三宿而不遇齊亦無臧倉乎論道之將行命也道之將廢命也蔽賢者臧倉而使之蔽者天也沮君者臧倉而使之沮者天也不言可許必言復許更有津津然慕其將有復見之意亦有恐恐然疑其不可復得之意更見之意恒切於中故發於辭曰復許復得之意旣深於內故發於言曰復許推尊子路羞比管晏道莫貴於學聖功莫鄙於佐伯正心修德致主於王道者子路之事也先詐後仁致主於伯道者管仲之事也尊王賤伯聖人之心擧賢用能興王之機子路範驅雖不獲禽而其所不獲者以其王者之不逢也非道之害也管仲詭遇者雖多獲禽而其所多獲者以其桓公之得逢也非道之壯也孔子大其功孟子卑之何大其恩澤卑其規模就利澤上言故曰大就規模上言故曰卑卑其功烈一則責伯者之臣不能正心而致主一則責伯國之君不能用賢而興邦周文之王難齊國之王易毫社玄鳥之運未訖於周文之時則此其時勢之難者岐山丹鳳之瑞已絶於齊宣之時則此其時勢之易者尺地一民莫非商有則非一朝一夕之所變事半功倍此時爲然則乃期月三年之可盡皆以四十爲言者何德無不立之時道無不明之年先言黝舍思傳言君子之强而先言南北鄒傳言文武之勇而先言匹夫內外本末交相培養敬守其志所以直內也無暴其氣所以方外志正而氣益完氣完志益正志一則動氣氣一則動志志之所向專一則氣因以動氣之所在專一則志亦反動志動氣者什九氣動志者什一志動氣比則源頭泥而不淸下流亦濁氣動志比則下流壅而不泄源頭反濁盤水可奉而志難持六馬可調而氣難禦論語知言孟子知言論語知言爲人之端入德之事孟子知言爲養氣之本而成德之事章句言復初者三論語所謂復初指其人之性本自純善大學所謂復初指其人之心本自光明氣本剛大善養復初非能復心性之初未必復此氣之初浩氣血氣只是一氣其由義理而發者爲浩氣不由義理而發者血氣道義之餒饒氏爲謬氣不充體便自餒之道固理也而於道固無飢餒之可論義固理也而於義無飢餒之可言上文下文餒字俱是形體之餒集義何以生浩氣行旣快足體自廣胖件件合義而無愧怍之心則自可以生浩氣事事合義而無邪曲之處則亦可以生浩氣孟子一生受用只是精義集義精義者大學所謂格致論語所謂博文孟子所云盡心知性堯舜所謂惟精也集義者大學所謂誠正論語所謂約禮孟子所云存心養性堯舜所謂惟一也精義故能知言集義故能養氣勿正勿忘勿正者言不可期其效也勿忘者言不可忘其事也孟子言義程子言敬指其養氣之本故必言集義指其入德之門故必言持敬義非敬不能自集故孟子雖言集義而固未嘗不言持敬也敬非義不能自行故程子雖言指敬而亦未嘗不言集義也丹頭火法集義是養氣之丹頭有事是集義之火法火冷則丹必死而以比舍亡之蔽火猛則丹必走而以比助長之失惟火漫漫可使成丹惟火悠悠可使鍊丹義爲主氣爲主言其集義所生則以義爲主論其配義與道則以氣爲主欲勿忘則近於助欲勿助則近於忘二者之間將用何工則可養氣敬以直內義以方外以敬而持志則不至於忘也集義而養氣則不至於助也不願學顔子何孟子之自期固在於大化之聖也孟子之立志亦在於神化之聖也亞聖短命而未至乎大化之域顔子具體而未到乎神化之境顔淵伊尹顔淵有聖人之體而未極其大故不願顔淵伊尹有聖人之德而未極其全故不願伊尹大莫如夫子而欲學其大全莫如夫子而欲學其全於禮言政於樂言德惟禮惟政本末相須曰樂曰德內外相資禮者政之根本樂者德之影子禮以飭政樂以彰德魯膰可知哀公之政衛磬可見夫子之德舜有宗秩之禮而大禹言其政在養民湯有大濩之樂而仲虺言其德惟日新帝王之禮樂可見德政而夫子之禮樂何處可見答爲邦之問而斟酌四代之禮樂集群聖之事而開示萬世之禮樂旣曰易子敎之又謂樂有賢父兄易子而敎誨亦便是自我而敎誨也易子移敎訓亦便是自我而敎訓者也不忍食羊棗何食必思親不忍下咽母之巵匜不能飮之者以其口澤之氣尙存而思之也父之書冊不能讀之者以其手澤之氣尙存而思之也膾炙羊棗膾炙衆人所同嗜羊棗曾晳所獨嗜姓則不諱喩其同食膾炙名則必諱喩其獨食羊棗齊楚何畏行仁政則小可爲大得民心則弱可爲强九男二女雙琴和調九蘭篤和者婦人而二女和易失者兄弟而九男安不吿而娶惟常惟變所處有異必告不告其事不同娶妻而必吿以其處常也娶妻而不吿以其處變也親愛而已身爲天子之尊而弟爲匹夫之賤則非親之之意也身有四海之富而弟有飢寒之苦則非愛之之意也大舜封傲象周公誅管蔡志在富貴故封之惡傾王室故誅之夫子無訟獄訟歸舜論聖人潛孚之化故必言無訟語民心歸向之意故必言獄訟肺石風淸贊虞舜之治謗木立程驗夏后之政唐虞夏周禪繼一義天命與賢而其所禪之者卽奉天命天命與子而其所繼之者亦奉天命殊塗同歸揭於羲經易地皆然著於鄒傳樂堯舜之道堯舜則禪受伊尹伐夏救民迹雖不同義固無間聖人所異時也聖人同道也上言禮義下只言義纔擧義字可該禮字殷幣以義而伊尹改畎畝之志則此進以義而義可包禮魯膰非禮而夫子有脫冕之行則此退以禮而禮可包義言之之中有不言之理不言之中有言之之理太公從伯夷不從宮奇諫里奚不諫惟經惟權均是是也曰忠曰智同非非也迭爲賓主館甥貳室則舜爲賓而堯爲主就餐其食則堯爲賓而舜爲主反經常道旣復民必興善壁經言其五典則此是虞舜反經也思傳言其五達則此是文武所以反經也不言枉道而必言枉尺不言正人而必言正己對上枉字言故必言直字對下人字言故必言己字乃若其情可以爲善比之水則觀其波瀾之流而知其源頭之如何比之穀則觀其萌芽之生而知其甲坼之如何前則言辭讓後則言恭敬論語註辭讓是接物上說恭敬是處己上說性字見人之穿踰而羞惡之心形焉見人之善惡是非之心形焉理氣禀氣之淸者爲聖賢如珠落於淸波之裏禀氣之濁者爲愚暗如珠落於濁水之中上下物字上物字指外物而言下物字指耳目而言必竭兩端所以不答誠意來學受敎之心斯切故必竭兩端狹故來問受道之心不專故所以不答雕開不仕孔子悅之樂正爲政孟子喜之悅大意之已見喜吾道之得行好善作善降祥伊尹所以勸其太甲慮善而動傅說所以勉其高宗不捨晝夜論孟有異孔子則在川上而發歎故言道體者如是也孟子則在徐子而發焉故說有本者如是也夫子之言水之不捨晝夜者道體之不已而發天理之本然鄒聖之言水之不捨晝夜者人爲之不已而明人事之當然舜之不臣瞽叟己爲天子而尊親以天子之父己有天下而享親以天下之養烝烝底豫以順其親夔夔齊慄而孝其親方寸岑樓引方寸之反高於岑樓喩食色之反重於是體大哉君哉爲治無迹嵬蕩難名故必言大哉責成臣下己若無爲故必言君哉大道安固不危曰安宅寬大有容曰廣居士猶農夫引農夫之載耟喩士者之載贄代食維好葩經揭訓硯田無秋古人著說以仁義而爲耒以道德而爲耟以心爲田以舌爲耕仁禾茁茁而固無豊凶之可言義忝油油而亦無豊歉之可論蚯蚓取比引蚯蚓之無求喩仲子之餙廉授受不親嫂溺手援經宜於事之緩而不宜於急權宜於事之急而不宜於事之緩孔子之行欲以微罪耽樂聲色君之大罪不致膰肉君之微罪不以大罪而去必以微罪而去本善之本字須看定體二字告子以性無定體可善可惡孟子以性有定體有善有惡雪羽玉犬牛人羽雪與玉其質有異犬牛與人其性不同集註性生性者人之所得於天之理生者人之所得於天之氣以氣言則知覺運動之妙人與物若無異也以理言則信義禮智之稟人與物卽有異也吿子所失徒知知覺運動之蠢然者人與物同不知仁義禮智之粹然者人與物異仁內義外徒知慈愛之生於內而不知慈愛之情施於人也徒知裁制之在於外而不知裁制之理由於心也白雪白羽白人白馬就其質而論之者非前章白字乎就其色而論之者非前章白字乎物之未染白而已性之未泊義而已義亦在內見長人敬之而裁制其宜敬者由我也見長者拜之而裁制其當拜者由我也義以方外與義外異裁制之施雖在於外裁制之心惟在於內長楚人長鄕人伯兄長楚之說就其同者言外故孟子亦以嗜之同者言內敬兄之說就其異者言外故都子亦以飮之異者言內堯舜之後更無堯舜堯舜性善而不能盡性善之理堯舜孝悌而不能盡孝悌之道人皆可以爲堯眉之八彩乎曰未也人皆可以爲舜目之瞳乎曰未也歸有餘師心爲嚴師先儒所註能自得師阿衡所著歸求於己己爲仁義則此以己爲師者也歸求於我我爲孝悌則是以我爲師者也天君泰然如在函席之上主翁嚴然如在緇帷之中孺悲欲見而孔子不答曹交願學而孟子不敎已得罪於聖門故不答孺悲心不篤於求道故不敎曹交憎玆多口德如孔子猶不絶群小之愠仁如文王而尙不殄昆夷之愠務引兵其君當道心志仁伊尹以堯舜之道引成湯故成湯爲堯舜之君周公以文武之道引成王故成王爲文武之君當道就仁上說志仁就心上說茅塞取比引茅塞之塞徑喩利欲之塞心仁是安宅而天君居之義是正路而主翁由之使天君而不居安宅則使爲陳蕪而利欲易窒也使主翁不由正路則使爲荒蔽而利欲易入也聖神至於不思不勉之域便有造極者聖也至於無聲無臭之妙而人所莫測者化也變化變者化之漸也化者變之成也性之之聖反之之聖資質德聖與衆人異者性之之聖學力推之以至其極者反之之聖小有才未聞道只是小才則有忘作之擧未聞大道則無見幾之知有忘作之擧則適以取禍無見幾之知則難以保身惡酒治水其功孰優治水之功止於一時惡酒之功及於萬世成湯執中子莫執中有擇善固執之效隨事執中者成湯之執中也就爲我兼愛之間定得執中者子莫之執中也視民如傷望道未見發政施仁有先四之惠則保民己安緝熙敬止有純一之德則體道己極事有不合仰思必得聖人所共者時也勢也聖人所同者道也心也詩亡而春秋作王政旣熄而不有政敎之施雅詩已亡而不有黜陟之典王轍旣東而禮樂征伐不出全子黍離旣降而勸懲賞罰不在天子其事則晉文其文則魯史刪述者刪述其桓文之事而已筆則者筆則其魯史文之文而已風雅雅則必出於廷風則下於歌謠殺之不怨利价不庸生道殺民雖死不怨佚道使民雖勞不庸大舜與鹿豕游而孟子稱之沮溺與鳥獸群而夫子斥之潛龍勿用羲經稱其偕時之道歌鳳何衰魯論斥其忘世之志道在偕時與鹿豕游焉則豈不稱之乎志在忘世與鳥獸群焉則豈不斥之乎鷄鳴之前亦爲善齊宮報曉箴戒在於鷄鳴之前衛女視夜誠意在於鷄鳴之前日夕乾乾著於羲經則此非前鷄鳴而惕若者乎中夜必興揚於周書則此非前鷄鳴而思勉者乎舜蹠之分利害之間公私有異聖愚斯分春秋是春秋之經而非指春秋之時革車三百兩虎賁三千人以至小適至大以至寡適至衆所性分定孟子曰大行無加窮居不損子思曰素貧行貧素富行富五百爲期河淸千一而爲世治之兆運啓萬八而爲聖生之期自周至宋未聞王齊世數之會有常有變氣數之應有遲有速論語言武不言文孟子言文不言武自行道上言之故言武不言文就明道上言之故言文不言武武王烈以行道上言文王謨以明道上言文王時不言周公之見知孔子時不言顔子之見知周與文王父子一道故言文王而以該周公顔與自家朋儕一致故言自家以該顔子緝熙敬止是爲傳家之學矣親炙私淑同參及門之科矣不言濂翁程子見知受學濂翁上接堯舜之治便是堯舜之氣像見知爲易聞知爲難聚精合契於一時之頃爲易心融神會於異世之遼爲難見知聞知言其同時則斯道之統以君爲主言其異世則斯道之傳以古爲師撤桑之鳥止隅之鳥撤桑治國備豫相似邱隅至善知止相似福自求而禍亦自求否福自天降而使之降福者已也禍自天生而使之生禍者已也天時地利人和在我有可恃之道而卽是得其民心也在己有當盡之道而卽是得其民心也難必者天時而得其人和則有可必之理難恃者地利而得其民和則有可恃之道殷周以甲子興亡則天時不可必大漢以巴蜀終始則地利不可恃民親其上而若子弟之衛父兄則人和可必民死其長而如手足之捍頭目則人和可恃山谿之外有固國之道兵革之外有威示之道衆心成城著左史忠信爲甲揭於戴記不仁亦道路有大小之分而均謂之路塗有險夷之別而同謂之塗中庸言國家天下孟子言天下國家順推而言本末故必言國家天下逆推而言本末故必言天下國家獨擧文王以諸侯而行王此文王之獨擧水之自取濯纓者人而使之濯纓者水則斯非水之自取乎濯足者人而使之濯足者水則亦非水之自取乎自侮自毁侮者人而使之侮在我毁者人而使之毁在己取斂善戰取斂者必至於奪人善戰者必至於殺人惟大人爲能格君心之非表端而影直鑑空而照物君仁莫不仁君義莫不義風行草偃魯論著說表端影直先儒揭論德而有風仁而有聲虞舜敷德而風解愠於南薰周文施仁而聲遹駿於西土敷德於民而民有偃從之理施仁於民而民有感應之理善政善敎政謂法度禁令以制其外也敎謂道德齊禮所以格其心也制外格內彼此有異善政善敎優劣斯分無禮義則上下亂無政事則財用乏敎之無分定故上下亂取之無節度故財用乏太王遷邠不得爲天子舜發畎畝祭得爲天子太王之得邠民乃開他日天子之基業大舜之得邠民兼有當時天子之薦堯湯未嘗變置社稷鴻濛之餘劫未盡而有九年之水則此非社稷之所置也夏桀之餘烈尙存而有七年之旱則亦非社稷之所置也堯遇氣數之變而水溢九年則九年之間其可九置社稷耶湯遇氣數之變而旱乾七年則七年之際亦可七置社稷耶一本二本吾儒之愛親疏有異故謂之一本墨氏之愛差等無別故謂之二本父母與他人親疏有異者吾儒之道也父母與路人差等無別者墨氏之道也書曰立愛惟親記曰立愛自親禹稷似兼愛而非兼愛顔子似爲我而非爲我任濟世之責而過門不入則其可曰兼愛乎知守身之法而樂瓢不改則其可曰爲我乎禹稷比則同室有鬪而救在纓冠也顔子比則鄕隣有鬪而義在閉戶也當乎懷襄之時而濟世爲可際乎春秋之時而修身爲可吾儒之汎愛似乎兼愛吾儒之爲己似乎爲我一正一邪其事有異一公一私其事有別爲我爲己雖若相近而自修自私彼義此利兼愛汎愛雖若相似而知本無別一邪一正爲己爲我不啻莠與苗汎愛兼愛不啻紫與朱機變之巧無所用恥溺心於機變而不知其恥聘智於機變而不用其恥機械之巧人所甚恥變邪之巧人亦甚恥恥字巧字正與相反恥則守正而有所不爲巧則行險而無所不爲附之韓魏自視欿然志旣存於道義視不滿於富貴孔子言畏大人孟子言蔽大人待大人之不同以大人之有異孔子所謂大人指其德位兼備底大人也孟子所謂大人指其富貴高顯底大人也尊爵安宅自其良貴上言之故謂之尊爵就其可居上言之故謂之安宅得於上帝之降衷而有良貴之理者仁也基於靈臺之半畝而有可居之理者仁也仁者如射射以觀德着於戴記射似君子揭於思傳人之患在好爲人師爲師不患好師是患孔子勉其爲師孟子戒其爲師無意於爲師而人來資已故其爲師有意於爲師而已欲敎人故戒其爲師言人之不善當如後患何揚人之惡則人必揚己之惡毁人之行則人必毁己之行人皆有所不思人之心殘忍則非人而心便慈愛者非不忍人之心乎頑忍則非人而心便惻隱者非不忍人之心乎人皆有不忍人之心桀紂亦有不忍人之心乎往古來今孰無此心夏桀商受亡此心者豊嗇無間所習不同是非之智居於後何智含二義所以居後智比則猶五德之信而無不在焉智比則猶五行之土而無不屬焉智比惻隱羞惡而所以爲惻隱羞惡者智也智比辭讓是非而所以爲辭讓是非者智也惻隱居先仁爲四德之元仁爲萬善之長四端不言信何實心爲惻隱羞惡則信在此仁義之中也實心爲辭讓是非則信在此禮智之中也於仁或言親親而又言安宅於義或言尊賢而言正路直說仁義故乃有親親尊賢之訓比說仁義故斯有安宅正路之訓心固一也而旣謂虛靈又言穀種道固一也而旣謂富行又言由戶五箇實字彼此有異前二實字就本心上說後三實字就工夫上說四實四端語其德之精切而必言四實語其情之發見而必言四端實比則一碩果之有其核也端比則一團綠之有其緖也非禮之禮非義之義證攘之子自以爲直而孔子譏之以非直之直哇鵝之弟自以緯廉而孟子斥之以非廉之廉大人赤子常人累於私慾而夫其赤子之心大人純於天理而保其赤子之心人異禽獸幾希人物所異只爭些子同得天地之理爲性只有偏專之殊同得天地之氣爲形而只有通塞之別庶民去之君子存之去之者去其爲人之道存之者存其爲人之道明於庶物察於人倫以物理觀諸人倫則差緩而必言明字以人倫觀諸物理則尤切而必言察字由仁義行非行仁義論其身與理爲一而有由仁義之訓論其身與理爲二而有行仁義之訓本欲言之必先言性比之水乎猶言水而先言水之源頭也比之木乎猶言木而先言木之根柢此章存其心與存心異何此章存心卽處心之謂也下章存心卽操心之謂也仁心則仁與心爲一而以仁與心爲二何言其生理之妙故仁與心爲一語其操守之工故仁與心爲二仁是生理而具此生理之妙者心也仁可操存而有其操存之工者心也旣曰終身之憂又曰無一朝之患仁義不修自有其憂橫逆不加則自無其患處物爲義處物以心實非在外於山言性於人言情山是靜物故於山言性人是動物故於人言情夫子引川流而比之道體引山木而比之良心川流與道體均機緘山木與良心均一消長入於何處出於何處操而入內則豈有入在何處之有言乎捨而出外則豈有出於何處之可言乎放之何處求之何處心本在內▣▣在此學問無他在太放心心比則主翁也主翁在內百事措置心比則天君也天君在內百體從令講習討論莫非學問涵養持守無非學問山言性人言情山木無知故以生物之理爲性人心有覺故以感發之事爲情穀固可熟仁何可熟種德之說著於壁經飽義之說揭於鄒傳德非可種而謂種德義非可飽而謂之飽義心如穀種仁是生理種仁苗於丹田之上仁苗勃勃種仁禾於智水之邊仁禾茁茁盡心知性知天輕重精粗以理言之則心爲粗以工言之則盡爲重盡心養性盡心在知性中養性在存心中形色天性惟性踐形有物有則揭於葩經成形賦理著於朱書器以貯水形以稟性形色性也食色性也就旣論性非孟子形色之說乎認氣爲性非吿子食色之說乎愛物之愛愛親之愛愛物之愛言其愛惜之義愛親之愛言其慈愛之意上則兼言仁義下則單言其義仁爲義之本體義爲仁之發用則兼言仁義者以其體用之相須也仁是一箇頭項義是許多頭項則單言其義者以其頭項之最多也曰養氣曰養性曰養心何氣生於理而善養氣者在養其性理其於心而善養性者在養其心上不言無欲必言寡欲是就養心上說非以成功而言舜之取善初如人而取歟太陽亭午收熖火於丹衡滄海浮天控涓岑於翠渚收其熖火者其果太陽之不足於明而然耶控其涓岑者亦果滄海之不足於深而然耶舜以生知而不自以爲生知舜以安行而不自以爲安行伯夷之不屑就已柳惠之不屑去已望望若凂此爲聖人之淸也由由與偕此爲聖人之和也或以百世之師言之或以君子不由言之淸之造極者聖而偏於淸則不能無狹隘之蔽也和之造極者聖而偏於和則不能無不恭之蔽也隘與不恭君子不由夫子之合夷惠處多時可以淸而故無狹隘之蔽時可以和而和故無不恭之蔽伯夷居北海太公居東海各儀所居避因其地孤竹之國近於北海申呂之國表於東海伯夷焉孤竹之子太公焉申呂之后孔子不言伊呂孟子必言伊呂經在尊周故不言伊呂利在行王故必言伊呂幷擧禹稷禹之治水爲后稷播穀之地稷之播穀成大禹治水之功顔無事功遽比禹稷惟德惟功本末相須曰顔曰禹優劣無間夷惠則言風伊尹不言風堯舜其君而道著於當時則安有興起其後世之可言乎堯舜其民而澤披於當時則豈有聳動其後世之可言乎夫子之不言風比之時則夷惠各一其時而夫子爲太和元氣之貫乎四時也比之樂則夷惠各一其音而夫子爲金聲玉振之兼乎八音也夷惠必言風伊孔不言風道廢當時者固可言風而道行當時者亦可言風乎聖得其偏者固可言風而聖得其全者亦可言風乎伊尹出處合乎孔子而不得爲聖之時者何着意自任不得爲時觀其五就湯五就桀則終是有任底意也觀其治亦進亂亦進則終是有任底意也聖之任聖之時偏而未成者非五子之聖乎全而不偏者非夫子之聖乎箭箭中心智是巧者之巧而巧無不中聖是射者之力而力無不至伐南山之竹而爲之拈羽取杏壇之枝而爲之弓幹射以觀德主於貫革射以正道主於中道以仁義而爲夫以道德而爲箭其箭無形其中有迹顔曾在前而耦進三揖冉閔在後而調招四矢非東非西必於中而中焉莫上莫下亦於中而中焉力有餘而巧不足者三子也巧有餘而力不足者顔子也以所至言則顔子不如三子之成以所期言則三子不若顔子之大顔子金玉於何可見博文知也而金以聲之約禮行也而玉以振之金聲已備玉有未振巧力以中力有未充三子孔子三子則春夏秋冬各偏一時孔子則太和元氣流行於四時比之樂射皆有偏全一音自爲始終者偏八音相爲始終者全力而不巧者偏力而又巧者全大舜則言發五人則言擧聖而且君者大舜故必言發賢而皆臣者五人故必言擧字發是振發之謂擧是特擧之謂泰山高歟天下小歟以道觀泰山則高於泰山者道也以道觀天下則大於天下者道也流水流非科則不行志道不成章則不達水在積厚而以漸能至道在務實而以漸可進夷惠則必言百世師夫子則不言百世師志潔行高有迹可見道大德中無迹可見廉頑立懦聳動後世者伯夷之淸敦薄寬鄙興起後世者柳惠之和可仕可止而微妙難測者夫子之時中可久可速而怳惚莫狀者夫子之時中去魯遲遲孟子去齊三宿而出晝行道之志篤於在齊之日改過之望切於出晝之時天下有道以道殉身天下無道以身殉道身出道在必行故斯謂以道殉身道屈則身在必退故斯謂以身殉道子思言形著動變孟子言動之一字行見於效而論其效之有字故兼言形著變動思出於心而勉學者之用工故只言一箇動字與大學相表裏第五章乃明善之要第六章乃誠身之本與中庸相表裏明善者大學之本誠身者中庸之要盡道死者正命殺身成仁著於魯論則此非正命乎舍生取義揭於鄒傳則此非正命乎孟子嘗曰萬物皆備民吾同胞著於西銘物吾無間揭於朱書大而君臣父子之理在吾性分之中矣小而事物細微之理具吾性分之內矣靑黃赤白之色色皆備於我乎耘織林叢之形形亦備於我乎梧桐之月楊柳之風主翁胸次無間盆上之草庭前之花自家意思一般一貫忠恕反身而誠卽夫子所謂一貫也强恕而行卽曾子所謂忠恕强恕而行求仁莫近仁是本心之得而恕以推己則可見本心之公也仁是天理之純而恕以及人則可見天理之得也胸中正則眸子瞭焉胸中不正則眸子眊焉觀其眸之瞭眊驗其人之賢否仲由死亂於衛則可謂失身而嘗聞能事其親仲子見稱於廉則可謂守身而未聞能事其親見義必勇仲由之守身則其不可以事親乎潔身亂倫仲子之失身則豈可以事親乎養生不足以當大事送死可以當大事居乎人道之常故不足以當大事處乎人道之變故可以當大事禮三日而殯凡附身者必誠必信勿之有悔焉三月而葬凡附梡者必誠必信勿之有悔焉君不向道不志於志修道志仁著於鄒傳修道以仁揭於思傳道是衆理總坫之名仁是心德親切之名仁外無道則固不可分爲兩件也道外無仁則亦不可分爲二事也孔子立魯衛之朝不恥其道不行何孟子立齊梁之朝不恥其道不行何非道不行其君不用道不行於魯衛者非尼師之所恥而魯衛之所恥也道不行於齊梁者非鄒聖之可恥而卽齊梁之可恥也大夫可去士可以徙魚網鴻罹葩經著說火炎玉焚壁經揭訓無罪戮民則戮民之禍及於士者無罪殺士則殺士之禍及於大夫虎兕出匣而龜玉俱毁嚴霜夜冷而芝蘭俱空北門兩雪咏烏黑而同歸者其非衛賢之仕乎西臨河水聞犢死而不濟者其非尼師之去乎超然遠引而可以全身者惟士飄然先去而可以圖避者大夫不屑敎誨是亦敎誨因吾之不屑而心自感悟則此非不敎之敎乎因我之不屑而退自修省則此非不敎之敎乎其所感悟者非自感悟也激而使之感悟也其所修省者非自修省也激而使之修省也或沖或揚無非敎誨之術也或担或與莫非敎誨之道也孔子之於孺悲雖不授敎而敎在其中矣孟子之於滕更縱不搜敎而敎在這裏矣未及搜業以善自治孔子之於陳亢是也孟子之於夷之是也陳元聞於伯魚而有學矣之說則此非聞道於人而自治者乎夷之聞於徐僻而有命矣之說則此非聞道於人而自治者乎孟子一貫博與貫而爲用約與一而爲體說其理於至約者貫也會其極於至約者一也孔子言博汶約禮孟子言博學說約博䦜與博學均是知事約禮與說約自分知行博學者窮其理於知者也說約者會其極於行者也舍其桐檟養其樲棘舍其桐檟比之於舍其心志養其樲棘比之於養其口體不願人之膏梁不願人之文綉芻豢悅口鄒傳比義理之妙衣錦尙絅思傳比道德之着仁義之味充足於心則豈願人之膏梁乎聞譽之華遍施於身則豈願人之文綉乎以仁義而爲膏梁者君子也以聞譽而爲文綉者君子也后羿敎人以彀率大匠敎人以規矩敎射學射必有彀率之成法誨工學工必有規矩之成制舍其彀率而何以敎射學射乎棄其規矩而何以誨工學工乎上兼言禮義下單言義施之斷制義爲尤切無爲其所不爲無欲其所不欲以義制事則能不爲其所不當爲以禮制心則能不欲其所不當欲掘井取比顔子未達一間此可謂棄井乎語其地位之造極則雖未達於一間語其工夫之造詣則泉未及於一脈禮突造於四勿而學探其源則斯可謂棄井乎仁不違於三月而心開活水則轞可謂棄井乎與人規矩不能使巧下學人事者法度之可吿者也上達天理者微妙之自覺者也恭敬者幣之未將者也雖未將於幣帛己先有恭敬恭敬本也幣帛末也無恭則幣爲虛文無敬則幣爲虛器好名之人能讓其國所勉在大故慕虛名於讓國所忽在小故見本色於簞豆能讓千乘之國而見色於簞豆能破千金之璧而失聲於破釜朋友之樂敎育之樂以善及人而信徙於我者朋來是也以道傳人而受業於門者敎育是也平而易遂者朋來之樂也高而難必者敎育之樂也雖易有異大小斯分舞雩春眠與童冠而詠歸者曾點朋來之樂而先儒言其勞攘之樂杏壇緇林惟顔曾而得宗者尼師敎育之樂而魯語言其在中之樂切偲乎責善勸勉乎輔仁而同聲相應同氣相求則此非乎而易遂者乎涵養其英才薰陶其明睿而澤無不被化無不活則此非高而難必者乎上下君子之樂有異上達所言樂在所性之中下章所言性在所樂之外敎育英才而斯道得傳萬世之澤也中立定四而其道大行一時之澤也以己覺彼者樂而君子所樂只在於斯道得傳則此樂在於所性之中者也分定無加者性而君子所性不在於其道大行則此性在於所樂之外者也大行不加窮居不損若達爲堯舜在上亦不是加漆些子若窮爲孔孟在下亦不是減小些子子思以成物謂之性之德孟子以中立謂之性之存主乎知而言故子思以謂性之德主乎行而言故孟子以謂性之存栗峯集卷之七 終
祠堂 祠堂之制【申鉉奭】三間或一間也高曾祖考四代各爲一龕龕中置櫝櫝中藏主龕外垂篾也立於正寢之東何也【金斗演】朱子曰此是人子不死其親之意晨謁非主人不敢耶【申炅澈】栗谷曰雖非主人隨主人同謁不妨沙溪曰無主人獨行不可尤庵曰諸者出入時告廟一如長子於晨謁不敢未知其義晨謁之衣冠得無異歟【李晩雨】朱子行狀深衣幅巾方屨晨謁或兼薦獻耶【申箕燮】退溪曰盖晨謁非有薦獻也若在衰麻則如之何【申箕燮】尤庵曰叅謁象平日晨昏之禮平日自喪次者豈有廢晨昏之理也南溪曰當姑闕龜峯曰此非入廟接神之比白衣白帶恐無妨然則薦新告朔當如何【高永圭】朱子曰薦新告朔未葬可廢已葬服輕除服者入廟行禮可也若無服輕者則如何【申炅澈】南溪曰喪中祭先服輕代行若無不得已以布直領孝巾行叅陶菴曰卒哭前當闕若在長子斬則如之何【高永圭】尤庵曰長子斬中入廟布笠布帶何妨喪中於祠於殯叅當何先【金斗演】尤庵曰朔望先祠後殯朞服未葬朔叅何如【申炅澈】南溪曰朞服未葬前初無朔望叅不行之文本生親喪中人所後廟則當如何【李晩雨】遂菴曰本生親喪中入所後廟布巾深衣妻喪未葬時蔡未行耶【申箕燮】遂菴曰時祭不當忌察與叅禮當何先【金在炫】尤菴曰忌祭重叅禮輕無論尊卑當先忌後叅本族重喪叅謁當如何【金在炫】慎獨齋曰外喪輕服不可入廟本族重喪當廢祭參謁則權着黑帶似可國恤朔望叅未行也【金斗演】栗谷曰國恤未卒哭朔望叅猶可薦新亦可行耶【金太圭】尤菴曰國恤葬前私家薦新猶可支子在家宗子出他則如之何【金太圭】尤菴曰支子作官者不敢奉主以往體宗子越在他國而支子在本國者行祭以宗子爲主曰孝子某使介子云云出入必告【鄭東琯】主人主婦遠出入大門瞻禮而行歸亦如之經宿則如晨謁之儀經旬以上則先命子弟開中門行禮至正朔望叅於事生何據【洪淳玉】家禮不曰至正六拜朔望四拜乎俗節獻時食如正至朔日之儀耶【金在炫】然有事則告與正至之儀畧同歟【金泳元】然祝版宜有定式【鄭東琯】用本版一方長一尺高五寸錄黃焚黄【金太圭】錄黄用黄紙錄制書梵黃禮畢并祝文焚之生子見廟【洪淳玉】立人生嫡長子則满月而見嫡孫家如之餘子則殺其儀四龕之制小宗亦有四龕乎【李晩雨】大宗及繼高祖之小宗則高祖居西曾朝次之祖次之父次之繼會之小宗則不敢祭高祖而虚西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虚西龕二繼補之小宗則不敢祭祖而虚西龕三若大宗世數不滿則虚其西龕如小宗之制祔食之位指何乎祔之於誰乎【李永泰】孫祔於祖程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母可之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無后者其祭終兄弟之孫之身此皆祔食
昏禮 議昏宜有定期【洪淳玉】男子年十六至三十主昏指誰而言歟【申鉉斗】昏之祖父父及凡爲家長者何爲六禮【申垾澈】問各納吉請期納米納帶親迎親迎之前亦有告於祠堂耶【鄭圭綜】自納米至親迎俱告於祠堂親迎之禮有古今之殊如之何【奇圭燮】旣不得行古禮則禮式恐不可不臨時改措改措當如之何【奇圭燮】禮生唱笏曰新郞下馬于次◇賛引出大門外揖【親郞居西向東贊引居東向西】新郞答揖◇賛引從東䋲先入◇新郞從西䋲從之◇贊引升自阼階立西向◇新郞升自西階就席立東向◇新郞跪◇新郞侍者進鴈于新郞◊新郞奉鴈左其首◇贄鴈于卓俯伏興拜興拜興平身◇贊引侍者奉鴈而入◇新婦出就席◇贊引行至階揖升西向立◇新郞行至階答揖就席東向立◇新婦拜興拜興平身◇新郞鞠躬拜興平身◇新婦拜興拜興平身◇新郞鞠躬拜興平身◇新郞新婦各就盥洗位盥洗◇新郞從者進帨巾于新郞◇新婦從者進帨巾于新婦◇新郞新婦復位◇新郞揖而跪◇新婦答拜而跪◇從者各擧饌案于新郞新婦前◇從者各以盞盛酒跪進于新郞新婦前◇新郞新婦各擧盞傾酒小許于地◇以盞授從者◇從者受而立◇新郞新婦各擧殽少許置于卓之空處◇從者又各跪斟上酒請飮◇新郞揖◇新婦答揖◇各擧飮以盞授從者◇從者受之置于卓◇從者以兩巹盃斟酒和合分于盃【以新郞盃和新婦盃斟其所和于新郞盃乃分半于兩盃】◇各跪進于新郞新婦前◇新郞揖◇新婦答拜◇各執巹盃飮訖◇各以盃授從者◇從者受之置于故處◇新郞從者徹新婦饌案◇新婦從者徹新郞饌案◇新郞新婦起◇新郞拜興拜興平身◇新婦拜興拜興拜興拜興平身◇新婦揖而入◇贊引揖◇新郞答拜◇贊引升◇新郎升◇俱入于室就座小頃◇贊引起◇新郎起◇賛引降自阼階從䋲周旋而出◇如新郞降自西階從绳周旋而出◇贊引引新郞至上客所◇新郞見上客拜興拜興平身◇贊引引新郞還入于室新郞新婦交拜之圖以繩界劃耶【金太圭】然界劃之用何圖恐依用相揖禮圖而加之三階以詳揖升之節交拜圖次引婦引次次引次升升升室堂庭門次郞次郞次郞升升升奠何用鴈【鄭圭綜】取其順陰陽往來而不再偶用鴈何據【李基悳】執贄相見大夫用鴈昏之用鴈爲下達士而執大夫所贄所謂攝盛鴈俗用謂鵝何也【權五性】唐時亦用鵝以鴈之屬而鴈鵝通用故也巹盃有何取諸【金源根】巹瓢杯也瓢之爲物一剖而兩者恐兩象兩儀兩儀本乎一太極何謂月老之繩【金太圭】韋固小未娶旅次米城遇異人倚囊坐向月檢書曰此幽冥之書君何主曰主天下之婚固曰囊中赤繩何用曰以繫夫婦之足此繩一繫雖仇家異域不可易因問固所娶曰君妻此店賣菜陳嫗女固入菜市見嫗抱三歲女後果如其言始知月下老非虚謬也圖用周旋折旋何【鄭東琯】周旋象天折旋象地親迎主賓揖單揖乎【鄭東鮮】主人三揖之賓三讓之同牢之牢以牲看否以器看否【金宗述】沙溪曰牢字有兩義或謂俎或謂牲而經傳多謂牲爲牢凡婦家送來之物酬之以幣耶【康璟永】禮有響送者之文親迎在塗有父母喪則如之何【金匡述】曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死則如之何曰女改服布深衣縞緫以趍喪女在塗而女之父母死則女反用奔喪之禮而服朞有齊衰大功之喪則如之何【李栽沃】壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何曰男不入改服於外次女改服於內次然後即位而哭將婚而遇喪則如之何【金源鐸】曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則女之家亦使人吊壻旣葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得爲嗣爲兄弟使某致命女氏許諾而不敢嫁禮也婿既喪女之父母使人請婿不娶而後嫁之禮也女之父母死壻亦如之若納采而婚之父母死則送衰服於婦家乎【甲箕變】退溪曰當依曾子問有吉日壻之父母死處之送衰服不可也納采而壻之父母死則當待服除壻耶【李秉鶴】然婦奠執幣用何物【金在性】榛栗脯脩棗祖或絹帛婦見舅姑儀節如何【金斗演】明日夙興婦見於舅姑舅姑禮之婦夙興盛服俟見侍女以盤盛贄幣從之舅姑并坐堂中南面各置卓子於其前家人男女少於舅姑者以次立于兩序舅姑旣坐定壻婦并立兩階間鞠躬四拜平身壻先退姆引婦至舅位前四拜獻贄幣【從者以贄幣授婦婦置幣于卓子上】復位四拜【婦獨拜】姆引婦詣姑位前四拜獻贄幣復位四拜姆引婦退立禮婦設席【執事者設婦席於姑之東南向】姆引婦趨席右北向侍者斟酒於盞捧至舅姑前四拜【婦拜】婦至席右升席跪侍者授盞于婦婦受之傾小許于地啐酒【飮沾唇】授盞于從者興四拜禮畢降至西階【非宗子之子而與宗子同居則行此禮于私室】婦見尊長則如之何【金太圭】同居有尊于舅姑以歸見于其室不同居則廟見而後往無贄兄弟姊妹親屬之在兩序者如之何其長屬之應受拜者少進立之皆受之長屬退幼屬應相拜者少進再拜婦居左卑幼居右小姑小郞之類俱答拜婦見祠堂之儀節如何【申鉉奭】三日主人以婦見於祠堂序立盥洗啓櫝出主復位降神詣香案前跪執事者跪進盤盞主人受之傾茅沙上俯伏興再拜平身復位叅神【衆拜】鞠躬四拜平身主人執注自斟于逐位神主前主婦點茶【畢分立香案前】鞠躬再拜平身主婦復位主人跪告辭曰某之子某【若某親之子某】某日昏畢新婦某氏敢見俯伏興平身壻婦并立兩階間鞠躬四拜平身古禮無壻拜復位辭神鞠躬四拜平身若宗子自昏則告辭云某今昏畢敢以新婦某氏見行四拜禮畢新婦點茶復位四拜壻見婦黨之儀節如何【申鉉斗】明日壻見婦黨婦父非宗子卽先見宗子夫婦不用幣然後見婦之父母婦父立于東少北壻立于西少南鞠躬四拜平身婦母闔門左扉立於門內壻拜于門外鞠躬四拜平身壻或有廟見耶【李明雨】家禮無廟見之儀而據集禮等書補之壻見廟之儀節如何【金太圭】婦父引壻至祠堂前鞠躬再拜平身跪上香告辭曰某之女某【若母親之女某】壻某來見俯伏興平身壻立兩階間鞠躬四拜平身畢婦父鞠躬再拜平身壻之有廟見何【宋庸植】以女適人生者既有謁見之禮而於死者漠然不祖乎况又有己孤而嫁者乎不娶同姓禮也非同貫則娶之不害於禮歟【金斗演】昔華人見鵝溪漢陰同姓爲翁胥非之曰汝國此事尚有夷風云云婚姻之通不通宜有古今之殊【金太圭】夏殷以上同姓五世通婚姻百世婚姻不通周道也戚家結親與其群從不可敍戚耶【鄭圭祥】戚人結親何必并破群從之戚耶新婦見舅姑之贄物若舅姑一有先没則分其物廟見時薦之耶【金在燮】分而薦之恐不可今俗平時與妻不相拜妻是敵體也不失於禮否相拜之何如也【金泳元】行禮時當拜
喪禮 初終有疾病疾與病有異耶【金鍾烈】疾者病輕重之通稱病者重病之謂疾病病重危劇之名東其首何也【李明雨】以受生復左執領右執腰何義北面何義【金貞述】左領尊陽也北面求諸陰之義綴足用几何也【許秉烈】用几綴足正似揳齒之用柶長子病廢次子專主喪事然不得不以長子爲喪主而葬祭題主及祝文等事亦不得不書長子之名【蔡東烈】是人家子弟未必知禮則如之何【蔡東烈】鄉隣知禮之人爲相禮凡喪事皆聽之處分親老而有治其棺者【吳胤哲】王制六十歲制歲制謂棺也古者國君即位而椑歲一漆之況士庶乎如耻其成制不可不舊其質如貧喪且未稱何【金鍾烈】衣袵向左向右【金斗演】襲則右袵至小大斂左袵未結而絞未掩其面孝子之至情而若天氣暄暖之時則如之何【孔在逈】依儀禮卒斂爲是白巾環絰【羅龍根】小斂主人兄弟首戴白巾巾上加以單股之絰即所謂環絰白巾環絰去之何時【李鶴來】成服去之以麻本末言紏之左者本乎末乎【吳胤哲】凡紏麻本在左手麻末在右手紏之向左以麻末言環絰之大【奇圭燮】其大視緦絰紐與絞字義【金太圭】紐是屈作兩股使其易鮮絞是團束之總名小斂奠卑幼皆再拜主人亦拜耶【金永杓】沙溪曰雖曰孝子葬前無拜家禮曰卑切皆再拜孝子似在其中使止哭而未必止哭【金斗演】孝子喪親悲迷不復自知禮節事儀皆須人相導商祝明喪禮者以相喪禮子思曰喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣司馬溫公曰凡以動尸擧棺哭擗無算然殯斂之際亦當徹哭臨視務令安固不可但哭而已小大飲誰可以親共之【洪淳玉】子孫婦女及待者共之男子襲斂男子共之婦人襲斂婦人共之【林乙澤】恐事或甚合事大禮重未必專委之婦女絞帶三重四股【姜大承】單紏一重中屈之二重又屈之三重是四股也然則紏之左耶右耶【姜大承】紏之向左然則順目逆目【姜大承】屈而絞之順之爲順目反之爲逆目首經以有子麻爲之何義【申鉉斗】有子麻視無子麻爲尤粗故也殯宮長燈【李栽沃】只於行事處爲燎以照厥明滅之殯宮長燈非古禮也喪中死者襲斂當用何服【申鉉奭】沙溪曰己卯諸儒議定喪中死者襲斂皆用吉服而喪服陳於靈座練祥時告去首絰負版辟領衰以至易服一如生時此說得之寒岡曰葬前則置之靈座葬後則徹喪服似宜