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上李朗海 匪意吳雅大集。歷訪山門。兼承惠覆。至意盈紙。感戢罔喩。矧又古體長篇。莊誦屢回。烈皇盛德大義。怳若親睹。自不覺涕泗交頤。其爲慨古警今。有補於世敎。豈膚淺云爾。漢燮。亦於是日。榛苓之思。莫能按住。有所妄構詩云乎哉。敢此錄呈。以瀆案下。猥率甚矣。而其寤歎之出於情思。則容或恕之否。智海金丈。再遷以來。便信源源。而去月亦往拜。則顔髮不小衰。可見其定力有素。爲之欽服無射。間來兒輩。作懷德行。尙玆未還。仁山與諸處聲息。未知何如。從后當詳稟矣。伏祝道體啓居。若序萬重。用慰瞻仰。餘不敢盡達。

瑞石山房贈綾州梁雅【在海】 三冬麗澤勉孜孜。取舍之間有我師。尙友可期大德輔。會心何有一身治。進工前路靑春好。惜別孤城白日遲。瑞石緊攻如得力。將成庸玉著威儀。

與金智齋【勳】 會筵滋味有誰知。承誨諄諄如雨時。和能中節成於樂。言欲推源學以詩。人心莫貴執精一。物理無窮變耦奇。勝友輔仁若信受。進前工業庶乎期。

謹次河東鄭氏雙旌韻 孝友傳家世業成。有兄難弟弟難兄。一心愛日人無間。幷命自天生樹旌。烏慰兩時孚孝感。梨萎三歲種仁聲。壎箎迭唱色難地。和樂其音一世鳴。

記夢 余讀瑞石山房積有年所。得一奇夢。其夢伊何。一簡二冊。簡先師蘆沙先生手筆。冊曾子遺書也。云爾滿簡覼縷。無非敎誨。輪誦此二冊子。終一身勿替語。乃一簡中大旨也。因以有感。山頹後三載。陟降瑞石垠。聖經二部託。下簡一封新。允矣伊懷注。僾然如見親。吾才如有竭。此夢覺淸晨。

卷之四

日記

海上日記 癸酉冬。勉菴先生安置濟州。粤明年甲戌二月十日。與長城金孝煥。作問候之行。二十一日。到梨津宿津頭。翌日渡海。二十二日宿蘆花島。翌日雨。二十三日乘船。二十四日到小莞島。適有濟州船。自東萊來。候風三日。二十七日夕飯後發船。幾至翌日平明。忽遇南風。還泊小莞島。三月初一日發船。當日申時泊無注浦。留宿于船頭。翌日午後。卽向城內東門外十里有客店。問勉庵先生匪所。答云東門內七星洞。尹祈福家安置矣。乘暮入候。翌日執贄請學。講繫辭及五贊先生以敬之一字爲贈。先生問。華陽洞萬東廟復享事。余告以湖南儒林。會于金州鄕校。治疏叫閽之意。公議齊發矣。又問。生民疾苦。略以廢瘼。仰告而曰。皆由吏胥輩之弄奸矣。先生曰然。又問曾往奉審華陽院及皇廟。而尤菴先生宗家。亦相從乎。對曰年淺姑未也。有宋子大全乎。曰古有而今亡矣。三月旣望。陪先生。奉審尤菴先生謫廬而還。不勝感古之懷。賦一絶。又吟一律上先生。又賦漢挐。【幷在遺稿中】間處世處易。先生曰。處貧難處富亦難。貧則非生涯之滾汨而難也。非飢寒之叵耐而難也。易至於喪志故也。富則每人悅之一難也。或吝於人事所關。義理當然底。又一難也。或蕩或驕誤身命。又一難也。因講質經義。頭緖猥多。今不能盡錄。而解說詳明。諄諄善誘。飮河之腹。若可以充然。而枯木非時雨之易化。親老遠遊。曠月爲難。因辭退。四月一日。下浦于朝天館。三日候風。乘載馬船。中流遇風沒。馬驚船危。徑泊于楸子島。候風四日。以五日發船。翌日酉時下于魚卵。數日而還侍。親候康寧。久違餘慶。幸無比討。便上書于先生。蓋辭退時先生曰。渡海後。安否寄示也云矣。乙亥四月二十日。先生。賜環將還山。歷訪陋地。先生從弟鼎鉉。族人峹隨行。二十一日。陪先生過長城入下沙。謁蘆沙先生旋發。李進士最善。士人宋榮淳。隨行。至府下午飯。遇金友孝煥偕行。至四街店止宿。二十二日。有雨意早發。李庠及宋金二友。皆告別。行至井邑新酒店。遇雨少憩。行至連珠院店。井倅張福遠。來謁進酒饌。夕至泰仁武城書院止宿。翌朝拜孤雲先生影幀。是日至金溝邑止宿。金倅李喆在。來謁供朝飯遍一行。二十四日。滯雨未發。金倅從弟李瓛在來拜。任傳齋門人也。二十五日。晴。行至礪山府店宿。二十六日。早發中火沙橋。宿小街店。二十七日。渡錦江。朝飯于武陵崔元燁家。因留宿。二十八日中火廣亭。至德坪店。問任全齋所居。東行二十里。行色忽遽。有意莫遂。宿天安邑。二十九日。行至成歡驛。遇長城奇宇蕃宇萬。謁先生於次。余亦邂逅甚歡。付家信至振威邑宿。遇高光國。深更敍懷。略聞京毛。三十日行至水原。中火北門外。至沙斤店。先生及鼎鉉氏。向始興余隨衆。至果川宿。五月一日。渡銅雀津。朝飯入城。午飯于長範家。出東小門。至水越店。先生先至午飯矣。夕至樓院店宿。先生胤永祚。已來待矣。二日早發至金谷店朝飯。午後到嘉茝。卽先生本第也。三日楊根愼鶴仁來謁。四日伴明甫。作京行宿水越。五日入闉往校洞朴狼川家。遇族人魯馨少話。往鑄洞。訪高國香氏及應柱氏。出南門外宿。六日往崔聖華家少話。出東小門至樓院宿。七日至金谷。遇金羲鼎尹祈福。皆濟人。同行至松隅店午飯。夕至茝谷。八日家伻告歸付家書。九日虞卿【卽金羲鼎】及祈福還發向洛師。十五日講蹇卦。十七日講暌卦。二十日講鮮卦。二十二日講損卦。二十四日付家書于金長範。二十五日講益卦。二十七日與雲齋錫胤。李友宋賢。往花山書齋。諸章甫李友哲榮。李友丞經。李友圭璋。李友圭憲。趙友啓學。姜友潤華。逐日講學習禮。三代威儀。盡在此。又有講會。契案余亦參末。二十八日合誦暌蹇二卦。二十九日合誦解損益三卦。六月一日與諸益行相揖禮。三日講夬卦。四日講擊蒙要訣立志章。五日講革舊習章。八日行士相見禮。九日月下。私習鄕飮禮。十一日還茝谷。十三日講事親章。十四日講喪制章。十五日講祭禮章。十六日講居家章。十七日講接人章。十八日講處世章。十九日家伻來到。承去月八日出家書。兼奉金元中金鵬擧書。二十日家隷告歸付家書。二十一日與錫胤宋賢作伴到花山。二十二日講太極圖說。二十三日講西銘。二十四日講仁說。二十七日講敬齋箴。二十九日是日天氣晴朗。與諸益登坦履壇習禮。過漢川風咏而歸。七月一日講孟子公孫丑章。三日講浩然章。五日起陳臻問。止葬魯章。八日起孟子去齊。止不受祿章。十一日上先生書。十三日或問。葬時未造主。則題主祝似不可依例用之。先生答曰只當汲汲爲造主之計。不可講爲不造主之禮。又問近世喪祭禮。家家不同。神主祔廟之節。或云祥後。或云吉祭後。忌祭行祀。咸云鷄鳴後。或云鷄鳴前。不審適從。答曰近世喪祭之禮。家家不同。果爲可歎。神主祔廟之節。据家禮祥日卽入廟。吉祭時遞遷。只得從家醴可也。忌祀早晩。亦當以家禮厥明夙興。設蔬果。質明出主行祀爲準。十四日或曰太極圖說。極則一。而圈分五。何也。余應之曰太極。卽天地玄妙之理。非庸愚之易爲說得處也。曰子但讀其說。而未得其理可乎。我明語子。第一圈。所謂無極而太極也。卽所以爲陰陽之本體。而一動一靜。互爲其根。動施以氣。靜受以質。一變一合。五行生而四時行焉。無極之眞。二五之精。妙合而凝成男女。變化無窮。萬物生生。故逐條形容。自爾爲五圈。然五行。一陰陽也。陰陽。一太極也。太極本無極也。則形分而理則一也云爾。此說未知如何。先生答曰。或說大槩得之。十五日講質公孫丑章。十七日往龍溪謁香下丈。奉審朱夫子華西先生影幀。轉進于天寶山。至忠穆壇。奉審兪忠穆公。射亭遺墟碑不遠處。有一小塚。問於傍人。曰李錦山塚也。而此處。卽中年孫某犯葬。而自上掘去處也。曰御掘之地。孰敢犯葬也。其無士論乎。曰彼之權富。不可當藉。某處之氣勢而犯葬。不敢擧論云。此誠慨歎處也。卽到石門靈泉。風咏而歸。二十日應旬講。二十四日大風折木楊沙。二十八日參謁白沙李相公影幀。二十九日晦掇講後。與同社六七人。訪花峯到書院遺墟。【白沙書院】因登最高。踞巖撫松。相與賦詩。八月一日同講諸益。各歸其家。余亦與雲齋作伴到茝谷。四日以一律詩上先生。九日與雲齋登德嶺。撫松盤桓。各成一絶。十日作花山行。中路得家書。還到茝谷。答上家親書。十一日往花山。十二日朝飯後。列坐書社大廳。行石潭相揖禮。各講一章。陪先生還茝谷。十三日作別諸益與聖存往龍溪。十四日往楊州綿右村。安景道家。滯雨留數日。十六日入闉。二十日與書社諸益。約會於舊館人之家。二十三日九日製慶武臺。親臨應觀光。二十五日出東小門至樓院宿。二十六日到茝谷。九月九日陪先生登山咏詩。竟日而歸。十五日發鄕行宿樓院。十六日入闉。十九日宿水原北門外。二十日宿振威邑。二十一日宿珍界驛。二十二日贄謁于任全齋先生。先生曰丘君之爲人近道。且工夫幾乎成就。務實造詣。以立大志。上勉庵先生書。先生曰。方今時論潰決。以院位之出入。歸咎於尊師門。當有百世公議。而且自家出入。在於任意而然矣。二十三日先生示一絶詩曰。吾嘗聞尊師門直言遠配。構一絶句。第視之。敬受奉讀。二十四日講質問目諸條。二十五日以一律上先生。三十日贈別金上舍。歸從好堂。【詩在稿中】十月一日雲霧四塞。三日以一絶詩贈權鍾寬。四日贈林奭榮。丙子二月七日。先生駕次馬項店。記余昔夢先生。來臨余家侍側。言語酬答。無異平時。至去年十月夜夢。先生謫到全州。余往謁。先生曰前日幸蒙天恩。生還故國。今日之謫。生還未可知。旣覺悵然如失。于後幾日。有人傳言。尊師門。近以斥和事。持斧伏闕。拿囚禁府。不勝驚惶。走人各處。得見京奇。則果然。將以明日發程上京。旣束裝矣。料外駕次。使幕主通奇。汲汲趨謁曰。此行實是意外。先生笑曰。吾之此行。何謂意外。曰配所何地。曰黑山。曰曾聞黑山之難。難濟州。曰吾亦聞之。前日濟州。以生逐之。今日黑山以死逐之。吾之死生勿論。方今國事危急。何敢晏然任他說話。擧國臣民。極力勤王。以致泰平。尊安宗社。此非吾輩平日之望耶。此行三倍道。不可久留。因前進。余還家治裝。乘月發程。表叔兪丈曰。吾景慕先生久矣。同發至仙巖驛店。夜已深矣。先生曰。勤念何至於此。因止宿。八日先生。髭髮勝昔。言議慷慨。觀者皆感歎。咸至淚下。先生。說話壬辰古事甚詳。盖傷古而悲今也。余曰當初聽納重峯方策。勿通信。斬倭使。送于天朝。以伐其謀。則庶不至此。而當時大臣。無有及此者矣。是時大駕留松京。命招城內外居民耆老等。慰撫之。因問曰。予有何失人心。而至於此耶。汝等無隱悉陳。諸老伏地流涕曰。時運所致。聖上豈有失人心之事乎。但鄭某以淸名直節。久在謫中。請速放還。上曰已赦之矣。然則松江翁忠孝大節。雖愚婦愚夫。莫不感激可見矣。先生曰然。陪從至多慶浦。因辭還。丙子五月二十四日。與畵僧春潭印察發程。二十七日到多慶鎭宿。二十八日未得船隻因留。二十九日巖台船一隻。來泊于津頭。借乘將過涉。風勢不利。暮泊于全雀島。投宿于草幕。三十日曉。發船平明。泊巖台。爲風雨所尼。因留宿。閏五月一日發船。風勢又不利。放乎中流。遇饕風還止宿。二日曉發船。黑霧四塞。難分咫尺。且櫂夫未熟。莫定所向。適有漁翁垂釣於巖上指前路。少焉霧罷。前路分明。進泊于關靑島朝飯。島氓言曰。後山上頂。有孤雲先生親掘遺井。旱亦不竭。霖亦不溢。余登視之。果如其言。三日本鄕二崔丈。自牛耳島來。備審先生體節安寧。其還付家書。四日發船。又以風勢之不利。入泊于別雉島。人戶凋殘。不過四五家。午後發船。泊牛耳島津頭。山勢之麤惡。風土之生疏。頗似異域。卽入棘中謁先生。氣力康旺。髭髮勝於平昔。因上本家書與各處書封。先生曰。今年自春徂夏。費多少光陰於路中。未得着力於工夫上。工夫成就。寸進積累。不可有間斷。盖二月陪先生。到多慶鎭還家。卽旋作抱川行。四月還家。又此入島。故先生及之耳。先生又問。疏儒何故。竟至於顚倒錯亂。一敗塗地耶。余率口而對曰。詩云靡不有初。鮮克有終。書曰圖惟厥終。是知有終。吾道工夫上緊要處。其義昭載於先聖遺訓。後學正心立志。舍是訓何以哉。況洋醜之變。天地之綱常。春秋之大義。頹弛滅傷。後生學先聖之學。而法先聖之筆者。齊心公憤。莫不出於眞誠。而于斯時也。封章叫閽。宜乎有始有終。而今番所謂疏儒。有始而無終何也。疏儒本意。實出於苦心血誠。則何可有始而無終乎。以若愚見淺慮。則疏儒之意。後其尊攘之大義。而先於釣名沽譽之私心。於是乎明若觀火矣。雖然。疏儒本意。豈皆若是乎。其中靡不有道成德立者。而自疏頭以下。劫於主和賣國者威脅。畏首畏尾。錯亂奔走之際。末由隻手立論。渾入於一池之魚。不惟自家狼狽。實吾道之不幸。當初疏頭擇人。何故如是不審乎。後悔莫及。先生曰然。五日畵師。方營模像。先生大責曰。此何妄擧耶。余對曰。畵像。以吾視吾。雖至於後世。以生時貌樣遺傳。子子孫孫。見先祖面目。且先賢多有畵像故也。曰先賢。宜乎有畵像。而如我庸夫狂客處地。則非但駭人耳目。友諸目情。愧死無比。何敢當乎。且棘圍中此等事。於義諦。那得無所嫌也哉。又分付於畵師曰。汝輩由於朴書房主之。誑誘而誤行。數日歇脚後。旋卽歸寺。余更以情所大願。於義無嫌之言。屢屢懇告。而不終許蘆沙先生答人明德問目。一段移謄以上。先生大讀曰。此丈言論。何若是每每明白耶。余對曰。理氣之說。與華西先生略同。曰天理公然之道。豈有携貳之端也。聖賢傳受。其揆一也。先生曰吾道最貴乎。有過則改。見善則遷。而偏論固執。妨工害事之最甚者也。然則雖父祖之遺規。犯於偏論。則勿憚改。乃能爲孝。雖先生長者之論。犯於一偏則亦勿憚改。乃能致敬。挽近以來。名雖西人。而議論則携貳。以一偏之論。謂之師生傳受之學。固執爲主。或有午人中。改祖愆歸正者。於此可見工夫上得力處也。盖改愆歸正。志義卓越。不失天性者也。偏論固執。阿其所好。不知天理公然之道者也。六日先生問。倭使何人入去耶。對曰金基洙四月入去。而況有不可使聞於他國之說。小子今春上京。略聞時毛。則倭使爭頭圖得云。以若他人處地。尙云不可而爲賢祖之孫。而旣有上命。不得不奉行。而甚至於圖得。是可忍也。孰不可忍也。曰何爲而圖得。曰往還後酬功。以縻好爵圖得云云。曰講和主論者。金輔鉉也。今倭使亦其族人。而幷爲賢祖之孫。惜哉是祖之孫。何若是不肖之多也。先生曰事君。斯學之大節。而非科擧。無由進於事君行道之位。則擧業。亦學問中事。然近世士子之弊。科擧之外。更無他術。多危貪躁熱中。以喪其志也。故石潭要訣曰。人於未仕時。惟仕是急。旣仕之後。又恐失之如是汨沒。喪其本心者多矣。豈不可懼哉。位高者。主於行道。道不可行。則可以退矣。華西先師。初選徽慶園參奉不仕。抱負朱子大全語類等書。深入林中。上不負付畀之天。下不負父師之敎。積累眞工。道成德立。屢選不就。丙寅洋變之起。頑鈍嗜利。無恥之輩。不無主和賣國之意。先生苦心血誠。陳疏斥退。功能繼往開來。爲百世之師。豈可以科擧一時。榮親榮門比哉。學者於此。可謂謹愼用工處也。以言乎。余今日之見逐於耽羅黑山等地。曾有所觀感於先師之所致。先師之靈。默佑於冥冥之中。保存殘命矣。七日先生曰。朱子與趙汝愚書曰。今日之事第一。且是勸得人主。收拾身心。保惜精神。常以天下事爲念然後。可以講磨治術。漸次更張。如其不然。便欲破去。因循苟且之弊。而奮然有爲。決無此理。則莫若且靜以俟之。時進陳善閉邪之說。以冀其一悟。此外庶事。則惟其甚害於君心政體。而立致患害者。不得不因事捄正。若其他汗漫。非安危存亡所繫者。皆可置而不論。如學校之政是也。此段命脈所在。主於陳善閉邪格君心。故我東先賢封章。亦多引用大抵陳善格君心者。在乎以其所以欲陳於上者。必先反求諸己。使我之身心修正。精神專一然後。可以格君之非。欲格君心之非。則當自身始也。如非道德貫通。何可當也。以言乎宋朝。則程氏兩夫子。極盡格君心之道。以言乎我朝。則靜庵尤翁。亦格君心。學者於此處用工。閱覽安隱峯集。己卯遺蹟。至訥齋朴公。冲庵金公。聯名上疏。請復愼氏。大司諫李荇。倡言於朝曰。章敬旣誕元子。國本已定。若復立愼氏。有王子之生。而論嘉禮之先後。愼氏居先。置元子何地。指爲邪論。先生慨歎曰。荇之此說。何若是叵測也。旣有嘉禮先後。則愼氏居先。天地之正位。先王之制禮而置元子。何地之說。以何凶意而云耶。況又渠反以堂堂正論。指爲邪論。謀害國母。擬賢人於死罪。此國家之亂臣賊子也。千秋史筆。不可饒貸矣。八日謹按靜菴筵說曰。近來以不應科者。爲有弊習。朝廷及泮宮。皆有此意。夫廢朝時。使儒者荷輦。而安然受之。且以詞章不時。取人故儒者。傷佩筆墨。以俟其動止。如此等人。只欲榮身肥己而已。豈有他志哉。雖得此等人。亦何益於國家哉。士習情則雖有科擧。亦無害矣。但上之人。不以科擧爲重。則人人知上意之所在。而樂於爲善科擧自輕矣。又曰惟大人。爲能格君心之非。若無如此之人。則雖有其時。無如之何。宜得大賢。可以上安宗社。下庇生民者。置之左右。每以堯舜之道。陳于經幄可也。敢問古之儒者。常佩筆墨。以俟其動止。今之儒者。恒茶飯常佩靑銅。以俟其入落。今之科弊。反甚於古之科弊也。如此取人。亦何益於國家哉。朝廷搢紳。間有如靜庵故事。啓沃捄弊。而以孝廉擧人。上以安宗社。下以庇生民。則豈非盡忠之道乎。先生曰。此正有靜菴先生學問力量。又其時與位然後可言。若其無此而徒以口舌强聒。其不至無實效而挑實禍者幾希矣。況且以靜庵之賢而不免者乎。九日敢問。古者黃帝廟。有金口三緘。以示愼默之義。以孔子之大聖效則。誠守語默。卽聖賢傳受之深箴。謹愼之大節。而石潭筆下。當世之賢類。無不論評於謹愼之義。恐何如。先生曰。愼言語。是就平常做工邊說。若其文字著述間評論。卽因吾本心是非。天理公共之當然。而不可已者。且經筵日記。乃用春秋綱目之法例。而爲之者也。十日敢問。靜庵先生。以副提學焚黃先塋於龍仁。是日地大震。屋宇盡頹。先生曰今日沈貞。必判秋部矣。果然卽日。因災變迎訪。爲臺諫所彈而遞。此實沈貞之罪逆。貫盈于天地也。故地大震以彰其己卯之禍孼。則不惟臺諫所彈而遞。因是若有放殛之典。則庶得無餘孼。而未果竟起己卯之禍。無乃運也然耶。先生曰聖主用人。試可乃已。未嘗逆料其未形之事而棄置也。以四凶受罪。不在堯時。而於舜受禪之後者。觀之可見。敢問學者。誰不欲闢異端修正道。終不能者。一心昏暗之所致。人之一心昏暗。則不以正爲邪。以邪爲正者鮮矣。人之一心明正。則正邪自別於鑑空衡平之量。是故不欲辨其正邪則已。如欲辨之。則當自一心始也。一心光明正大。則何患乎辨邪正不得其道乎。先生曰然。凡人不欲有志於學則已。如有志。則不可不求正其心。求正心之要。大學之明明德。中庸之致中和是也。其用功。又不過存養省察而已。其能存養省察之要。又在乎敬之一字。敬者。一心之主宰。萬事之根本。此學問之所以成始而成終也。苟能念念孶孶。篤行不失。則可學聖賢之道矣。十一日先生曰。沈貞判刑曺。凡獄囚不究曲直。惟務剖決。一日詣闕。欲以囹圄空虛啓達。有捕盜禁肉者。貞曰鹿肉。恰似老牛肉理。吏知其意。以鹿肉報。卽上聞曰。民蒙聖化。幾於刑措。命賜酒。其罔上類此。與趙高之指鹿為馬相似。陰凶欺天。自來奸賊輩例症也。余對曰君子小人。各有類聚。自來通例。而挽近以來。頑鈍嗜利。無恥之輩。以洋謂倭。以講和謂修好。欺國罔上。使其君父。獨蒙惡聲於天下後世。然則以洋謂倭之事。反甚於指鹿謂馬。以牛肉似鹿肉之說矣。十二日余曰。近世人心。如水走下。以肥己之私慾爲主。而五倫與禮義廉恥等事。去絶遠矣。先生曰。時則無理主氣之世也。十三日余曰。小子曾謁蘆沙先生。先生曰。尊師門疏辭。盡言不諱。他人欲有言則更無措辭處矣。傍人曰。朝廷之論。以純坤無陽之世界執過矣。先生曰。有何執言之端乎。此所謂欲加之罪。何患無辭者也。先生曰。大抵此段。去頭絶尾。而有時論之所忌矣。十四日余曰。靜菴先生經筵侍講。自朝或至日昃。聖體有時疲倦。或欠伸或改坐。御床戛然有聲。袞等揣知上有厭意。及先生爲大司憲。執法平允。人皆感悅。每出市人。羅佚馬前曰。吾上典至矣。袞等因此合謀。以得人心爲飛語。傳播內外。又潛通朴敬嬪本家。問安婢敎。以趙某專國政。人皆稱善欲立爲王。使若閭閽無知之語。流入禁中。以致宮人疑怖然後。使洪景舟。敎其女熙嬪。以爲一國人心悉歸趙氏。日夕開達。上心不能無疑。又以甘汁。寫走肖爲王四字於禁苑木葉。待山蟲剝食成痕。如字畵有同符讖。採以上聞。上心遂危懼。於是袞等擧事。噫。我東士林之禍。莫大於己卯。賢流之蔚興。莫盛於當世也。公卿輔弼。無非大賢君子。而上雅尙儒術。銳意文治。倚靜庵尤重。先生感不世之遇。以堯舜君民。興起斯文。爲己任。雖至於市人皆稱上典。此所謂寡助之至。親戚叛之。多助之至。天下順之。而二三小人。做出許多凶計。擁蔽聰明。竟起慘禍。可不愼哉。群陽幷進。陰不敢用邪之時。猶不得免馬。況不然之世。烏得免乎。先生曰有是君有是臣然後。可復三代之政。有是臣而無是君。則非但己卯之事爲然。漢唐以來。已往之蹟。亦可驗矣。敢問長子喪。頭着白笠可乎。先生曰平凉子可也。十五日師門影幀成。先生笑曰怪物也。十六日余曰。己卯士禍。館學諸生上疏。明諸公無罪。疏將上達。爲門者所拒。諸生慷慨發忿。排闥攔入。被傷流血。諸生或脫巾者。或披髮者。號哭闕庭。聲徹大內。傳曰儒生之事甚驚愕。場中濫入。亦有罪。況於闕庭。豈可徑入而痛哭乎。千古所無之事也。其囚五六人。令禁軍驅出之。申命仁。於衆中挺身厲聲曰。古者楊震被囚。太學諸生三千人。守闕號哭。殿下今日之事。千古所無之事也。信小人之說。何至於此極也。偉哉申命仁。堂堂大義。如非學力所發。何以及此。此後之儒者足爲效則也。嗚呼。古之人。雖死地不避。而扶士氣立正論。今之人。何獨不然。今洋醜之變。卽吾道滅傷。大綱頹敗處。雖愚夫愚婦。激憤之心。出於眞誠況於以儒爲名者。孰不慷慨發忿乎。今番所謂儒疏。莫非學先聖之學者。則雖至於死境。不可謀避。苦心血誠。回天轉日。期於扶道立綱。而但㥘於主和者之威脅。顚倒錯亂。一敗塗地。斤和反爲助和。立綱反以頹綱也。豈不可哀也哉。若使疏儒。得見申公古事則。想必愧死矣。先生曰。各有自家義諦而然矣。何有張皇爲說乎。十七日先生曰。凡學問者。學聖賢之心。問先覺者之謂也。斯學之問。舍是書。何以哉。聖賢用心行事之跡。及善惡之可效可戒者。皆在於方策。則存心窮理以明乎善。力行以踐其實然後。可以入德貫道。今之人。孰不讀聖賢之書。不知學問之義。以學問推與別件物事。惜乎。心常爲外物所使。不必深究義趣。以求踐履之方。而貪多涉獵。口讀而心不體。身不行。書自書我自我。則窮年沒世。豈有所成就哉。然則學者。當先收斂心神。明經窮理。毋怠毋荒。斃而後已。余曰凡學者。平常宴安之時。無非自謂立志。而當於應事接物。則平生立志之功。一時歸虛。若眞實立志。則豈有如是之理乎。先生曰立志者。先須眞實心地。不以外物私慾存諸胸中。而敬以直內義以方外然後。立志之道。曉然在前。堅固不退。應事接物之際。豈有顚倒錯亂之患乎。凡人自謂立志。而不卽用工者。以自家光明寶藏。爲外物。以外物爲自家光明寶藏。譬如以主作客。以客作主。主客之禮亂矣。然則主爲主客爲客。天經地緯之常事。而以客作主。則迎送奉接之道。其可稱乎。居處主張於理。豈有久乎。紛紜爭攻。事無頭緖。此所謂其本亂而末治者否矣。十八日瘴霧四塞。畵僧春潭出去。先生曰。昔者鄭相公。自牙山謫所。被拿來。罪在叵測。親舊涕泣送餞。忽有急告反正者。座中皆呼歡。鄭公夷然曰。此乃爲宗社計也。仍却肉楪曰。未知舊主生死也。見者皆歎服。余對曰。人之易發者喜怒。而鄭公之事未易也。曰然。曰先生昔在被拿時。以不動心之事。說播遠邇。一國人民。莫不欽歎。果然否乎。曰萬事由天命。有何動心。曰先生謫濟州也。解配關文到付。自牧使以下吏民。皆來慰賀。顔色夷然。別無喜色。濟人皆嘆服。傳說亦然乎。曰篤老侍下人事。將爲歸覲。靡不有好。而何足有發現之喜乎。十九日瘴霧四塞。先生曰人臣事君之道。陳善閉邪。使君德業無庇。政敎無失然後。可謂極盡。而挽近以來。朝廷之上。俗論恣行。擁蔽聰明。甚至於與日講和。將以禮樂淪於糞壤。人類化爲禽獸。然則時事。如人元氣已敗。無下手救藥之方。只有一策而已。余曰一策何謂也。曰當令儒臣。不惟在外禮待而已。敦諭登筵。講明禮義。尊敬之儀。嚴肅之威。自上有所觀感。必有效於闢邪。文明之治矣。二十日瘴霧四塞。余伏讀斥和儒疏。本慷慨發憤。曰惜乎。此疏之中徹也。人於禍患。何若是動心耶。先生曰。無益徒取禍曰。設港時更擧之意。小子與龍溪。有所論議。曰此時非晩。而亦有所辭焉。當初朝論。與倭修好。與倭修好。則旣有東萊草梁。依舊約可也。何至於更設也。此一節爲可言也。曰以小子之臆料。亦有辭焉。當今朝論曰。倭而非洋。則何故邪學之書與鴉片。勿以雜出於通商中之意云云乎。倭國。亦有邪學。故如是乎。如有邪學。則人雖倭而其實洋耳。我東斥洋一事。在於斥人。而不在於斥邪學耶。設使我國。有邪學者。則此是洋而非我人也。罪之以洋。而斥之可乎。謂之以我人而不斥可乎。無論某國邪學者皆洋也。斥之以洋。可以明春秋之義。可以扶天下萬世之道也。盖倭與洋。腸肚相連。邪學相通。然則古之倭。隣國也。今之倭。洋也。鄰猶可和。而洋不可和。若更叫閽疏文。如是措辭。則主和者。何敢更有倭而非洋。與倭修好無害之說乎。先生曰然。二十一日瘴霧四塞。余曰瘴炎之毒。人所難堪處也。先生曰絶島風土之惡。瘴炎之毒。人心之叵測。無所可論。然則濟州黑山之難難於上靑天外。人不計此難。多有繾綣來問者。非但爲自家幸苦。於我心頗切未安。是故君之此行中止。十分爲好之意。已面諭書覆矣。曰人之飽食暖衣。逸居而晏處。無所益。而所得者。怠惰放縱之心而已。經難益志。喫苦益業。工夫得力之最緊處也。小子今日之經難喫苦。庶有益於工夫矣。先生誦千古留名兩學士。九原含痛一王孫之句曰。鳳城君含痛而死。時人作此詩。余問曰。兩學士指何人耶。曰晦齋李先生當委官。退溪李先生當問事卽廳。故云兩學士。曰兩先生有啓達伸救乎。曰未有也。當時惟一白休庵。以獻納。獨啓力救。而未得。厥後栗谷李先生言曰。晦齋居家。不能遠不正之色。立朝。不能任行道之責。然則以晦退兩先生之學問力量。當此獄事。恐或有未穩。後之學者。出仕行道之處。可不謹愼審察乎。二十二日先生曰。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。宣廟朝。仁弘之上疏。請禪位。爾瞻之自東宮上藥飯。此是弑君廢母之漸。孝純巧飾仁穆大妃十大罪。庭請廢出。以若月沙之文章。猶進西宮減膳節目。惟獨白沙明倫理。上疏被謫。偉哉。白沙之勳業與忠烈。可傳千秋。究厥仁弘之事。不道之罪。許多難測渠所謂隱逸抄選者。讀書窮理。以何所見。此所謂書自書。余慨然曰。以若月沙之文章。寧有是事乎。余又曰近日有。栗農見未徹。草廬勝尤菴之句。此是戕賢媢嫉之漸也。夫栗翁。後朱子一人。朱子。後程子一人。程子。後孟子一人。孟子。後孔子一人。背馳栗尤之學者。卽亂賊之徒也。先生曰。尤菴先生。貫通道之全體大源。立天地之常經。明萬古之大義。朱子後一人也。我東諸賢。孰能加諸。且栗谷先生之道學。旣有先賢之所撰。牛溪先生曰。叔獻於道體。洞見大源。眞山河間氣。三代上人。尤翁。撰紫雲書院廟庭碑文曰。諸老先生。嘗論之曰。不有師傳。默契道體。似濂溪一變至道。精思力踐。似橫渠發明極致。通透灑落。似明道博約齊頭。集而大成。又似乎晦翁夫子。後之君子。夷考遺編。則知斯言不誣也。由此觀之。則後生之妄以栗尤論優劣者。眞癡人之計父祖年甲也。二十三日余曰。尤庵先生。謫蓬山。傍先祖安村公。柳參奉應壽。金進士浯三公。來往蓬山棘中。道內南黨。媢嫉如仇讐。時輩發通。唱和構捏。邑營道伯權大載。州牧朴興文。皆午黨群南。僉同威勢。可畏三公。被囚光獄。嚴刑重杖。金庠。竟至杖斃矣。先生曰。凶且毒矣。南黨之心術也。於渠有何損傷。故甚至於此耶。二十四日敢問。明德理氣辨論。屢承下敎。近日一邊之論。以單氣字。張皇說去。以若愚見。靡不眩惑。伏乞明辨下示。先生曰人之所得乎天。止應萬事者也。二十一字。乃明德之註脚。而約言之。則不過曰本然之心也。卽命氣而不命於氣者也。爲主而不爲賓者也。爲將而不爲卒者也。所以爲一身之主。萬化之原。而不可以一毫氣字意思。參於其間者也。但或者。不知心字之有以理看。以氣看之不同處。而才說心字。便以爲知覺運動。發用造作。專是氣上事。何可與無情意。爲造作之理字。同日而看哉。遂至有明德單氣之說。然理本活潑潑地。周行流通。主宰萬物者。曷嘗有不動不靜。如枯木死灰之理哉。須認理氣二字界地。分明然後。兩邊同異。庶可分下。先生曰睡翁宋公參司馬榜。時榜首。傳會邪議。劫諸生上疏。請勿拜西宮。惟一睡翁。非徒不參凶疏。獨詣西宮。依例拜恩。偉哉睡翁之堅剛不屈也。如非忠義剛直。何以及此。尤翁之樹立自來。是父之風力。古所謂醴泉有源者也。二十五日余曰。昔己丑與倭講和。遣通信使。將以此等事。奏聞天朝。而奏本詳載賊情。西崖力請刪去。通信一款以諱之。順付於賀節使金應南。報于禮部。應南曰如此大事。順付似爲未安。且通信一款。不及於奏本中。何也。西崖曰通信日本。自古有之。雖不奏聞。於義何害。然終當別具奏聞矣。盖西崖此說。抑何意思。不有奏聞別已。如有奏聞。則通信一款。最大事。諱之而以何事奏聞乎。且云終當別具奏聞。眞若有別具奏聞意思。何故力請刪去。無乃巧飾欺天。自來奸輩例症。而然耶。先生曰當時與倭講和主論者。西崖也。恐有天朝問罪。如是諱之。以故重峯先生曰。西崖之主和招寇。如秦檜也。先生曰全齋丈詩。萬代猶瞻仰。矧伊幷世人之句。果是浮實奬飾。如我無狀者。有何所當。心常愧悚。二十六日大風。余曰學者先須立志。必以成就自期。先生曰。何爲乃能立志云乎。曰發明義理上大節。是可曰立志。曰義理上大節。孰能透徹易知。曰細鎖義理。靡不有難曉處。大義上一節。如靑天白日。雖愚夫愚婦。莫不知之。曰然。先生有時念及時事。慨然太息。有憂迫之色。余問曰。先生旣以言事。方在謫中。浩歎奈之何。曰目睹國家危亡之機。決於呼吸。爲臣子者。何不爲憂慮乎。盖先生憂國愛君之誠。出於天性矣。二十七日余曰。萬東廟撤享時。全羅儒生會同。將營叫閽之擧。道乃某某有名的二人者。自願擔當疏頭。末率諸生西行。自中路聞時毛浮動之說。忽地稱病復路。惜哉。以名祖之孫。識見可謂偉然。而無實食信。甚至此哉。先生曰寧若是反。不如初不自當也。以言乎尹宣擧。江都之事。旣有與妻與友。約死如金石。而畢竟變名變服。爲賊御者。靦面苟生。厥後。自知罪狀之無据。趨伏愼獨齋門下。巧飾罪死。無惜之言。百般哀乞。先生勿問。諸門人齊聲數其罪曰。改過類各不同。或有改無之者。亦有雖改不可逭者。假使處女。一次失行而改。則是足謂改而無之乎。如是攻斥。然則當初江都約死之日。實無同死之心。則宜乎以實告之。而心懷二而言出一。以言欺心。以心欺天。此所謂其本亂而末治者否矣。厥罪烏得逭哉。先生。指階前一鷄而日觀鷄。可以知道。余曰何爲而可以知道乎。曰明斯道之要。在於存養省察。而推其一源之理。無物不有無時不然。以故云云也。二十八日敢問。語類所謂。仁義禮智。便是明德。且所謂我所得以爲性者。便是明德。且所謂這箇道理在心裡。此三條命脈。在於明德主理處。而或曰否。不然。盖明德。是有情意有知覺底物事。理只是無情意無知覺底物事。何以明德屬之於主理耶。語類所謂仁義禮智。便是明德。我所得以爲性者。便是明德。此二條幷擧。明德所具之理。而渾淪稱之者耳。且便是二字。亦須仔細理會。不可便放過也。所謂這箇道理在心裡。此一條。正所謂明德內有仁義禮智四字之說也。非以此三條。正訓明德主理也。此說果何如。先生曰。所謂仁義禮智。便是明德者。可見分而言之。則爲仁義禮智。合而言之。則爲明德。而未見其少有異同也。所謂我所得而爲性者。便是明德者。可見在天之明命。賦於人而爲明德則。明命與明德。同是理也。而不可帶一毫氣字意思看也。所謂這箇道理。在心裏者。可見其以主宰處謂心。以條理處謂理。而何嘗有作氣之精爽者說耶。二十九日敢問。或曰栗谷先生曰。發之者氣也。所以發者。理也。以明德屬之於發之者。主氣云云。愚見或有不然者。設有言發之。所以發者。則上明字發之者也。明德二字。所以發者也。何以明德主氣乎。先生曰栗谷之說。乃理氣二字註脚也。今比而擬之。則抑以上明字屬氣。而明德二字。屬於理歟。抑以明德屬氣。以上明字屬於理歟。是未可知耳。六月一日余曰。近日一邊之人。以學問之士。妄自尊六。以通文上疏。非儒者之事。高責叫閽之士曰。學問之士。何預於節義等事。學問之事。只當林下讀書而已。節義等事。出仕人所當爲也。所謂學問者。果何事一言一行動。遵禮法。扶植忠孝節義者。不得爲學問之士。而口耳記誦。高談性命。乃可謂學問乎。先生曰。晦翁曰。事有係國家安危治亂之機者。則雖韋布之士。不可不言。尤翁上肅廟疏有曰。聖人之修道立敎者。三綱五常而已。而所謂節義者。所以扶植此物也。後世義理不明。遂分道學節義爲二。臣未見舍節義而爲道學者也。然則大聖大賢之事與言。不足爲法文。而通文上疏。非儒者所當爲之語。獨可爲法文歟。二日端川人便。上家書。其人卽土氓。而不遠千理而來。可貴哉。三日余曰。治平。大學之道而今世以科擧取人。雖有送天之學。絶人之行。非科擧。無由進於行道之位。則擧業。亦非學問外事。餘力做去。恐亦不妨也。先生曰。出仕者。不惟行道之難。科擧有數焉。天也。非人力。學問自已上物事也。在天之物。力求可乎。在己之事。力行可乎。且做擧業者。得失付之天。不喪其志。則餘力用工。庸或不妨。而例爲得失所動。喪其本心。失其所守。卒至於科擧理學。兩無所成。可不懼哉。人生斯世。肥遯山林。疏食菜羹。淡養心性。讀聖賢書。修聖賢道。宇宙間一大樂。三公豈換此樂乎。四日先生曰。伊川謫涪州。欲爲告別於叔母。押領官促行。未得陳了。翁之謫也。聞命卽行。朱夫子論了翁此事曰。奇哉奇哉。先生曰蘇東坡。平日凡事易言之。及其謫也。兩脚無力。不知流屎。余曰所謂疾風知勁草。歲寒知松栢之後凋。非虛言也。夫以心欺心者。非但東坡。以今疏儒。足徵東坡之事曰。凡人。不曾將聖賢細密言語。存心致知。精思涵泳。而便務涉獵書史。故心與言。逕庭却不能應事以故。朱子曰。人之一心。萬理具備。若能存得。便是聖賢。更有何事。然聖賢敎人。所以有許多門路節次。而未嘗敎人。只守此心者。盖爲此心此理。雖本完具。却爲氣質之稟。不能無偏。若不講明體察。極精極密。往往隨其所偏。堕於物欲之私。而不自知。是以聖賢敎人。雖以恭敬持守爲先。而於其中。又必使之卽事卽物。考古驗今。體會推尋。內外參合。盖必如此然後。得見此心之眞。此理之正。而於世間萬事。一切言語。無不洞然。了其黑白。夫大賢自爲爲人之訓。不過如此矣。五日得見議政府關文。修信使已回。而理事官倭。非久出來。所經界海。尺量水深。預先關飭於沿海邑。察其旗號。切勿生梗。留碇。間禁雜之節。另加申飭。鷄猪酒果等物。精備入給。地方官隨卽上船勞問。備陳朝家之至意。事三懸鈴。知委施行云云。先生曰。彼所謂修好。水深尺量。果何意思。以此驗之。前頭禍害。明若觀火。街童走卒。莫不知之。而獨操國柄。主國論者。不知悟。雖溺於目前之私計。一朝土崩。必致亂亡。則全軀保妻子之計得乎。余曰近日主和。莫非世祿。盡忠愛國。宜與他別。而反爲洋倭前茅。顚覆宗社。使君父獨蒙惡聲於天下後世。天地所不容之賊子。聖王所必誅之亂臣也。春秋之法。先治黨與主和黨助之賊。當先梟首。輪示八方。使人臣事君。有所懲戒。而以目前姑息之私。罔念向後溪壑之慾。噫。彼所貪。止於鷄豚酒果而已乎。嗚呼。尺童不可瞞。而欲以掌遮天乎。六日先生流涕曰。大成殿碑面汗出。雷伐杉木。吾道壞亂之漸。天必示之矣。余曰吾道滅傷。化爲禽獸。天地之大變。天何不厭乎。先生曰。仁宗在東宮時。天使渡鴨綠江。望氣云。山川草木。擧有欣欣之意。國中必有聖人乎。惜乎。有仁者不壽之歎。及其登極也。與金河西先生。魚水契合。庶期堯舜之治。臣民無祿。御極七月而昇遐。仁陵石物。至今有愁色。七日先生曰。思而不學則罔。學而不思則殆。學而思。莫先於窮理。窮理必在於讀書。讀書莫貴於循序而致精。學者當以經子循序致精。微辭奧旨。一一貫通。涵養本源然後。格致之功。於是乎大矣。而今之學者。忙迫涉獵。務得記聞。只資口耳。何益之有。八日先生曰。義理。無形物事。食色。有形物事。人於義理。不可一日放過物事而無形也。故日用而不知。人於食色。不可不愼而有形也。故溺於淺近。鮮不貪嗜。譬則義理。如水之淡淡無味。本有源派晝夜不息之功。食色則如飴之甘。悅於口悅於心。常以甘飴之淺味。頓忘淡淡無味。欲治此病。其藥安在。對曰此病之良藥。在於求放心一事而已。人之一心。萬理具備。而千變萬化。晷刻莫測。放之則狂奔萬里。莫知其向。因而不求則無所下手。故孟子曰存心養性。大學曰誠意正心。曰固然。十日先生曰太學。首善之地。生進諸生。居首善之地。誦夫子之書。學夫子之學者。及夫子之道。壞亂之際。當急務扶植。而無一毫闢邪扶正之意。而靦然晏處於夫子之傍。首善之地。抑何無恥耶。十一日余曰先生再遷南荒。南儒之福也。先生曰兩度南遷。多接湖南高風。謫客之福也。十二日先生曰。昔己亥議禮。李草廬。初與尤翁所見略同。甲寅著禮書。寄尤翁曰。京中諸人。來問己亥禮說。不暇酬應。欲作書以示。煩公點化。尤翁略加點化。其書末段有曰。湯武以諸侯爲天子。則是天子也。復謂之諸侯乎。知此義。則宗統適統。異日服制之說。不攻自破矣。及禍作李公亦竄。其子頔。往來吳始壽家。其門人李慤錫陳疏。示與尤翁歧貳之意。又爲飛語。謂先生毁李公。播之遠近。李公與人書有曰。宋尙敏。幷欲奪仁祖之適統。於是始壽等。謂李公改過。白上請宥。至是特命敍復。李公疏援尤翁上。以爲宋某之罪。專在誤禮。今觀李惟泰疏。本宋某之意。亦與惟泰無異。故移配於淸風。尤庵恥之。移書文谷而辨之。且曰不同而蒙其禍則古固有安受之者矣。不同而同受其利。則古人亦有黯黮而受之者耶。今日聖恩。雖糜身粉骨。何可報也。第因李疏之爽實而得之。則脫不如拘。生不如死矣。盖李公之末初反覆。殊不可知也。余曰反覆。自來小人之例症。而君子亦有反覆耶。陷於一邊術中而然耶。出於保身之計耶。抑意見之不明而然耶。後世之公議奈何。大抵湯武以諸侯爲天子。則是天子復謂之諸侯乎。此語可以左右看曰。有何致疑乎。孝廟入承王統。而於倫序自是。次適王大妃。服當朞年。則由朞服而非復王統耶。服雖朞年。王統自在之意云云也。十三日先生曰。人之一心者。天下至公物也。以善涵養則善。以惡暴棄則惡。喫緊孔夫。在於此心之存養省察而已。故傳曰。衆好必察。衆惡必察。此謂察其實也。學者於此。得力處也。又曰重峯先生。初爲香室官。辭職曰。口讀聖賢書。手奉拱佛香。臣所不忍。自是名聞朝野。搢紳以下。莫不願見之。于後擧朝。莫不嫉之。所難測者。人心也。余曰重峯之於當時。無人不嫉。及錦山之死義。乃知道德之高。節義之壯矣。十四日先生曰。吾堂叔家。移居楊根。偶得輪疾。擧家死喪。只餘一稚。吾與宗人殮屍。而宗人則老熟之人。似是無疑。而莫知所爲如失魂魄。吾每以厲精申之。僅得治喪而歸。未幾。宗人亦死。心甚未安矣。十五日大風。先生曰。尤翁赴生員試。試題一陰一陽之謂道。尤翁。洞論太極陰陽之辨。天地造化之源。諸考官。謂非程式。欲去之。時崔相鳴吉爲主試。擢置上第曰。爲此文者。其作名世大賢乎。崔相之知鑑。不誤於擢賢之地矣。余曰崔相。比今之小人。粗有公平之心者也。十六日稅船還來。得見崔友錫胤書。略聞京毛。洋夷下陸入城。其輜重。盡以我國船馬輸入。洛下人心洶洶街童走卒。莫不憤歎云。先生慨然曰。近日國變。古今未有。宗社危急。其爲羞辱。萬古難雪。恨吾不幸逢此世。見此無前變怪而。十七日余曰。洋醜肆凶。擧國淪胥。日月所照。霜露所墜。凡有血氣。莫不忿惋。挽近奸猾肆志。正氣日消。一或有君臣父子之性者。則群吠四起。竟至於戕賢誤國命也。夫只當深入林中。講道修德。苟全姓名也。先生曰堂堂禮義之邦。盡汚腥膻。自孔子以來。大經大法。一切掃地。而將使三綱淪九法斁。子焉而不父其父。臣焉而不君其君。人道入於禽獸。而莫之救也。可不痛哉。十八日先生曰。己亥議禮。鐫欲傾陷尤翁。嗾其黨許穆。乃雜引儀禮。斬章賈疏。所謂第一子死。取適妻所生第二長者立之。亦名長子之文。上疏曰。服降則是二其宗而卑其主也。以爲大王大妃之於孝廟。當服齊衰三年。尤翁議略曰。穆疏緊要有二端。其一長子死立第二長子。亦名長子而服斬也。其二。立庶子爲後。不得爲三年。妾子故也。臣之所當疑者。正在於此。穆之所以爲明證者。亦在於此。此愚臣解疑辨惑之秋也。夫所謂長子死者。師於何等時耶。謂已成人而死。其父服斬三年然後。又立次適。謂之長子。其次適死。又爲之服斬耶。如此其於無二統。不以斬之義。何如耶。抑死在幼稚之年。不含不贈不立主。其父不爲之服。不成爲適然後。立次適爲嗣。謂之長子。此長子死則乃服三年耶。若果如此。則穆說未得爲正論也。所謂立庶子爲後。不得三年。此固疏卨。而妾子故三字。穆自下之說。非疏說也。庶子固謂妾子也。然自次適以下。則雖人君母弟。亦謂庶子。故疏曰。庶子妾子之號。適子第二者。同名庶子也。然則孝宗大王。不害爲仁祖大王之庶子也。庶非賤稱。乃衆字之義也。考諸禮經。此類甚多。未知此所謂庶子。果獨指妾子。而次適不與否乎。又曰帝王之家。以社稷爲重。故古有舍長而立庶者。此聖人制義之大權。然制禮立法之意。則未嘗不謹於倫序。故文王傳國。則舍伯邑考。立武王。而周公制禮。則必眷眷於長庶之辨。今之所論。只是禮文。則當考周公制禮之意可也。又曰賈疏只言。第一子死。而不言第一子無後而死。則此恐不成人而死者。此正緊要處。而許穆。似不細考立文之本意。而遽然立說。然則檀弓之免子游之衰。果皆不足恤乎。又曰以人情事勢推之。長子成人而死。次長皆名長子而服斬。則非但適統不嚴。爲父者一身之上。其斬不已多乎。父至尊也。女子出嫁猶不服斬其不貳。斬之義截然矣。況父之於子乎。而旣斬第一子。又斬第二子以下。而無復限節耶。若曰帝王。當以卽位者爲統。孝宗大王。旣主宗祀。不得不爲之三年云爾。則亦恐不然。如是。則何必次適。雖妾媵所出。皆可三年也。又曰大王大妃之於昭顯之喪。旣與仁祖大王同爲長子之服。則其義何可變於今日也。又曰臣之議禮之失。在於不能明知。疏意果何如。不得已姑從大明之制矣。雖然。大明之制。不知果合於古聖人與否。而孔子曰今用之吾從周。今日所定。常竊妄謂不至於大悖而已。今穆之說如此。若因此講明。歸於十分是當。則豈但一時之幸而已。又曰大抵是非文互。彼此牴牾處。若無程朱大眼目大力量。難以一時意見。遽斷諸家未決之疑。當以傳疑之法處之。以俟後世。而姑從其明白無疑者。此正闕疑闕殆之道也。此雖拙澁而不快活。猶勝關中役文之弊也。若鐫穆輩。背朱子之罪爲大。苟侮聖人。無所不爲。以至戕賢誤禮。盖斯文之亂賊也。禮家之罪人也。余曰此輩。以長子死立第二。亦名長子之文。與貳其宗卑其主之說。爲立論之緊要。此正不考禮文之本意。專毒戕賢之本意也。凡此凶徒之戕賢誤國。古今一也。十九日先生曰。一陰一陽。天道之常。一盛一衰。變化之理。凡厥一理。循環流行。無往不還。今世止於何等時節耶。陰盛陽衰。天地閉塞。三綱五常。不知何等物事。風雨長夜。醉生夢死。噫。二十日余曰。我東士林之禍。多出於爲國之地。而東西黨論。非關國事。而兩相角立。至於朝廷不靖矣。先生曰。當世秉心公平。發論中正者。栗翁一人而已。惓惓國事。每以士類不和爲憂。切欲調劑兩邊。當自消融和協。以鎭定其交亂朝廷之浮議。而不得。竟被黨人之傾軋誣毁。二十二日余曰。孝廟將祔太廟之日。仁明兩廟當祧而上遣史官。諭於尤翁。尤翁首言。廟制世數。自太祖幷及四親爲五世。仁明二廟。今日幷遷無疑。又言帝王家。以繼世爲主。雖兄繼弟。叔繼侄。猶以爲父子。而各爲昭穆。歷引春秋經傳。朱子祧廟議狀。以明仁明兩廟。合爲一世之非。則哲宗之於憲宗。可知而近世儒賢。皇侄之論。似不免後世之議也。先生曰然。二十三日。早朝靑氣。起東方。長亘西天。島民曰。日前靑氣。亦如是。先生太息曰。此倭洋作孼之兆也。昔壬辰之燹。亦多天變辛卯。重峯先生登錦山暎碧樓。見有赤氣起東方。分爲三道。一向北長亘天。一向西長半天。一向西南長又半。其光燭地。重峯曰。秀吉已動兵矣。明年春必大擧。當如此氣。今日之靑氣與赤氣。同災矣。

卷之五

答文正基 別後顔範。森然在眼。料襮緘書。如得百朋。況審肇夏。重省晏重。慰仰。貴先院剙始腏享。莫非遺仍追遠誠力。而士林與有榮焉。百世維持之道。想必有本裔之剩算。而向聞貴宗泰和氏所傳。則剙設宗契。春秋講會。似有拮据。爲幸大矣。野隱記文之敎。素以不嫻之文墨。强病蚯蚓而去。必不免玄覽禪師去陟屺寺壁上畵松也。奉呵。

答李洪秀 尺書甚慰病情。況侍房節宣。冬寒損耶。尤慰尤慰。病狀比春夏。有加無減。一蹉陷淵。勢也奈何。銘座之示。聖賢語之外。有何別樣好語耶。但念居今世之道。陸士衡之詩。可謂先見矣。其詩曰。苟無凌風翮。徘徊守故林。竊爲吾君計。定省無闕。承順無違。是故林一事。諒之如何。

與鄭俊植 頓首。不意凶變。先府君奄違色養。驚怛何極。壽享百歲。人子之情。猶爲不足。而年齡未及半百。朝露溘然。胡至此極。痛哭痛哭。不審哀體何以支嗇。孺子痛泣。聖人所戒。千萬節哀。善病隨年痼。堊室泄哀。尙此遷就。不勝悚惶。先以薄情一紙替慰。哀恕否。

與李啓翼大人護喪所 光善稽顙。梧山公喪事。出於千萬夢想之外。訃車之及。驚愕不能定情。竊念公素有令望。多樹恩德。宜享山雷貞吉之養。久保箕疇康寧之祉。而神明不佑。一朝而遽作千古。已矣已矣。奈何奈何。雖在日月當製之時。倉卒經紀。猶難以禮。而況未及其時。能無窘跲之歎乎。主哀性孝素至。猝當巨創。任情虎哭。易損榮衛。惟願諸孰事。周旋以禮。從傍寬譬。無至於傷生之地。光善固當匍匐。而斬焉之躬未得如意。揆之以情。悚甚悚甚。

贈文正基 顧余賦命崎險。奇禍纏身之餘。纊息僅爾。而文雅正基。誤聽市虎之訛言。謂將魯鷄之伏卵。遠來相訪。其意誠感。噫。古有嗜燕晉之棗栗。岷蜀之蹲䲭而廢五穀之美者。爲世所誡。而湟今世所嗜者。無非氊毳湩酪。則此豈棗栗蹲䲭之可類者乎。惟吾君。不嗜世人之所嗜。獨味此五穀之美。必將有飽饐之日矣。諸般做去。酬應萬變。而不過曰操存一心而已。其操存之際。必須審其善惡之幾。不是冷水。必是熱湯。可不勉哉。

與吳昌烈王大人護喪所 光善頓首。斯文喪矣。竹史吳公棄後學耶。不圖訃書。私心痛怛。其在公議。痛惜何極。稍待日暖。擬圖晉敍。而今焉已矣。泉下相握。想必不遠。而人間事不可預期。而況可地下事耶。棄汚俗而遊於上淸界。在吾公。豈不誠快活哉。以此意寬譬。主哀無至毁瘠。是所區區之望。善朝晡待盡而已。

與金永銓大人護喪所 頓首。常以未得跫音爲恨矣。孰料其遽承此訃車耶。竊想年齡晩暮。雖過日月當製之時。而窮家初終凡百。何以經紀。且目今時家。殯葬之節。何以周旋。節節念到。爲之於悒。望須從傍寬譬。無至毁瘠之至焉。光遜善病餘生。寒節益難支耳。

贈羅季述 有素絲之質。隨其染而玄黃代起。有多岐之路。隨其行而南北辨焉。一染之後。變玄爲黃。一行之後。倒南爲北。寧有是理哉。失於耳擩目染之初。則瞽者莫能辨五色也。失於發軔立脚之始。則躄者㸦能出九淵哉。目今絲之染。非特萬縷。路之岐。不啻萬端。惟吾君戒之愼之。愛野鴨之誠。及此賤醜。而魯鷄之伏。不能化鵠亂。誠甚悶然。三夏喫着之餘。遽爾分張。戀戀可掬。故妄此覼縷。非敢曰贈言。而但表此衷情之私則亦足矣。

安聖氣字辭。 吾友安氏。名曰圭泰兮。顧名思義。其志甚大兮。窮山逐臭。如得尺蔡兮。問其表德。空疎其奈兮。吾道旣喪。操守爲貴兮。名其爲泰。是曰元氣兮。流行四時。萬古經緯兮。名賓于實。戰兢在此兮。一失其氣。如跌不起兮。無謂病昏。覆轍是視兮。

慰金志鉉哭子哀辭。 白樂天喪子詩曰。傷心自嘆鳩巢拙。長墮春雛養不成。劉禹錫和之曰。庭梧己有雛捿處。池鶴今無子和聲。子有寶樹雙枝兮。一枝雖折一枝茂。不必作樂天春雛養不成之句兮。亦豈無禹錫池鶴子和聲。況有孫枝泰茁兮。化去者留孝于其親。東門吳之子死不憂兮。有何悲有何悲。千萬自愛兮。無損榮衛。

婚書。