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壬戌八月旣望登終南山 三千疆土奠靈基。仙李春光一夜飛。最是西風無限痛。何人能識下喬悲。

黃州月波樓 黃州山水絶塵淸。百尺高樓俯碧汀。新楣舊署驚人眼。【時樓之重修未久】況是銀波明月明。

八月十九日與金瑞中【琫運】柳公甯【麟桓】周景宅【基仁】鄭聖文【敏圭】諸友宿鰲山寺【戊辰】 鰲山突兀揷靑冥。形勝南州獨擅名。疎世居然方丈宅。記行何似衆香城。【時稱此山爲小金剛。而金剛之最勝。在衆香城故云。】樹根野市千燈出。鳳翥秋臺孤月明。解事山僧能供樂。辦將茶酒煑薪荊。

登平壤牧丹峯 牧丹峯出大江洲。人在花心錦繡頭。慈母郭前秋正熟。綾羅島外雨初收。興亡往蹟蒼雲沒。仁聖遺風萬柳抽。東土三千先屈指。河淸何日賦龍遊。

朝起用農巖集中詠曉景韻 睡罷傍罏坐。東牕曉色分。泉飛添宿雨。日射透重雲。生意蕉心動。微凉樹杪聞。于斯徵舜跖。惺惺問天君。

詩(2)

龍湖亭次板上韻 百尺高樓十丈臺。鳳城眉目此中廻。千家秋樹郊原迥。萬折長江日夜來。白鳥親人投短艇。紅霞滿地墮深盃。虛汀落日還惆悵。天際輕陰尙未開。

嶺東紀行【丁巳】 願生高麗國。一見金剛山。中州人詩句有云。中州山水聞於天下者。指不勝僂。而奚海外之金剛爲哉。是必有說。而不可得以料度也。歲丁巳之春。吾友金銖士文來道嶺東之遊。余蹶然曰。退之所謂請余山遊。未嘗以事辭。余實有是。況嶺東吾所願遊。已是十年之久也耶。然吾輩均是力線。其能易圖否。相笑而罷。後一月。余過沈鎭禧孔玉。孔玉話間。偶及金剛之役。余心奇之曰。此正偶而不偶。奚不相約而巧相符也。因擧似士文語。與之束約。勿里鄭泰圭聖徇。亦樂聞而起。以書來曰。遠役留後易壞。且大夏當前。不可以延。翩然促行。乃以夏四月十三日乙亥啓行。士文適出遊南昌。還期渺然。此行實士文先倡。而未之偕。天下之樂。果有不得以兼者如是耶。折簡告之故。發至龜湖故庄。參先忌。翌日丙子。至烏葛店點心。孔玉追到曰。聖徇昨已發行。而期會於金陵酒肆云。余譏孔玉曰。平時一二十里相期。到輒相違。吾嘗謂兄無輗之車。迺玆千里遠役。片言必辦何也。孔玉笑曰言必信行必果。不曰硜硜然乎。大節不違。是所謂大勇也。相與一噱呼酒劇飮。遂發行。裝極蕭灑。單䘧一襲。襪兩件。笻一屐一。兼紙帖而已。東踰芝嶺。暮抵高靈之鶴洞朴文應見家。翌日丁丑雨未行。十六日戊寅晴發行。至高靈邑。沽飮杯醁。踰錦山峙口號一律。舟渡洛江中火。過大邱之槐亭。至龍頭澤邊。有靑少十餘輩。遮路遊戱。或歌或鼓。或舞或泣。聲甚悲壯。夫物不得其平則鳴。未知彼輩胸裡有何不平。無乃河上之翶翔歟。抑燕趙之樂泣歟。入府內留。此日行程。殆一百里。十七日己卯巡視府裡。其傑搆層觀。異言卉服。人情物態之變幻縱橫。詭奇怪異。恰是鬼窟。不忍正視。蓋此府南國雄鎭。初擬一二日留觀。及目幾處。旋生厭意。討午飯。卽登火車。渡金烏江。須臾到金泉驛。下車討聖徇來止。渺無影響。孔玉曰金陵古稱佳麗地。盍相周視。余曰諾。携手徜徉於溪流之上。左右顧眄。其山川之周遭懷疊。物色之繁羅侈麗。無怪爲三南要衝也。十八日庚辰。待聖徇來。或凭軒注想。或出街望塵。如徐生去後。庶幾有海上消息也。及午始到。摻手敍情。過境怨苦不足言。午後與之登車。過秋風嶺。自此嶠南退而湖西進。回想家鄕。雲山渺漠。數時頃到水原邑。西日將昃。健陵松栢蒼然入望。西渡漢江。江風颼飀。電燭煒煌。匪風是發。匪車是摽。中心之怛。不可慰也。至南大門下車。聖徇爲訪其族周善家。翩然先導。余與孔玉踵之行數里。聖徇失路。遇一擔夫者。問紅峴。紅峴周善所住也。擔夫自請爲嚮導。前擔夫。惟其人是踵。歷回數十街。到光化門外。擔夫亦茫然。眞所謂七聖皆迷。夜已三鼓。而脚跟又苶然。討人車。呼價甚高。聖徇曰吾獨乘。先往定館然後。卽爲回來。兄輩姑留待于此。聖徇旣去而久不來。吾兩人躕躇路中。煩悶躁鬱。頭鬚欲白。恨不於南大門定館也。詗察巡査。往前來後。有難騈肩偶語。約百許步徐徐循環。忽復步武相錯。甚自笑也。忽有人持燭請往。叩之乃聖徇所定館主也。踵至館。周善來見。十九日辛巳。與諸友觀覽城中。觸目傷心。神驚骨靑。不知何者爲壯麗。何者爲怪奇也。悵然還館。林聲洛來訪夕後偕登終南山。萬戶長安。電燈森列。如衆星之參差。二十日壬午孔玉曰。凡他怪奇。無足賞心。而惟景福宮不可不一省。余從之至光化門。彼人守禁。以其設博物會于宮墻之內故也。周審宮內。若勤政思政交泰諸殿。巋然尙存。而窓楹頹殘。滿庭春草。寂無人塘水灩綠。魚游鴨浴底心性。中心如噎。不知行邁之靡靡也。宮之傍有所謂古物觀。孔玉曰古物亦合一玩。余曰諾。將入見。虜屐盈庭。彼人目之曰。換著此屐乃入。余輩忍憤卽出。吁自入城中。其所入耳觸目。可驚可愕。千神萬幻。目不忍寓。口不忍道。欲歌而不能曲。欲哭而不能聲。正所謂彼人是哉。子曰何其。心之憂矣。其誰知之。蓋亦勿思者也。午後與二友謀發松京行。西渡坡州之臨津江。江不甚大。而古蹟斑斑可據。高麗恭愍王遭紅巾賊。播越到此。顧瞻山河。謂侍臣曰。卿等正宜聯句。我昭敬王當壬辰島燹。將幸龍灣。駐蹕于此。日晡從官不得食。噫恭愍臨亂而無憂勤惕厲之志。其盤遊驕怠如此。宜其國祚之不長也。昭敬王倉皇顚沛。困厄如此。而能儆戒不怠。卒成中興之業。先師柏翁詩所謂敬怠斑斑存竹史。興亡歷歷說蓬窓者是也。臨流不覺曠然一欷。暮抵開城。距漢城一百六十里。二十一日癸未。前館主登滿月臺。審其地勢。松岳來自天摩。遙遙南馳。至此盡聳。儼然德立。嶃嵒。周遭。向南開抱。陡而爲阜爲陵。崺而爲麓爲坨。如顧如拱。中支一脈。屢屈屢起。而蜿蜒平廣。是爲滿月臺。宮殿墟而階礎依舊。門墻頹而苑林尙靑。微吟閔鄭諸君子聯句。不覺胸懷之悽黯。洞口浮烟。尙擁千林之翠歟。一片長安月。尙能保先天影子歟。吾見天際之陰雲。日以澒洞。天心之廓未何居。欲質穹蒼而不可得也。彷徨瞻想。悵吟一絶曰。昨日漢江三雪涕。今朝松岳又傷心。千古興亡問無地。彩霞洞裡鳥空吟。彩霞扶山兩洞之泉石。亦一華麗中幽賞也奇供也。居人起亭築臺。尙能保勝異事也。登觀德亭觀射。俯臨城中數萬戶。瓦簷茅茨。練障如沙鋪如。蔘帳菜圃。處處櫛比。有一可訝者。今雖夾郡僻邑。擧爲彼人所占據。以若繁華壯麗之地。而穹廬板屋。無有見焉何也。居人曰昔年通貨之始。彼人多數入據。吾人憤懣。嚴定約束。雖一分錢一件物。毋相交易。違約者罰之。如此一二年。彼皆撤去。今現存者只二三廛。而亦甚零星云。噫。何其壯也。我八域人士。在在如開城人之爲。則庶或有轉斡之機。而嗜利無恥之輩。厭舊耽新。撤去藩墻。褰裳從之。猶恐不及。彼安得不逞肆也。思之直一寒心。過崧陽里。此圃隱先生舊居也。隆慶庚午。建書院于遺址。後以禹忠靖【玄寶】徐花潭【敬德】金淸陰【尙憲】金文貞【堉】趙文孝【翼】諸君子竝祀之。又奉遺像于其後。講堂門欄。尙依舊焉。欲行瞻謁禮。而余輩皆便服。不得行。或者譏之曰。世俗皆便服。此何關爲。余曰否否。凡行禮冠服在先。是故在朝有朝服。臨祭有祭服。私居有燕服。等威莫亂。禮儀斯行。便服而謁廟。非所以敬賢也。因說昔年與諸士友。遊鷄龍山東鶴寺。寺之傍有端宗招魂殿。隨諸友行瞻拜。歸侍溪上間席。偶及其事。先生責之曰。白衣謁君廟。是何禮也。曾余不敢而君輩乃行之耶。以此推之。亦可以反隅耳。東至善竹橋。橋圃翁立慬之地。橋上有血痕淋漓。沁入右心。而注于罅。厥色朱殷。取水沃之。愈益分曉。嗚呼。貞忠直氣。昭貫日月。歷五百載而斑血如新。風雨不能盪磨。於乎異矣。或以血蹟眞假。然疑於其間。至謂石文自紫非血色。若是者不通幽明之故也。萇弘之血。三年化爲碧。淳于伯之血。拭柱而逆流。蓋腔熱所瀉。凝湊不渝。固其宜也。流俗之言。何足道哉。口號一絶曰。平生尊仰鄭夫子。百死歌中萬古綱。莫將血蹟紛紛說。光氣也應薄上蒼。橋之東畔有碑閣。碑面刻一代忠義萬古綱常八字。摩挲碑身。濕如沐雨然。世人以爲泣。碑閣之庭有兩碑。先生之府史金錄事慶祚同殉記事碑也。橋西數十步。碑閣巋然。雙碑屹立。一則曰道德精忠亘萬古。泰山高節圃隱公。此英祖御筆也。一則曰危忠大節光宇宙。吾道東方賴有公。此上王御筆也。因念尤齋先生稱圃隱一生。以用夏變夷爲心。至於請却虜使然後。其素心如靑天白日。噫。吾東未變夷俗。迨先生者作。而尊攘之義始明。五百年衣冠文物。蔚然爲禮義之邦。今則下喬入幽。反成草昧。變亂極矣。過先生之里。式先生之閭。尤不勝仰蒼而太息也。穆淸殿在橋之東數里。此康獻大王舊寢也。望之而未及踵門。南至不朝峴。峴乃一小陵。路傍有碑閣。題曰高麗忠臣不朝峴。麗亡之日。杜門諸賢。矢志罔僕。掛冠于此峴而去。故後人名之以此。吁。當日諸賢之心。我其知之。彼松岳之山不磨。則其淸風高節。必將與之終始。吾先祖富城君當時國舅也。社屋避地。入金山以終。避地之日。又安知不掛冠于此也。彷徨瞻切。不覺曠然。朴淵瀑㳍。古稱松京三絶之一。而距此三十有五里。始意一見之爲快。日熱人倦。無以前進。聖徇曰聞見恒不相孚。彼雖擅勝。恐不過飛流百尺耳。留後更圖何妨。孔玉曰前頭有金剛九龍瀑。奚必朴淵爲。余黙然良久曰。旣罷此行。則不必更留于此。遂登車還至京城。日方昃矣。二十二日甲申出遊東大門。城堞頹殘。令人於邑。一嘯而還館。二十三日乙酉。微雨乍作乍歇。以聖徇有事仍留。二十四日丙戌發向咸鏡道元山。晩間出自南大門。過淸凉里。望見陵寢之松柏萋萋。溯過漢江。嘆其發源之洪大。而秖切下泉之愾然。三角山全面盡露。奇峭峻拔。摩霄出靑。微嵐淡靄。明媚婀娜。其龍盤虎踞之勢。與夫靈明之氣。宜其爲億萬斯年之基。而今焉至此。嗚呼欷矣。有一峯崒其北。純石造成。拔地特起。如劈掌立指。如半開芙蓉。如天末夏雲。秀峭戍削。不可名狀。是所謂道峰而聞於世者也。昔燕巖朴公稱道峰三角之浮空光氣。勝於金剛。恨吾倥傯。不能窮奇極壯而審其言之果否也。過楊州漣川鐵原平康安邊等郡。鐵原以北。皆咸鏡江原兩道地也。或原野平闊。可以居人。而人家稀少。或山岳峻險。風氣猛烈。草穀不可長。烟處或三家四家。家甚湫陋。過十六石窟。衣裳如過烟堗裡來。至釋王寺驛。開窓西望雪峰山。羅列屛障。洞壑雄邃。中有釋王寺云。有古蹟可據者。而前頭注的。專輸金剛。未及登覽。夕陽抵元山港。距京城五百六十里。下車回眺。其居民之稠密。漁船商舶之往來。各國物貨之紛紜交錯。眞大都會也。但鮑肆之臭。令人蹙鼻。俯臨海岸。淸風乍動。精爽略開。望見明沙十里。蜿蜒海中。人家櫛比。海棠花紛葩紅映。里謠所謂明沙十里海棠花者。謂是也。此去金剛外山二百四十里。而長箭其山下海港也。討長箭船。已午前發矣。更留三四日方得。殊極良貝。二十五日丁亥謀陸行。發至十五里見山店。旱熱方熾。飛塵塞鼻。聖徇曰吾輩俱是氣軟。若中路足趼則奈何。更入元山。留俟輪船爲完策。孔玉曰旣已發行。退步恐未可。且前頭有叢石亭。此是嶺東八景之一也。若取路海上。則豈無遺珠之歎乎。但吾脚軟不能行奈何。以是頡頏。猶豫未決。余曰無事費了三四日可乎。且身勞與心勞。孰爲病也。遂聳然促行。二君强從之。各自擔裝。取路安邊之龍坪。午陽方曝。汗流如雨。一握輕裝。重於鹽擔。適有肩擔者過之。請合擔吾三人裝。以酒食防雇。遂解肩。頓覺身輕。相顧謂曰。遮個輕些。尙不能持。濟得甚事。沽飮于桑麻里。見簷際懸冠帽。余怪問之。擔裝者曰此古之酒帘也。北方之俗。有酒則必懸此。以備行路之求沽。酒乏則輒捲置之。如漢城松都之布簾相似。但北俗之必用冠帽者。未知其由云。是日宿烽峴店。二十六日戊子促朝飯。踰小峴望之。大海漭瀁。朝日紅鮮。颶風乍起。波浪益湧。沌沌渾渾。狀如奔馬。混混庉庉。聲如雷鼓。葉葉漁舟。迭相往來。甚壯觀也。過通川之慈山里。點心于浿川。沽飮于梁溪里。到庫底港。是日行程九十里强。一行皆足趼身苶。二十七日己丑出遊叢石亭。有一小山。逶迤入海中。如彎弓然。傍海循山。行尋亭之所在。亭已墟而階礎尙存。環山石石。個個六稜象石。稜稜圍合。累累積疊。如神斧巧斲。而拔地成峰。圍如麻束。頭如筆尖。圍可數十抱。高可百餘丈者。際山海而列立。直視之笋芽如也。橫視之菡萏如也。總視之如屛帳環列。畫圖凌亂。山斷處疊石成臺。束峰七八。環臺而立。其神怪奇絶。雖借辭衍儀。不能盡道也。登臺而望。萬里滄溟。浩無涯。叫奇聳壯。胸懷爽豁。六情如洗。揚淸喉而歌嘯。擧酒尊而相屬。逸興遄飛。孔玉曰似此奇絶。不可虛度。盍賦一詩以志之。遂拈韻詩。未及就。忽有海上呼角聲。振動山壑。認是長箭去舶。吾輩俱足病。若失此船。則大是郞當。卽還庫底。纔臨海。船已著而旋欲發。俄與擔裝者。約終始金剛。而其人忽不見。其人之裝合在吾裝。不得已委其裝於館主。卽登船。時已過午。而午飯無由計得。俄於上。爲備點腸。討買諸果。商女視余冠裳。呼價數倍。不得已只貿黃橘二枚而來。向二君道其說。皆局局笑之。舟夾過叢石下。登甲板上望之。其奇形怪狀。頗勝於登臺臨觀也。泛泛海上。舟如飛丸。海波連天。極目無際。惟西方一面。雲山重重而已。忽念此身。非寄人間世。浩浩如御冷風而作天遊也。舟到海中。風浪乍湧。舟忽升沈。坐則頂便著地。臥則足便升天。神眩難定。若遇大風。則其危尤可知已。數時頃到長箭港。下陸討馬車無由也。飢困甚。討冷麵點心。出海彷徨。有漁船二隻來泊。就觀之乃夻魚也。夏節生夻魚亦奇物。要討一尾。漁人云此乃日人所輸于軍用者。朝鮮人雖厚價不得食。噫。彼旣帑藏我山海。漁獵我少艾。以至些少海錯。亦獨攫其利耶。二十八日庚寅。細雨如絲。瘴氣蔽天。山海不分。一行皆足趼不能行。討人車。呼價可驚。相與規勉。寸寸而進。至溫井里。峻峰鉅岳。左右列立。此是外金剛之要衝。而遊客之集散處也。午後就溫井。解衣滌濯。精神之快爽。如羾寒門。二十九日辛卯飯罷。向萬物相。雲霧如昨。傍人止之曰。遊此山者。一曰得時。今雲靄如此。雖欲窮奇得乎。余輩皆若不聞者然。但誦說朱張二先生之衡山雪中故事。決意杖策。前指路者一人。擔午飯。飄然登路。綠樹陰濃。鳥語如弄。石逕如線。水聲潺潺可聽。左右顧眄。奇峰怪巖。隱隱呈態於雲霧之間。丹靑莫能狀。行登二十里。而沽酒沃渴。又十里而有茶果肆。少憩點茶。使指路者。解飯帒置于肆。捨路取徑。踰一小陵。涉橫橋。有一岡當前。而懸崖絶壁。設鐵欄干。遂攀登岡上。此卽所謂舊萬物相。駐足放眸。天風忽起。雲霧捲盡。峰巒開面。石色皓皓。如粉屛紗帳。石勢參差杈枒。銳劌焉稜觚焉。矗立然突兀然。或欲發未發。如秋水菡萏。如火如綿。如夏天雲峰。直視之束釰也。橫視之畫壁也。或虎鬪者鳳蹲者。鳥厲者龍丱者。龜趺者麞角者。或釨者鈹者杸者錟者鎩者鎧者鋩者。各色呈奇。或如巨人長德凝重疑立。又如萬歲菩薩擎拳竪拂。奉天花之墜。又如三千粉黛。曲眉豐頰。飄輕裾翳長袖。鬪妙而爭姸。又如千兵萬馬。大弓長戟。震盪一壑。俱遊而齊呼。使人心悸而膽慄。須臾轉眄。千態萬幻。不可得以定名。萬物相之名。良非虛夸也。相與聳壯叫奇。自許以平生大壯觀。更向新萬物相。東下磵磎。踏石行百餘步。石壁巉截。指路者曰。曩也京城人登此墮落。碎骨而輿去。大家愼之。余輩決心奮勇。唯指路者是踵。懸崖攀樹。魚貫而登。前人在後人頂上。後人在前人跟底。如是者五里許。巉壁又當前。俯首回視。萬丈絶壑。不見其底。仰而視之。如攀天梯。無可著足處。俄過之險。猶屬坦道。正所謂直是峻截大段尤難者也。遂掛冠林梢。挺身束袴。如捕免者樣。相顧戒飭。穿林攀壁。勇意直上。神眩足亂。一步一呵。汗流如漿。惟聖徇輕身矯捷。無甚難色。余與孔玉常落後迍邅。互相扶携而進。且笑且悶。未及頂有兩巖孔。僅容一人。束身透出。巖壁有巨刻曰金剛第一關。倚關而望。洞壑之窈窕雄深。峰巒之怪奇懷疊。頗勝於舊萬物。而眺望之曠遠。尤可奇也。吟哦一餉。世慮都空。指路者曰循是而上。又有奧萬物相。而攀躋之險。更過百層。望之不敢登。還從舊路。懸壁而降。四體慄慄。如寒粟大證。痛呻不禁。昔昌黎韓子遊華山。窮極幽險。心悸目眩不能下。號哭投書。與家人別。華陰令百計取之。方能下。以余推之。無怪其爾爾也。僅僅到舊萬物。忽有雲霧沓至。峰壑不分。相顧謂曰今日吾遊。殆若天佑者然。俄者若爾。則彼奇形怪狀。安得以窮搜。因誦昌黎之謁衡嶽廟詩。我來正逢秋雨節。陰氣晦昧無淸風。潛心黙禱若有應。豈非正直能感通。須臾淨掃衆峰出。仰見突兀撑靑空。此正今日之謂也。但昌黎正直。其精誠能開衡山之雲。今余輩何修而致此。是亦偶爾。不然蓬萊仙子憫我滾汨。借開一方眞面。瀉得萬斛塵累於皓皓蒼蒼之間歟。將出。孔玉回首向萬物。相拜有若告別狀。聖徇亦拜。且勸余拜之。余黙然而去。二君遂脅我。牽前迫後。俯首以至地。如拿致逋客然。余笑曰此一蠹濯纓頭流故事。子擬我以蠹翁。不亦榮乎。二君還猶怏怏。出至酒肆點心。還至溫井里。更爲沐浴。南踰文筆峰下小峴。入神溪寺。距溫井五里。寺是外山巨刹。而往年譆譆樓觀。太半折敗。甚寂寥矣。但地局之幽麗。僧俗之恪恭可記也。住持僧雨化者來拜。年可七十有餘。貌宇純古。譚論典雅可聽。五月初一日壬辰。曇欲雨未雨。西向九龍淵。僧普善齎午飯前導。披草露遡。淸溪。過一广臺。憇仰止臺。自是峽束峻天。一度石磵。然鳴璆。沿流而上。有巨巖當路而臥。路無去處。普善指示石刻。一曰金剛門。一曰玉龍關。普善徇巖而入石窟中。余輩跟而從之。五個石爲蓋爲柱。自成一門。透關數步許。有巨巖斜倒澗。有刻曰主敬集義。其下刻華西丈室四字。題其傍曰門人崔益鉉柳基一書。彼峰峰石石。無有無名號者。而一是從釋氏家裡來。敬義吾家之日月也。而特擧而表揭之。足以洗其陋矣。摩挲久。緣崖而入。路甚崎嶇。挺身直遡。攀鐵索而至玉流洞。白石崚。玉流粼粼。古今人題名不可數也云。有孤雲筆蹟。而風雨苔蝕。字畫難詳。九龍淵距寺門三十里。而自此十餘里。路益絶險。層崖石壁。或斷木爲梯。或鑿石爲汙。間設鐵欄干。長可十許丈。或數十丈。欄鐵通其中。如洞簫然。普善就一邊。入其脣于欄口。唱短歌一闋。一邊聽之。悲壯如自甕裏出。憑欄俯臨。淵深不測。左右翠壁。蒼藤茂木。膠葛蒙翳。皓巖白石。隱映於淸流之間。劃然一嘯。山鳴谷應。曠然以舒。心目俱開。普善隨遇指示。兀然矗立。秀拔雲中者。天花舞鳳飛鳳諸峰也。崒然橫馳。如戈如殳者。馬鞍將軍及眞珠峰也。滙者成泓。臥者成灘。飛者成瀑。而將軍沼連珠潭飛鳳瀑舞鳳瀑爲最奇。渡淵潭橋。攀兩鐵欄。而至九龍淵。雲霧忽捲。天日宣朗。恰是昨日萬物相氣象。天之佑我何厚也。數百尺銀絲飛瀑。噴薄崖壑。如碎萬斛眞珠於琉璃盤上。淸風拂拂。粉屑霏霏。襟抱灑冷。都沒烟火中色相。水落處自成一泓。廣可數畝。水色蒼而黑。其深不可測。臨淵神悸。不敢正視。淵之南白石盤陀。有大字刻曰。怒瀑中瀉。使人眩戰。標其下曰尤菴筆。筆勢若活龍行雲。余念自來觀瀑。於吾鄕見黃溪。方丈見佛日。今至此三矣。以余管窺。較其短長。飛流奇絶。黃瀑無可等。落流之高遠。佛瀑不讓頭。洞壑之雄深而明媚。圍繚而爽豁。此獨可謂專擅者矣。普善進午飯。列坐而喫。歸來如冶郞之別情人相似。瀑㳍上云有八潭。而攀梯危險。未及目焉。歸路入普光菴。境甚邃寂。兩兩梵誦。透出萬林中。亦可聽也。其柱偈有曰。百尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜久風凄魚不食。滿船空載明月歸。味其意。卽有人欲淨盡天理昭晰氣象。然彼以離群絶物爲能事。探玄悟妙爲眼藏。空無一法。悍然自肆於窈冥昏黙之地。是以傳燈千七百。無一人自覺。其見笑於程先生宜哉。少憇訖。還神溪寺。日尙未昃。問此去楡岾寺幾何。普善曰八十里强。卽發行。出寺門一里。路左有標木曰甘露泉。摘葉沃渴。味果甘洌。又一里捨坦取徑。草盛路狹。熹微難進。約二十里達嶺東大路。歌笑諧謔。足以忘勞。俄於九龍。午饒未實。至此皆告飢。而店肆冷落。無由討喫。路傍蓬藟方熟。爭摘點飢。此地地廣人稀。十里而可見一聚。聚不過三家五家。風寒土瘠。禾麥不可長。其食也只黍粱稷豆。其耕也必一犂兩牛。生涯極蕭凉。所謂店肆。往往而有。終日行無可啖之資。朝夕食供。惟姑麻魚爲上豆。而余輩素不慣食。捨此則直一僧家齊飯。自發京城。無日不素食。無愧見仙佛矣。是日行至杆城之侍郞洞。僅求一首鷄以解素。二日癸巳至普賢洞。自此水石明媚可玩。貿人委肩擔。過百川橋。巨嶺當前。俗稱開殘嶺。或稱狗嶺。望之如雲霄。日氣甚熱。寸進銖登。十步九呵。汗流成雨。渾身如沐。及其登頂。如御冷風而駕虛空。下一里許有酒肆。一行皆體疲喉渴。浪飮三四盃。惟聖徇不解飮。擔裝者適有餠子。出而食之。臨發要辦酒直。一行皆乏細錢。空山獨肆。大錢都無可換處。略費緩頰。而酒婆不聽。凡事不豫則廢。此類之謂也。擔裝者適與酒婆有舊。善爲辭焉。約以出山換送。艱踰獐項。到歡喜峙中火。換錢送擔者。西渡龍川橋。此楡岾寺入口。四面皆土山。而檜柏參天。金剛全體。皆石骨叢立。而至此變作土山。亦可異也。渡參涉橋。又渡丹楓橋。少憇于綠陰。渡明月橋。登山映樓。楣宇雕餙。人名揭刻。頗可玩。解擔於旅館。巡視寺內。此寺是金剛第一名刹。而僧不過五六十。梵宇無甚大觀。寺之屬。舊有八房九菴子。今毁矣。世以是稱金剛山有八萬九菴子。風傳之不可信有如此。三日甲午發向摩訶衍三十餘里。崎嶇石逕。僅通人跡。而運步之難。難於蜀道。惟森林檜柏。參霄陰密。奇禽異鳥。轉喉弄舌。聲聲聒耳。雲端紅日。透照於樹綠中。奇峰巉巖。隱現於林梢之上。累累如人旅行於墻外。而見其髻之兀兀也。自寺門西行數里。有兩岐。左則彌勒峰下中內院入口。彌勒是金剛第三峰。而中內院之風景。亦頗奇壯。遵右沿流入數里。有洞曰曉雲。上有一潭。潭底白巖有九個穴。指路者曰昔楡岾寺前有一沼。九龍相依。被五十三佛所逐。暫留于此。遂遁于九龍淵云。語甚荒誕。又數里有穿林微路。此隱仙臺入口。臺之案十二層瀑。雷吼鐵轟。亦甚奇絶。大抵萬二千峰巒洞壑。處處奇麗。曲曲雄邃。苟欲窮深極妙。終歲而不可窮也。歷望七寶臺。恰是自萬物相來。隨遇叫奇。又數里過通川窟。指路者曰昔通川郡守乘籃輿過此。輿僧不勝怨苦。有偕亡之意。決心過絶壁。卽墜崖下。官吏數十輩爲之相救。盡墜而死。自後謂之通川窟。噫。汙吏之惡行。此可見其一斑矣。轉登內門嶺。此嶺乃內外金剛分水嶺也。嶺以東之水。皆注東海。嶺以西之水。迂回江原一道。合爲漢江上流。西入于海。嶺上有標木。識曰新金剛。循谷流而下十餘里。過碧波潭。渡四仙橋。橋如長虹掛空。使人神眩。南至妙吉祥。境甚妙麗。舊有菴舍。而墟已久矣。石壁刻巨佛像。高可十餘丈。其足可捫。其頂巍巍難望。其傍大揭妙吉祥三字。尹公師國之筆。澗畔有昭曠巖。暫憇入摩訶衍。此表訓寺屬菴。而內金剛之腹心也。衆香七星伽葉諸峰。左右圍繞。洞壑雄麗靜寂。遊客之笻屐。皆綰轂于此。菴甚蕭條。只有兩個頭陀。有湖溟者年可四十餘。甚恪恭。頗能識字。可與討話。話間云前春。日人爲營業占據此菴。楣宇窓壁。一齊修餙。而忽有雙烏來啄窓鏡。口血而不止。鏡無完者。彼人以爲不祥。遂撤去。甚異事也。四日乙未促飯向毗盧峰。此金剛第一峰。得指路者擔飯。湖溟亦從之。於是解上衣杖短策。銳意突進。如良將眼前無堅壁。穿林踏石。路甚偪側。連斷無常。兎跳獐踊。顧眄不暇。忽聞懸崖絶壁有椎鑿聲。湖溟曰此潛採重石者也。日爲彼人所拘牽。而猶不止。余曰彼以撥礦興利爲成務。毁人之墓。裂人之家。而奚乃於此禁爲。湖溟曰愛護名山。闡揚勝地。亦彼之素性然也。循谷行二十餘里。衆石之如籠如几如麯如墼者。斜懸堆積。矗直如壁。間空如梯。抖擻用壯。抱石著足。匍匐而登。如才人之步索。踟躕之上壁也。余與孔玉常落後。而猶然奮呼曰。努力一躋攀。前程有奇觀。聖徇湖溟無不絶笑。僅到絶頂。頂如舴艋。長可十許步。廣不滿二丈。前後左右。石壁戍削。懍然不可俯臨。而惟西壁叢木塡滿。掩危覆險。遙遙可依也。時天心遙廓。日氣曣㬈。淨無氛翳。湖溟曰此山雲霧。無可捲之日。遊客之祈晴費日。或至五日十日。而竟多虛歸。今乃天無點雲。海日晶明。可知仙分之多也。倚巖縱目。內而外。而近而遠。而小而大。而靡不呈露。而湖溟歷歷指示。若大將巖彌勒峰鷹峰雉峰衆香城鶴巢臺永郞峴望軍臺白雲臺萬景峰長卿峰馬面牛頭法起日出月出般若頭陀地藏香爐十王三印等峰。所謂內山也。觀善嶺狗嶺觀音峰文筆峰天花臺馬鞍峰將軍峰察破石破飛鳳舞鳳眞珠諸峰。所謂外山也。分水嶺楸地嶺千佛洞。其來脈也。斷髮嶺間舞峰五臺雪岳大關諸山。其孫枝也。至若通川之叢石亭。高城之三日浦。杆城之淸澗亭。襄陽之洛山寺。江陵之鏡浦臺。三陟之竹西樓。蔚津之望洋亭。平海之越松亭。世所稱嶺東八景。而若近若遠。略入指點。三日浦之東畔。有小島窈窕奇峭者曰海金剛也。海金剛之東。澄波粼粼。奇巖怪峰。閃閃怳惚於波心者。所謂水晶金剛者是也。西方一面山岳縹緲。如靑霞盤鬱。東南北三面海天茫茫。不見涯涘。魚船輪艦之迭相去來。飄如浮葉。渺如豆粒。開襟納風。有如凌霄漢而出宇宙之外矣。時維仲夏。杜鵑花始發蓓而旋萎者多。叢木皆㿈腫不秀。山之高寒可知已。余謂湖溟曰。余看此山。指其岡巒之崒然秀者而謂之峰。則不過四五十峰。以石之尖而出者謂之峰。則森森叢叢。或萬或千。杳不可知其數。奚必謂之萬二千峰。湖溟曰昔曇無竭自西來。初至此山。率萬二千大衆。演說般若。使一人坐一峯。以是知此山之爲一萬二千峰也。余笑曰萬二千大衆。胡爲而一皆生羽翰。坐彼兀兀矗矗之上。且何能演說于此。而一聆于萬二千峰之上也。大抵萬二千峰。承襲已久。有不敢辨。而其所以得名之由則甚誕矣。使湖溟拈韻賦醒字。余口號曰山高海闊眼初醒。四十年塵一日淸。俯視人寰歌欲放。喉間猶有不平聲。蓋此山世稱四節山。春曰金剛。夏曰蓬萊。秋曰楓岳。冬曰皆骨。而曰皆骨者。以其全山皆石故也。但其全山石色。皆皓皓何哉。或曰石非白也。苔蘚白也。此恐不然。以苔蘚之故。則此山之外。石山亦多。而一皆蒼黑何也。大抵石之白苔之白姑勿論。獨金剛一山。峯峯石石。皓皓相映。歷千萬年而風雨不能磨。殆天之所以留置一壯觀於世。以醒萬國人心目也。湖溟曰世以此山爲萬國公園。大設保勝會。而保護甚至。且此山香木。聞於天下。穉生一本。價可百金。而爲他酷禁。不得出世云。亦可異也。彷徨數餉。還從舊路下。運步之艱。艱於登涉。而向於萬物相。涉險稍熟。寒栗差歇。石嶝旣過。從磵底得寒泉。水甚寒冽。才半吸。不覺頰蹙齒剜。列坐喫午飯。行尋佛地菴。洞壑窈窕。臺榭淸邃而爽豁。風物亦可玩。而巋然一空閣。湖溟曰此地甚有靈。居僧如有不潔者。山居必來吼示威。往年一闍梨。爲其所屈閣而去云。須臾盤旋降庭除而飮甘露泉。還摩訶衍。少憇訖。前指路者。沿下萬瀑洞。白石淸流。鑿鑿粼粼。滙泓成潭者有八曰火龍潭船潭。龜潭如龜趺。潭之下畔。白石盤陀。有巨刻一絶詩曰。物外秖今成跌蕩。人間何處不啾喧。靑雲白石聊同趣。霽月光風更別傳。題其傍曰尤菴先生筆。摩挲吟哦。曠然興懷。噴雲潭之西畔。有一巖臨流。覆若屋帽。入其中。巖面五彩。玲瓏黲紗。刻曰萬象巖。數丈飛瀑。鳴過巖根。倚巖而坐。如踏層氷。溪流上下。顯宦達士。名刻鱗疊。石面半朝廷者。正謂此也。潭之東崖有巖窟。所謂普德窟也。搆層菴於其上。頗似懸磬。前一楹出於巖外。都無附著之地。以數十尺銅柱承支。以兩條鐵絲經緯之。以備風搖雨磨。名其菴曰普德菴。奇絶詭異。不可形狀。渡四仙橋。過靑龍白龍二潭。至觀音潭。潭之下。石心有凹如杵臼。名曰洗頭盆。盆之畔有手巾崖。至萬瀑洞。內山之水會于此。水從石勢而流。急者湍決。緩者漣漪。洄而爲池爲洿。注而爲灘爲瀑。鳴者如玉。鏗鍧者如鍾。奔吼者如雷。馳驟者如萬馬齊鬨。可謂水石戰亂。石面巨刻蓬萊楓嶽元化洞天。此楊蓬萊筆。筆勢雄健勁快。左傍有碁盤。亦楊蓬萊所刻云。行數里。有數個巨巖。當路積疊。而空其下。自成一門。亦奇絶。刻曰金剛門。行過表訓正陽長安寺。此三寺是內山名刹。而緇徒頗零星矣。若鳴淵潭一曲。是表訓寺洞口。而石壁戍削。水落成潭。潭深廣可數畝。循崖拓路。懸木檻百餘步。憑檻俯臨。水淸冷逼人。若彌菴船菴萬慶菴圓通菴靈源洞百㙮洞望軍臺。亦皆奇絶。而一登毗盧。餘無足掛念。略略指點。出長安寺洞口。日尙未昃。自是歸心如水。旋覺俗累之未祛也。過塔店至淮陽之末輝里。距摩訶衍四十里。而是日行一百里。五日丙申早飯。踰木浿嶺。回首瞻望。金剛全面。盡入望中。遙遙揖辭。又踰甘發嶺。中火于堂坪店。是日天中佳節。街街歌鼓。村村鞦韆。綠樹裏紅絲上。兩兩四四。年可二八兩九者。如雲如茶。爭相踏蹴。各自效技可觀也。暮抵昌道里。亦淮陽地。此素稱京城東大門外第一關坊。其物色繁華。果是下山後創見者也。距末輝里頗九十里。六日丁酉過塔巨里。點心于銅鐵街。至平康邑。自昌道九十里。討羹飯一椀。遂登火車。大雨方注。積旱餘惠霈也。至楊州之議政府。夜已半。車夫告火桷中傷。久後乃行。至南大門。夜已晨。而雨不止。終其日於舊館。八日己亥。早曇晩雨。聖徇有事先發。約會于金泉。當午雨意略掃。遂發行。聲洛持贈朴燕巖熱河日記一卷。追至南大門敍別。是日宿金泉驛。九日庚子雨。孔玉有事向大邱去。余與聖徇乘馬車至居昌邑。夜已三更矣。翌日辛丑雨。午後始晴。發至心妙中村。十一日壬寅朝發至南汀江。大雨滂沱。渾身如沐。冒雨還山。前後凡一個月。而周行三千五百餘里云。吁隨居以移。因觀以助。天下之同情也。若金剛之山。文人者過之。則千峰萬嵒。嶃截峻拔。釰戟森立。其文可奇偉而猛健。大海滄溟。橫前拕後。不見介量。其文可淵渟而奔放。學問之士過之。則儼然壁立者志節然也。淨無氛埃者心地然也。滉瀁澄澈。望之而浩浩然不可窮者。其胸抱也似之。向所謂中州人願見者之志。以彼歟以此歟。未可得以懸想。而其所願一見者。始吾登臨之日。覺有然者矣。夫天下之山崇高峛崺者。未必不多。而其石骨叢立。淨無氛埃者。莫金剛若也。天下之水淵廣渟滀者。不爲不多。而其涵混太虛。呼吸萬壑。浩無崖者。莫東海若也。今吾登眺。未嘗不聳然以壯。惕然以警。其瑰奇詭異雄特之觀。口不可道。筆不可勝書。自許以盡天下之奇觀。無或怪焉。及其返吾山廬。守吾枯淡。山門之外。漠若天涯。過境皆夢幻也。且念山自壁立。而吾之志退懦。山自無氛埃。而吾之胸中。依舊澒洞。海自涵澄無崖。而吾之胸抱。依舊是不平。則亦可謂觀乎。然則非敢遊觀之爲壯。實愧懼之不暇矣。姑記其行以自省。幷諗于世之遊賞者。

卷之十一

雜著(3)

猥筆後辨辨 昔余在溪上。得見田艮齋所著猥筆辨者。蓋其所論。騁機吹洗。以猥筆中所論今人之弊者。一切歸之於栗谷。又或歸之於朱子。譏斥殆甚。所爲之逐條置辨。今已刊行于世矣。近又得其所謂後辨者而觀之。其所論說乃前辨之驢跡。而其輕肆口氣。呵罵凌轢。又加幾層。直斥之曰。彼同氏曰上慢中誤下迷之罪。肆然自處以聲討者。然誠不滿一笑。然其可者先師已盡之矣。但據其先師未及見者。條辨如左。朱子楚辭集註有曰。一動一靜一晦一朔。皆陰陽之所爲。非有之者此與栗翁機自爾非有使之旨有毫髮差爽乎。又陳北溪錄。有屈伸往來。是二氣自然能如此。此陰陽動靜機自爾之左契也。夫自爾自然之謂也。今曰由己不由他。又曰自行自止。不由天命。看文字何其麤疏也云云。朱李兩先生此論。特就流行邊。指其運用而言也。其定論則朱子曰。一陰一陽。雖屬形器。然其所以一陰一陽者。是乃道體之所爲也。又曰物之生。雖曰自長自消。而其自長自消。究是理自如此。又曰一物之中。自始至終。皆實理之所爲也。又曰凡天下之事。雖若人之所爲。其所以爲之者。莫非天地之所爲也。又曰往者過來者。續道體之本然。栗翁亦曰參差不齊者。雖曰氣之所爲。而必有理爲之主宰。則其所以參差不齊者。亦是理當如此。非理不如此而氣獨如此也。此皆本末兼擧。上下俱盡。顚撲不破之論也。世之儒者。遺此而不講。專主機自爾非有使之之說。轉輾差謬。自歸於主氣之科而不知返。故蘆沙反復辨論。以爲先賢之言。發之太快。而末弊之至斯。容有未之細思也。正所謂良工心獨苦者也。今乃不察其定論之旨。深深覓得楚辭集註流行一邊說。以爲已援之資。不亦勞乎。其前辨曰動靜者造作也。故曰機自爾也。動靜者作用也。故曰機自爾也。今却曰自爾者自然之謂也。忽變其見。而譏人麤疏何也。蓋動靜是自然而然。非有絲毫化氣力底字。造作是有情意營爲。而煞費氣力底字。乃以動靜直喚做造作。而曰機自爾也。果非由己不由他。自行自止。不由天命者耶。今旣變其說曰。自爾者自然之謂。則固亦庶幾焉。而卒不遵聖賢定論。則未知何故。栗翁對策。固有動之靜之者理也之語。然其上文。又有自然之氣云者。則與機自爾者。初不相妨。如騎而主者雖是人。而其四蹄之一前一却。自屬爲事。使彼於栗翁之指。無少差互。則何不擧而爲說。乃若不聞也者。而只將自爾非使兩語以譏罵之也。夫動之靜之之云一也。而栗翁只是根柢自然之意。而彼則却是操縱做事之說也云云。騎而主者雖是人而四蹄之一前一却自屬馬事。非曰不然。而却是倒說。擧主而僕從。擧師而卒隨。故聖賢皆就重處爲言。如上所謂物之自長自消。而究是理自如此。參差不齊者。雖氣之所爲。而亦是理當如此者是也。以此準之。則此亦當曰。四蹄之一前一却。自是馬事。而所以操縱者人也。猥筆之只將自爾非使兩語以辨論者。特以世儒之遺却定論。頭戴此句而張大之故也。故曰動之靜之。非使之然而何。讀此者自當知之。譏罵之云過矣。道理公物。論理者先要心公。惡人異已。遽加罪案。無亦不公不平耶。操縱做事。猥筆中。何嘗有這般意。以其末又非有操縱之力一句而云歟。非有言本無也。其意蓋謂有其妙而無其力耳。曷嘗直謂之操縱做事乎。語類董叔重錄曰。太極理也。動靜氣也。此可謂毫分縷柝。而從金稱上稱出來。凡朱子說中。言天命流行。道體發見。理有動靜。理有知識。理詣其極。理之發。此理光明燦爛之類。皆要如此辨認。若不如此精覈。其不爲指理爲氣者幾希云云。問動靜是太極動靜。是陰陽動靜。朱子曰是理動靜。問如此則太極有模樣。曰無。又曰若理無動靜。氣何自而有動靜。以目前論之。仁便是動。義便是靜。又問關於氣乎。此類甚多。更將如何辨認。抑歸之於指氣爲理之科歟。夫動者靜者氣也。動之靜之者理也。故自知理者言之。曰理動靜亦得。曰氣動靜亦得。若專做氣動靜而曰。天命流行氣流行。道體發見氣發見。理有動靜氣動靜。理有知識氣知識。理詣其極氣詣極。理之發氣發。此理光明氣光明。則是果成說乎。天命流行。道體發見之云。有何窒礙。而曲爲附鑿。必欲畵蛇添足也。可異也。栗翁言太極尸機。而不曾奉以周旋。却將命者爲主一句。認做自家獨擅之辭何也。無乃其心先有輕視先賢之根苗。故不及細察其指趣。而妄肆其議誚歟。有志求道者。最要先正心術。而後可以講辨乎理氣之說云云。栗翁分明言。孰尸其機。嗚呼。太極。又分明言。非理不如此而氣獨如此。今却不奉以周旋。專主機自爾一語。爲禦人之話柄。於凡天下之造化生成發見昭著。以一氣字爲大㔶頭。使所謂理者。不過爲楚國佯尊之義帝何也。命者爲主。乃太極尸機之說。而今乃曰不曾奉以周旋又何也。所謂有志求道者。最要先正心術。旨哉其言之也。但余愚昧。不能辨心術之何者爲正。何者爲不正。請問之可乎。以所論今人之弊者。移之於先賢。勒加以輕視妄誚之律。是心術之正歟不正歟。以知見之異己。斥之以吿釋陸王。而爲剗地理殺之計者。是心術之正歟不正歟。雖聖賢之言。合於己則取以爲證。不合則置之。非惟置之。截斷首尾。單摘一句以爲己援。或曲爲註解。迎合己見。是心術之正歟不正歟。願世之公心者。有以裁誨焉。猥筆言。到過不及處。不得已而有說氣時。蹶者趨者氣也是也。蓋過不及。雖亦本於理。而末流害於理。則不可無區別。非曰不然。而又有不盡然處。孟子雖說蹶趨之氣。未嘗不言浩然之氣。此何嘗因過不及。而不得已而言者耶。且末流之害理者。固不可無區別而謂之氣。然其本體浩然而配義與道者。亦何可混淪而直喚做理。畢竟不得不謂之氣耳。朱子曰孟子本只是答公孫丑不動心。纏來纏去。說出許多養氣知言集義。其實只是個不動心。蓋告子言。不得於言。勿求於心。不得於心。勿求於氣。故曰志至焉氣次焉。又曰持其志無暴其氣。又提出浩然之氣。配義與道者。言其所以養之之道。亦何嘗非因過不及。而不得已而言者耶。若或以此而謂。孟子特表出浩然之氣。與理作對則誤耳。故朱子曰孟子雖言夜氣。其所欲存者。乃在於仁義之心。雖言養氣。其所用力。乃在於集義。蓋浩然之氣。是集義所生。未須說本來有底。故朱子曰亦曰孟子只說。其爲氣也。至大至剛。以直養而無害。又說是集義所生。自不必添頭上一截說。又曰配義與道者。大抵以坤配乾。必以乾爲主。以妻配夫。必以夫爲主。配作隨底意思。以氣配道義。必竟以道義爲主。而氣隨之。是氣常隨著道義。今人以發揮運用做得事者。籍乎此氣。遂認理爲隨氣之物。可異也。猥筆言。近世說理。槩以無適莫者爲理。吾聞適爲專主。莫爲不肯。故君子之心。於天下之事。無此二病。而惟義理之是從也云云。論語無適無莫。猶云無可無不可。今適爲專主。莫爲不肯。做二病看。則不敢唯唯。蓋此適莫。言此理必然之妙也。故先師嘗辨釋之曰。適莫借人事有情意底字。以明天理無聲臭之妙也。角者常角。鬣者常鬣。此是適處。冬不衣葛。夏不衣裏。此是莫處。皆必然而不可易者。猥筆言。理發二字。爲今日學士家一大禁避語。今日學士家。未知爲誰。若是指栗翁。則其言之悖慢無禮云云。蘆沙之於栗翁之世。已隔三百年。何可謂今日學士家乎。此婦孺所與知。而今曰是指栗翁。曰悖慢無禮。其欲罪之以快其私心。是豈法理之所當乎。蓋理發字。禁避云者。特以今之儒者。只據氣發一語。而若有言理發者。則以爲貳於栗翁。輒加攻斥。俾不敢發口故也。有人擧有段落行變化成條理者。問於栗翁曰。此無所主張者。必將曰太極爲之主矣。此何等明白。而彼乃自爲答語曰。機自爾。非有使之者。是直驅先賢之言。使不成道理。而必欲見屈於自家。這是甚麽心腸。猥筆曰今日學士家。纔見有段落行變化成條理者。則曰氣也。問孰主張是。則曰其機自爾非有使之者。今乃巧幻其說。另著問於栗翁曰五字。彼乃自爲答語曰七字。一切以所論今日學士之失。歸之於栗翁。是果甚麽心腸。所謂太極。是元來乘氣者。則將有做得事底氣力矣。審如是也。曩所謂末流害理之氣。又何不到底檢束。而乃使之至此哉。楚人有誇其盾之堅者曰。物莫能陷。又譽其矛之利曰。物無不陷。或曰。以子之矛。陷子之盾何如。其人無以應。今猥筆文之不相副。正如是矣。太極非元來乘氣。則寄寓於何處。孰謂太極有做得事底氣力。但有做得事之妙矣。末流害理。氣數之變也。所謂理弱氣强。管攝他不得者是也。如馬之不循軌。有時橫走而不受箝制也。以其變而詰其常可乎。以此而謂猥筆上下文之矛盾。吾不知其何說也。蓋嘗聞之。氣數雖變。而知天道之有常。氣質雖異。而知人性之本同。氣機雖危。而知此理之爲主。則可以據常而應變。反本而捄末。主理而帥氣。此君子之所以戒愼恐懼。不敢須臾忍者也。今雖以元來所乘者言之。所謂道者。從來是無爲底。如何能檢攝得氣。故栗翁之前。朱子已有氣強理弱。氣麤理微之論。而曰。譬如子不肖。父也管佗不得。君所欲行。臣下沮格。君亦不能一一督責。今有人擧以問於奇氏曰。以猥筆觀之。朱子也未免啓子奪父位。臣行君權。萬世亂賊之禍矣。此宜如何排闢。彼將如何爲對。氣强理弱。氣麤理微。氣數之變者也。至於子奪父位。臣行君權。亂賊之禍。變之極也。以氣數之變而詰其天道之常。擧末流之弊而疑其道體之本然。是豈知道之言哉。所謂如何排闢。如何爲對。恰似夢中荒囈。誠難與言也。蓋變亂雖極。末弊雖甚。善者其終也必遂。惡者其終也必不遂。此非理之攸主者耶。但理有能然必然之妙。而無作爲運用之力。故往往有氣不順之弊。此君子之所以主理而帥氣。以嚴上下主僕之辨者也。蓋以此爲防。猶有相攻之患。況以主宰妙用權勢號令。一切委之於氣。而理無與焉。則其終也果將如何也。孟子之性命。周子之眞精。明道之性氣。伊川之理象。朱子之心性虞帝之論心而曰人道。孔子之論學而曰人道。論易而曰人器。皆理氣之對擧者也。止朱子說中。如言纔有天命。便有氣質。有是理便有是氣者。是非纔見理字覓氣做對之見乎。然則雙本領之履霜。朱子可以當之。又推其本。則舜孔孟程皆不得免。而至栗翁則可謂堅冰矣。理與氣無對有對。先師於田氏前辨。已極辨之。不必更提。今彼引朱子說。同歸覓氣做對之見。而曰雙本領之履霜。朱子可以當之。又推及於舜孔孟程。此非惟識見之麤。其用心之包藏可懼也。纔有天命。便有氣質。有是理便有是氣。是乃一名爲理。便有所乘之機之謂也。如有君便有臣。有父便有子。有主便有僕。以此而謂雙本領之履霜。不其妄乎。且曷嘗如今人之必覓氣對理。理之流行一大事。壹皆歸之於氣機者耶。舜孔以下諸聖賢。壹是主理而御氣。曷嘗如今人之把氣對理。一處對峙者耶。【如以所云。虞帝之論心而曰人道者言之。其曰人道惟危。道心惟微。惟精惟一。允執闕中。是乃道心爲主。人心聽命之謂也。豈把人道一處對峙。爲雙本領者耶。諸聖賢之言。在在皆如是。】每見其說不去處。動引諸聖賢之說字面彷彿者。以壓倒人。勒做背聖之罪。君子之用心。固當如是歟。吾聞一邊吾聞一邊人推尊奇氏。爲我東五百年來第一大賢。而僅有一李華西。與之同德相符。則靜退以下諸先生。原不足數。而其言乃與大舜，孔子一切與之相貳。抑何理也。吾則寧被主氣之斥。而不欲負四千年以來諸聖賢。以假冒主理之名也。傳聞之說。有所過當。則付之一笑可也。乃勃然激怒。奮筆特書。以至竝其實而滅之。搆其虛而誣之。不其涉於麤淺歟。且譏之以學聖人而不及。則尙可矣。斥之以與聖人而相貳。則不其誣乎。吾亦聞一種之人。推尊田氏爲東方五百年結局。聖人聞此。當肆然自喜耶。吾故曰傳聞之說。付之一笑可也。但未知主理而帥氣。明理而檢氣者。與聖人相貳歟。主氣而後理。明氣而昏理者。與聖人相貳歟。主氣明氣。不負四千年以來諸聖賢。愚未敢信也。四千年以來諸聖賢。都只主理明理而已也。猥筆言。聖人的見流行發見。變化昭著。莫非此道之爲。愚謂奇氏。眞謂此道自能流行發見。變化昭著。如論太極動靜之見耶。朱子旣以太極爲理。動靜爲氣。則凡言天命流行。道體呈露。天理發見昭著。道理光明燦爛之類。皆是上面是理。下面是氣也。吾聖門宗旨。以道體爲無爲。而凡有爲者。屬乎氣也。止若泛指天地造化。聖賢行能。皆謂之理。則將使學者。有錯認神通妙用。直做性體。而匍匐於佛子之門者矣。是其害理亂眞。爲何如哉。旣曰上面是理下面是氣也。則上者爲主乎。下者爲主乎。知此則頗可領會矣。而必欲尊尙氣字。推之專擅之地。而以理無使之然之妙何也。蓋道體未嘗非乘氣流行。而擧其主則僕固從之。故直曰天命流行。不曰氣流行。曰道體呈露。不曰氣呈露。曰天理發見。不曰氣發見。曰道體光明。不曰氣光明。中庸章句曰上下昭著。莫非此理之用。論語集註亦曰。往者過來者續。道體之本然也。此非聖門宗旨耶。若以道體爲無爲。而凡有爲者。專屬乎氣。則所謂變化流行。乃氣變化氣流行。是乃氣道也。非理道也。則正蘆翁所謂奪通歸理。以局命氣。爲氣者。不亦寃乎者也。栗翁理通氣局之訓。將廢而不講歟。動者偏於動。靜者偏於靜者。物也。物也者。氣之爲也。是所謂局也。動而未嘗無靜。靜而未嘗無動者。神也。神也者。理之妙也。是所謂通也。人能於此領悟。則彼前辨後辨紛紛之說。可自定矣。佛氏之所謂性。乃吾儒所謂氣也。固己害理亂眞之甚。而吾儒中倡言主氣者。亦或不歸於害理亂眞之科歟。未可知也。猥筆言。今人驅道理於冥漠。纔有發見昭著。一屬之氣。如此者。爲識理氣。不如此者。爲不識理氣。若是則天下更無詖淫邪遁矣。顚倒昌披。何事不有。近日諸公。多謂此指栗翁。愚近檢全書答安應休書言。理何以流行乎。氣之流行。理乘其機故也。理本無爲。而乘氣流行。變化萬端。雖流行變化。而其無爲之體。固自若也。吾友見此理之流行變化。乃以理爲有動有爲。此所以不知理氣也。今以猥筆準此。則其所謂驅道理於冥漠者。豈或指理本無爲。無爲之體。固自若等語耶。其所謂纔有發見昭著。一屬之氣者。豈或指理何以流行乘氣而流行之云耶。其所謂不如此者。不識理氣。卽是指吾友不知理氣而云也。此旣如是。則詖淫邪遁。顚倒昌披。將何所歸。雖有善辨。殆難爲之出脫矣云云。安氏見理之流行變化。認理爲有動有爲作用之物。故栗翁答之曰。理何以流行乎。氣之流行。理乘其機故也。又曰雖流行變化。而其無爲之體。固自若也。若所謂理本無爲。而乘氣流行。變化萬端。則變化萬端者。乃理之無爲之爲也。譬如這燭火得這脂膏。便生許多光焰。光焰之生。雖脂膏之力。其許多光焰。乃大也非油也。然則與今人一屬氣之見。烏可同日而語哉。乃不領悟於此。而反自努力强排。以此爲斥人之話欛曰。某指某某指某。移今人二字於三百年前先賢。勒成罪案。如黠吏之撿人。鍛鍊成獄而曰。雖有善辯。殆難爲之出脫。正先師所謂獨不畏今與後之窺其中者乎者也。主之所向。僕無有不往。理之所專主。氣焉有不從。理之所不肯。氣何敢自行。果如奇論。而天地間誠有此理此氣。則栗翁亦必生於此理此氣。何緣有此妄發。後人亦必生於此理此氣。何緣誤信栗翁。且奇氏之言。亦自亭亭當當。直立不倒於天地之間。而千人萬人。自不敢與之爭衡矣。何者。栗翁之發之太快。而流弊後世者。亦氣也。後人之頭戴前賢而聲討奇氏者亦氣也。如使所謂理者。果能管攝乎氣。所謂氣者。果不能違悖乎理。則何以有此流弊聲討之變哉。以此究勘彼說之無理。如視諸掌矣。世之尊奇氏者請置辨。此段出於戲耶。出於詬罵也。區區不省其何以也。夫理之所在。氣固從之。常也本然也。氣不循理。有時橫逆。變也末弊也。如諸聖賢之言福善而禍淫。積善餘慶。積不善餘殃。栽培而傾覆。大德必得祿位壽。天道之常也。堯之世而有洪水。湯之世而亢旱里。文幽於羑里。孔危於陳蔡。顔子而殀。孟子而不遇。氣數之變也。然以末弊之變。而不信夫本然之常。衆人之見也。如此則諸聖賢之言。亦將不之信矣乎。若夫世之治亂盛衰。人事之得失降替。固氣之爲。而其終也。必遂必不遂。莫非理之所以操縱者也。若曰理無爲而氣獨能。則上天失主宰之心。造化若風花之轉。所謂理者。果非有之無所補。無之靡所闕。只爲寄寓可憐之物耶。從古聖賢。的見造化發見。莫非此道之所爲。故曰太極生兩儀。曰乾道變化。各正性命。曰仁者見之謂之仁。智者見之謂之知。曰誠者物之終始。曰太極動而生陽。靜而生陰。曰天命流行。曰此理之用。曰道體之所爲。此類指不勝屈。而不言氣機者。非遺却氣機也。正所謂主之所向。僕豈有不往者也。斯理也章章明矣。而猶不能反者。乃擧氣數之變。末流之弊。紛紛戲侮。却請置辨。噫過矣。昔余幼少時。隨底觀劇於夜市。及其卒也。有一大人出。繩趨矩步。威儀肅然。人無不却立仰視。其言也尖尖炎炎。喃喃嘈嘈。忽北邊迷南邊出。東邊藏西邊見。乃言曰觀者能辨我之爲麽。滿場皆局局。今看此論。亦不覺噴飯。以愚觀於奇氏。其八十年內抱耿耿者。不過見理之誤也。其不發口明言者。猶有畏義之象也。今其後人。大書深刻。以暴揚於天地間者。豈非近於無忌憚耶。於是乎氣之有時乎違理。理之不能管攝乎氣者。亦可驗矣。雖然。其當日銳意寫出之心。卽今日放膽印布之源也。惜乎。其祖孫師生。生平謾說太極自有適莫。陰陽莫敢誰何。而不曾自檢其心。自制其氣。以致上謾祖師。中誤自己。而下迷後進之罪云云。倡主理之學。闡明萬化之樞細者。是見理之誤耶。只守理無爲之訓。而生宰妙用。專輸了一氣字者。是見理之誤耶。鋟布其祖師明理文字。以悟後學。是氣之違理耶。惡其有違於先賢之偶失照管者。直欲焚滅其書者。是氣之違理耶。恐恐於語句之于犯先賢。念念於後學之執言迷旨者。是銳意放膽耶。輕前輩而詬罵。斥異已以異端者。是銳意放膽耶。尊畏先賢而講明義理。嘉惠後進。是上謾中誤下迷之罪耶。頭戴先賢。而要伸己見。驅率後人。是上謾中誤下迷之罪耶。世之公心者。自當辨之。夫尊畏講明。二者竝行而不相悖。故朱子曰觀聖賢議論。雖未嘗不推尊前輩。而其是是非非之際。亦未嘗有毫髮假借之私。若孟子之論伊尹夷惠。抑揚其辭。不一而足。亦可見矣。退陶先生亦曰。非議前輩。固後學之不敢輕也。然至於析理論道。則一毫不可苟也。故晦菴與東萊。訂定五峯知言之醇疵也。南軒亦與焉。以弟子而議師門之書。以爲嫌者。豈不以義理天下之公也。何先何後。何師何弟。何彼何此。何取何舍。一於至當而不可易耳。二先生豈無所見而云云哉。蘆翁有見於此。故特就先賢之偶失照管者。反覆辨論。以救今人主氣之末弊。而恨不得奉質於先賢。志在明理。言之不得不切也。今乃以斥今人之失。移之於先賢。勤定罪目。竭心攻斥。不遺餘力。其亦異乎聖賢之心法矣。農巖先生四七說。有違於栗翁。而還從退陶其刊集之日。遂菴力主刪去之論。見漏於原集。其後年譜之追刊也。漢湖撮其要而附之。吳老洲深歎其終不如全文之完備。蓋以遂菴漢湖之賢。而以違於栗翁。力主刪去。又不用全文。以其時議之忮克也。此時猶然。況今士益苟俗益偸之時乎。然則猥筆之見斥宜哉噫。吾儒之於心。其可自聖。其於氣。又豈可一刻不加檢束之功乎。其於太極性命之妙。尤何可輕易立論。其於孝弟恭遜之道。尤何可不盡心力以體乎。此段極好極好。然竊有可疑而難解者。立論如彼。而夷考其發於心著於事。則專擅自用。少無顧忌有違於己見。則斥之以陸王老佛而不休。遊其門者。亦多堂堂自大。難與爲仁。是誠悟道故歟。未可知也。觀金監役猥筆跋語。已譏其尊畏先正者。爲暴揚其過失於天下後世。此指沙尤以下羣賢之祖述栗翁者言也。又曰。知此則尊先正者。莫如我奇李兩先生。此指蘆沙華西之自立門戶。而一反栗翁定論者言也云云。重菴跋略曰。我國之先正大賢。實程朱嫡統之所在也。其於大義。豈得以容喙也。惟其初晩之同異。與夫講學時說話。折衷後定論。則雖程朱之亞聖。學者當知所擇。今我國之先正大賢。千言萬語之間。容有一二照管之失。無怪其然矣。則後學於此。宜加學問思辨之功。少失照管者。則諱之而不宣。脗合聖旨者。則守之而不貳。是乃先正平日之所望。豈宜竝與其可諱者。張皇於世。使人不得開口乎。是則所謂尊畏先輩者。乃所以暴揚過失於天下後世也。知此則知近世之欲尊先正。莫如奇李兩先生也。蓋此文段落分明。粗生文理者皆可易曉。而今乃議斥曰。尊畏先正。暴揚其過。失指沙尤以下羣賢之祖述栗翁者。尊先正莫如奇李兩先生。指蘆沙華西之自立門戶。一反栗翁定論者。吁此何說也。夫機自爾非有使之。栗翁之偶失照管者也。動者靜者氣也。動之靜之者理也。栗翁之定論也。沙溪先生祖述之。答金巘書曰。陰陽之動靜。卽太極之動靜也。動靜者氣。所以動靜者理。理無動靜。則氣亦無動靜也。公所引朱子說。太極動時便是陽之太極。靜時便是陰之太極云。朱子之意。動靜乃太極之所爲云也。【沙翁此言是爲艮公破的。且將如何曲解以合己意也】。尤齋先生又祖述之曰。一動一靜者氣也。而動之靜之者理也。一陰一陽者氣也。而使陰使陽者理也。又答沈明仲。使動使靜之問曰。使是自然之使。不如陰陽五行之運用造作。此陰陽五行之所以能運用造作者。豈非理乎。又曰天以陰陽五行。化生萬物。所謂天者。理而已矣。以之而化生者。非使之然者乎。沙尤諸賢之祖述栗翁者。蓋如是。此如世儒之頭戴其偶失照管者。而使人不得開口者。奚翅朔南之判哉。今乃以暴揚過失。歸之於沙尤諸賢而譏斥之可異也。蘆沙所謂動者靜者氣也。動之靜之者理也。動之靜之。非使之然而何。華西所謂太極無動靜。而動靜專仰於氣機。則太極淪於空寂。而不足爲氣機之本源。氣機疑於專擅。而反作太極之主宰。亦皆祖述栗翁定論者也。此與世儒之太極無動靜而專主機自爾非有使之之語者。豈可同年而語哉。此所以尊栗翁。莫如奇李兩先生者也。今乃以自立門戶。一反定論斥之。尤可異也。不審少失照管者。諱之不宣。脗合聖旨者。守之不貳者。是反定論乎。舍本旨而取偶失。要伸己見。强釋先賢之訓者。是反定論乎。百世在後。必有公心具眼者正之。往年蘆碑之出。私與同志語云。勉台謾入華山同德一句。而使之竝受人疑。使金重菴柳省齋而在者。必厚誚勉台。【止】愚曾因金語。而有新學方熾。栗翁見疑之云。金不以自當。乃奉以納諸華西。而大張雄辯矣。由今觀之。豈不爲掩耳盜鐘之歸也耶。所謂往年乃辛丑也。前此十數年。彼已譏斥華西以索隱行怪。其後又駁華西辨吳臨川太極說曰。朱子曰太極非動靜。草廬曰太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。尤翁曰理之無情意造作。無間於體與用也。華西之直斥爲害理尙氣之源者。雖單擧草廬。而使天下學者篤信其說。則朱子栗尤諸聖賢。自不得不歸於害理尙氣之科云云。【余別爲置辨於山房隨箚】今於攻蘆之日。乃若右袒華西者然。爲憂其竝受人之疑何也。然旣知見同矣。德亦同矣。竝受疑忌。何怪之有。且此非勉菴之私意。實出於公議。其所謂金柳而在者。必厚誚。亦一恐動人之言也。因此又有何疑。艮公曾媢疾重菴。百方誣捏。竟逐祭其師鼓山翁之文。又告其師几筵曰。新學大熾。栗翁見疑。曰予小子綿力難勝。其媢疾如是。而今却謂尙在必厚誚。又何也。掩耳益鐘。無乃自道者歟。彼之猥筆。固足以亂人知思。故余爲之條析。而略其辭者。蓋猶有爲之相惜者矣。乃得金監役題跋。其尊尙奇氏之意已甚。譏侮栗翁之辭更極。其意將使後來之秀。無不篤信彼說。而栗谷全書。則欲束之高閣。而不復宣露於世。是其爲害斯文。豈止於陸王二氏而已哉。余故不得已而再加辨斥。此正朱夫子所謂彼之惑愈深。而此之辨愈力者也。然是亦理之所當然。而不敢肆其客氣。騁其浮辨。則又何損於持心之平。裁義之中乎云云。義理天下之公。非人之所得以私也。今以尊畏先賢。而析理論道。未嘗有假借之私。謂之亂人知思。又以謂先正大賢之千言萬語間。容有一二照管之失。無怪其然者。謂之議侮先賢。吁可異也。栗谷全書束之高閣之云。尤甚無謂。朱子論周子文字。直曰其言似老莊。程子易傳。則辨難其差處。而別立本義。元亨利貞。孔子文言明言四德。而本義不從。特做兩言解。張子書則直曰。有還原反本之病。又曰近釋氏。又曰其說聚散屈伸處。却是大輪回。又曰正蒙多差處。不是他命辭有差。是見得差。若如今所云。則周子書程子易傳孔子文言及張子書。亦皆束之高閣歟。噫古之聖賢。志在明理。不問先後彼此。不爲苟同苟異。一於至當而不可易耳。今人見一言之異於前賢。輒奮筆肆罵。勒定罪案。斥之以陸王。至欲焚滅其書。製通以激勸之。【田氏曾爲朔儒製通文而斥蘆翁。謂異端之尤者】。是誠何心乎。肆客氣騁浮辯。至此之甚。而猶曰我不敢。又曰不損持心之平裁義之中。無或近於醉客之詬辱人。而曰我無失也。悍吏之橫暴人。而曰我執法之正者歟。至曰是亦理之所當然。尤可笑也。向也以天命流行。太極動靜。人心主宰。專屬之氣矣。今也以知見之異。挾忿懟之心。勃勃然攻斥之。無少忌憚而曰。是亦理之所當然。向也謂栗翁之發之太快氣也。後人之聲討奇氏亦氣也。今也自家所爲。則曰是亦理之所當然。是理何理也。無乃陸王之認氣爲理者歟。不然自家所謂以子之矛陷子之首者歟。采可知也。丙子重陽日鄭琦書。

山房隨箚【丙子】 蘆翁曰今人看所乘字。若太極漫無主張。忽見馬匹當前。趫捷而騰上樣。然則是馬也。終是塞翁之得。非自家元來所乘。騰上後事。又可知矣。勢必之東之西。惟馬首是瞻。嗚呼危哉。艮齋駁之曰。旣是元來所乘。則千古萬古無一霎時東西惟馬之失耶。且如堯水湯旱文羑孔匡之類。豈或塞翁之得而然歟。按旣果非旣是元來所乘。則理本掛搭於何處。理氣二者。雖不相雜。而其瞬息晷刻之不相雜。則較然矣。故曰一名爲理。便有所乘。雖是元來所乘。其流行之際。或氣數太强。如馬之不循軌而撗逸。水旱羑匡之變。往往有之。況太極漫無主張。忽見馬匹騰上。其行其止一。隨馬之所爲。則東走荒原。西蹂人田。安可得免。又安得不危哉。華西辨吳臨川說曰。太極者一動一靜之道也。氣機者一動一靜之機也。今曰太極無動靜。而動靜專仰於氣機。然則太極淪於空寂。而不足爲氣機之本原矣。氣機疑於專擅。而反作太極之主宰矣。太極旣無動靜。則動靜之主宰者。專歸於氣機固也。百家害理尙氣之說。無所不備。苟求其所差之源。則臨川太極無動靜之說。未必不爲之兆。艮齋駁之曰。朱子曰太極非動靜。草廬曰太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。尤翁曰理之無情意造作。無間於體與用也。今華西之直斥爲害理尙氣之源者。雖單擧草廬。而使天下學者篤信其說。則朱子栗尤諸聖賢。自不得不歸於害理尙氣之科矣。是果無捱逼之嫌乎。使人皇恐。按太極非不待氣機而自能動靜。亦非理無動靜而氣自動靜。故謂之太極非動靜則可。謂之太極無動靜則不可。朱子曰有這動之理。便能動而生陽。有這靜之理。便能靜而生陰。有此理爲氣之主。氣便如此。又曰有此理。便會動而生陽。靜而生陰。又曰動亦太極之動。靜亦太極之靜。但動靜非太極耳。又曰理無動靜。氣何自而有動靜。此類不一。而何嘗謂太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。又曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。亦何嘗謂理無動靜。尤翁曰理之無情意造作。亦何嘗謂理無動靜。今乃以華西之斥吳氏者。推之於朱子栗尤諸聖賢而罪之。此與蘆沙猥筆中今人末弊等語。推之於栗翁而斥之以異端者。同一伎倆。其心術隱微之際。無或有赧赧然者乎。殊可疑也。艮齋又謂。草廬所謂氣動則太極亦動數句。皆出於朱子。恐無可謫。况又自言太極是主宰此氣者。則華西所譏主宰歸於氣機之云。恐屬衍語。按氣動則太極亦動。朱子何嘗有這般說話。而今乃謂皆出於朱子。朱子說見於語類者。【如上引諸條】有目可覩。將何以瞞之。且則亦二字。帥役倒置。大本已舛矣。而猶曰太極是主宰此氣者。乃拘於名位而强尊之說也。不其近於漢獻帝之徒擁盧號歟。恨未及一晉奉質於在世之日也。蘆翁曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。【栗翁格物天道兩策及尤翁科義亦云。】艮齋斥之曰。動之靜之一也。而栗尤二先生之言。只是自然爲主之意。猥筆之云。却是操縱適莫之意。是豈非言同而指異者歟。栗翁每言氣之有爲。而蘆沙輒譏其氣奪理位。卽此一語。可見其所認以爲理者。卽栗翁所言之氣也。今天指有爲之氣。而當無爲之理。則何以自別於異學之見云云。按動之靜之兩之字。是不使之使。無爲之爲。如中庸所謂使天下之人。孟子所謂使先知先覺。朱子所謂皆天理使之然。及道體之所爲是也。然則前後諸聖賢之言。如一板印來。何謂言同而指異。蓋言同而指異者。非曰無之。而動者靜者氣也。動之靜之者理也。此十三字。旣拆開理與氣。雖欲異看。不可得矣。非如尊德性。先立乎其大者。生之謂性。良知體用顯微等之各隨其意而言者也。今乃在此則謂自然爲主。在彼則斥之以操縱適莫。認理爲氣之科。與告子象山陽明淸源之流。竝數之。歸之於異學。吁何其甚哉。且所謂氣奪理位。本譏其今人之失。而輒推之於栗翁而罪之。君子用心。恐不如此。艮齋曰今言國君擧動。豈是妄語。第君上爲擧動之主。而奉以動之者。輿衛之士也。君雖不自動。而依舊是主。士雖奉以動之。依舊是役。若曰國君自動。則豈有此理。按此段說甚是。但孰謂動駕回變。國君自爲乎。恐涉慢罵。君雖不自動。而依舊是主。士雖奉以動之。依舊是役。故曰國君擧動。不曰輿衛擧動。旣知如此。而見人太極動靜之言。輒奮筆肆罵何也。周者曰太極動而生陽。靜而生陰。亦可歸之於國君自動之科歟。艮齋性尊的據略曰。爲心者奉理而行。則性尊而心卑。不其明乎。爲心者嚴憚夫天賦之性。則性尊心卑。不其明乎。爲心者師性之理。則性尊心卑。不其明乎。【此類凡八條】況所謂學道學禮學仁學義之類。又定爲性師心弟者。有目皆睹云云。按未論其他。心性果有師弟尊卑懸殊之分。則方寸之內。兩個物自當各占一位也。此與諸聖賢所謂道心本心。良心仁義之心。惻隱羞惡辭讓是非之心。心也性也一理也。心爲太極。心者天理在人之全體。心之主宰卽理。心外無性。性外無心。心性情之統名。心之體卽是性。心性非兩岐非二物之訓。不啻如朔南之分。氷炭之異也。若是而自命明道而覺世。則不亦悖謬之甚乎。有目者自當辨之。艮齋解朱子惟心無對心爲太極之言曰。統論心之大用。則性固在其中。故得太極之名。而爲無對之物矣。若以之對性。則心實屬氣。而性却爲太極。按往古聖賢。論心性許多。而以心對性未及聞。曰動靜曰陰陽曰體用。皆對待而名者也。若心則兼動靜陰陽體用而專言之也。則心之體卽是性。性外更別無心。今截其半做個理却喚心微他對可乎。若外性而言。則是乃血肉之心。烏可爲一身之主。應天下之萬事哉。記昔胡五峯有此語。朱子已辨之曰。舊看五峯說。只將心對性說。一個情字。都無下落。後來看得橫渠心統性情之說。乃知此話大有功。始尋得個情字著落。與孟子說一般。孟子言惻隱之心仁之端也。仁性也。惻隱情也。此是情上見得心。又曰仁義禮智根于心。此是性上見得心。蓋心便是得那性情。性是體情是用。心字只一個字母。故性情字皆從心。又答張欽夫書曰不言心貫性情之意。以性對心。與孟子仁人心也許多說話。似若相戾。蓋朱子之訓。昭如日星。彼必講貫有棄。而乃硬做對性看。至曰性尊心卑。性師心弟。做出千古聖賢門中所無之言何也。論語集註云。人心有覺。道體無爲。艮公一生持守此八字。開口便道。重言復言至死不休。以至特書於自著壙銘。其篤信聖賢固善矣。然道理固自有用。獨非朱子之言乎。所以一陰一陽者。是乃道體之所爲。一物之中。自始至終。皆實理之所爲。凡天下之事。雖若人之所爲。其所以爲。莫非天地之所爲。亦皆非朱子之言乎。無爲有爲。似若左右佩釰。而各有攸當。不可易也。凡天地間造化生成。發育流行。上下昭著。莫非此理之用。而其曰無爲云者。特釋其人能弘道非道弘人故也。蓋所謂無爲者。無作爲之謂也。其所以爲之妙。與夫所當爲之則。固自在也。故理之無爲。無爲而無不爲。氣之有爲。有爲而無所爲。今膠守無爲字。而不知此理之固自有用。凡說著爲字處。一切歸之於造作。則道理淪於空寂乃已。不幾於老子之無爲乎。故先師嘗駁之曰。所謂無者。特無其迹耳。恭已正南面無爲。而九官十二牧。則早已命之。典禮典樂掌兵。各有其人。而禮樂征伐自天子出。此所以爲至尊之實。此所以爲萬物之主。若都沒主張。而氣機是視。則直是漢獻之徒擁虛號。幾何不爲周平之下堂見候乎。【止此】人心有覺。艮公每以陰陽動靜之機當之。然夫人之有是心也。方其寂然。而無一理之不備。無一物之不該。及感而通也。無一事非是理之用。無一物非是理之推。是豈動靜之機之所能自爾乎。蓋心之爲物。合理與氣。理固無作爲。而纔合於氣。便能發用。如燭火得脂膏。便有許多光燄。故心之有覺。不可全作氣看。亦不可全作理看。但理必乘氣而發。則理爲主而氣爲助。故先師亦曰。心從氣言。則固亦陰陽動靜之機也。若統言。則必須合性情之全體大用。而爲一身之主宰。萬事之綱領者言之。方是心字本旨【止此】若如艮說。則氣爲大本而理爲死物。理不帥氣而氣反運理。嗚呼危哉。華西曰心合理氣而立名者也。單指理一邊曰本心。艮齋詰之曰。本心是有覺無覺。有爲無爲。按此謙本心爲氣。故以是相難。然程子曰在天爲命在人爲性。主於身爲心。其實一也。如今所言則當曰心氣之本也。性乃其理也。而謂之其實一何也。又曰惻隱之心。人之生道也。不曰生氣。而曰生道何也。朱子於中庸序謂。道心原於性命。是以道心爲以理言也。其說烝民之詩。以聰明之德。慈孝之心。釋物則之則。中庸旣以實理言誠。而誠自成章句曰。誠以心言本也。大學或問。以孟子仁義之心。列之於劉子天地之中以下。七者之目。不應六目皆說理。而此一目獨說氣也。先哲之訓。此類甚多。其將何說以盡扁之。試觀其此等處說不去。則每以性在其中當之。然則本心是得於天地本然者也。而何離了性。而屬之氣也。本心旣不得屬理。則何心能得太極之名。而爲無對之物。【得太極以下十一字艮說見上】。恐終可疑。且觀其答人書有曰。無覺無爲。性之所以爲道體。其意眞若以性爲冥然無覺。頹然無爲。如枯木死物者然。是必有爲而言也。然性之所以爲道體以其有條理準則也。今以無覺無爲。爲性之所以爲道體。則是果言有物之道乎。性雖無覺無爲。而實有有覺有爲之妙。故朱子曰。仁未嘗不覺。又曰未發而知覺不昧。又曰所以一陰一陽。乃道體之所爲。又曰一物之中。自始至終。皆實理之所爲。苟知此。則其有覺無覺有爲無爲之相難。尤覺無謂華西曰聖賢所言心。蓋多指理。艮齋駁之曰試以聖賢所言相準。則以此洗心曰洗理。以禮制心曰制理。小心翼翼曰小理。他如理不踰矩。理不違仁。理義悅理。釋氏本理之類。頭頭不合。曲曲相戾。按心理與氣合。而理爲主氣爲資者也。故聖賢言心。有以理言處。有以氣言處。非若艮公之專做氣看也。艮公每以栗尤二先生之言爲證。然栗翁易曰。性是心之體。情是心之用。心是未發已發之總名。故曰心統性情。又曰今之學者。分心性爲二岐。大差。尤翁亦曰。心有以理言者。有以氣言者。又曰以天地言。則道爲道而陰陽爲陰陽。以人言。則心爲道而事物爲陰陽。若果以心專做氣。則曷謂心性非二岐。亦何謂有以理言。而又謂心爲道。且如其言。洗心曰洗氣。制心曰制氣。小心曰小氣。氣不踰矩。氣不違仁。理義悅氣。釋氏本氣云。則果頭頭相合。曲曲不相戾耶。惜乎人未及問質也。艮齋以心專做氣看。故以虛靈知覺神明等。皆屬氣而理無與焉。恐過矣。夫心之虛靈知覺神明。皆理與氣合而然。故朱子有以理言。以氣言。各隨其他頭而不同。其以氣言處。艮公一一執證。而其以理言者。一切諱而棄之。不得已略擧數條以明之。太極圖說得其秀而最靈。朱子解之曰。純粹至善之性。通書理性命章。匪靈弗瑩。亦釋之曰此言理也。陽明陰晦。非人心太極之至靈。孰能明之。問虛靈不昧是氣。曰不是氣。又曰知覺智之事。又曰以智知。陳淳問知覺是心之靈。固如此。抑氣之爲耶。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理如氣合。便能知覺。譬如這燭大。是因得這脂膏。便有許多光燄。李繼善問大學或問中論心處。每言虛靈虛明神明。孟子註人之神明。此等專指心之本體而言。孟子存亡出入註。神明不測。兼言心之體用。夫其本體之通靈如此。而其變態之神妙又如此。則所以爲是物者。必不囿於形體。而非粗淺血氣之爲。答曰理固如此。觀此則不可專屬之氣也明矣。蓋靈是虛字。不可硬定說。故以理言亦得。以氣言亦得。知覺亦然。然心之知覺。初非外智而別有一個物事。以有智之理。故有此知覺。若智無與於心之知覺。則智之所以知是知非。所知者甚個。智之德專一心。故心之知覺。能主乎一身。若離性而求心。離智而求知覺。則此乃所謂精神魂魄閃爍地光景。爲其資助運用耳。豈其裏面實相也哉。故朱子答胡廣仲曰。孟子之言知覺。謂知此事覺此理。乃學之至而知之盡也。上蔡之言知覺。謂識痛痒能酬酢者。乃心之用而知之端也。二者亦不同矣。然其大體皆智之事。且知覺智之事。乃仁說中之言。仁說以宋朝四大文之一稱之者。而艮公乃謂先生中年未定說。揮而不取。不亦異乎。大抵合於已則取之。不合則棄之。且或截去首尾。摘擧隻句。以證己說。是艮公論理之縱衡乎段。誰能禦之。神旁齋曰。世方以神。全作氣看。而先生【華西】則苦心推明其爲是理之竗用。艮齋斥之曰。氣之精英者爲神。知覺便是神。神亦形而下。氣發出先彩。便是神。神是氣之精妙處。此皆朱子之所公誦於門人知舊者。而柳敢以世方以神全作氣立目。而謂其師爲不世之大功。此又決與朱子角立而自成一家者。吁亦異矣。按解周子動而無動。靜而無靜神也。神妙萬物曰。此形而上之理也。理則神而不測。神自是超然於形氣之表。善應而不測。實理之用。神者卽理也。解程子妙用謂之神曰。妙用言其理。妙用是無迹底。却將神字全作氣看。則誤耳。此亦皆非朱子之所公誦於門人知舊者耶。然則角立朱子而自成一家者。果誰也。噫。見人之遺却資助。則斥之以角立朱子。己之遺却主本。則自處以正見何也。在他人。則謂誄文借用神語而逐之。在己則乃借贊羅漢語水流花開而用之。其見理如此。故著之行事亦如此歟。且氣之精英者爲神下。直曰金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神在人則仁義禮智信是也。此以理言神之的論也。苟不合於己意。勿取猶之可也。今乃截去下文。單擧一句。立證己見何也。蓋神之屬理屬氣。各有攸當。而恐不可全作理。亦不可全作氣。故朱子曰謂神卽是理。却恐未然。又曰却將神字。全作氣看。則又誤耳。然則朱子答杜仁仲。問五行之神曰。神是理之發用。而乘氣以出入者之云。恐最爲周盡。未知如何。艮齋又曰先賢有以神爲理之用處。其意非謂神卽是理而有妙用。特謂其於理爲之用。此與言氣爲理用。同一語致。按非神卽是理而有妙用。則何以曰善應而不測。實理之用。神者卽理也。又何以曰妙用謂之神。妙用言其理也。且於理爲之用。是果成說乎。多見其言不從理不順也。理體氣用。是艮公之篤論。然天下無有體無用之物。理是何物。而有體而無用。特借氣以爲用也。大抵認理爲死底。則何用之有。然理非隨人言而有無。固自有體而有用。故程子曰體用一源。朱子曰化育流行。上下昭著。莫非理之用。又曰理者有用。今曰理體而氣用。則何可曰體用一源。又何可曰理之用。曰理自有用。且尤翁之言曰。體用一源。自是不可易之道理。豈有其體則無情意造作。而其用則有情意造作也。此尤可見理體氣用之無據矣。華西曰心者。理氣妙合而自能神明者也。艮齋斥之曰。昔鄭窮村。誤有理與氣合而生虛靈之說。尤菴先生斥之以釋氏之見。華丈此說。又與尤翁懸別。可異也。按窮村說。未見其本文源委。想有見斥之實。然理與氣合。便能知覺。非朱子之言乎。理與氣合便能知覺。則理與氣合自能神明。何病之有哉。艮齋曰以氣之至靈至神。妙夫無覺無爲之理云云。按理雖無覺無爲。而實質有覺有爲之妙。氣雖靈神。而其爲至靈至神之主則理也。今言理則無覺無爲。而推之於冥漠不可知之地。言氣則曰至靈至神。而歸之於專擅自恣之勢。然而猶曰我不主氣。則誰其信之。且曰氣妙理氣弘道。則妙之者爲主。弘之者爲主。氣爲理主。氣爲道主。聖賢所不道。氣之至靈至神。無過於浩氣。而猶曰配助乎道義。不敢曰妙之弘之也。其曰妙理者。心之神明。所以妙夫發出不同之性及天下事物之理。是果一氣之所能爾乎。其曰弘道者。此心本然之權度準則。隨其端緖之發。而宰制而擴充之。極其盡。則至於參天地贊化育。亦豈一氣之所能爾乎。艮齋又曰寒洲以妙與主宰屬於理。運用屬於氣。此果得朱子之意而服羣儒之心乎。按妙與主宰。竝屬於氣。則果得朱子之意耶。周子曰神妙萬物。朱子曰此形而上之理。程子曰妙用謂之神。朱子曰妙用言其理也。其論主宰。則曰心之主宰卽理。又曰所以主宰者卽此理。此妙與主宰。屬於理之明證也。朱子之說若是明白。而乃曰非朱子之意何也。若不合於己見。則直曰朱子雖有云云。不敢苟從。猶爲白直。乃若不見也者。而斥人以違背朱子之意。直一迷藏之戲。是果服羣儒之心乎。柳省齋以主宰屬形而下。或質之曰心者在人之主宰。故謂之天君。上帝在天之主宰也。所以主宰者。得非理乎。今以心專屬之氣。則天君上帝。亦皆氣也。吾儒所謂上帝。以理言之。西洋所謂天主。以氣言之也。曰天君曰上帝曰天主。混淪無分。則得非未安乎。省齋幡然曰。萬化主宰。至尊無對之地。下得形而下。號名殊不朽稻。若以此更質于艮公。則又未知如何云也。恨其未也。艮齋動以心神知覺妙用之以理言者。斥之以陸王之異學。然則更將朱子置何地也。且陸王所謂心理。乃認氣爲理者也。詹阜民安坐瞑目。用力操存半月。一日下樓。忽覺此心澄瑩。象山見之曰。此理己顯也。陽明有言曰。若見得自性明白時。氣卽是性。性卽是氣。原無性氣之可分也。答蕭惠曰。所謂汝心却是能視聽言動的。這便是性。這便是天理。又答陸原靜曰。佛氏本來面目。卽吾聖門所謂良知。觀此數段。其認氣爲理也明矣。朱子所謂吾以心與理爲一。而彼以心與理爲二者。爲是也。豈可與吾儒所論同年而語哉。蓋陽明以良知爲天理者。不過假孟子說爲重。而以知覺運動爲性。更不理會仁義禮智之實體。事物散殊之當然。而曰事事物物上求至善。却是義外。遂底格致之功。是以恃心自恣。陷於猖狂。而爲聖門之罪人耳。不然良知是人心之妙用。而朱子分明說妙用言其理。則以良知爲理者。有何不可。且人之能視聽言動。便是性餘天理。朱子亦曰視聽思慮動作。皆是天理。其順發出來。無非當然之理。卽所謂眞其妄者。却是反乎天理者也。彼則不分眞妄。而槪謂之天理。任心恣行。此所以爲異端耶說也。若視聽言動。禽獸亦有之。奚特人乎哉。故吾儒之曰性曰理。人之所以異乎禽獸者也。陽明之曰性曰理。人之所以同於禽獸者也。亦豈同年而語哉。艮齋明氣問答。有曰明德非理烏據諸。曰據朱子。何謂據朱子。曰虛靈是氣之明處。具衆理應萬事。是虛靈之能處。吾故曰據朱子。按朱子此說。就虛靈上。論其情狀實事。非爲釋明德而言也。而若朱子說。只此而已。則似或牽引爲據。然語類或問。明德是仁義禮智之性否。曰便是。或問所謂仁義禮智是性。明德是主於心而言。曰這個道理在心裏。光明照徹。無一毫不光明。又曰自人受之喚做明德。自天言之喚做明命。又曰人之明德卽天地明命。問虛靈不昧是氣。曰不是氣。觀此數條。明德之屬理而非氣也。章章明矣。烏得謂之據朱子。若明德是全氣。則可以曰便是性。曰這個道理在心稟光明。曰虛靈不昧不是氣也。且書集傳。雖出於蔡氏。而實引用師說。不復識別。則凡干緊要去處。不可以蔡說而輒加携貳也。其釋太甲篇曰。明命者。上天顯然之理而命之我者。在天爲明命。在人爲明德。此尤較然矣。今舍却諸般明訓。覓擧論虛靈依俙彷彿者。而聲言曰。吾據朱子。不亦異乎。且栗谷答成牛溪書曰。明德之體。卽至善之體。而未發之中也。明德之用。卽至善之用。而已發之中也。此亦以理言也明矣。艮公自處以栗翁正脈。而其言之相背如彼。尤可異也。語類或問。德者己之所自得何也。曰若爲父子而得夫仁。爲君臣而得夫義者是也。謝氏謂使其輝光。何害其爲形而上者。先生曰夫形而上者。乃名理之辭。而非指其地位之稱也。艮齋特註之曰。謝氏以德爲理。故先生非之。按朱子謂形而上者。非指其地位之稱。曷嘗以德爲氣也。夫德得也。行道而得於心。則心與理爲一。斯可謂之德矣。故論語集註曰。德謂義理之得於己者。德若不屬理。則所得者何物。艮公以明德爲全氣。故凡德字。皆不欲屬理。然人物各得其所賦之理。以爲健順五常之德。五常之德。亦非理歟。知仁勇謂之達德者。天下古今所同得之理也。達德亦非理歟。庸德謂卽是子臣弟友之道。庸德亦非理歟。仁者謂心之德。此亦非理歟。凡小德大德。一德九德。峻德威德。亦皆屬氣。則其進德崇德。積德成德。只成就得一個氣歟。其亦異乎古人明理循理之學矣。柳省齋曰指氣言心者。依本分辨位正名之辭也。指理言心者。就上面推明發揮之辭也。艮齋駁之曰。此爲糢糊支離之說也。如辨位正名。則議政是人臣也。就議政上面。推明發揮。則亦可指議政。爲人君乎。無是理矣。若曰辨位正名。則議政固是臣。而其所承用實君命也。則庶矣。按心性雖非二物。而性是天命之全體。故性可挑出而謂之卽理。心是主於身而名者。不可卸却人身而求之。須就五氣精爽之所聚而言之。故朱子曰心者氣之精爽然若論心字本旨。則性情之外。更別無心【朱子曰未發而知覺不昧者。心之主乎性者也。已發而品節不差者。心之主乎情者也】須合性情體用而言之。乃爲周盡。故朱子曰論心必兼性情。然後語意完備。省齋所云。依本分辨位正名七字。已涉過當。而就上面推明發揮之云。尤爲模糊艮公之駁之。不曰不然。而但其辨位正名。則議呚固是人臣。而其承用則實君命之諭。是認性爲君心爲臣。而乃性師心弟之餘翁。己辨於上。不必更贅。而所可疑者。艮公每討心字於性情之外。直以陰陽所來之機當之。與性爲對。判爲君臣師弟尊卑之懸別而曰性無爲心有覺。法制敎令。一切歸之於臣與弟。而猶曰承用君師之命可乎。當其師國事當言之日。而獨排論以止之。猶以爲吾用吾師之命也歟。噫。艮齋曰心者天理在人之全體。此爲朱子盡心說初本。而後來棄之。此見大全盡心說。其改本則曰心則具是理者也。按心者天理在人之全體。見於語類陳淳庚戌己未所錄。是時先生年己六十一及七十歲。不可以未定之論而遽揮也。今乃謂盡心說初本。而朱子棄之。未知何所據而云。陳淳問先生盡心說曰。心者天理在人之全體。又曰性者天理之全體。此何以別。答曰分說時且恁地。若將心與性。合作一處說。須有別。無乃據此耶。然此恐泛謂先生所論盡心之說。有如此時。有如彼時。非必指大全所載盡心說一篇而云也。若此篇。則是合作一處說。何得謂之分說時乎。賢者詳之。艮齋曰氣必待澄而後明。則氣之當治的矣。心必待操而後存。則心之非理明矣。若如蘆集而謂氣是原來顯著底。不必用明氣之功。則性之發見也。吾懼夫有時拘於強弱之勢。而道體不得明矣。按旣知氣之當治的矣。而乃於天地造化人心動靜。一切以氣爲主何也。以心必待操而存。謂心之非理明矣。則亦可以性必待養而復。謂性之非理歟。蓋心之以理言者。以其本體而言也。待操而存者。就人心運用處而言也。心固合理氣者。而屬理屬氣。各隨其所言之地頭而別。今槪曰心非理也。則心豈性外之物乎。聖人之從心所欲。是從氣所欲之謂乎。明氣之云。尤令人聰瑩。正所謂千古異學雖多。明氣之學未聞者也。從上聖賢。壹是主理而御氣。性之發見。猶懼夫有時拘於强弱之勢。而道體有不得明之患。況主氣而用明氣之功。則其歸也果何如哉。此有朱子說直可以破的者。曰氣上有何工夫。纔有意於養氣。此心便走在氣上。呂與叔謂養氣可以爲養心之助。程子曰不是。朱子嘗疑呂氏說。亦自無妨。後來覺得曰。才養氣。其心便在氣上了。所以爲不可及。論夜氣章曰。說者謂氣有存亡。而欲致養於氣誤矣。蓋浩氣夜氣。豈氣上用功之謂乎。其工夫全在集義及持守其良心處。義集而心存。則氣自在所養。若有心於養氣。則心爲氣役耳。養氣猶然。況明氣之謂歟。退溪先生與朴澤之書曰。主於踐理者。養氣在其中。聖賢是也。偏於養氣者。必至於賊性。老莊是也。此說又眞切痛快。正爲主氣者之龜鑑也。

辨田艮齋觀鄭柏軒集猥筆辨辨 鬼神造化。聖人作用。皆自然而然。非有絲毫犯氣力底字。鄭氏將此等作用。一切叫做形而上之理乎。彼猥筆前辨曰。朱子雅言理無造作。動靜者造作也。故曰機自爾也。【今其刊行本。削去此三句其意可測認。】朱子又言。纔有作用。便是形而下者。動靜者作用也。故曰機自爾也。【其意以自爾爲獨自之義】先師辨之曰。動靜是自然而然。非有絲毫犯氣力底字。造作是有情意營爲而煞費氣力底字。以動靜直喚做造作。未知何如也。又曰動靜固以氣。而亦可言之於理。非若造作作用等字之專做氣邊也。田氏於是變其說曰。自爾者自然之謂也。遂復以鬼神造化。聖人作用詰之。可見其不求明理而以勝人爲主也。然氣依傍這理行。則造化之準則。己具於理矣。作用之節制。自在於理也。以其迹而廢其妙可乎。自爾之機。非雜糅之氣。乃神靈之氣也。鄭辨第三條云。弘道豈此心所乘之機所能爾乎。此全不察栗翁之意而云爾也。栗翁答牛溪書曰。陰靜陽動。機自爾也。朱子云。心之虛靈知覺。一而已矣。先下一心字在前。則心是氣也。或原或生。無非心之發。則豈非氣發乎。然則氣發之氣。卽人能弘道之人。曷嘗有異乎。只被鄭氏旣誤認心爲理。則纔遇氣字。便指爲氣質。故於弘道之人。自爾之機。不能會通云。苟如是說。則氣能弘道。氣能使理者也。吾聞氣配道義。未聞氣弘道。吾聞理爲氣主未聞氣使理。究其病源。認心卽氣而無與於理之故也。心也者。統性情該體用。爲一身之主。萬事之綱者。而今專以神靈之氣當之。以爲弘道之物。栗翁之意。果如是耶。蓋以朱子退陶燭火脂膏之喩觀之。神靈字。亦非氣獨能然。理與氣合。便能神靈。朱子答汪長孺書曰。道無方體。性有神靈。此語略有意思。但神靈二字。非所以言性【止此】神靈固非所以言性。而謂之略有意思則非單屬氣。亦可知已。動靜是陰陽。而亦屬之太極者。以其乘氣流行而言。非謂當體不待陰陽而自能動靜也。朱子曰心之理是太極。則心之非太極明矣。又曰。心之動靜是陰陽。則動靜之屬氣亦明矣。此段驟看。似然而未也。蓋其意終有氣爲主之意也。特言乘氣流行。不待陰陽等語。非有所主而云耶。然沙溪曰陰陽之動靜。卽太極之動靜也。理無動靜。則氣亦無動靜。朱子說太極動便是陽。靜便是陰。動靜乃太極之所爲云也。尤菴曰一動一靜者氣也。而動之靜之者理也。一陰一陽者氣也。而使陰使陽者理也。此與栗谷動者靜者氣也。動之靜之者理也。無毫髮差爽。而壹是主理而言也。苟領悟於此。則紛紛話說。不待辨而定矣。心之理是太極。乃指心中所具之性而言。是乃心之本體也。今離性而言心。尊性而卑心。以釋氏之所謂心者爲心。殊可異也。朱子所謂釋氏雖自言惟明一心。實不識心體。而心外有法。不足以立天下之大本者。不幸而近之矣。朱子言動亦太極之動。靜亦太極之靜。此專指氣上之太極而言。今如言發亦性之發。未發亦性之未發。亦是此意。太極涵動靜有動靜。性亦如此說。毫無所礙。但一邊認太極爲有爲。而性爲無爲。則自錯看了也。此段亦上段意。太極動靜自是平坦語。何須特言指氣上四字然後足耶。龍之興。雲固從之。虎之出。風固從之。主之所向。僕豈不往。認太極爲有爲。指誰而言。太極非有作爲。而實爲有爲之主。則不可誣也。朱子指通書之言神而曰。此言形而上之理也。鄭氏徒知此。而不知神亦形而下之說乎。假如言形色天性。謂其理之載在氣上者。然若正論形色本相。豈復可以形上言乎。先師所辨。亦不曰以氣言神處。固亦多矣乎。若以理言神處。歷擧易大傳以至周程張朱十數條。而今却曰徒知此而不知神亦形而下之說何也。聖哲之言曰神妙萬物。又曰神之爲物。自是超然於形氣之表。貫動靜。而言其體常如是矣。是可以形色同科而言之乎。朱子曰言理之動靜云云。鄭氏眞以鄭氏眞以爲理有能動能靜。則吾又有一轉語云。言性之動靜。則靜中有動。動中有靜。其體也。靜而能動。動而能靜。其用也。此與前語。同一意致。但一邊認理有爲。而性無爲。則必不肯點頭矣。蓋性與太極一也。性與理亦一也。一邊却將心與太極。心與理喚做一。而太極與性。理與性。不喚做一。其故何也。以太極有爲。而性則無爲也。以心可以獨當太極。而性則不可獨當太極也。【性不可獨當太極。李氏有此說。與蘆沙逈別。而鄭氏却附李氏。未知何故】先師眞以爲理有動有靜。【祖述周朱以下諸賢】而非謂不待氣機而自能動靜。何譏之之甚也。太極性理。統而言之。性卽理。理卽太極。固無毫別。而分而言之太極涵動靜。性主靜。恐不可一例說去。若又以此而謂有有爲無爲之分。則不是。性不可獨當太極。吾雖未考寒洲集。必不如此醜差。俛宇在世時。余以書質之。其答曰洲翁說未嘗如此莽撞。蓋甞謂心爲太極。而性是太極渾然之體。情是太極粲然之用。所謂心統性情者如此。若偏執性爲太極一語。而不容指心指情。則是太極靜有而動無也。朱子所謂一不正尖邪底太極。不幸近之矣。其意大槪如此。而艮公却勒脅而抉摘之也。【止此】觀此則吾之素料非妄矣。附李之云。大非君子口氣。道理公物。仁智異見。取舍各殊。雖先哲之言。亦有從違。雖異端之言。亦有所取。參諸古今。無不皆然。而譏之以附人可乎。況性不可獨當太極。先師集中何篇何句。有這般意思。而今曰云云也。怪甚怪甚。鄭氏所引道體之所爲數語。不過如愚辨莫非此道爲之根柢樞紐之意。豈眞以爲有能爲者哉。昔楊龜山議王介甫天使我有是之謂命云。使我。正所謂使然也。使然者。可以爲命乎。朱子於或問以爲王氏之云。猶曰上帝降衷云爾。豈眞以爲有或使之然者哉。鄭氏亦云。豈曰道體之所爲者。亦豈作爲之謂乎。以其所以然之妙。與夫所當然之則也。此亦與根柢樞紐之云者。正相似也。今乃指鄙說。爲烏有先生。此似同浴而譏裸裎。正如朱子所論龜山之失也。猥筆曰聖人的見流行發見。變化昭著。莫非此道之爲。彼辨曰此道之爲四字。恐合商量。遂引論語註道體無爲以駁之。又曰若添數字云。莫非此道爲之根底。則似更詳明。先師引朱子道體之所爲數條而辨之曰。膠守無爲字。凡說著爲字處。一切歸之於造作。則道體淪於空寂。不幾於老子之無爲乎。然則所謂根柢樞紐者。畢竟爲烏有先生矣。【止此】此果與彼辨正相似乎。苟相似。則初何不領悟於此道之爲之意。而乃引無爲之訓而駁之。蘆沙曰此道之爲。則斥之以害理亂眞。【猥筆後辨中語】朱子曰道體之爲。則曰不過如愚辨之意。正所謂隨其人而攻之者也。彼後辨曰。使彼未考乎此而有所云云。固未免於謾寡之失矣。如知有此等定論而故爾云云。直是呵佛罵祖之習。抑無乃自道者歟。所論尤翁理之體用。皆無爲之說。似說不說。欲辨未明。而其曰體則無爲。用則有爲者。終不免落在尤翁所駁之中矣。栗翁答安應休書云。吾友見此理之乘氣流行變化。而乃以理爲有動有爲。此所以不知理氣也。【尤翁說實本於此。而非如蘆沙師生之見矣】不知鄭氏於此何以自處。使人代悶。先師辨曰體無造作者。所謂靜亦靜。用無造作者。所謂動亦靜。靜而體立靜非塊然。所謂動中有物。動而用行。動非蠢然。所謂動以天。此一段語。乃說得尤翁本意。何謂似說不說。欲辨未明。又曰朱子兩下立說。曰道體無爲。又曰道體之所爲。不知者。必疑其有似乎左右佩釰。知之者。必謂體無爲。用則有爲。而乃若尤翁之意則不然云。則體無爲用有爲。就汎知止說。而乃斥之以終不免尤翁所駁之中何也。孟子以孔子之爲無禮而行。眞以爲深知孔子者耶。栗翁答安應休書。只論理氣流行【余嘗辨之於猥筆後辨辨】尤翁則專論體用一源之意。何謂尤翁說實本於此乎。且尤翁明明言體用一源。自是不可易之道理。其於理體氣用之見。大相遠矣。不知田氏於此。果何以自處。誠可代悶。性體氣用。豈不見朱子答呂子約書。形而上下。此體彼用之訓乎。體同用異。亦只於理體氣用。太極是體二五是用。道是體器是用等語。可見。而鄭氏都不檢考。一筆句斷。如何與之上下其論乎。朱子說固有如此處如彼處。然今曰性體氣用。則性爲有體無用之長物。亦所謂一個情字。都無下落者也。朱子答呂書曰。以形而上者言之。則沖淇者固爲體。而其發於事物之間者爲之用。若以形而下者言之。則事物又爲體。而其理之發見者爲之用。形上形下。皆以理之發見爲用。此與性體氣用異矣。又曰本然而未發者。實理之體。善應而不測者。實理之用。此與體同用異亦異矣。中庸章句又分明言。一體一用。雖有動靜之殊。必其體立而後。用有以行。則亦非有兩事也。【語類問道之體用曰。如耳便是體。聽便是用。目是體。見是用。此類甚多】體用初非兩事。理氣決是二物。而今坼體用。而一屬理一屬氣。則此以體用爲兩事矣。今彼集中性體氣用性體心用等語。層見疊出。十百不休。若體用一源之旨。一不擧焉。彼所謂都不檢考。只一筆句斷正。自道者也。果孰與之上下其論乎。己卯二月晦日鄭琦書。

上淵齋二首【辛丑】 先生隱沃州。德盛學優優。遁世宜薖軸。樂貧任葛裘。儀容山見泰。心事月臨秋。小子晩承誨。淸晨溪上樓。看今世道日西頹。陷溺人心亦可哀。蹄跡交侵混我土。衣冠異制沒腥埃。積陰未必消陽盡。晦夜誰能秉燭來。獨有師門扶正脈。擬將萬世太平開。

觀田艮齋集【己卯】 猥筆辨第三條有曰。其曰動之靜之者理。與栗翁發之者氣。同一語勢。則豈不歸於認氣爲理乎。先師辨之曰。動者靜者氣也。動之靜之者理也。乃誦栗翁之語。【見天道及易數策】蓋發之者氣。指所發之機而言也。發之者上頭。己自有所以發者。其曰動之靜之者。卽所以動靜之謂也。卽氣而言理。則曰發之者氣也。本理而言氣。則曰動之靜之者理也。二說但有橫竪之分。而實互相發也。惡得謂認氣爲理乎。田氏觀此。自知其理屈。而又犯還斥栗翁之科。就自辨中。削去其曰動之靜之一段語辨又曰朱子所謂理有動靜。故氣有動靜。謂理有此氣動靜之理。非謂理先自有動靜也。此句前後讀者。多不察而領會也。上下兩動靜。皆指氣言。非一屬理一屬氣。而有兩個動靜。先師辨之曰。朱子本語。只有此句而已。則如此曲爲註解。猶或可欺。而却有下數句語曰。若理無動靜。則氣何自而有動靜乎。且以目前論之。仁便是動。義便是靜。又何關於氣乎。是果非理自有動靜者乎。陳北溪問先有這動之理靜之理。旣生陰陽。則理又在陰靜陽動之中。朱子是之。是亦歸於認氣爲理之科乎。田氏觀此。亦自知理屈而削去此一段。然於此削去。而他尙依舊。少無來新之意。可歟。性師心弟辨辨曰。心性一物。是佛禪陸王之傳。而非孔孟程朱之敎也。又曰爲心性一物之說。而欲避陸王之名。是不惟爲朱栗之罪人。亦陸王之罪人。按孔子曰心不踰矩。心不違仁。【潘端叔以心不違仁。稱有以此合彼氣象。朱子答曰以此合彼。恐說得心與仁成二物了。又曰仁卽是心。心卽是仁。】孟子曰仁義之心。程子曰心也性也天也一理也。朱子曰心性一物。知則皆知。又曰心性只是一個物事。又曰非性是一個地頭。心是一個地頭。栗谷曰今之學者。分心性爲二岐。大差。蓋諸聖賢之訓。如印一板。昭如日星。而田氏之言如此。令人瑟縮。朱子答劉仲升書曰。但據一時自己偏見。便自主張以爲。只有此理。更無別法。只有自己。更無他人。只有則猛剖決。更無混厚和平。一向自以爲是。更不聽人說話。此固未論其所說之是非。而其粗寓激發。已全不似聖賢氣象。朱子此書。恰似爲田氏準備語。觀李趙二說曰。陸氏信心。朱子學性。【語類譏象山不喜人說性曰。學而不論性。不知所學者何事】後人却把心與性爲一物。而罵性師心弟之說。不知其何所見也。按田集中性尊心卑性師心弟之說。不趐十見百出。而自許以發前人所未發。區區末學。何敢容喙。然旣自謂獨刱獨契。而至於乎舞足蹈之境。則自信自大。私相傳智。猶之可也。援引古聖賢依俙彷彿的語。文餙已言。以爲古聖賢如此。以之號令一世。見人之有違者。則斥之以禪佛陸王。而以孟子之闢楊墨。程朱之斥佛禪。自處。噫過矣。蓋學性二字。非但朱子書所無。千古諸聖賢所不道者。而今乃以學而不論性之語。證之曰。朱子學性。不亦妄率矣乎。夫學人所學。乃忠孝仁讓等事。忠孝仁讓。固性中事。而乃此心之所考施發用者也。以是而謂心學性可乎。且性乃心之體。情乃心之用。心是統性情者也。故曰心性一物。又曰性情之外。更別無心。而今乃坼而分之。一尊之一卑之。勒定師弟之分。非惟聖門所不道禪佛陸王。亦不至如是之舛。讀論語曰。論語第一字。是指學性言。又曰近世諸家。不知心與良知。是學性知性者。按田氏一生所主。學性明氣二義而已。然聖門千古論心論性。無慮千百。而未嘗有學性明氣之語。今以論語註言之。只曰學之爲言效也。後覺者必效先覺之所爲。曷嘗曰學性乎。先覺之所爲。固存心養性之事。而直以是爲性。則豈成說乎。示吳鶴燮說曰。道之所乘者氣也。氣不明而道明。萬無是理故欲明道者。必明夫氣也。明氣所以明道也。按田集明氣之說。不止重三複四。而實爲蘆沙明氣之義而攻之者也。然從古聖賢。有曰帥氣御氣檢氣勝氣。曷嘗曰明氣。有曰明理明道明心明德。曷嘗曰明氣。明氣所以明道。恐難免媚䆴之弊耳。曰孟子不曰夜氣浩氣乎。曰朱子答蔡李通書曰。孟子雖言夜氣。而其所欲存者。乃在乎仁義之心。非直以此夜氣爲主也。雖言養氣。而其所用力。乃在乎集義。非直就此氣中。擇其無過不及者而養之也。來諭主張氣字太過。故於此有不察【止此】。觀此可瞭然矣。彼必夙講而一向棄之何也。讀論語曰。近見嶺儒文集。有曰從其所欲。豈能不踰矩乎。此指指心與氣質無辨之湖說則可。若指以氣之虛靈精英神識知覺者。爲心之洛說。則不詞矣。按此正蘆沙所謂與南塘辨者。不言其所重之有在。區區較其光明之分數者也。先師於涼議記疑辨。辨之詳矣。不必再提。而虛靈知覺。尊屬乎氣。恐終未安。問虛靈不昧是氣。朱子曰不是氣。問知覺是心之靈。固如此。抑氣之爲耶。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。如這燭火。得這脂膏。便有許多光燄。此訓豈不昭然明白乎。而乃專指爲氣。而理無與焉。正所謂一向自主張太過。更無道理挩得他回頭來者也。【田集中語】可異。自警曰仁者天地生物之心。而人得以爲心。神明主宰。亦無天人之辨。按此語孰不曰不然。田氏之意。乃以神明主宰。專屬乎氣。其集中重言複言不一言。而於此云云。則恐和仁作氣。究厥病源。則認心性爲二物故也。明命說曰明命明德。只是一個物事。今明德分明是有知識情意。能運用造作底。指此爲理。則與告釋陸王。無些辨別。按朱子答明德主於心之問曰。這個道理在心裏。光明照徹。又曰明命明德只是一個這理。栗翁答成牛溪書曰。明德之體。卽至善之體。而未發之中也。明德之用。卽至善之用而已發之中也。明明德者。卽立大本行違道者也。此兩先生之言。非指理言而何。且陶菴答李道三書曰。今之言明德者。欲舍理而主氣。豈不大悖於聖人之指耶。然則田說不亦未安乎。蓋明命明德。固是一個物事。明德卽天地所以與我而爲德者。則以性看似矣。【語類問明德是仁義禮智之性否。曰便是。】而性是在中之體。不若以本心看之。爲體用該備也。【此當與山房隨箚弟十七條參看。】讀孟子曰四端只是合理之心。非卽是理。按曰合理則是氣爲主。而合乎理者也。仁義禮智之發。而猶不得謂理。則理爲有體無用之物耶。蓋心固有指理言時。指氣言時。然若四端道心本心良心仁義之心。皆以理言者也。恐不可懲創於心卽理之說。而自墮於偏見也。且程子曰惻隱之心。人之生道也。朱子以滿腔惻隱。爲此理充塞。其答陳潛室書。又以惻隱羞惡。爲皆是道理。中庸或問。以呂氏惻隱羞惡辭讓是非皆道也一節。爲甚精密。如此處甚多。將何以區處。守玄齋偶記曰。孟子所謂本心。大學所謂明德。皆是有知覺有運用之物。改雖是一而不二。爲主而不爲客。命物而不命於物者。然語其屬則氣也。而金【指重菴】直以此爲理。豈非認氣爲理之見乎云云。按一而不二爲主而不爲客。命物而不命於物者是氣。則二而不一。爲客而不爲主。命於物而不命物者是理乎。抑一上又有一。主上又有主。命上又有命者。是理耶。朱子之意。決不如是。彼每謂以心對性。則心是氣。至謂本心道心四端明德。皆是氣云。則本心道心四端明德。果對性之物耶。朱子惟心無對之訓歸之妄耶。其曰惟心無對者。性是體情是用。心外無性。性外無心。爲一身之主。萬事之綱。故云耳。彼旣以性理心氣爲鐵板定本。【此四字田集中語】則無對之訓。自可廢矣。且旣以本道端德等。亦謂之氣。則朱子所訓理之發。是贅言。又以太極謂無動靜。則朱子所訓理之用。亦是漫說。且彼動以理爲無知。理果無知。則朱子何以曰理未知覺。【未字與無字。意絶不同】理與氣合。便能知覺。至有燭膏之譬耶。如燭火不得脂膏。則不能光明。然光明者火也。脂膏乃其資助者也。今徒知非脂膏則火不能明。而遂謂火無光明。認脂膏爲光明可乎。非惟燭膏爲然。凡天下萬物萬事。如君臣父子帥役人馬。以至鳶飛魚躍花開葉落。無不皆然。然則認氣爲理之見。誰可當之。必有辨之者。盡心說前後本說曰。僕亍心學家文字。頗有辨難之說。比再思之。彼有一言。此之所辨數十。彼有一篇。此之所詰。不啻倍蓯矣。與其多言而理不加明。不若用一枝勁兵入都擒王之法。故遂閣筆掩卷。而但請心學諸公。且置許多說話。只就盡心說前本改本上。立得辨語云云。按盡心說前後本之云。考諸大全。無所據。愚於山房隨箚第二十條。己詳辨之矣。此老必因語類陳淳問先生盡心說之語。有此巧論。然陳之問。恐謂先生所論盡心之說。有如此時。如彼時云。不然大全全書及文集。何都無證也。且大全盡心說。乃是合作一處說。與答陳問合一處須有別之訓。有何差別。而曰改本乎。【今其集中。盡心說改本之云甚多。未知何據。】且如田說而認陳之問爲初本。則心者天理在人之全體。性字天理之全體。合爲內外句矣。是果成文乎。且何謂分說時且恁地。恐是急於禦人而疎率如此耳。一枝勁兵入都擒王之語。又發一笑。一戰勝齊。遠有南陽。猶服善戰之刑。況輕自跳踉。如過王師征之。乃如之何。儒門心神鐵板定本曰。徐寓錄云。直卿云神本不專說氣。可就理上說。先生只就形而下者說。曰某所以就形而下者說。畢竟就氣處發出光彩。便是神。此條在辛亥。豈不可謂之最晩定論乎。蘗寒諸家之認心神與理爲一。而枉引先生爲據者。可以改轍矣。此爲儒門心神鐵板定本。可以省得多少氣力。息却多少爭競。按徐寓所錄。只此而已。則或可如是苟解。又有以理言一條曰。寓問所謂神者。是天地之造化否。曰神卽此理也。【端蒙錄亦曰。理則神而莫測。】蓋神是理之乘氣而出入者也。【朱子答杜仁仲書語】故有指理時。有指氣時。今獨以指氣者爲鐵板定本。未知其得。況同是一人所錄。同是一歲所聞。而一揮之一取之。一筆句斷曰。此最晩年定論可乎。如是而望其省得多少氣力。息却多少爭競。妄矣。天人無二說曰。今聞蘆門人。見余猥筆辨曰。吾師言天道。而辨者何爲據人道以難之云云。按蘆門人其誰。而聞於何人。傳聞不可信。自古云爾。不近之談。置之何效。且天人一也。其誰不知而奮筆張皇。滔滔累數百言而不休。有若得間者然。秖見其多事也。薪叟求敎云云。按此段其輕肆口氣。與猥筆後辨。同一伎倆。不足多辨。但見人言理之常。却將氣之變者以詰之。正所謂見人說書。却將夜底說以反之者也。頊黙曰黙曰。鄧禹常歎曰。吾將百萬之衆。未嘗妄殺一人。後世必有興者。余亦曰儒者著書數十卷。不可用曲筆冤枉古今一人。可謂接承天地好生之心。後世應得賢子孫。昔人言今之論人。有竝跡而誣之。那能論心。此天譴鬼責所係。愼之。按此段所言。誠然誠然。然竊有可疑看。言行一致。固古君子之所難。而心迹之判大相遠。則恐不可與論於君子之道。今以曰集言之。其上下數十篇。便是攻討案。彼必曰攻討異端。不得不爾。然性理難窮。仁知異見。安知其得爲在己。失爲在人。而肆然而孟朱自處。凡有異己見者。一向斥之以禪佛陸王也。冤枉一人。固可畏天鬼之譴責。而況歷擧國中諸家。【自湖論家至華蘆寒諸淵源】一一綱打。有惟我獨尊之意。噫過矣。忴言曰天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉。猶命令也。此處天字而爲形。則形何以能用氣生物也。以爲氣。則陰陽五行是氣。謂氣以氣生物可乎。以爲理。則以字似下不得也。以爲帝。則帝是天之神。神上以本於理。下以運夫氣而成夫形焉。猶命令也。按認天爲帝。主宰之意也。認帝爲神。妙用之意也。以此看。不曰不然。而田氏本意。以帝爲氣合理。以神專屬氣。以爲神靈之氣。上以本於理。而下以運夫氣質而成形焉。其果有契於聖賢之旨否。若以天命之天。不欲純理看。則所謂本天之學。何所指也。尤翁答沈明仲。使動使靜之問。引天以陰陽五行化生萬物之說。而曰所謂天者。理而已矣。以之而化生者。非使之然者乎。此語亦將不之信矣乎。所謂爲理則以字似下不得。恐亦未察以之云者。乃使之然之謂也。胡乃膠守非有使之之語。而不能圓活無礙於大本大源之地也。若帝字。朱子曰天下莫尊於理。故以帝名之耶。神字則朱子亦不曰理之妙用乎。是蓋以在人之心。專屬氣。【心固氣之精爽。而心字本旨。合性情體用而言。豈可專屬氣乎。】故在天之帝與神。亦不欲屬理。【帝是主宰意。所主宰者。卽此理也。神固就氣上發出光彩。而以妙用言。則亦此理也。是皆朱子已屢言之】令人代悶。又曰天道流行。天道理也。流行氣也。天理發見。太極動靜。性發理明之屬。皆倣此。按似此見解。非但聖門所未聞。亦異端之所無也。苟如其見。則一陰一陽之謂道。道亦謂之氣耶。且如人乘馬而出。則謂之馬出耶人出耶。謂之馬出者。市童之見也。謂之人出者。擧其主而言也。故直曰天道流行。天理發見也。此不難知。而膠擾至此。未知何故。愚於辨示諸生說。已詳之。第又有可疑者。田氏於凡流行發見處。臺屬之氣。如彼確然。而乃於性師心弟之說。却引孟子集註性分之內。萬里皆備。隨處發見。【指事親敬長之間】無不可師之語。以爲性師之證何也。以天道理也流行氣也之云準之。則此當曰性分之內。萬里皆備理也。隨處發見氣也。然則氣爲師耳。惡在其性爲師乎。海上散筆曰。能弘道之人是達德。其所弘之道。是達道。道不可離是達道。戒愼之君子是達德。人與君子。皆以心【氣】言。愚之所受敎於孔子子思朱子者如此。吾儒宜世守之。按此語驟看。固似然。而其意則達德氣也。達道理也。乃氣能弘理之說。然中庸章句曰。達德者。天下古今所同得之理也。而今乃屬之氣。則不其相戾矣乎。中庸以喜怒哀樂之發。皆中節謂之和。和也者。天下之達道也。則以理看固當矣。而今乃曰四端非理。【田曰四端只是合理之心。非卽是理。】則不亦相戾矣乎。抑所弘之道是達道者。中庸所謂達道之外。別有所指者耶。見解如彼。而猶曰吾受敎於於孔子子思朱子。則愚不知其何說也。況又欲使人世守之乎。又曰士之用心。自尊自師。以爲天下莫己若也。其視性命。若無有也。此其人自視無患。有眼者從傍冷看。匕首已陷其胸腹。猛獸已攫其腰膂。死亡無日矣。按此條指彼所謂心理家而言。然自尊自師視性若無有。恐勒脅之甚也。以心爲理。以其合性情體用而言。曷嘗以動靜之機。爲此心乘載運用者。而竝謂之理哉。離心而求性。則性爲懸空之物。離性而言心。則心乃血肉之塊。豈有自尊自師視性命之若無之理耶。匕首猛獸之云。發之粗暴。非有道者口氣。惡之欲其死。聖人謂何。又曰上帝與心君。皆無一毫邪僞偏私。而人心有時乎自爲不善。又曰心本雖善而末或未善。本雖正。而末或未正矣。必曰心君然後。方見得是理爲主。而得與帝之理爲主者。無不同矣。【語類帝是理爲主。理爲主三字。便見得帝與心君。非直是理上名目】按帝與心。非理上名目。則謂之氣上名目。乃爲恔乎。然則朱子曰。天下莫尊於理。故以帝名之。此訓固將廢歟。且所謂心君雖尊。對性則卑。自許以聖人復起。必許吾言矣。則愚昧不敢容喙。然理爲主。莫尊於理。兩理字。抑性下之物耶。惟心無對。心性非二岐等訓。亦皆廢歟。諸家之以心爲理。亦以無偏私無邪僞之本體而言。孰敢以末未善末未正者謂之理也。又孰敢以心尊性卑立議乎。而獨以有違己見。指無爲有。而勒成罪案。至曰近世心理家。捽拽性而下之庭。其爲性命之危大矣。噫過矣。又曰鄭厚允之於蘆沙。棄其心是陰陽明德非理之說。而趨附於李門。以博斯文幸甚之褒。殆於不仁不敬。而用智失義。亦難免矣。按蘆翁心是陰陽。乃朱子氣之精爽之說。而又明明言精爽亦是皮殼說話。須合性情體用而說。方是骨子。方是心字本旨。此與心卽氣之見。大相遠矣。故柏翁每道心統性情。而性其本體也。以其本體而言。則謂心卽理可也。而心主乎身而得名。則卸却氣字不得。【此與寒洲主理之旨大同。而其立言則有別。】以此觀之。有何差爽。而乃謂棄師說也。明德非理。蘆翁無是言也。田氏何據而爲此言。蘆翁答柏翁。天地明命卽明德之註脚之問曰。天地明命非理耶。明德者。天命之全體在乎人者。是之謂得於天之本心。心性非二岐。【止此】柏翁一生祖述而發揮之者。以此也。今謂棄之。又斥之以不仁不敬用智失義之科。曲筆枉人。若是其甚乎。【曲筆枉人。搞田氏於見上】且趨附之云。是小人樂勢耽名之習。非論理立言者之爲。胡乃妄加於人而不憚複疊也。【見於其集凡十餘處】抑自家之動引栗尤者。有些意思。故推以度人歟。然寒洲一個草野寒士。固無趨附之可論。◎又曰道心。道是性命。心是氣之虛靈知覺。按此與天道流行。天道理也。流行氣也。同一話頭。然古今恐無如此破碎之論。且栗翁人道心說曰。道心純是天理。故有善而無惡。此爲定論。虛靈知覺專屬氣。固以氣言心之的由。然恐不可恁地硬定。以朱子所論言之或以理言。或以氣言。或合理氣言。言類大全俱可考。奈何執一而盡廢其餘。正所謂執德不弘者也。又曰朱子之論道心。不曰靈覺自爲本源。而必曰原於性命云云。按苟以原於二字。爲氣原於理之證。則楊止菴【時喬】孔子像碑曰。道原於天命之性。田氏以楊與陽明學相背。表而稱之何也。原於二字。有何異義。而一屬理一屬氣。若是迥別。又曰朱子以母子譬性心。以君臣父子譬理氣矣。獨不可以師生譬性心乎。心苟恥爲性之弟子。則心之爲性之子。獨可安乎。按上三十三板。有曰嶺南有曺兢燮者。爲某也有性父心子之說。而辨之古今。如何有指無爲有而爲之說者之衆耶。今乃以朱子之言爲確據。前後舛矣。然性母心子之譬。未知見於朱子何書。俟當更考。又曰聖人之敎。敎以性命道敎。學者之學。學以性命道敎而已云云。按此言誠然。然聖人以心言。學者以心言。集中重言複言不一言。而以學者之學以性道。爲心學性之證。則聖人之敎以性道。非心敎性者耶。若曰聖人以性道敎于學者云爾。則學者非以性道學者先生者耶。惡在其性爲師而心爲弟乎。又曰心爲主宰。心爲嚴師。皆以心之師性而言。如不師性而自用。則心猿耳形役耳。何以爲主宰。何以爲嚴師乎。按以愚見言之。則心爲主宰。心爲嚴師。皆以心之主理【卽性體】而言。如不主理。而卽氣而已。則心猿耳形役耳。朱子何以謂一身之主宰。張子何以謂以己心爲嚴師。讀張子正心之始。當以己心爲嚴師。註曰心木本於性。則形役耳禽獸耳。可以爲師乎。師且不可爲。況嚴師乎。又曰諸世之心性一物。心不師性之說者。勿復開口泚筆以自誤而誤人。誤人之害。至於天下亂而不可救矣云云。按旣思欲以性師心弟之說。易天下矣。則張子此說。棄而外之可矣。奈何大書特書。强爲註解。而要伸己說也。苟如其註而問曰。心本於性。則非形役耳。非禽獸耳。獨不可以爲師乎。彼必曰然。然則師之名。悲心而何。張子曰心爲師。而我則曰性爲師。遂以心爲弟子。而猶欲曲解前言以爲己見之助。令人大惑。心之體卽性。聖門單傳之不可誣者。而今乃分而二之。强加以師弟之號。使人物開口。直是可笑。兩家心性尊卑說曰。心如聖人在君師之位。性如億兆之民。心是上面主宰。性是下面條理。心之大理具性之小理。心獨當太極。而性不可獨當太極。以上他家本心之說云云。按此指蘖門及寒洲而言也。其集中擧此政斥。不啻數十處。但君師億兆及大理小理之語。華西雅言及重菴稿未之見。不敢必其有無。然心是主宰。性是條理。果在雅言。而上面下面四字。田氏所添。添此四字。是鍛鍊手段。頗可笑也。性不可獨當太極。亦寒洲集中所無之說。【曾因俛字書知之】由此觀之。上二條亦非勒成之言耶。此心性尊卑。是何題目。性尊心卑。固自家所創。心尊性卑。誰有此於。若指二家依俙之言。以之勒脅。則二家肯服否。大全標疑曰廣仲以乾道九年卒。年三十八。是先生四十四歲也。此書【答胡惠仲丈】又在其前。則而知覺爲智之事。大抵先生舊說也。中庸序則屬之心矣。反至戊午以後。又指氣之虛靈。見語類僩錄。此乃爲定論也。按知覺智之事。只有此答廣仲書而已。則如此解去無或怪矣。凡見於大全語類。曰智之事。曰智之事。曰智之用。曰智有知覺。曰以智知。此類甚多。而皆六十歲以後語。一向歸之未定之論。則不已未安乎。中庸序之屬心。僩錄之氣之虛靈底。本不相礙。蓋知覺固以心言。而心之知覺。初非外智者也。以有智之理。故有此知覺。故知覺屬心而言亦得。曰智之事亦得。且理未知覺。理與氣合。便能知覺。故曰氣之虛靈底亦可。曰智之用亦可。田氏判心性爲兩歧。故有此謬解。華島漫錄曰。王介甫主指新法。謂天變不足畏。祖宗不足法。人言不足恤。可謂不動心矣。今某人傳受心學。天命不足畏。德性不足尊。性善不足師。其亦可謂不動心者歟。按某人指誰而言。心學二字。遠有來歷。而田氏懲佛陸之信心。將心學二字。爲一大禁避語。所謂惡人說河。而自甘渴死者。不幸而近之矣。且孰爲心學。而天命不足畏。德性不足尊也。噫過矣。若有人。亦依其語而足之曰。艮公刱性師心弟之學。上帝不足尊。【彼以上帝爲非理上名目】聖言不足法。【性師心弟自謂獨刱獨契】諸家不足恤【斥諸家以佛陸】其亦可謂不動心者歟云爾。則如之何。又曰四端七情。皆是此心發之。恐無此性發之之一塗。又曰神發知矣。無理又發知一事也。心發情矣。無性又發情一路也。按愚聞性發爲情。未聞心發爲情。此公以心爲氣。故凡於心之妙處。皆作氣看。又以理無爲氣有爲。爲立言之謆柄。故四七皆謂之心【氣】發。然四端理之發。情是性之發。【此發甚多】朱子此訓。亦皆發歟。栗翁亦曰萬般之情。孰非發於理。又曰四七皆出於本然。此非理發而何。如樹木出於根。則謂根之發可也。禾菽出於種子。則謂種子之發可也。蓋理雖無爲。而才合於氣。便能發用。如燭火得脂膏。使有許多光焰。故朱子曰道理固自有用。又曰有理而後有氣。雖是一時都有。畢竟是以理爲主。今乃徒守理無爲之一語。而不知其自有用。又不察其理爲主。遂以四端七情。皆爲心【氣】發而非關於性可乎。又曰理無知能。凡世界之有亂。庸常之爲惡。理莫能救之。賢而夭死。弱而含怨。理莫能伸之。學而思未通勉未至者。理不曾露出頭面。亦不能借助氣力而使之達焉。豈理有慳惜。而不肯施其仁也歟。理之靡所知能。不難見也云云。按理雖無思慮造作。而其有知能之妙則審矣。故農巖謂理雖曰無情意無造作。然其必然能然當然自然。有如陳北溪之說。則亦未嘗漫無主宰。蓋理無知能。則天地易位。四時舛序。李可桃花。馬可牛南。天下之變。因有紀極。何理之云哉。若世亂賢夭之類。氣數之變也。所謂理弱氣强。管攝他不得者是也。亂者其終也必治。善者其終也必遷。理之常也。所謂禍▣禍淫者是也。擧其變而詰其常。豈論理之言乎。理無知能而淪於空寂。則此老氏之無爲也。理無知能而强尊之爲主。則此曺瞞之挾獻帝也。無乃居一於是歟。又曰理爲氣主。而有爲氣所掩之時。蓋性理微妙。而心氣粗強。故心氣往往不循軌轍。而橫逸奔放矣。性理旣無覺察之明。又無操縱之力。不柰何他。然變極而復常。則曩之不循軌轍者。必敗而不能自立矣。按此固然矣。旣知此。而每每擧其變而詰其常何也。然變極而復常。是乃理之有知能處。若曰氣機之自爾。則烏在其理爲主乎。理雖無操縱之力。其有操縱之妙則不可誣也。且性妙心粗。對作雙關。終是尊性卑心之說。不足多辨。然竊嘗聞之。心之該眞妄善惡。乃其末失也。揆其初而言之。心者天之明命。人之所得以爲明德者。所謂得於天之本心也。故程子曰在天爲命。在人爲性。主於身爲心。其實一也。又曰心本善。發於思慮則有善有不善。而凡前哲之言本心處。何嘗雜眞妄善惡而言之哉。苟言其末失。則不但心爲然。惟性亦然。周子所謂剛善剛惡柔善柔惡。程子所謂惡亦不可不謂之性。皆是也。此所謂氣質之性。氣質之性亦非外本然之性而別爲一性也。只是此性爲形氣所拘而然耳。心之有妄有惡。亦非爲形氣所拘而然者耶。論性則必欲極本窮源。論心則只擧末失。而必欲歸之於氣而卑賤之。此非大家更商者耶。又曰近日心宗一派。直指衆人之心。以爲理以爲性以爲道以爲太極。而不問其合與不合。中與不中。踰與不踰。而任自主張。正王門所謂滿街都是聖人也。豈非異學家喜渾淪惡剖析之謬見也乎。所可憎者。誘引後進少輩。與之同歸於邪見坑中。而終身不返也云云。按心宗一派。未知指誰家也。田氏每每於心說之異已者。輒斥之以禪佛陸王。而言必稱心宗家心理家心學心波。又曰嶺氏嶺派。胡亂呵罵而不休佛氏之猖狂自恣。陸氏之大拍頭胡叫喚。無或近之歟。蓋心之得名。以主乎身而言也。其當體則氣之精爽。而屬於大臟。精神魂魄爲其運用。非若性之可以排出而名者。然言其得於天之本體妙用。則性情之外。更別無心。近世諸家之說。亦嘗聞其大略矣。蓋以心之本體妙用爲理耳。至於動靜之機爲此心乘載運用者。則曷嘗竝謂之理哉。今乃譏之謂。直指衆人之心以爲理與性與道與太極。不問合不合中不中踰不踰。而任自主張。歸之於陽明之學。則不其誣乎。非但誣也。直一法吏之勒脅手段。手段已熟。觸處皆然。如譏蘆沙之理有操縱做事。華西之心是上面主宰。性是下面條理。老柏之棄師說附他論。臺皆勒誣之說。而彼集中十見百出。使觀者眩惑其是非。此豈論理者心法。周最樓緩之徒之所不爲也。且曰誘引後輩。曰趨附某門。亦何口氣麤矣。不足道也。又曰近日嶺南李鄭二家。力主心卽理之說云云。按 二家指寒洲老柏而言。柏翁之言曰心從氣言。則固陰陽動靜之機也。若統言則必須合性情之全體大用。而爲一身之主재。萬事之綱領者言之。方是心字本旨。又曰人之魂魄。是陰陽之靈。而爲心之當體互機也。性情是無極之眞。而爲心之實體妙用也。眞爲之主。而靈爲之資。【止此】是故對心卽理者言。謂擧本而遺末。使學者不察乎危微之幾。而弊或至於認賊爲子矣。對心卽氣者言謂擧末而道本。使學者不知有天命之尊。而勢將至於主僕無分矣。以此而謂力主心卽理。則不知柏翁者也。不知其詳。而遽加譏貶可乎。然柏翁之論與尊性卑心性師心弟之見。不啻朔南之判。而直薰氷炭之不相入耳。又曰吾儒之敎。專要檢心以守禮。如是則風俗安得不厚也。彼鄭厚允趙成汝諸人。自棄其師之言。以附於他論。每主心爲極尊之說。而遇檢心尊性之論。輒急詈而不遺餘力。士習安得不狂妄。風俗安得不輕薄。於是二人者。爲之倀鬼也。按此老之輕率無憚。一至此哉。議論不同。則辨而明之可也。峻辭斥之猶可也。豈可以常言肉該詬之乎。曰趨附曰誘引曰倀鬼。曰匕首陷其胸腹。猛獸攫其腰齊。死亡無日等語。是擧儒者口氣耶。多見其輕簿而自恣也。棄師言之云誣也。已辨於上。又於彼示諸生說。詳辨之。有眼者。自當知彼之勒脅也。且念道理無窮。而是非至公。父不得以强其子。子不得以私其父。師弟亦然。必反復講辨。惟求其是。雖有違於父師之論。何罪之有。若以是罪之。則宋朝諸賢以至我東諸儒。無或免矣。況於無有遠者。勒加以不仁不敬。用智失義【此八字。彼斥老柏棄師言之罪目。見上。】之罪可乎。檢心守禮者。果如是乎。檢心尊性。孰不爲檢心。孰不爲尊性。而有甚急詈之不遺也。彼一生血誠立言。只卑心尊性四字。而於此忽變卑爲檢何也。古今論心性者。不啻果千萬言。而卑心尊性。則未之聞焉。朱子論橫渠心小性大之說而曰。心性則一。豈有小大。小大猶謂不是。況可以尊卑乎。苟如是立言。則人安得不非之。以人之非之。而不爲更加細硏。反攻斥之詬辱之不休。士胸之狂妄。風俗之輕薄。孰爲之倀鬼識者觀之。自有當之者矣。答金鳳峀書曰。心統性情。恐無上統下之意。明儒辥蕙譏橫渠云。性太極也。太極之上。不當復有物而統之。是其爲說。與華老異。而誤看統字則同也。愚嘗謂與其卑性而爲華西。寧尊性而爲辥蕙也。按華老曷嘗卑性。華西之言曰。孔子曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。朱子最喜橫渠心統性情之語。若認心爲氣而已。則氣反統攝乎理矣。所謂上下之分。果安施也哉。觀此則性之爲上。固自在矣。如何謂之卑性。見人之與自家卑心之見不同。而遂勒誣以卑性之科。重言複言以斥之。不亦異乎。答宋東玉書曰。猥筆末段先賢。正指栗翁。今人徧指栗翁後羣賢。【按今人指當時權信元之流】何以知其然也。蓋旣引朱子爲重。則不應竝與朱子而犯之。又謂前賢發之太快。此的指栗翁。如必以朱子當之。未知蘆沙謂朱子何語爲太快而有流弊乎。况其上段又曰。究厥端由。原於乘字失其本旨。執此以觀之。崇辨所謂彼以車馬騶從。譏朱註乘字者。似合商量。【又曰蘆沙旣曰朱子爲後世慮周矣。遂引所乘之機以爲證。則恐似非譏貶之辭】蓋儒門秉筆論人。正如法家勘律。纔有些子過分。豈不寃枉他。此須喫緊思量。蓋懼其誤致人性命也。按此書辭意。似出於公正。而所謂猥筆後辨。則極意肄罵直欲剡地埋殺何也。作也謂今人徧指栗翁後羣賢。【此亦誣也孰指百年以前前輩而謂之今人乎】而今則曰。是指栗翁。移猥筆所論今人之弊。一切歸之於栗翁。昨也謂則不應竝與朱子而犯之。今則謂直犯朱子。而舜孔孟程皆不得免。昨也謂乘字失其本旨。非譏貶朱子。而今則推之於朱子。至謂未免啓萬世亂賊之禍矣。昨也謂秉筆論人如勘律。纔有些子過分。誤致人性命。今則鍛鍊之勒脅之。期欲殄滅之乃已。是果何心。至觀其答金鶴老書然後。知其心賜也。其書末段曰。愚於昨夏。略有辨析猥筆者。而頗有相惜之意矣。今見金跋。則其熾張之勢。非極言峻論。難可止過。近方更草一篇云云。蓋田氏於重菴。蓄憾積怨。指斥姓名。不遺餘力久矣。今見其跋。胸中之積憾忽發。不知自裁。而乘此孤危。奮筆大罵。以及於蘆沙。而無所惜焉。怒甲移乙。正此之謂也。不然豈有南現北出兩艮齋者耶。雖然此當以心術論。其議論得失。獝屬第二。與柳稚程書曰。有一知舊。見謂心理之說。陸王以還。諸賢辨之詳矣。蘗溪一派。已成家計。今何必往復紛紛。愚意却有不然者。蓋心卽理之云。則與二氏同。而其所以立論之意。則實有不盡同者。又其爲學。以讀書竆理爲先。以省察克治爲要矣。則與二氏之任氣質致良知。有大不同者矣。今若直以二氏相處。而不爲之謀焉。則恐爲不盡人言之失。亦爲不盡吾心之過也云云。按此書係戊寅。田氏時年三十八。此書辭意甚公平。無復改評。而觀其癸卯以後議論。則斷然斥蘗派以陸王。【非惟蘗門。凡以理言心者。皆斥而異端。】不使開口。何其舛也。抑主理之家。其終也廢讀書窮理之工。又棄省察克治之要。與陸王之任心自肆同故歟。然未聞諸家之有是也。無乃群起衆擊。望風乘勢。肆然以孟朱之闢異端自處者耶。未可知已。又曰性爲心宰云云。按心者一身之主宰。而性乃其條理準則也。此何嘗有闕義。而必加之以性爲心宰。程朱所無之說也。方寸之內。兩個主宰。迭相運用可乎。旣認心爲氣。而氣獨主宰。則恐有欠於千聖主理之旨。故別爲性宰之論而彌縫之耶。又曰在天之帝。卽在人之心君也。然人有血氣。天無情欲。故帝之所爲。無時而不得其正。人之所爲。有時而或失其正。故帝與心。雖同一名位。然泛言之。則謂帝是理爲主則可。謂心是理爲主則未可也。按人之所爲或失其正。心之末弊。非心之本然也。以其末失。而疑其本源則不可。未心字本旨。須合性情體用而言。未發而具此性。已發而行此情。性其體也。情其用也。苟無此性情體用。則只是空洞血肉。而無所謂心也。故朱子曰心者天理在人之全體。但心之爲物。主乎身而得名。卸却氣字不得。非若性之可以挑出而言。故泛言之。則心是理爲主而氣爲資者也。今乃專屬之氣。而曰理爲主則未可。可乎。答宋晦卿書曰。嶺李心理之說。初欲辨破。亦有所論著者。後看渠旣張皇爲說。又把語類諸說。手分現化。見得心術不正。不必一一立辨云云。按手分現化。見得心術不正。恰似自家自道。其截去首尾。孤行雙句。驅率前言以伸己說。勒脅人言。鍛鍊成罪者。其心術果何如也。答林子明書曰。喩及心宗之害道。正所當憂也。今有一法可設而彼道自熄者。如虞廷之言心。今曰人理惟危。道理惟微。自不成說云云。按似此話頭。秖見其說得太麤。令人捧腹。猶不自止。集中每每提起此話。眞所謂徒知有己口。而不知人亦有口也。吾亦有一法可說。非他求。反其辭問曰。人氣惟危。道氣惟微。是果成說乎。則彼將如何爲答。夫自虞廷始言心。而爲萬世心學之洲源。所以諸聖賢。皆就心上說。【朱子曰自古聖賢只是理會一個心】今認心爲氣。不關理字。見有以理言者。輒禁斥之。目之以心宗心派心學。如陸王之異學。噫過矣。若然則所謂仁義之心道心本心之類。皆歸於陸王之窠臼歟。是必不然矣。究闕病源。其於虛靈知覺四字。失其本旨。夫心者主於身而得名也。身者氣以成形者也。有此身則疑此氣。有此氣則具此理。氣聚理具。則妙用之行。精英之發。卽所謂虛靈也。卽所謂知覺也。故曰理與氣合。所以虛靈。理與氣合。便能知覺。決非理無虛靈知覺而氣獨能虛靈知覺。故心有屬理言處。有屬氣言處。非汎皆指心爲理也。示金洛九說曰。嶺儒鄭艾山對某也問。子之師尊性云耶。蓋譏之也。鄭之師蘆沙。論天地之心性云。太極性也。陰陽心也。今以尊太極者爲可笑。則將使人尊陰陽耶。按卑心故譏之。若尊性。千古聖門相傳旨訣。誰可違之。誰敢譏之。傳聞不可信。而筆之書以傳後。恐非智者之事。且就此思之。則竊有疑焉。先師若果有是問。則必曰子之師。尊性卑心云耶。而今除去卑心二字何也。無乃故故誣人以不尊性之科。使覽者眩惑歟。又答河聖洛書曰。昔年鄭艾山對田璣鎭問。子之師尊性云耶。愚心竊非之云。尊性是異學。則主心爲性傳耶。近年以來。又有指尊華爲迂見者。則內夷爲正論。天下無不對也。按尊性非異學。卑心是異學。不知心之體卽是性。而別討個性字於心之外。把心性尊卑之。一比於師弟。再比於父子。三比於君臣。今又比之於華夷。末又比之於仁獸歟。卑心如此。其用心之險無惟已。論嶺南諸氏斥明氣答問說曰。其所謂氣上無工夫。及明氣之說可怕者。其源出於蘆寒而爲欺學者。於變化氣質一著。都不理會。而任其作用矣。此非朱子所譏。一種學問。雖說心與理一。而不察氣稟物欲之私。故其發亦不合理。却與釋氏同然者耶。按朱子曰氣上有何工夫。此亦歸之爲欺學者。都不理會氣質。而任其作用之科歟。其或不察氣質物欲之私。其發亦不合理。故曰檢氣帥氣禦氣勝氣。曷嘗謂明氣。明明之也。如鏡之埋塵。出而拭之。磨之又磨。使復其本明之體。是明之之謂也。故曰明道明理明心明德。曷嘗謂明氣。蓋氣是原來顯著底。有何明之之工。若氣或有昏暗之時。理不帥氣故也。苟明其理。則氣隨而明。主之所向。僕己從之者是己。若欲明其氣則是舍本而趨末。故朱子曰纔有意於養氣。此心便走在氣上。又曰雖言養氣。而其所用力。乃在乎集義。答柳聖欽書曰。近世柳持平。更定其師心理之論。可謂儒門大功。而始也金監役極力攻斥。至有陷師射父之說矣。何圖金氏後來。於心物性則之分。與柳氏爛漫。而無復參差云云。按均之不從師說。而【若省齋則不但不從卽更定於師沒之後】不合於己。則斥之以某門叛卒。而歸之老佛陸王。有同於己。則贊之以儒門大功。又稱之以明且勇。【彼答李種都書中語】非但宅心之不公不平。其所自處。及墓表。【勉菴所撰】可詳其顚末矣。蓋省齋變改華西心說。重菴大駭。逐條辨之省齋取華西心兼理氣說。以爲心說正案以進之。重菴遂可之。省齋後乃復如前。重菴痛歎曰。省齋只是瞞。仍作詩寓意以自悲。詩凡九篇。省齋又於臨終。竟收其正案。使其從姪毅菴麟錫。告其由於重菴靈筵。此其爛漫而無復參差者耶。彼豈不知此事。而故故聲言重菴同歸者。欲以瞞遠方少輩。以之鼓張聲勢歟。雖然。重菴省齋。卒於辛卯癸巳。田氏答柳書係庚申。其間恰滿三十年。而其說之傳播國中久矣。何得以瞞人。又有竊疑者。重菴果與省齋同歸。則儒門大功之贊。奚止於省齋。而田氏之極力攻斥。至死不休乃在重菴一身何也。公理輕而私憾重歟。答金駿榮書曰。栗谷先生。非我東方大宗師乎。而蘆沙豈非栗谷之後學乎。以後學而放言斥師。若是其率爾。則弟奪師位。猶屬歇后。豈非三變之前。又一大變也云云。按苟如放言指斥。則何以曰猥筆。又何以曰凡此所言。或干犯先賢語句。極知不韙。又何以曰前賢之論。發之太快。末弊之至斯容有未之細思也耶。後學之於先賢。尊信其道。講明其學。自是道理。周程張子。非朱子之所宗師者乎。易傳辨破程子差處甚多。而別立本義。論周子文字則直曰。其言似老莊。張子則直曰。有還原反本之病。又曰近釋氏。又曰其說聚散屈伸處。却是大輪回。以此而謂朱子放斥周程張子。而罪之以弟奪師位之大變可乎。請世之公心者。一言以正之。又曰蘆沙許人間代爲後者。爲數四矣。余謂無子而有孫。無孫而有曾玄以下。無父而有祖。無祖而有曾玄以上。皆爲亂父子之倫。而天理之所必無。人心之所不安也。是安忍敎人爲之乎。夫言者心聲也。德之符也。德厚者。其言合義而近情。德薄者。其論乖義而遠情云云。按間代爲後之非。非惟田氏爲然。老柏軒集亦辨說此義甚詳。可考也。然謂蘆沙許人間代爲後。蘆沙集中未之見焉。而今曰數四何也。無乃指答忠孝里金氏書而云耶。若是則恐亦勒脅之言也。答金書曰譜議之持貳。無乃以間代立後。終礙面目故耶。第以臆見言之。越昭穆而立後。乃是聖朝閔忠繼絶。曠蕩之恩典。不可以立後之常格論也。君子名之。必可言也。豈有以奉祀則許之。而以譜牒則不許之理乎。忠壯公祀孫。直以後孫載錄於忠壯公之下。然後名正言順。【止此】旣以間代立後。終礙面目爲辭。又謂不可以立後之常格論云。則間代立後之爲非。的然可覩。而田氏却以許人間代爲後六字。鍛鍊而攻斥之。是爲合義近情之德厚者也。乖義遠惜之德簿者耶。蓋亦自反矣乎。通典何琦曰。別宗無後。宗緖不可絶。魏之宗聖。遠繼宣尼。荀顗無子。以兄孫爲嗣。此成比也。庾蔚之曰間代取後。禮未之聞。宗聖時王所命。以尊先聖。本不計數。恐不得引以比也。蘆沙之言與此暗合。蓋金氏事。固非正禮。而朝家旣以閔忠繼絶。曠蕩之恩典。特許以奉祀。則是爲忠壯公之奉祀孫。而譜牒却不許載錄。則豈非名實不相稱乎。通典所謂時王召命。本不計數者是已。豈可以立後之常格論耶。然則蘆沙此書。只答其載譜一事。朝家禮之得失未及論也。田氏却於李忠簡公家事。敎以祝辭稱以族先祖族後孫。旣承君命。奉不祧廟。主祀而却稱族。未知於義如何。答鄭寅昌書曰。語類燾錄。物稟得少。人稟得全兩句。誠若難通。然上文旣曰。若非人物同此一原。則人自人之性。物自物之性。如何盡得云爾。則人物之無二性。豈不章章明矣乎。其下却言。物稟得來少。不似人稟得來全。此乃兼形氣盡發用而言云云。按人物之無二性。以一原言也。偏全之不同。以分殊言也。正所謂異中有同。同中有異者也。其本分然也。非指氣質之美惡發用之全缺者也。若果兼形氣盡發用而言。則何可謂之稟得也。若謂人物之性。無隨形客賦之實。而混同無偏全之分。則朱子何以曰仁義禮智。物豈不有。但偏而不全。又何以曰氣之偏者。只是得理之偏也。且田氏每於人物性偏全。却攙入聖衆。一例說去。不其近於不知類者歟。大學或問。已區別言之。而今曰云云。則犬牛之性。果猶人之性歟。恐終可疑。與金澤述書曰。仁義禮智之稟。豈物之所得而全哉。此兩句指意。非物不稟全之謂。乃物不得全之之謂也。觀得全之間。下一而字。可見矣。湖論諸賢。認做物不全稟之義云云。【止】蘆沙亦主本然偏全。而其引孟註却云。只言物豈得全。不言物莫得與。則此亦人物同五常之說也。其看得文字亦正矣。但其所擧或問。不能通無以充兩語。非物莫得與之謂。乃物豈得全之意。乃以之爲五常異稟之證。盍以是反隅於孟註之釋也。按孟註與或問。不可異看。凉議曰此爲區分人物處。然而秖曰物豈得全。不曰物莫得與。則此亦人物同五常之說也。觀然而秖三字。此亦二字。可見五常之稟。非物莫得與。但偏而不全。雖偏而不全。其爲同五常【一原】則固爾。然則與田氏之意遠甚。而乃許以看文字亦正。可謂未盡人言之意者也。或問所論本體全體。卽性分中理一處。無以充不能通。貫卽性分中分殊處。是乃異而同。同而異者也。蓋物則得其偏矣。徹頭徹尾做得偏。而終無以做得全。雖在堯舜雍熙之世。不能如人之變化氣質。雖擧天下閱萬古。而終無可通可充之日。則其異稟之偏非本分而何。陽明心理說辨曰。心之本體。卽是天理。此若以性當之。卽是聖門議論。按若知心之本體卽是性。則何以心專屬氣也。而至以本心道心義理之心之類。一竝皆謂之氣也。且見人之合性情體用爲心字本旨。則斥之以心理家心宗家。歸之於老佛陸王之科何也。且觀鼓山行狀。有曰心之本體卽靈昭活化。妙萬物之神也【田氏以神專屬氣】云云。則烏在其以性當之。恐終可疑。若果知性爲心之本體。則豈可就一心中。坼體用爲一師一弟乎。又可疑也。題鄭氏猥筆辨辨曰。本集二十九卷四板辨云。今截去首尾摘取句語。然則何不觀於栗谷集機自爾也。非有使之上文。有曰無爲而爲有爲者之主者理也。下文有曰陰靜陽動。其機自爾。而其所以陰靜陽動者理也之云乎。此與鄭辨所擧朱子天秖是與秖大原中流出者。語意相符而蘆沙何爲截去首尾。摘取句語。以爲自行自止。不由天命之病也。未知此爲看得疏脫耶。抑欲伸己見而驅率前言耶。如鄭氏。可謂明察千里。而不見眉睫者云云。按蘆翁憫世儒主氣之論。專主機自爾非有使之之說。以爲己援。故疑先賢之言。發之太怏而末弊之至斯。容有未之細思也。遂就世儒所頭戴語。反復辨論。以正今人之失。今以是爲截去摘取之病。則亦非勒脅者耶。乃若田辨。則引朱子天秖是一氣流行。萬物自生自長。自形自色。豈是逐一粧點得如此。秖是大原大本中流出之說。而却去天秖是三字。又去秖是大原大本中流出一句。以爲理不使氣之證。此非截去首尾摘取句語。欲伸已見。而驅率前言而何。去天秖是三字與大原大本中流出一句。乃與世之專主機自爾非有使之一句者。同一伎倆。何不自察於此。而譏人之不見眉睫也。又曰同卷十三板辨云。分明言今日學士家。而今反移之於栗翁。卄四板辨云。又得其所謂猥筆辨者而觀之。猥筆所言今人之弊。一切歸之栗翁與朱子。蓋此辨是心石文。而鄭氏佯若不知而曰。又得其所謂猥筆辨。使見者知爲其吾之所述。是其心卽理【心卽理。非老柏宗旨】之學乎。直是世俗炎涼之習也。其立心處物如此。則其懸想性命揣摩心靈之見。如何得正當耶。按此段恰似醉客之詬辱人。而醒後曰我無是者也。猥筆曰理發二字。爲今日學士家一大禁避語云云。而田氏辨之曰。栗翁亦嘗言孰尸其機。嗚呼。太極。此何嘗以氣爲萬事本領乎。又言性發爲情。則猥筆云云。栗翁己見之昭陵也。此非以今日學士家移之於栗翁者耶。猥筆又曰。今人纔見理字。必覓氣來作對偶云云。而田氏辨之曰。有問於朱子曰。太極便對甚。曰太極便與陰陽相對。猥筆第五段。正論此義【正論此義四字。卽殺人乎段。】云。把氣與理對擧。此非聖人之言。朱子何嘗非聖人。何嘗非一本領。而把陰陽太極做對。此亦謂奪却理之流行一大事。以與氣字。而爲雙本領之履霜。而受蘆沙悲夫之嘆者耶。此非以今人歸之於朱子者而何。彼之猥筆後辨。則直曰今日學士家。未知爲誰。若是指栗翁。則其言之悖慢無禮。遂詬斥滋甚。此又何故也。彼旣以猥筆前後辨。崇載其集。印布於世。而今乃歸之心石文。而謂非吾之所述。議人以炎涼之習。又何也。其所謂立言處物如此。則其懸想性命揣摩心靈之見。如何得正當者。無乃自道歟。又曰又有一怪事。蘆集有人問天地之心性。答曰太極性也。陰陽心也。此深得朱子之意。而後賢不易之論也。今鄭氏以其高弟棄其師說。附於心宗。而至得斯文幸甚之褒。已令人代慚。況又以心是氣。爲主氣而斥之。不遺餘力。無乃以夫子之道。反害夫子者云云。按蘆說性太極心陰陽之云。以心性界至而言也。故蘆沙答人書曰。以心謂氣。姑以論心性界至。則有何不可。若欲解釋心字本旨。則心有具求理應萬事之體用。豈一氣字所能了乎。又曰心氣字下。著精爽字。方說入心字境界。然精爽亦皮殼說。須合性情體用而言。方是心字本旨。此固不易之正論。而先師之一生祖述。集中班班可考。以此目之以棄師說可乎。所論以心是氣。爲主氣而斥之者。如以界至爲氣者。固無不可。以此心之統性情該體用。爲一身之至主宰。萬事之綱領者。專屬之氣如田氏之見。則大本舛矣。安得不斥之。此乃祖述蘆沙所謂豈一氣字所能了之意也。何得謂之反害夫子。金駿榮問。柳某以朱子燭脂之說爲宗旨而曰。火譬則理。脂譬則氣。近檢語類本文。則問知覺是心之靈如此。抑氣之爲。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。譬如這燭火。是因得這脂膏。便有許多光燄。竊詳文義。似以知覺主氣而兼理說。則無乃以燭大譬氣。脂膏譬理歟。答曰來諭所釋得之。按甚矣田氏師生之謬也。當初以理無知。知覺專氣。爲宗旨。故有此謬解也。苟理無知也。朱子何以曰理未知。【本字與無字廻別】知覺專氣也。又何以曰理與氣合。便能知覺。且燭是氣而脂是理也。何不曰氣與理合。而曰理與氣合。蓋田氏之意。火是光明燦爛。有似乎氣之運用。脂是凝定不遷。有似乎理之無爲。故作此見解。然殊不知理也者。國通無礙。無物不體。無事不有。氣也者局定有限。動而無靜。靜而無動者也。究厥病源。則錯認知覺主氣而然也。然曰燭與脂合。便有光焰。則燭爲主可知。曰理與氣合。便能知覺。則理爲主可知。故朱子曰知覺智之事。又曰智之用。此類甚多。而田氏一切歸之於中年未定之論。然語類此條。陳北溪於先生六十一歲七十歲所聞。則亦雖歸之未定論。故謬欲曲解以通之歟。與柳永善書曰。道心是心之知覺。原於性命者。故曰天命率性。道心之謂也。達德是性分上帶來者。故曰天下古今所同得之理也。然此皆推原說。非直指之辭。若不察而認二者皆謂之理。未免泥於言詮也。昔栗翁以道心爲本然之氣。僕於達德亦云。按栗翁以道心爲本然之氣。不省何由而有此言。以爲今日主氣家之籍口。然栗翁人心道心說曰。道心純是天理。故有善而無惡。此非百世不易之正論乎。朱子曰天命率性。則道心之謂也。若是本然之氣。則必不下如此說。明矣。達德朱子分明言天下古今所同得之理也。而今却謂本然之氣。則不亦未安乎。栗溪先生文集卷之十一 終

己卯九月。與金景範【秉模】入海島。自多慶津。乘舟下時海 駕海歸裝聽所休。南來壯觀付輕舟。有無樓閣噓空蜃。出沒峯巒亂點鷗。博望星槎雲萬里。蘇仙赤壁月千秋。尾閭歸泄知何處。四望天涯水共浮。

次吳氏永慕齋韻 幽堂百世有精光。追慕雲孫歲供香。瞻梓敬恭遺蔭在。傳家誠孝一心藏。軒臨山水環襟帶。序換春秋感露霜。裕後承先期勿替。松杉況復舊居鄕。

次朴道兼【廷奎】野隱韻 俯視靑郊仰止山。芧茨寄在此山中間。一箱縹帙聊云樂。數畝桑麻也自閒。邀客登筵分茗罷。呼兒提筍得魚還。翛然野服超塵累。勢利區區摠不關。

感懷呈奇松沙三首 山頹樑折痛全深。無路重承謦欬音。澹對軒中明月夕。精靈如水庶監臨。一部中庸讀未終。聖門認得子思功。知君善述先師業。千載心期一揆同。群陰積處一陽新。人事天時點檢辰。最恨端居離索久。高山松月悵望頻。

金省菴【相琦】宋石雲【佐憲】聯袂遠枉。數日晤語。喜可知也。此席不可無詩 風塵湖海喜相尋。忽漫逢場起整襟。節屆玄冥霏雨雪。人將白髮惜光陰。窮途阮器何時返。漆室嫠憂到夜深。園後長松標格在。與君不負歲寒心。