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沙上吳翁【權淳】爲余賦一律以壽之。感歎之極。謹步其韻。還以頌翁。 睡覺山牕頓忘寒。瓊章煖律動楣端。痴情笑我祈長歲。白首憐君戴舊冠。棣萼春深雙鬂綠。社樽日永片心丹。平生不作皺眉事。也識來來晩餉安。
題金鳳輝【在儀】棲遲堂 我來堂上來。氷雪忽生眉。溪立晴雷轉。牕高夕日遲。衡門從可樂。邁軸也相宜。回首風塵暗。多君算更奇。
答李晦而【弘榮○丙寅】 此書何來。一嶺隔居。候音之聞。動踰日月。況海天千里。雲蕩水立。而不盈握短牒。不浮不沈。無恙入萬山中耶。始覺人苟有心。朔南可朝暮也。六丁收屋天意未必非玉爾成者。而胡乃不露地睡。而翩然遐遁於雲海之外耶。寫字求錢。蓋叶旅四之象。而其心想亦未快也。但未知斜陽大肆。或遇宋子堂前不忍去之男兒否。峩巾高髻。或得魯齋隣之覺迷和尙。有能說與先天本相否。少陵之詩。到夔州而益工。囊帒之蓄。想日益重矣。幸隨所賦。投之窮山。俾此堂躄坐。賞海山風味。則亦故人惠也。
答郭德用【基永○壬午】 屈已遠訪。知出於求友之切。而求之不於其人。宜其自悔之不暇。而乃有今日書。則君子之量。非賤腹可測。矧玆贊獎之津津。名理之纚纚。有若與之平生者然。非不驚感。而僕豈其人乎。莊讀累回。秖增赧汗。間來制體更何似。固窮守志。俛焉高景。不知千古之爲遠。而又忘歲月之將至否。琦無一善狀。而逢此百罹。尙寐之歎。其可已已。別紙四條。語意俱到。不覺欽歎。其知見之明。用工之密。非淺中者之十駕可追。恨不早與之商確。開此黯黮之胸。幸終始之否。餘在別紙。
答南汝晦【相燁○癸亥】 旣搬且撤。而俱闕餞迓。審有无妄。而又未能往診。友道然乎哉。宜其見絶。而迺蒙先施。情誼周摯。含藏不校。固已歎服。而亦可見老兄胸中無少芥蔕也。書后改月。堂候爲道康安。調體近又何若。琦離索窮山。學不加進。而秖見年華之至。甚可憂懼。柰何柰何。令胤髫髧相別。忽忽四三載其軒軒儀表。令人刮目。又能自知其勤向此一邊。儘可望也。時華汎濫。斯豈易得哉。但空疎懶散。無以裨補其萬一。可悶也。
答李美中【光秀○辛未】 落木有聲。萬境蕭凉。惟皎月時來松篁間。斗起西望。邈哉所思。誰知翩翩隻鴈。遙帶溪北聲而至也耶。急手奉展。令儀令德。宛在幅面。雙眼頓惺。離夏之釋。何下對牀。但斯文世道。自有任其責者。强僬僥以泰山之重。非惟勢不行。强之者抑非愚乎。今日暮道窮。人間何世。實心胥勉。惠好同歸。深有望於老兄。竊願留之意也。嶠駕追後聞之。而鄙分甚薄。恨不得言秣其駒也。大役垂畢。後事非兄恐難結刷。故下來時。略有云云。今承當座。始可釋然。擾甚此白。
與沈孔玉【鎭禧○甲寅】 嘉樹之行。曷日而歸。窓明晝永。所業何事。大丈夫所抱。本非草草。而世之不辰。無所於試。則惟當讀書硏理。治心檢身。與古人而爲期。此非言論可餙。又非希望可覬。必自今日實有事於其間然後。水到船浮。庶有其日。吾輩悠悠送日於區區冗長之間。如此經年度歲。豈有長進。兄亦覽此。想不覺一哂也。近有閒商量。欲有所檢考。而書冊無有。玆敢仰告。大學與晦軒圃隱集諸帙。惠借如何。其他將次第有請矣。芭蕉一本。亦可惠之耶。窮山深屋。怡顔無資故及之耳。
書贈張汝賢【永吉○甲戌】 有物於此。百斤其重。而有力人遇之。能一擧而移之。我固不能也。則析其重而十之。今日移其一。明日移其一。日日如之。雖有遲速之不同。及其移之一也。苟諉吾力之未逮。逡巡趑趄。呿口而喟。袖手而退。則是非不能也。實不爲也。張生汝賢從余方丈山中有年。其端恭簡黙。可與共此事者。而時省其私。隱然以聰悟之不及人。不能無疑沮之慮。故於其歸也。書此以贈之。
辨艮齋示諸生說【自注曰時有以鄭艾山集來者。因有此說。】 鄭氏所主。心理爲一。理能動靜。二義而已。而此賴蘆沙兩言以破的。不待他人辨明也。蘆沙論天地之心性。以爲太極性也。陰陽心也。【理氣是一物乎。蘆集明德道心。皆不肯直謂之理。】又論太極動而生陽。靜而生陰云。以動靜推本於太極。故其言云然。【理能自動靜乎。鄭氏所引許多前言。蘆沙豈都不曾見。而有此誤判乎。】今使我們。問於鄭氏曰。天地之心。是陰陽而非太極。則在人之心。何獨爲太極而非陰陽也。將何以置對。又問曰。公每斥理無爲爲主氣。我何嘗說。雖推本言之。性與太極。終不可言動靜發見。吾見如此。而公一向立異。以自歸於作用是性。知覺謂性之佛告。又自同於陰陽是道。視聽是性之陸王。何也云云。儒釋之異。正以吾以心與理爲一。彼以心與理爲二。太極動而生陽。靜而生陰。閩濂兩夫子之明訓。以後學之所講守而不失者也。今乃譏之以告佛陸王何也。先師集中謂心性非兩歧。曷嘗謂理氣是一物乎。謂太極會動靜。曷嘗謂理能有氣力自動靜乎。彼所引太極性也陰陽心也。無乃指蘆沙答羅致文。性猶太極。心猶陰陽之問曰。其實則性卽太極。心卽陰陽云耶。愚嘗聞之。太極陰陽。對待說則太極是理。陰陽是氣。若性猶太極。心猶陰陽。是借太極圖而次第言之也。性猶太極。指第一圈之挑出者也。心猶陰陽。指第二圈之動而陽靜而陰。而中其本體也。圖解以易有太極。爲一圖之總結。而擧第二圈陽動陰靜者而曰。易有太極。此之謂也。陽之動也。太極之用行。陰之靜也。太極之體立。此心猶陰陽。乃爲太極者也。性猶太極。指其本體者也。心統性情。而性其本體也。蘆翁所論。是言天之心性。故曰卽太極卽陰陽。朱子所論。是言人之心性。故曰猶太極猶陰陽。皆次第專言之。非對待說也。不可因此而謂心卽氣也明矣。且蘆翁答李參判【應辰】書曰。以心謂氣。姑以論心性界至。則有何不可。若欲解釋心字本旨。則心乃氣之靈處。有具衆理應葛事之體用。豈一氣字所能了乎。又答朴瑩壽曰。必氣字下。著精爽字。方說入心字境界。然精爽亦是皮殼說話。須合性情體用而說。方是骨子。方是心字本旨。此亦與心卽氣之見。相去遠甚且所引太極動靜。問者曰動而生陽。動在陽生之前。靜而生陰。靜在陰生之前否。蘆翁答曰。以動靜推本於太極。故其言云然。蓋其意太極非動而後方生陽。靜而後方生陰。自陰陽而推本言。故直曰太極動而生陽。靜而生陰。夫自陰陽而言其所從來。則先有動靜之理而後生陰陽。自太極而言其流行。則才動便是陽。才靜便是陰。言各有當。此亦與理無動靜而氣自能動靜之見。不亦遠甚乎。明德道心之云。蘆沙卽曰。明德乃本心也。若以明德屬氣。則明明德。乃明氣之義耶。修養家鍊氣之學。卽嘗聞之矣。明氣之學未之聞也。又曰譬之食器。一圓鉢盂滿載玉食者。是明德也。見鉢盂之本出於鍮銅也。而呼滿載玉食者曰鍮銅。可乎。又曰明德者。天命之全體在乎人者。是之謂得於天之本心。心性本非二岐。又曰四端當以道心看。此皆以理言而不屬乎氣也者明矣。奈何以太極動靜氣也。本心氣也。明德氣也。道心氣也之見。乃取蘆翁說立證。而又何以破的乎老柏集也。且彼答宋東玉書。旣曰栗翁指道心爲本然之氣。而明德亦不直名爲理。而蘆華二說。則分明與此不同云云。而今乃謂蘆集明德道心。不謂之理何也。且向也斥猥筆以陸王之學。今乃曰鄭氏所引許多前言。蘆沙豈都不曾見而有此誤判乎。有若右袒蘆沙者然。眞所謂怳惚萬端。令人莫測。又有所可疑者。艮公之於華西重菴也。曾以索隱行怪。新學大熾等語。斥之不遺。却於攻蘆沙之時。憂華西之竝受人疑。嘆重菴之不在世。今於攻老柏之日。乃擧蘆沙說以斥之。此果何心。昔栗翁謂整菴之失在名目上。退溪之失在性理上。今當曰艮公之失在心術上。但知理無爲。而不知理有有爲之妙。動靜發見。專屬之氣。此非主氣而何。動靜發見皆氣也。而推本然後。始可言性與太極。則聖賢何以直曰太極動靜。道體發見。朱子於中庸或問。明明言道之流行發見於天地之間。無所不在。在上則鳶之飛而戾于天者此也。在下則魚之躍而出于淵者此也。其在人則日用之間。人倫之際。夫婦之所知所能。而聖人之所不知不能者。亦此也。此其流行發見於上下之間者。可謂著矣。學者於此。黙而識之。則爲有以洞見道體之妙而無疑。又訓門人曰。看經書。無一句一字一點一畵不是此理之流行。見天下事。無大無小無一名一件。不是此理之發見。如此方見得這個道理。渾淪周遍不偏枯。方見得所謂天命之謂性底全體。是果皆推本而云歟。此有蘆翁說一言以蔽之者曰。聖人眼中。盈天地都是理。衆人眼中。盈天地都是氣。