민간기록문화통합검색플랫폼

八賢亭移建記 昔蘇東坡撰凌虛臺記。有曰世之足恃者。不在乎臺之存亡。然則曰德曰功曰文三不朽。豈非可恃者也耶。余於權氏八賢亭重建之事。竊有感焉。亭本權氏一心齋公暮年藏修之所也。方亭之始建也。基址礎石。非不完築。椳泉扂楔。非不侈麗。覆盖塗墍。非不堅緻。而未及百年。上雨旁風。頹垣敗瓦。靡有存焉。所謂不足恃者是也。顧此生晩。八賢事蹟。雖未及親覩。而或以才諝稱。或以德學著。或以文章鳴。蔚然爲士林之望。而不失儒家之本色。其遺風餘韻。衣被於箕山水之間。至今不泯者存。所謂足恃者非耶。書有之肯構肯堂。寔出於雲仍繼述之誠。而但不因舊而卜新。在久遠貽後之謨。不得不爾。始投於某月。告功於某日。經始勿亟之意。亦可見矣。八世孫亨洙文雅士也。以傳遠之意。屬余作記。余何敢焉。天地間自有恒久者。非臺榭之謂。詩不云乎。民之秉彛。好是懿德。眞恒久者也。惟願登是亭讀是書者。心八賢之心。行八賢之行。勉勉不舍。則亭之傳遠。不期久而自久矣。亨洙曰唯唯。若其六偉眺望之勝。四時景物之樂。姑待能於文者述焉。

答沈正玉金孔欽【永鐸】中庸箚疑 永鐸曰道心原於性命。人心生於形氣。形氣之私。乃耳目口鼻之欲是也。然則氣質性。何處見得。鎭宅曰人心與氣質性。未見其異同。然竊嘗意之。所謂形氣之私者。便是氣質性。人心非此。無以生也。然則氣質性。凡形而後有之。而人心專指發後言也。形氣之私私者。自人身上言。故謂之私。不可卽謂耳目口鼻之欲也。正玉謂氣質性。形而後有之。而人心專指發後言。語非不是。而如此對說。則未發時。亦將謂之有氣質性耶。此不可草草打過。正合細商量。永鐸曰旣曰虛靈知覺一而已。而發而有人心道心之異何也。鎭宅曰知覺運動。知覺專指氣而言。此所謂知覺。兼理氣而言云云。方論人心之知覺。而却攙物而言之何也。人與物所同者理也。所不同者心也。知覺兼理氣兼字。恐是危了。不如合字之爲穩。而合字亦看得主資之分乃可。永鐸曰程勿齋曰虛靈心之體。知覺心之用。泛言則固然矣。然論以愚見。虛靈知覺。各自有體用。虛是體。靈是用。未發而知覺不昧。知覺之體。已發而品節不差。知覺之用也。鎭宅曰蓋其未發也。洞然不昧者。知覺之體。而此便是虛靈也。其已發也。品節不差者。虛靈之用。而此便是知覺也。若虛靈各自有體用。則不幾兩個心乎。程氏說未爲不可。而恐未必如此分說。大分則虛靈爲體。知覺爲用。互看則虛靈知覺。皆兼體用。未發而知覺未昧者。虛靈之體存乎中也。已發而知覺運用者。虛靈之用著乎外也。虛體靈用之云。未知其得。永鐸曰。胡氏曰飮食男女。人心也。飮食男女之得其正。道心也。人心之發。危而不安而發之正者。又微而難見。實非有兩心也。【止】無論形氣性命。發而不正者。屬之人心。善者屬之道心。則朱子所謂雖上智不能無人心者。是果成說乎。以愚觀之。人心道心。根柢各殊。苗脈自別。鎭宅曰人心之得其正者。乃節制於道心者。不可直謂之道心也。胡說果是有病。然謂之苗脈自別則可。以爲根柢各殊則恐不可。蓋此心其未發也。渾然一而已。而及其發也。有生於形氣原於性命之分。此非所謂苗脈自別處耶。若謂根柢各殊。則亦是有病。正玉說甚佳甚佳。永鐸曰人物之生。原其初則理必先具。而朱子每嘗先言形氣何也。鎭宅曰凡言理氣。則無先後可別。然自原頭言。則理先而氣後。所謂太極生兩儀者是也。自稟受言。則氣先而理後。所謂氣以成形而理亦賦焉者是也。但朱子之先言形氣。蓋以非此形氣。則理無安頓處。而又無形色之可見。故必先就形氣上說去矣。答亦是。永鐸曰雜於方寸。雜字之義。可得聞歟。鎭宅曰雜乃雜出之意。如嘉穀䄺稗之雜出於田畦之間也。人心道心迭次發見。故謂之雜。永鐸曰父師是爲誰。鎭宅曰父師指孔子而言。觀讀法子思參夫子之說云者可見。或以爲父指孔子。而師指曾子。恐未然。中庸一篇雜引孔子之言以明之。而無曾子一言。則豈可謂更互演繹云云耶。答是。鎭宅曰天命率性。則道心之謂也。蓋天命率性。兼賦與稟受未發已發者也。道心則發後名也。而則道心之謂者何也。竊意道心原於性命之正。則道心不外此。而只言性命。則道心在其中。故云云歟。永鐸曰道心雖發後名。然心合體用。而未發時此理具於心。已發時此心合乎理。然則天命是體。率性是用。天命乃道心之存乎中也。率性乃道心之著乎外也盛喩不外此在其中云云。得之。答說槪是。但道心在其中五字。殊涉儱侗。永鐸曰蓋道理無窮。須察之心驗諸事。理會得明快。其於鬼神之微妙。庶其曉得。若拘拘於章句而强解力說。則或近於淺鑿。故見得個道理了。方可看此書云云乎。鎭宅曰不見得個道理了。非惟淺鑿。理會他不得。然道理非懸空物事。而章句之間。無不備言。況潛玩索而貫通焉。則亦有所契悟處。如以爲不可拘拘於章句。而徒欲察諸心驗諸事。則亦恐無注的也。問與答皆令人惺眼。此所以深有望於二公也。加勉加勉。永鐸曰程朱之訓中庸。語意有別。未知誰勝。鎭宅曰大意固同。而朱說圓備。但言不偏。則是只就時中言。不若不偏倚無過不及之兼未發已發言。但言不易。固是常也。而無平字意。然言時中。則未發之中。固自在矣。言不易則亦含平底意。然則語雖不備。而意則已到矣。程子所謂不偏。奚謂之只就時中而言。朱子所謂不偏不倚。對無過不及言。則專指未發而言。以愚觀之。程朱所訓。語有詳簡。而意無欠剩。永鐸曰方之則彌六合卷之則退藏於密。以感而遂通寂然不動者言歟。鎭宅曰此正所謂費而隱者也。方彌卷藏。以寂感言。固是。乃心之體用也。費隱二字。恐不襯著。永鐸曰中是時中也。而有權底意思。庸是平常也。而有經底意思。鎭宅曰中庸只是一個道理。恐未必如此分析。平常卽是經。今曰平常也而有經底意云者。未知何謂。如欲言之。堯舜是經而時中。湯武是權而得中永鐸曰小註朱子曰夷齊所爲。都不是庸了。蓋中庸只是一個道理。不中則不庸。不庸則不中。然則夷齊所爲。亦不可謂之中乎。鎭宅曰對堯舜言。則夷齊不是庸。然就恁地看。則夷齊亦自是庸。蓋事之合義卽是庸。夷齊所爲。其非義所當然者乎。夷齊是處變而得中者。但其一於淸而偏於隘。採薇而餓死。其事不爲平常。故朱子云然。鎭宅曰章句天以陰陽五行云云。似有先後之分。而不可相離。以原頭言則理先而氣後。所謂天以陰陽五行者是也。以流行言則理氣無先後。所謂化生萬物者是也。以稟賦言則氣先理後。所謂氣以成形理亦賦焉者是也。然有是理則有是氣。有是氣則有是理。然則其先非眞先。其後非眞後。此所以不相離不相雜者也。永鐸曰天以陰陽五行化生萬物兩句。只是流行邊說。不可著先後字。而以天爲理先。以陰陽五行爲氣後。則恐不可。是當以陰陽五行。專屬氣一邊耶。愚意以爲陰陽五行之氣亦得。陰陽五行之理亦得。下句氣以成形之氣。卽陰陽五行之氣。理亦賦焉之理。卽陰陽五行之理。正玉說差勝。而原頭流行云云。未貼當。永鐸曰人物理同而氣異。大凡說細究其妙。則人之正通。理使之然也。物之偏塞。理使之然也。若理無偏全。氣何自而有通塞乎。蓋象數未形而其理已具。故得人底理爲人。得物底理爲物。若不先具而及到生物也。隨其氣而賦之。如運水而注器者。未料器之淺深廣狹。而任其手力所及。則溢滿者太半。不充者太半。烏乎可哉。蓋氣乃此理流行之手脚。其生人生物。一聽理之所爲如何耳。然則理之先具者。豈如蜂窠榴核之燦然有條理乎。其所謂使之然者。豈命氣而那個理賦諸人。彼個理賦諸物乎。其曰已具曰使之然者。渾然之中。已有其妙。乘氣流行。賦予萬物故云爾。非如蜂窠榴核之燦然。耳提面命之昭如也。然則人之全盡得健順五常之理。而物之偏僅得一仁一義耶。曰全亦是五常。偏亦是五常。本同一五常。而人則稟得來全。物則稟得來少。如天月之所照雖同。而窓隙之所受有多寡耳。鎭宅曰所論精詳非淺見所能及也。然竊嘗意之。人物偏全。蓋稟賦上說。若以其理先具便以爲有偏全。則恐未然。盛喩所謂若理無偏全。氣何自而有通塞。未知稟賦之前。已有偏全之理乎。蓋稟賦之前。已有偏之全之之妙。而無偏全之分。看下段語胍。皆有正見。而惟此一段。恐爲語病。若改之以理無其妙云云。則似好矣。孔欽說得槪好。但理無偏全。氣何自而有通塞。語似生硬。正玉之駁之者似然。然稟賦之前。無偏全之分云云。令人聽瑩。在天原無此分。則人物何處得來。若謂本無此分。而及其賦與時排定。則不是不是。分也者理一中細條理。分殊已涵於理一。而理分不容有層節。故朱子曰分是理之等差。程子曰沖漠無朕。萬象森然已具。永鐸曰健陽而木火屬焉。順陰而金水屬焉。然則仁禮爲陽爲健。而主慈愛宣著。義智爲陰爲順。而主斷制是非何也。蓋仁禮體健而用順。義智體順而用健。鎭宅曰健者剛而不息之謂。順者柔而不逆之謂。不息故能慈愛宣著。不逆故能斷制是非。尊喩所謂仁禮體健而用順。義智體順而用健者。未爲不可。而若以主慈愛宣著爲用順。主斷制是非爲用健。則恐未然。蓋統言則相須爲體用。分言則各有體用。互言則健中有順。順中有健。孔欽所說。未見其不是。而正玉却云未然何也。除慈愛宣著斷制是非外。別有四者之用之可言者乎。末段云云却是。永鐸曰朱子旣以健順爲陰陽之理。又曰稟陽之氣爲健。稟陰之氣爲順何也。鎭宅曰爲健爲順。亦以理言。蓋以爲稟此氣有是理。非謂稟此氣而爲健順之氣。朱子此說。曾年與士友反覆而未之究竟者。俛丈以爲兩氣字。決定是理字之誤。若爾則果無事。而此非記錄易訛處。輒謂之記誤。則有所不敢。恐當置之闕疑之科。鎭宅曰以各得各循看。則人物偏全之分。固在其中。而又曰性道雖同。而氣稟或異。以此觀之。所同者性道也。所異者只是氣稟也。然同者未嘗不異。異者未嘗不同。永鐸曰理本渾然。而粲然底條理。未嘗不具。故同得是理。而有偏全之分。氣有萬殊。而知覺運動略相同。故寒暖飢飽。人與物一般。然各得各循自稟受上說。性道雖同。氣稟或異。自本原而下來說。人物偏全。同中之異也。性道同。異中之同也。鎭宅曰道也之道字。乃上文率性之道。而上文章句。先言各循其性。後言曰用事物。此則先言日用事物。而後言性之德何也。竊意上文自本原言。故先言體而後言用。此則泛言道之不可離。故先言用而後言體否。永鐸曰上文兼人物言。自體而達用。此則就人身上言故。自用而及體。上文釋率性之道。故語勢自如彼。此獨拈出道之一字。故訓釋自如此。今比方設疑。未見其得。且所諭上文先體後用之云。亦未知何謂。所謂日用事物。各有當行。乃各循其性之注脚。今乃析上下分體用可乎。永鐸曰戒懼是靜時工夫。而常使此性無偏倚底。愼獨是動時工夫。而常使此情無乖戾底。然則致中工夫。自戒懼而始。致和工夫。自謹獨而始。鎭宅曰所說正合愚意。◯則曰自戒懼而約之。致中工夫。自謹獨而精之。致和工夫。如此說則與君輩言同耶異耶。請仔細看去。永鐸曰隱微是天理人欲之萌芽處。而於此尤加謹焉。則天理充滿。人欲過絶。此非道心爲主而人心聽命處耶。鎭宅曰道心爲主。恐不襯貼。何謂不襯貼。永鐸曰心者一身之主而妙性情者也。未發而戒懼。無所偏倚者。心之妙乎性者也。已發而愼之。無所乖戾者。心之妙乎情者也。鎭宅曰恐得之。然。永鐸曰天地位萬物育。固是任天位者之事。豈能人人皆若是。蓋人之爲學。其規模自當如此。且就一身一家。莫不有天地萬物。心正氣順。乃一身之位育。上下尊卑。覺得其宜。一家之位育也。鎭宅曰此乃爲學之極功。聖人之能事。勿以已知爲知。須體驗得如何。然。鎭宅曰章句吾之心正。致中也。吾之氣順。致和也。若爾則中是性之德而却以心言。和是情之德而却以氣言何也。蓋性具於心。而乘氣而發者故云云耶。永鐸曰中是性之德。而致中則心之體無不正。和是情之德。而致和則吾之氣無不順。心正氣順。以效言。非心無以立大本。非氣無以行達道。心能妙性。氣能發理。永鐸曰或稱仲尼。或稱子曰。別有意耶。鎭宅曰中庸一篇。特言仲尼者二。蓋此書憂道統之失其傳而作也。故篇首始言仲尼。篇末復言仲尼。以明爲傳道作。而不拘私親之字也。爲傳道而不拘私親。則奚獨於篇首及篇末。特言仲尼。古人未嘗諱其字。明道不諱周茂叔。伊川嘗呼伯淳。拘不拘不必言。蓋第二章。記夫子之言之初頭。故特稱仲尼。以見其下所謂子曰者。是仲尼也。若篇終則此非夫子言。乃其平生之行蹟。而只稱子則不成文理。若言夫子則又當時衆人之通稱。語不的確。永鐸曰。君子則曰德。小人則曰心何。蓋德以得於已而言。心以心術言。鎭宅曰似然。是。永鐸曰中庸之中。非但兼中和之義。庸亦在裏許。蓋事之合義處便是中。如夏葛冬裘之類是也。若專言則中庸一篇。以一中字蔽之。有何不可。鎭宅曰統言則中庸只是一個道理。而分言則各有意義。故有中而不庸者。不可以一槪論也。然。伯夷叔齊何嘗不是中。而朱子以爲都不是庸了。永鐸曰。趙氏曰論語是夫子本文。此是子思檃括。如此看似好。然論語贊中庸之德。而歎民之鮮有。此是說中庸之德。而歎民之不能用力乎此也。鎭宅曰本文檃括云云。語不襯貼。而所謂贊中庸之德。說中庸之道云云者得之。德以得言。道以行言。故彼無能字。而此有能字。檃括乃增刪之謂。不必深辨。而但趙氏說。未見其段落。蓋此章提起中庸。以爲下諸章總腦精神。只在中庸二字。故之爲德三字刪之。特下一能字。下諸章許多能字。皆張本於此。永鐸曰隱惡見廣大。揚善見光明。細分則然矣。然互看亦不妨。非光明。不能知人之惡而匿之。非廣大。無以知人之善而播之。鎭宅曰陳說之互看云云。恐不稱當。陳氏說。沙溪以非朱子本意斥之。然陳說亦不害其自爲一說。但正玉之駁互看。又未知何故。隱惡揚善。莫是廣大。廣大則莫是光明。永鐸曰兩端是善惡兩端耶。指善一邊耶。以善惡兩端。則所謂中者。半是半非。而不異子莫之執中。指善一邊則。天下無兩是。一取而一棄。則所取者中。而所棄者不中。豈可謂兩是耶。鎭宅曰兩端非善惡兩端也。乃物之厚薄大小之類。若人有勳勞而當賞。則賞之者固善也。然其勳勞當賞百金。而一人曰可賞千金。一人曰可賞十金。是非衆論不同之極致乎。執此兩端。量其功而稱其賞。則此非用中乎。章句執其兩端下。又加量度二字。此乃聖人所以貴權也。是以君子必惟其言之是當而用之可也。答說是。孔欽以爲天下無兩是。因此而有可問者。武王之伐紂。伯夷之扣馬。非兩是耶。若執此兩是而要用其中。則何以處之。各下一轉語。

睡堂記 余友柳君春伯。以睡扁其堂。請一言記之。余曰草堂春睡足。此非孔明之試豫州時耶。龍門渴睡漢。詎非呂公之筮壯元第耶。曰何敢望二公爲。曰見今蹄跡之道。遍於天下。而百千蚊蚋之屬。無不狂鼓而喧咻之。子不欲見聞。而庸是自托。使臥榻外。不容他人鼾睡之意歟。抑㗳焉獨坐於茅廬之中。形若枯木。心如死灰。與南郭翁烏有子。異世而同其跡歟。是未可知也。春伯吾儕中善士也。天姿純實。務內而不務外。好仁而惡不仁。其進詎可量也。惟願立志。以葛呂二公自期待。而效乎南郭烏有兩人之虛誕也。春伯曰唯唯。遂幷步其原韻而歸之。

孝子徐公實記 夫忠孝烈。鼎足爲三綱。而三綱之中。惟孝爲大。爲孝之道。不過曰生事之以禮。死葬之以禮。而盡其道者。若故通德郞徐公有賢是已。利川其家世。南原府使贈吏參諱顥十代孫。贈吏判益聾公諱孝堂九代孫也。世襲簪纓。家傳詩禮。皆從學字上做出來。公自幼至愛根天。父母之所敬亦敬之。父母之所愛亦愛之。愉婉之容。定省之節。雖以老成而皆謂不及。甘旨之供。便身之物。不以貧窶而有所匱乏。嘗曰今人受一飯之恩。而猶思圖報。況父母之德如天地。豈敢愛心力之所至乎。以是自警。以是治家。內而夫婦盡誠。外而宗黨咸服。田間潛鯉之躍。籬下飛雉之至。莫非孝感所致也。每飯必審其多少。每寢必問其燠寒。志體俱養。終始不怠。公老白首。兩親尙無恙。人以萬石家質實之行擬之。及遭內外艱。顔色之慽。哭泣之哀。令人感動。喪葬祭儀。一遵家禮。少無餘憾。生於肅廟乙未。卒於正廟丁酉。壽六十三。此孝子之平生梗槩也。噫。以若純至之孝。卓異之行。求古罕聞。在今寡儔。宜其有刺史之薦聖朝之褒。而但子孫寒微。迄未闡揚。是不但孝子之不幸。抑亦士林之歎惜也。後孫河奎永泰袖其薦狀一度。示余而請記其實。自顧寡陋。實非其人。而好懿之心。出於民彛。糠粃之託。尙可辭諸。遂敍述如右。以俟太史氏之博採焉。

送金聖玉歸福川 離合休相說。此心隨處悠。途窮苦無適。俗黠諒難酬。取舍期皐馬。短長思孟牛。聖言危一髮。歸去好潛修。

宿梁元淑草坊新亭 苦相思頭欲白旣得晤眼雙靑我有歌君有筑百年心事卿卿

學圃堂有感 堯舜君民志正長。時從靜老語何長。登堂追憶當年事。落葉風悲慷慨長。

憩雙峯寺 行到雙峯寺。層樓如鳥革。坐久凝遐想。覺來便空寂。

乘月至竹谷精舍。主人不在。 竹谷何處是。暝色忽初更。山顔隨月現。石齒和笻鳴。籬落但犬吠。不見獼猴迎。歷來數茆茨。呼呼叩雲扄。山翁不知處。白月滿空庭。孰謂想思客。難討一夜情。五經非無知。秖愧客非程。

書(1)

燕谷龜泳潭二首 神物泳潭腹。餘泓不敢潭。誰知秘玄化。千載鎭山南。雷吼千崖動。珠流萬斛明。朅來名利子。到此若爲情。

鄭君子善以其大人翁六一生朝。置酒速賓。余賦水調歌頭詞一則。用替南飛鶴一闋。 竹柏交柯密。梅榴倂砌明。滿門和氣何自。璇風動簾旌。戲彩佳孫令子。獻圖韻儔絃客。升掃竹林淸。迭奏杞李頌。聊慰莪蒿情。方丈屹蟾江碧。雲英英。耕釣其中。樂裕谷口春敷榮。家有靈泉活水。允宜歲歲得釀。爲此萬年觥。道義無暫忘。壽親此莫京。

張友文弘【承鉉】種栗千樹。援以自號曰栗山。作詩見志。和者相繼可誦也。其從子淳植請余足之。 生涯泊泊付溪山。分外榮名黯黵間。路出多歧誰逐逐。春長十畝自閒閒。珥瑜繞膝看餘慶。琴酒迎朋舒舊顔。滿圃靑蒼千樹栗。暮年堪自嘯歌還。

五月二十四日。與李生相麟踰泉隱寺後九曲嶺口占。 策老盤盤上。松陰五月凉。岡巒橫復直。磎磵窈而光。怕雨雲逾密。催笻路更長。行行登盡處。九曲是羊腸。

謝朴竹圃 二月旬間。伏承元月初七下書。縷縷提示。認出心貺。感佩不可言。新除聞在奉常判官。非直爲吾丈賀。爲朝家賀任賢也。公役之逐逐。固是例也。而竊念桑楡暮景。恐不無惱神之端。旋切慮仰。春事方殷。伏問仕體動止候。神護萬旺。凡百更若何。伏溯且祝。昕夕靡懈。生龜縮窮鄕。依舊阿蒙。而比年所歷。無非雲雷水山。何足仰溷於尊聽也。家豚續絃。昨臘定行於礪山宋氏家。一節雖佳。不無感舊之懷。而且以室憂數朔彌留。偃仰屈伸。不得自由。未知末梢之如何耳。子婦掩埋之迄今未果。非欲廣求吉地也。又非敢歇後。而事勢如右。自爾遷稽。雖以吾丈善恕。恐不無見誅於意下也。當以四月念間。營窆於先壠之側耳。先祖考實行邃學。足可以矜式後人。而懷寶遯世。世不賞音。且遐土微誠。無以上格天聽。尙稽一命之官。恒抱抑鬱。幸賴吾丈指導之力。伏蒙聖朝貤贈之典。榮及泉壤。感祝無地。焚黃改題之節。當依敎爲之。而顧此孱弱之孫。似不得稱禮。悚歎冞切。竊欲躬晉拜敍。而病未之遂。使家兒替送。而此是渠之生來初行。千里遠程。未知無事利達也。所恃與胤友聯袂耳。

崇禎通寶記 右崇禎通寶。乃皇明舊物也。皇明年號止於崇禎。崇禎字東人之所宜沒世不忘。而況得此於三百年之後者。可不寶護而珍藏之乎。伏惟吾東之於皇明。事大之義。終始如一。而偏蒙神皇再造之澤。八域臣民。莫不淪于肌而浹于髓。厥後大報壇萬東廟之設行。職由此者也。亦惟我先祖生老堂公書崇禎日月大明別區八字。揭諸壁上以寓尊周之義。顧念不肖。雖未能奉承先訓。而秉彛之天。猶有未泯者也。幸於己巳冬。始得崇禎通寶二圓於貨幣通用之際。雙手擎玩。不覺驚喜。第念地之相距數千里。世之相後亦數百載。然而不磨不泐。流落於吾東者何也。又不入於京華富貴之家。而見獲於蓬蓽寒微之人者又何也。反復思量。實不偶然。遂十襲緊裹。藏諸佩囊者。已四十年所。有時摩挲擎玩。尤不勝滄桑風泉之感。竊嘗聞之。皇明末有許傳者。置崇禎錢一枚於案上。飮食必祭之。是義出於保護愛惜。而其人之慷慨忠憤。亦可想見。余雖未得飮食必祭。而寶護珍藏之心。自謂不後也。是物之爲寶。如周家之彤弓赤刀。波斯萬貨。不足以易。此固當傳之久遠。而目今天地否塞。腥膻四熾。皇明舊寶。無地可藏。誠甚慨歎。我死之前。一圓則奉置于萬東廟。一圓則藏弆于大明山中。俾作永世傳遠之寶云。

謝朴竹圃 宋尹二雅便下書。夏間次第拜承。私心感荷。如得面誨。其後聞梁校理丈戾洛之行。修謝幅往于博山。則校理丈已啓程矣。自恨緩不及事。不以是爲罪。惠以長牋。辭旨諄復。感悚交摯。不知爲喩。伏惟自遞直講之後。間經臺職。又歷獻納。吾丈仕路。可謂通泰。未知卽今更蒙何等鴻恩。而體度益復康旺否。遠外溯祝。不任卑忱。生屛伏山樊。與病爲隣。而舊聞益荒。只切憂歎。下示慕齋六偉。生豈其人乎。但盛意有不敢終孤。畵葫以呈。恐不中庸。伏望一一剛正如何。子婦所祟。迄未差。非但生之不能隨證調治。且緣渠之不能善攝。悶不可言。如于所農。亦未免歉歎。如之何。

慰最雲齋別紙 禮書之外。夫復何言。伏惟先府君先生。斯文嫡傳。國家元氣。任半千載綱常之重。値百六運危亡之際。一心討復。備經險艱。不幸捐館于嶺海之外。蓍龜亡矣。熊魚辦矣。貞忠大義。永有辭於天下後世。而比擬於古人。則宋朝之文山。前朝之圃隱是也。在先生事業。正大光明。而最所痛恨者。一國之蒼生。其將賴誰而仰望。吾黨之小子。抑將從何而考問哉。語及于此。不覺涕淚之交頤也。第念萬里反櫬。得免顚沛之慮。而初終凡百。何以辦備。能無餘憾耶。伏想哀尊誠孝出乎天賦。氣質素乎淸弱。哭擗之際。易生疾病。深軫滅性之誡。以爲終孝之地如何。不任遠外區區之祝。繼洙義當匍匐。以泄公私無窮之痛。而憂病所縻。末由遂忱。情禮蔑矣。不揆僭猥。祭文數行構呈。而見淺識陋。不能形容德業之萬一。尤不勝悚惶。

慰宋進士哲憲別紙 禮書之外。夫復何言。伏惟先生生府君。儒門山斗。國家蓍龜。彼蒼不憗。遽喪斯文。公私痛悼。已無可言。而日月不留。奄經練期。仰惟哀尊號隕追慕之孝。想必如新矣。幸加寬譬。母至以孝傷孝之地。是遠外區區之望。繼洙禮當奔哭於靈几之下。俾伸宗仰之忱。又與哀尊執事。兼講世分之好。而積疴縻絆。迄未之遂。人彛滅矣。祭文與挽章。忘僭構呈。而辭極荒淺。恐累盛德。尤何等悚惶。

慰崔上舍永卨別紙 一自箕山奉別之後。道途脩敻。雖不得修書探候。而聲信冀以康寧。豈料此奄遭犬故耶。伏惟春秋不至隆邵。氣力兼且康旺。又有座下誠孝純至。神明攸佑。期享無疆之佑矣。遽至不淑。靡常者天。難諶者理也。襄禮想已奉行。而山從先兆耶。抑新阡耶。遠外不得奉聞。尤切懸仰。幸須節哀順變。母至以孝傷孝。是所區區之望。繼洙情當躬晉奉慰。而年來衰頹。非前日比。塊處空堂。便作蹩躠。遠近唁禮。闕然未遂。臨楮握管。只增哽塞。