答金永根 周家追王一事。諸說不同。的未知從何爲得。蓋武王克商。旣爲天子。則必立七廟。后稷爲太廟。文王以上六世。爲三昭三穆。而若推原王迹之肇基。太王以下三世。追尊爲王。組紺以上三世。仍稱先公。則六廟之中上下位號懸絶。以常情言之。此亦似未安。然先王制禮。情文備至。則雖或如此。無乃俱得其當歟。後儒有謂。至共王時。始有七廟。此則無稽之甚也。七廟之制。商已爲然。則豈以武王。而不立七廟也。禮記曰。周人禘嚳而郊稷。武成曰。先王建邦啓土。武成是言。卽武王親告群后。而稱后稷爲先王。則武王之追尊后稷也。甚明矣。且郊祀配天。則其禮顧不重大歟。新安王氏之以稱后稷爲先王者。蓋史官刪潤之辭云者。以私見杜撰也。盛論之不取。恐得之。中庸章句先公。組紺以上至后稷是也。此朱子直解正文。上祀先公。而若以武成先王建邦之文證參。則至后稷三字。終覺未穩。或朱子未及梳洗。如來諭歟。此未可曉。大傳云。追王太王。王季。文王。不以卑臨尊者。誠可疑。若如是說。則組紺以上。於武王。俱非所尊乎。來諭所謂。以卑臨尊之嫌。有則俱有。無則俱無者。看破明快。而且所引朱子以及王迹所起之說。辨證甚當。然不以卑臨尊註疏。二家說各不同。陳氏曰。不可以諸侯之卑號。臨天子之尊。方氏曰。不敢以子孫之卑。臨祖禰之尊。但就中論之。方說恐優。盛見。前旣信武王追尊后稷爲先王。則其曰太王肇基王迹。王季其勤王家者。俱非一時之言乎。追王亶季。何可獨諉之於大傳乎。然以中庸考之。則以追王亶季。爲周公時事。此等處。當闕疑可也。若如不若從孔子。而舍大傳云爾。則前後盛說。恐自相矛盾。先儒云。文王已備禮。亶父季歷此語。却隱糊難曉。以下文若王者禮制。至周公相成王而後備之語推之。則文王之已備禮者。備其何禮歟。若謂已備王者之禮。則下文。復何以特言王者禮制。至周公後備耶。然如上說。則語甚謬妄。豈以文王之聖。而有此僭擧也。王氏之引用此說。亦未知其何見也。始見君子者。不得階主之解。邵說勝於陳說。盛見之從邵得之。蓋階主。如夷之之因徐辟也。扦格之格。栗翁所謂格。如民莫敢格之格。卽拒逆之意者。恐是正義。而設如陳氏凍洛之謂。亦非不成語意也。燕朋。逆其師。燕辟。廢其學。戴氏解說。果勝於陳氏。而但敖辟之敖。比於邪辟語。似却偏然。以廢其學言之。則敖字似亦有味。更詳之如何。遇於道。見則面。不請所之。古禮然也。若膠守是說。不知隨時處義。則或易至於敖慢不敬。來諭所謂。若罕見之尊長。遇於道。不必拘於此。雖長者不及見。當趨拜而問安。請其所往之遠近等語。恐亦至可。程允夫。是朱子祖母之私親從孫。於朱子。爲內再從弟也。君親臨之。孝經註。董氏所引。家人有嚴君之說。本自明白。及小學集成。司馬氏張氏饒氏之說。亦皆如此。惟集說眞氏。以君之臨臣。父之臨子。乃分言之。殊失正義。栗翁之獨取此說。未知何以。抑或偶失照管歟。蓋父母生之。主恩而言。主恩。故稱愛親。君親臨之。主嚴而言。主嚴。故稱敬親。此二節。是接着上文父子之道天性。君臣之義而說得。分開明盡。更無可疑。來諭以爲。朱子編入此條於小學。列於父子之親。其義益皎然矣。此則容有更商者。蓋此章主義。專言父子之道。而君親二字。設如眞氏所解。此不過帶去說。列於父子之親。亦何妨之有。觀於君有疾飮藥。臣先嘗之。親有疾飮藥。子先嘗之類。列於是編。亦可知也。然君親之君。分明是嚴君之謂。非如眞說也。魏徵。自謂願爲良臣。而不願爲忠臣也。此以忠良認爲二道也。只此一語。可見其見識不明。終底失身自誤也。蓋盡己之謂忠。易直之謂良。豈有盡己而不易直。易直而不盡己者乎。董氏於孝經註解。如曰。不知救其橫流。拯其將亡。未若防微杜漸。爲忠之大也者。誠十分諦當。而前旣謬引魏徵之言。後又反曰。此龍逢比干之忠。所以不如皐夔稷契之良此言。節節自相矛盾。似不出一口。語氣殊不可曉。盛論。魏徵。合下見得如此誤。却一生以下語。與夫適足爲後世人臣。不能犯顔直諫。浮沈取容者之藉口云者。說得嚴密。甚仰甚仰。百里奚之不諫。孟子旣謂之以智。南軒又謂。奚於虞。在不必諫之地。而知其不可諫。故引而去之。後學。自當信此而已。何可以百里奚不諫五字斷之。爲奚在當諫之地乎。若在當諫之地。而不諫。則其於人臣三諫而不聽則去之義。果爲大故欠節。而亦非有言責者。盡其道之義也。若爾則聖賢。何以與之。更詳細究之。如何。心有所好樂。則不得其正。與從欲忘返。些有層截。朱子豈不曰一有之而不能察乎。盛見之不取葉說。恐未得細。大學或問。察夫義理。措諸事業。以知行而言。盧氏闕却誠正修。而只以齊治平。當措諸事業者。恐欠詳。盛論得之。