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挽族叔貞善 流水光陰四十朞。用何貧也命何崎。內無同氣形孤立。早背嚴顔孝遠追。肘下靑囊能濟衆。床頭素訣先稽疑。春光留待庭蘭秀。積先家中慶福遲。

挽李龍石俊九 古宅江山有是仁。風流儒雅逈無倫。腹中經籍三千卷。靜裏光陰八十春。固窮正似逃於世。守拙方爲約也人。錦里文章空老去。後生安得不傷神。

與任子潤 顧此病鯫。積殃在躬。至於傍及。殘骸餘魂。椎心傷骨。若受鋒刃。竊想西谷之慈愛。逈別于人。難禁其西眞幻作之望矣。然已潘岳喪子賦曰。雖勉勵於延吳。實憯痛於余慈。劉禹錫哭崔兒詩曰。庭梧已有雛捿處。池鶴今無子和聲。韓昌黎瘞女詩曰。數條藤束木皮棺。草殮荒山白骨寒。白樂天喪子詩曰。傷心自歎鳩巢拙。長墮春雛養不成。自古文章達士之賦詩。皆出於自寬之意。則事到無可奈何處。自寬之外。無他良算耳。凡禍厄之來。自有命物者處分。惟思先聖殀壽不貳之訓。以自處而已。尙何容吾力哉。陶靖節視死如歸。臨凶若吉。非吾輩之所能勉慕爲者。而李延平曰。如有大段排遣不去。只思古人所遭有不可堪處。持以自此。則亦可少安矣。若使吾儕一遇逆境。便生無限憂惱。戚戚嗟嗟。至於愁恚成疾。則豈平昔期待之望於西谷者。安心理遣。無失朋友之望而已。

與任子潤 寒暄置之。余於西谷。常以斯干弄璋之句。祝之曰。西谷之先世。積善種德。子孫之多。不啻振振。而至於西谷。年將七八。尙不見鸞鵠之祥。無寧氣數之不足於早歲。而福祉之有待於晩後耶。否而有泰。天之道也。上九之果。終見復生而漸次發榮矣。便風自貴邊到耳。近有懸弧之慶云。果信吾所望者不虛也。以余之所喜。推之以去。則西谷之喜。豈特十百於余哉。趁欲使孫兒趨賀。而見渠不健。未之遂。愧浮於歎耳。仰詢初夏。棣體歡欣度日否。只誦大易所謂子克家。而適見翠竹之生筍。自頌於心曰。但使此君長有子。非古人之詩耶。願西谷自此長有子。如竹之有筍也。

上族叔【洪柱】 雪寒比劇。伏審靜棣體候康旺。孫抱巹禮利行。而旣經再邀。昏禮不賀古人語。太不着題。遙賀滿萬。晦沙集誤落處。付籖而去。下諒。而弁卷文。命意鄭重。固不敢辭。而但神昏語澁。未得發揮其萬一。反極惶汗。王荊公佛頭穢之譏。猶屬歇后語也。尤不勝悚息。族姪病情益痼。老者常事。奈何。

上族叔小峯【海柱】 稽顙。近寒頗乖。竊爲老人憂之。僕不審氣體不瑕有損。罪族姪自新客發行翌日。仍爲痛臥。今才擡頭。顧此一生善病者常事。無足慮也。楊卽。俯聞其擧輩酬應之說。則世情之鍛鍊。物論之明快。猶勝於前所聞。而但以資裝之缺。如微有不滿之意。此可笑也。

上族兄尼南【光俊】 月復改朔。伏不審秋殷。靜養體候康旺。伏溯區區。卜敎文字。顧此神短語澁。不敢泚毫。而似涉於珍惜敝帚。故略此覼縷而去。伏望覽後。若有未悉處。付籤示之。企企耳。族弟病情益痼。長老前不敢言病。而族兄老而益健。族弟果有實病。奈何。

三加說。贈劉正煥 今日是汝突弁之日。其責成之道。小學三祝辭盡之。有何贅說。但叔季之俗。以此三辭。視之若古紙堆。前人之責其爲人之道。顧安在哉。惟吾正煥。自今日以後。非前日之正煥。爲人子爲人弟。克孝克恭。而動靜語默。棄其幼志。循蹈䂓矩。則汝雖生於今世。不可謂不學古人。戒之哉。

種栢說。贈金炳采 栢。吾昔年手植。始生也僅如毫芒。愛護十稔之久。高可丈餘。始見蓓蕾者。數十顆矣。蓓蕾者。今又花矣。夫十圍之木。未始不自毫芒而大。今年之花。蓓蕾於去年。則造化之迹。流行之氣。莫能責頃刻之力。遲遲費了幾年歲功。然後小者大。葉者花。凡吾人學問上進就。亦將優游饜飫。涵泳浹洽。積以年歲之功。乃可就緒矣。苟或欲速之心勝。則急飯而噎。一嘬而已。恐有不盡味之慮。第於庭栢之圍大。花繁之日期。其伴春遊焉則庶乎云爾。

寡慾說。贈洪起冕 世間事。都爲慾字所累。爲馬爲牛。聽人羈絡。爲鷹爲犬。任物鞭答。皆出於從人資食之慾故也。不然。彼馬牛鷹犬。曷爲人所羈絡鞭答哉。若一念淸明。澹然無慾。雖天地不能轉動我。雖鬼神不能役使我。況外來區區事物。安能動我方寸哉。然則立業建功者。事事要從實地立脚。若小慕聲聞。便成僞窠。講道修德者。念念要從虛處立基。若稍計功效。便落塵情。可不戒哉。況當此桑瀾頹倒之日。是吾儕硬着脚跟之秋。苟或一跌。不覺自陷於千仞坑塹。誠甚畏懼哉。

書贈任鶴淳【東淳】 閬月淸風。何天不可翺翔。而飛蛾獨投夜燭。寒泉綠竹。何物不可飮啄。而䲭鴞偏嗜腐鼠。噫。世之不爲飛蛾䲭鴞者。幾乎稀矣。柰作集成祠舍菜之行。二任雅終始相從。可知其趨向之有定。而倘不爲投燭之蛾。嗜鼠之鴞。則庶幾矣。戒之哉。

永思齋重修上樑文 變舊國而寓風泉之懷。地號大明洞。奉先墓而致羹墻之慕。扁揭永思齋。嗣而葺之。輪兮奐矣。伏惟我先祖生老先生。天山遐躅。湖海高蹈。文章學問之工。允矣當世之矜式。孝友忠信之行。卓乎後生之楷模。斂迹於名利之場。志節本乎耿介。潛心於春秋之史。義理尤爲精微。粤在丙丁危亂之年。遽當天地翻覆之運。腥羶汙穢宇宙。多被髮之歎。神州陸沈山河。有擧目之異。惟我東皇廟之設。特揭尊周大綱。而湖南志士之倫。尤切拱極深烟。乃於錦北珍西之麓。爰卜尙節肥遯之庄。前山薇老。隱若伯夷之西岫。古澗月上。宛似仲連之東溟。於斯採於斯耕。不食洞外之菽粟。于時言于時處。聊樂靜裏之琴書。一區林泉。獨保皇明之疆土。數間蓬蓽。特記崇禎之曆年。至若先隴衣履之藏。以寓永世風樹之感。推事死如生之義。廬墓遂誠。克愼終追遠之思。奉祀以禮。故老指點。尙稱孝子之廬。後人感懷。猶傳處士之里。矧玆階庭梅菊。摠是培植之功。于彼澗阿軸薖。莫非棲息之所。撫老栢而自適。爰借綿鳥之棲。依孤松而長吟。永結林鶴之伴。棲遲衡門下。可樂泌之洋洋。偃蹇田畝間。自喜桑者泄泄。詩書靜閴。默玩千古聖賢之心。軒牕幽明。頓無一點塵埃之氣。一草一木。尙添愛惜之恩。某水某邱。曾是釣遊之處。三字華額。尤翁之筆跡猶存。百世揄揚。丈巖之墓刻不朽。年代已遠。感愴彌深。地秘天慳。非無神鬼之呵噤。風磨雨漏。累致墻壁之傾頹。鳩財重創之道。仰感侶魚亭之誠心。燕翼肯構之謨。追思臨履齋之經始。何幸今日之修葺。亦粤門議之僉同。甫栢徠松。若千丈之佳木。婁明輸巧。趨一時之良工。拓址廣宇。敢曰效勞於今人。改塗易檐。聊以無廢於舊貫。幽幽秩秩。固知君子之攸躋。濟濟蹌蹌。肅焉精靈之如在。桐江水上。嚴先生之釣臺猶新。武夷山中。朱夫子之精舍依舊。敢綴驪儷之一篇。用和兒郞之六偉。拋樑東。瑞石山高曉日紅。鍾得當年靈淑氣。文章忠孝降先公。拋樑西。石門高揷白雲低。緬憶先公休退日。桑鄕杖履好提携。拋樑南。錦江一帶碧於藍。願言福祿長如許。添得明時雨露涵。拋樑北。華陽山水完前幅。追思大老先生跡。萬古綱常亙不息。拋樑上。大明日月懸天壤。堂堂大義有如皦。百世歸來誰不仰。拋樑下。數曲淸溪流不舍。漁郞莫問桃源路。箇裏奇觀知者寡。伏願上樑之後。泉石不改。棟宇惟新。若子若孫。永遵敦睦之誼。善繼善述。不墜詩禮之風。

理氣心性說 周子曰無極之眞。二五之精。妙合而凝。眞者理也。精者氣也。形而上之謂理。而生物之本也。形而下之謂氣。而生物之具也。人物之生。必稟此理然後。有性。必稟此氣然後有形。其性其形。雖不外乎一身。而曰理曰氣。實具於萬物。此所以有理氣之說也。若以本原言之。則氣之所生。以理爲本。故中庸章句曰。夫以陰陽五行。化生萬物。卽孔子所謂。太極生兩儀也。以稟賦言之。則是氣凝聚。理方具於其中。故朱子曰。氣以成形。理亦賦焉。卽孔子所謂。繼之者善。成之者性也。以流行言之。則動靜無端。陰陽無始。而理氣本無先後之可言。故朱子曰推之於前。不見其始之合。引之於後。不見其終之離。卽孔子所謂。一陰一陽之謂道者也。朱子又曰。五行之性一也者。專言理也。五行各一其性者。各指一氣之所稟而言也。且不離不雜四字。足可以發明理氣之蘊。而不離故。合看。合看則理爲氣所囿。而陰陽之行萬物。各一其性矣。不雜故。分看。分看則理不囿於氣。而陰陽五行萬物。同一太極矣。各一其性者。一本之所以萬殊也。同一太極者。萬殊之所以一本也。盖理本混然。初無不同。而氣有淸濁粹駁之不同。故稟其淸者爲賢。稟其濁者爲愚。而統以言之。則人於天地之間。獨得正通之氣。故其心最靈。而其性最貴。虛靈不昧。爲一身之主宰者心也。萬善具足。爲一心之準則者性也。心者。氣之。聚而其用至變不可測。形而下者也。性者。理之會而其體至精不可見。形而上者也。理爲氣主。心爲性統。此萬世不易之論。而或有認氣爲理者。或有認性爲心者。此莫非所見之蔽也。噫。老莊以虛無爲道。是有見乎氣之太初也。釋氏以靈覺爲性。是有見乎氣之妙用也。荀楊。以惡與混爲性。是有見乎氣之末流也。其所見雖有淺深高下之不同。而其認氣爲性。道一也。學者。深知其蔽然後。可以言理氣道心性。而益信吾道之大中至正矣。程子曰道亦器。器亦道。道也者。理也。器也者。氣也。言道寓於氣。而本不相離也。張子曰。心統性情。情者。性之所發。而心者。盛性之器也。故盈於天地之間者。理氣也。蘊於方寸之中者。心性也。徹上下徹內外。而無所不在。人能透得見此。則庶可無二岐之惑矣。【理氣之論。固非初學之所可幾及。又似無關於日用修治之方。雖不言可矣。而若不明於理氣之辨。則無以知心性之本。而亦無以變化氣質矣。自顧寡陋。素昧於爲學之方。況可議到於理氣之源流乎。不䙆僭猥。略記平日所聞見。以俟後賢之考質。】

襄平公影閣。不祧廟。合建上樑文。 伏以。繪眞像於麟閣。一等元勳。建遺祠於菟裘。百世不祧。盖追遠而報本。寔舍舊而營新。恭惟我先祖襄平公。資本孝忠。才兼文武。沈潛於性命之理。素是尊君親上之心。折衷於衿鞱之書。無非臨亂御衆之策。神勇卓絶仙巖有僧。殪之津民害驅。除錦山傅處斃之洞。噫彼賊勢之熾盛。奈此國步之艱難。膺召命而出師。爰整丈人之律。奮精忠而揚武。克壯方叔之猷。殲巨魁於萬軍之中。餘黨就服。報三捷於一月之內。邊境奠安。北賊不復憂。依舊三千里疆土。東國賴以保。至今億萬年。宗祊肆因輸忠。靖亂之功。特下圖形立閣之典。儼七分朝衣之像。瞻山岳而崢嶸。承四世君號之封。與日星而炳朗。巋然靈宇。乃是杖屢之鄕。猗歟精禋。式薦俎豆之禮。配侑同室。偉哉錦陽君。達尊羽翼。斯文卓乎。鞱庵公名節。豈料乙酉。禮成之地。遽經戊辰毁撤之時。庭垣漸荒。鞠爲茂草之域。典祀隨缺。尤增士林之歎。峴山之亭縱頹。尙說叔子盛烈。嚴州之祠將葺。咸仰先生遺風。今日肯構之責其誰。此地移建之議斯發。棟樑。伐邱木之蒼鬱。肯取他山之材。錢財仍譜廳之嬴餘。莫非本宗之任。迨已歲而卜午月。天呈鳳曆之祥。背艮原而顔坤方。地叶龜食之吉。是事半而功倍。亟經始而圖終。栢板松楹。寔遵苟完之義。山節藻梲。詎犯不智之譏。慕勳烈而升堂。儼若丹書鐵卷之銘勒。寓羹墻而入室。愀覩黃冠野服之逍遙。睢陽營中。忠臣之雙廟幷屹。錦館城外。承相之祠堂可尋玆奮三寸之毫。恭陳六偉之頌。拋樑東。瑞石巖巖聳碧空。淑氣所鍾吾祖降。家而盡孝國而忠。拋樑南。錦江流水聖恩涵。銘于彝鼎光史牒。千古嵬勳世共談。拋樑西。甲山高處白雲低。同我諸宗風沐地。一春芳草綠萋萋。拋樑北。珍岳崢嶸參斗極。衣履舊藏香火殷。承承繼繼孝維則。拋樑上。廓掃氛祲星日朗。廟食麟圖禮數優。令名俱與終天壤。拋樑下。父老爭來齊祝嘏。安得千兒與萬孫。雲衢闊步騰天馬。伏願上樑之後。宗風丕變。祖烈彌長。爾公爾侯。襲簪組而鼎盛。我將我享。奉芬苾而升香。

答白永昇 臘暮雪寒。自君徂矣。思之鬱結。如物在喉。矧歲華日新。尤不禁戀德之私也。匪意大彦甫。委訪山門。喜不可言。而又袖傳玉字。可感感應者存。仍審侍彩。迓新增慶。慶賀切切。所課。近在甚書。須惜寸陰。嚴立課程。如行一致。期臻高明正大之域。仰答家庭敎導之方如何。蓋讀書之法。勿以貪多爲務。勿以先入爲主。循序漸進。平心徐究。體驗力行。庶可有得矣。若專務涉躐。則緖業難精。自王先入。則學術易差。第須審愼誡勤。卒了此一大事。副此期望。

又 同爲有志者。幾日講論筵。窮理盡誠篤。工夫進自然。

謹呈龍溪柳斯文【基一】 龍溪出者檗溪汀。充飮宗源通法經。樂在空瓢顔氏巷。志高明月魯連溟。片心白雪人無比。萬事靑天命獨聽。安宅於仁肥遯義。禮儀必聘聖明廷。

答黃明奎 浩然之氣。朱子註之曰。天地之正氣。而人得以生者。此以其氣之一本而言也。就中有淸濁粹駁之不同者。以其氣稟之偏。而如得木氣多者柔懦。金氣多者剛梁之類也。此則氣之分殊也。然不可以分殊而致疑於一本也。雖柔懦之人。自反而直。則浩然之氣。油然而發。觀於此則人之同有是氣可知矣。譬如日月容光之照。雖有大小長短。而其本體之明則俱是一光也。孟子答以姑舍是者。非以顔閔爲不足而然也。特以所願者。學孔子之故。盛說得之。孟子嘗曰。禹稷顔回同道。若是推尊而然。孟子旣與顔子俱到亞聖地位。則有何所讓。而矧於游夏之徒。尤豈所安乎。旣曰姑舍。則不足之義。亦在其中。盛諭。謂伯夷之隘。在於諸侯。雖有善其辭命而至者。不受之處。柳下惠之不恭。在於由由然與之偕。援止而止之處者得之。又以孔子受其交也以道。其接也以禮之物。與可以止則止。律之者引據尤切。欽仰欽仰。蓋君子時中。而淸而不隘。和而不流。故曰隘與不恭。君子不由。若居亂邦見惡人。在孔子則可。而仕止久速。俱無不可。下此一等者。未可與權。而偏於淸則必有隘之端。偏於和則必有不恭之端。是以道之所貴者中。中之所貴者權。居賓師之位者。不以趨走承順爲恭。故聞王命而不果。及其出弔。孟仲子權辭以對。旣謂以趨朝則事勢不得已也。野是郊外都鄙之地也。無論豊凶。行助法而取其公田所入也。國中。是王城近畿鄕遂之地也。鄕遂之制。五五相連屬。所以行不得那九一之法。故只得什一使自賦。是用貢法也。蓋亦豊凶易察。而無遠輸之勞故也。混沌開闢以來。水爲生民之害。想必固有。而史書所載。自唐虞始詳。故後之言洪水者。以堯之時爲實據也。孔子沒。門人爲心喪三年。情禮己極矣。子貢之築室獨居。是所謂君子過厚。而若曾子者。縱不爲是。隆師之禮。豈爲小滅於子貢乎。上農夫中農夫下農夫。以糞力勤慢而爲言。非指其地之肥瘠也。孟子曰百畝之糞。上農夫食九人。上次食入人。中食七人。中次食六人。下食五人。朱子集註及語類。又皆以人力不齊言之。復奚疑乎。漢志所云。以地之肥瘠。有此上田中田下田之等。而每歲耕種。或休一歲。或休二歲。然其實。皆一夫百畝也。孟子辨犬牛人之性。明是言氣者。盛見得之。蓋告子。以知覺運動謂之性。則人與物若無異。而如孟子所云仁義禮智之性。則豈物之所得以全之哉。論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近而理絶不同。孟子所論異體上。指其所賦之理。不同者耳。釣是人也章。此天之此字。舊本作比者。語意爲短。故朱子不從。何必欲强解乎。理義之悅我心。人心所同然也。不必專屬於聖人身上看了。盛諭。謂非以氣化便以爲道也。其所以氣化者。乃道也者。誠是。何爲而更分氣與化。而以謂化者。乃所以一陰一陽之道也耶。朱子於西銘窮神知化。註之曰。化底是氣。蓋理氣二者。元不相離。氣化者。形而下之器也。所以氣化者。形而上之道也。氣非道則無所根柢。道非氣則無所形見。若非陰靜陽動。則所謂太極者。那處見得乎。故曰由氣化有道之名。蜡。年終祭名。卽報賽農神之類也。若入方年不均成。則於成之方而祭之。於不成之方而不祭之。此之謂年不順成。不與諸方相通而祭者也。蓋年穀不登。則無功於民。故不爲堡祭也。聖人氣質所稟。至厚至淸。故其於天道也。無不吻合。若薄而濁則何得爲聖人。而吻合天道乎。不惟此爲然。其於父子也不得爲仁。於君臣也不得爲義。於賓主也不得爲禮。於賢否也不得爲智。奚獨於聖人而疑之乎。此節命字。有兩般說。一以氣質所稟爲言。一以氣數所値爲言。而集註。旣以所稟者釋之。則如是看讀。至可至可。而更不必提起他說。且以聖人分上言之。堯舜性之。湯武身之。俱是聖也。而以湯武比於堯舜。則畢竟有些毫未盡處。是以夫子。謂韶則曰盡美而盡善。謂武則曰盡美未盡善。兩稅三限之法。蓋欲寬舒民力也。若一時竝取之。則民何以支當乎。如今國制。秋大同及結役之類。蓋亦倣此。

書贈羅有英 爲學者。先須立志。以古人自期待。而不可有一毫自小退托之念。勤讀古經。開心明目。革舊習拔流俗。而知行竝進。敬義夾持。拚死向前。則面前自有好田地。而雖衆楚日咻。不能亂吾方寸矣。若悠悠泛泛。徒事口耳。則一生云爲。虛僞而已。

寒泉精舍學規 人受天地之中。若有恒性。語其本善。則堯舜與塗人一也。但氣稟不齊。淸者智而濁者愚。粹者賢而駁者不肖。若能勉學修行。孶孶不已。則爲能變化氣質。而天地之性。斯存焉。如吾夫子。以生知安行之聖。猶云十室之邑。必有忠信如某者。不如某之好學也。朱子又從而釋之曰。美質易得。至道難聞。矧凡愚厚蔽者。不學而安有所成就乎。夫讀書。欲其觀古人之嘉言善行。體之於心。驗之於身。明於庶物。察於人倫。言行相顧。表裏一致。窮則獨善其身。達則兼善天下也。蓋天下國家之本。在於修身。修身之要。居敬立本明善力行而已。未有身不修。而能臻治平者也。噫。敎學不古。冠儒服儒者。馳奔功利。貪溺詞章。失其本心。喪其廉恥。畢生云爲。醉生夢死。不自覺悟。其流俗弊痼。可勝言哉。聖訓而弁髦之。正路而蓁蕪之。終使海外蹄迹。橫行宇內。邪說妖貨。蝕天之明。亂人之紀。其禍也。至於滔天。而莫之能救。痛矣痛矣。是誰之咎歟。知此則知所以爲學大方。及持身處世之若何。而不待人說與矣。天下之達道五。父子也。君臣也。夫婦也。長幼也。朋友也。人而外此。則卽禽獸而已。從古聖人。深憂於斯。設爲庠序學校以敎之。皆所以明人倫也。此箇義理節目。朱子於小學書。編輯甚詳。後之學者。當一生受讀。眷眷服膺可也。朱子曰小學。是做人底樣子。讀書次第。當依栗谷先生所定。而然幼稚初學。學小學亦難。先須讀朱子所著童蒙須知。以知其檢身凡爲大略。而次及小學孝經等書。以立其基本。次讀栗谷所著擊蒙要訣。立心飭躬。以知爲學大方。次及四子書近思錄心經。熟讀詳味。以盡究古聖人。論學修己。與夫性命體用之微顯。次及六經。於禮儀節目。治世經法。勸善懲惡。觀象設敎之微辭奧義。一一玩索。而宋先正所著論學諸書。皆次第看讀可也。至於史記。亦不可不看。但初學淺識。無有定見。則於其邪正得失。是非曲直。難以看破也。須待自家經學明暢。立志堅篤而後。讀春秋綱目等書。先觀其聖人一言一句。褒誅在任。而乃及其諸儒傳註。亦無害也。然童稚之學。先入爲主。於其知慮未定之時。切不可令讀史記。及他閑雜不正之書。其故何也。雖以格言至論。日陳於前。使盈耳充腹。能不爲外物所蔽。習俗所移者鮮矣。矧最初入學之日。敎之以閒雜不正。而豈可望培養天性。成就德器乎。讀書之法。各隨其資稟高下。工夫生熟。嚴立課程。而不可貪多務得。躐等陵節也。雖才高者。專以記誦爲主。忙迫涉躐。則其何以硏究精深。反己體察乎哉。讀書得力。蓋不在於盡閱多少書。但以古人一日讀一爻。半年看大學爲法。優遊漸染。積以歲月。則一朝豁然貫通。沛然若決江河。而莫之能禦矣。今人。如見一月讀幾卷書。一歲誦幾秩書。則稱譽以善工。不能然者。視之以浪遊。此所謂揠苗助長者也。是以老大談經。而不識其梗槩者多。此學者之通患也。吁可勝說哉。夫讀書者。正其衣冠。敬對書冊。柔聲徐讀。一字一句。不可訛誤顚倒。潛心運意。尋究義趣。而有疑難處。卽質問于人可也。蓋博學則智益明。思問則疑不蓄。其得效日益深廣矣。若不爾則便自高大。不肯問辨。輕慢同列。凌忽長者。其流之弊。有不可勝言。噫。學以求益。今反自損。如是者。不如無學也。靜坐存心。則雖千百人坐中。吾之讀書。固自若矣。心不存焉。則雖僻寂處。怠惰放肆。其所讀。只是謾浪皮讀。朱子所謂三到之中。心到爲先者。此格言也。古者。聖王之敎人也。以三物而賓興之。德行。本也。文藝。末也。爲子弟者。入孝出悌。餘力學文可也。不修其職而先文。非爲己之學也。人若能孝悌於家。則國之所以事君事長之道。不外於是矣。事親者。和愉洞屬。盡其愛敬。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。可謂孝矣。其節目大槩。備載於小學內篇。以是存念。畢生服行。則庶無遺憾矣。若家勢貧乏。無以供養者尤當竭力。躬耕行傭。不可厭苦也。長幼之序。不可失亂也。言語拜揖。當隨其尊卑。務合禮節可也。至於出入行坐飮食。只當後於長者。朋友交際。久敬愈好。講學輔仁。責善規過。期於聽從。若終是不可則止。毋自辱焉。蓋益於我者則友之。損於我則勿與之友。友也者。友其德也。不可以有挾也。古之人。博學以明乎善。力行以踐其實。是以富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈矣。今之謂儒者。專以記聞詞章。取名媒榮。爲一生能事。而於躬行一事。不曾用力。行之不力。是知之未眞故也。若爾而安得不喪其本心哉。朱子所謂。鄕無善俗。世乏良村者。正坐於此也。學者。若能知內外賓主之辨。則雖軒冕萬鍾。不能以亂吾方寸矣。聖王不作。敎術不明。異端邪說竝起。陷人心術。禍人家國。蔓延熾盛。而莫之禁絶。詖邪之類。不一其端。而老釋其尤者也。其言近理。其術頓悟。如莠之亂苗。紫之亂朱。而捷徑一開。靡然爭趨。迷暗者溺焉。高明者悅焉。思有以易天下。是皆聖門之蔽塞。正路之蓁蕪。前乎千載。而孔孟嚴辭闢之。後乎千載。而程朱痛斥辨之。若非數聖人。則吾道幾乎熄矣。人類幾乎滅矣。但今西洋妖邪。不幸而生於孔孟程朱之後。肆其兇悖。逞其奇巧。其滔天之禍。尤非佛老之比人而無倫。通其貨色。擧天下駸駸然入於禽獸之域。而以我小華。堂堂冠帶文物之邦。亦未免入于左腹。是何天下之氣數一亂。若是甚且大也。世之誦法孔朱者。當以死矢心。目不觀邪書。口不服邪藥。身不着邪服。以爲先王之完民。則存吾順沒吾寧矣。或者。謂亂倫邪說。則誠不可觀。其或利於民生。造作器物之書。觀之何害。且其藥甚靈。百病俱效。其器物布帛。擧世通用。不可以其人而廢其物。噫。是其沈惑之甚者也。蓋聞洋胡邪學。反亂人紀。專主貨利。是卽禽獸而已。禽獸之書。奚以觀爲。且不有洋藥之前。未聞有藥材未備而枉死者。不有洋布之前。未聞有衣資有闕而凍死者。設若學其法服其藥衣其布。人皆仁且壽乎。孟子曰服堯之服。誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而已矣。今若服洋之布。言洋之法。行洋之術。是洋而已矣。且衣服。身之文也。表之不正以其內之不正也。焉可誣哉。居今之世。能言距洋賊者。是聖人之徒也。主人邊人也。學者。當知華夷尊卑之分。今中國之薙髮腥穢。二百有餘年矣。雖中國。變於夷則夷而已。如我東表。雖在夷服之地。而用夏變夷則亦夏而已。今擧天下無一淨土。而惟此小華一區。卽周禮之東魯也。易所謂碩果不食。而孟子所謂有王者作。必來取法者。亶在於斯矣。須當戰兢策勵。誦法經籍。使先聖之道。不墜於地。則陽之來復。詎無其日乎。惟今之所大患者。科業奪志。擧世奔趨。功利懷襄。經學晦喪。其爲世道之害。與歐羅邪學。無甚差殊。科業。是門內之寇。洋敎。是門外之寇也。爲士者。截去此等俗習而後。志益堅知益明。自能尋向上去。日進於高明正大之域矣。雜技。今通國所患。甚者。蕩敗生業。至使父母妻子。流離失所。弊痼之甚。孰此爲加。讀書者。先自不犯此等悖習。而嚴禁子弟。勿爲放雜之類可也。此輩。每以夫子不有博奕之訓。爲藉口。夫子豈眞以勉人博奕乎。甚言其無所用心之不可也。此之謂侮聖言者也。吁可寒心。德業相勸。過失相規。禮俗相交。患難相恤。如藍田之約。五敎之目。與夫爲學處事接物之要。依白鹿之規。勉焉日有孶孶。而小學所編弟子職一章。詳言主敬居業之方。朝夕諷誦亦甚好。凡同約之人。相觀而善。切偲磋磨。毋爲聖門之叛卒哉。精舍祠堂。旣奉安朱夫子遺像。則其在尊慕之義。當依家禮設饌。春秋以祀。誠無不可。而到今書院之設。繫於邦禁。此則不可擧行也。只當誦其遺書。踐其成法。使其道粗傳於世。則夫子陟降之靈。豈不曰予有來裔乎。居齋之人。每旬休暇。將一旬內所誦之書。相與講論。如朱夫子所訓。而是日。亦先祗謁于影堂。三月會講之日。諸生具巾服。詣祠堂開中門。行再拜之禮。退定講座節目。以嫺禮者數人。爲執禮讀法。以精通經業者爲直日。分定東西班首及曺司。行相揖禮。升堂坐定。直日。整置所講冊子於師長案上。詳錄文義答問。俾有實效。而毋得文具例套。徒爲外人觀美也。所講冊子。以小學家禮四子三經。及近思錄心經等書。臨時論定。而外他閒雜之書。切勿擧論。若講員數多。不能一日了畢。則雖延過數三日。期於詳細論辨。而毋或忙迫涉躐也。九月鄕飮之日。會員具巾服。先詣祠堂。行再拜禮。退定飮禮座目。以會員中年德俱高者。爲賓主介僎。及三賓。以嫺禮者。爲執禮唱笏。以衆所推服者爲司正。毋有喧譁失次。以違禮儀也。夫爲士者。若避好名之嫌。終無爲善之日。自省而不疚。則雖譏罵沓至。吾何慊乎哉。惟所患者。立志不固。逡巡畏縮。不肯實用其力。若此則卒於鹵莽而已。焉有毫分見效哉。勉齋所謂。眞實心地。刻苦工夫兩言。是爲學之要訣也。