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處己常則 夙興盥櫛。【及日未明】必整衣冠。若非甚病。委臥不可。去冠解綱巾。古人雖當死結纓。此爲得正而斃也。家語云。伯子不衣冠而處。夫子譏其欲同人道於牛馬。衣裳若垢弊。澣濯補綴。勿使露體可也。雖家財饒足。勿苟慕其新鮮華盛。古人曰由奢入儉難。勞毋袒。暑毋蹇裳。不涉不撅。此至當要語。雖暑雨。亦不可去縛袴。若檢束於外。則中心必式。中心必式。則外貌必正。此內外交養之道也。坐立必端。勿偏任一足。若未常跪。亦必趺坐。令身體常正直。毋得箕踞。毋得偃臥。至夜分乃就寢。事父母之道。愛敬爲大。未明。適于寢所。省問安候。若自他所經夜而來。則必行再拜。父母寢具。朝則斂之。昏則布之。審其寒煖而適宜。灑掃室堂。常潔淨。供奉之具。當極力營辦。昔子路爲親。負米於百里之外。江革。貧窮裸跣。而事母至孝。王延體無完衣。而爲親。親極滋味。父母有命之。卽當服行。無有失誤。所命或有不義。必溫柔以諫。期於聽從。子若有過。父母怒而責之。施以楚橽。安意受罪。尤當溫恭。不敢萌微些不平氣色。然小杖則受之。大杖則避之。恐使親或陷於不義。若出他。則必稟命。再拜而退。及期而還。勿使貽憂於親。雖當日內往返處。必告而往。返面。事祖父母禮。亦如此。事伯叔父母及長兄。亦依此行之。居喪以致哀。盡誠爲本。人子終天之痛。莫甚於此。其送終之節。必誠必愼。勿至有悔。人子於此。不用其誠。惡乎用其誠。孟子曰養生者。不足以當大事。惟送死。可以當大事。奉廟主祀者。晨謁于大門之內。出入必告。有事則告。正至朔望。則參。俗節獻以時食。四時行正祭。忌日祭先。三月祭墓。皆如家禮所訓。衆子弟。隨主人。晨謁時。俱行亦可。祭饌。主人主婦。必親莅供具。務令精潔。不可委之於他人及婢僕。家力雖饒。昏葬。不可專殺牛。男女授受不親。禮也。雖急遽危迫之際。奠器於地然後。取之。房外之色。尤當痛禁。程子責周恭叔曰。禽獸不若。兄弟。同受父母之氣而生者。無間彼我也。衣食財産吉凶榮辱。皆當共之。宗族雖遠寸。本是一室。當盡親愛。若有貧窮無依者。隨力救護。或有悖戾不肖者。勿與較爭。但好言開諭。無傷族誼。鄕隣長老。若父之執友親厚者。雖日日見之。必拜敬。且尋常相知。於已爲尊長。久見亦拜。擇友。不可不愼。愈親而愈敬。愈敬則愈親。讀書。以小學四子爲主。循環熟讀。家禮近思錄心經等書。亦宜致力詳究。讀書時。正對書案。着心徐讀。毋得一字放過。若氣疲神昏。掩卷端坐。以收拾精神。或出門徐步。發舒滯困。然後復展卷讀之。勿妄論時政得失。人家是非。且勿往參於閒雜人叢中。嬉笑雜談。優遊度日。鄕人會席。設妓樂。雖有宿約而往之勿參坐。當路有少婆酒肆。與雜技設場。雖困憊勿入休。敎子弟。必訓以義方。令讀聖賢之書。小兒輩。尤不可令讀史略通鑑。以誤先入之見識也。異端雜書。博奕雜技。不可一置於家。爲家長者。一有沈惑於此。則後雖欲禁其子弟。不可得矣。勿令婦女。觀諺文俚說。以蕩其心志。妨其織績。婢僕使令。當恩威兼盡。略有過失。毋得輕施棰楚。家間事務。亦宜躬自檢看。程子曰。人事不敎人做。更責誰做。粗有衣食之資然後。便免俯仰於人。然不可營營汲汲。役心規利。以喪所守也。族弟武卿。謄一冊子。其左餘白數張。要余出一語題之。爲居家服膺之資云。余嘉其志。不敢以昏昧辭。略綴數十餘條以副之。然此非余言。皆往哲成法。須夙夜欽念哉。

寶巖坊。契約 契約曰凡同約者。鄕約。古也。縱不能行之通鄕。猶可驗之一坊。苟何不可。若右聞義願參之人。則不拘年齒長幼。竝爲許入。每月朔。公會讀約。誠難如古。只當春秋兩節。十日定會所。春則行飮禮。明其正齒之位。因讀約。論其賞罰。秋則率面中子弟。講論古經。又讀約。論其賞罰。定約設契。不可無統長及諸有司。以約中年德最高者一人。爲都約長。其次爲副約長。以年高文學飭行者二人。爲公事員及司講。以學業衆所推服者四人。爲司正二員。直月二員。德業相勸持身謹勤。讀書明善。言必忠信。行必篤敬。懲忿窒慾。遷善改過。孝於父母。友於兄弟。居喪以禮。奉祭盡誠。夫婦有恩。敎子以義。睦於宗族。姻於外戚。敬於長上。信於朋友。敎養後生。撫御僮僕。農業爲本。節用爲度。周人貧窮。救人患難。規人過失。解人鬪爭。不欲勿施。非義勿取。舍容人垢。虛受人規。此上數者。皆進德修業之要。而日用所當行者也。蓋人性本善。無古今之殊。而但爲氣稟所拘。物欲所蔽。遂亡其本心。而自安暴棄。噫。誠身之要。在於明善。明先之要。莫先於讀書。須讀古人之書。考其成法。反躬力行。而必親師取友。就正觀善則。其於進修何有。但家力貧窶。則晝耕夜讀可也。蓋德行。本也。文藝。末也。不務其本。而徒事其末。非爲己之學也。以是存念。各相勸勉哉。過失相規語言詭譎。動止陰險。不順父母。不友兄弟。居喪無禮。薄於奉先。疎薄正妻。莫敎子弟。不睦同族。不姻外戚。以少犯長。交遊匪人。惰棄農業。濫用窮奢。欺人取財。傷人害物。貪淫酒色。沈溺雜技。尙氣鬪狼。造言毁辱。犯逋公稅。盜竊入穀。非理誣訟。憑公營私。妄論時政。好議人短。臨難不救。聞過不喜。凡此數者。皆過失之尤者也。蓋朋友之道。貴於責善。若有犯過之人。則勿爲在外譏謗。面當規戒。期於聽從可也。俗習不古。悖禮傷化。難以枚擧。而酗酒雜技。爲弊莫甚。尤當痛禁。禮俗相交敬長慈幼。弔死問慶。長幼之序。不可亂也。言語拜揖。皆當務合禮節。年長以倍則父事之。十年以長則兄事之。五年以長。亦稍加敬。至於朋儕。久敬愈好。以少犯長切不可。恃長凌少亦不可。常以自卑尊人爲心。則萬無一失也。弔死問慶。吉凶異禮。若於問慶之席。有酒肉則奚爲不食。然不可貪喫固獲也。至於弔喪。不當食酒肉也。雖或居喪者。不能如禮。在我自處之道。不必如是也。若不顧禮防。恣食酒肉。安在哀有喪之義哉。今俗有喪之家。自成服。至於殯葬。及小大祥。以酒肉待客。習之已久。恬不爲怪。其或不然。則人爭非訕。流俗之弊。一至於此。良可慨惜。此等駭擧。自今痛絶。則豈非禮俗之無限好乍哉。患難相恤水火盜賊。疾病喪葬。親戚隣里。相與救助。人家若或犯痛。癘疫怪疾。而親戚忌避。醫藥飮食。無入救療。遂至死亡。死亡之後。至或屍未出房而朽滅者。雇人收屍。而出殯者。若是則親戚之誼。果安在哉。悖義傷化。莫過於此。此則隨聞發出。論行重罰。若無族戚之喪。則里尹當主之。有善則書于籍。有過若違約者亦書之。三犯而行罰。不悛者絶之。直月。別具善惡二籍。德業之表著者。過失之故犯者。隨所聞摭實書之。及其講信讀約之日。具稟于約長與同座老少。論定賞罰。切不可行私挾憾也。善者則賞之於僉座中。特設別席。盛具酒饌。以勸食之。擧座皆起。作揖以敬。若貧窮侍下之人。則錢米飮食間。不論多寡。隨所有裏送。特行別賞。有過失者。則亦於僉座中。設別席。招致自約長以下。忠告而善道之。使其悔改可也。若不聽從。則當爲付罰。隨其過失輕重。以上中下三罰。定其差等。而上罰。贖入百錢。中罰贖入五十錢。下罰贖入二十錢。雖或再犯。亦勿爲輕絶。溫語順辭。規其所失。而彼不感服。則無論所失輕重。特付以上罰。若三犯而終不悛改者。卽爲黜座。不與之同約可也。若初再次付罰之時。有過之員。不顧衆論。遂過自是堅不聽服。則亦爲黜座。黜座之人。後若悔過。來謝于僉會座中。則取其自新。更許入座。

異端總辨 客有問於余曰。自東周以來。迄今數千百載。異端邪說之爲世道害者。有不可勝數。可得以詳細論辨乎。余應之曰。吾子旣有命。愚雖駑下。敢不竭盡其所聞者以對之。夫天生萬物。氣以成形。而理亦賦焉。惟人也。得其氣之正且通者。故其所賦之理。亦隨而正且通焉。禽獸草木。則得其氣之偏且塞者。故其所賦之理。亦隨而偏且塞焉。此人之所以靈於萬物也。然於其正且通者。亦不能無淸濁粹駁之不齊。故斯有智愚賢不肖之等差焉。是以聖人。則天之明。修人之紀。以爲敎於天下。所謂天之明。卽天之賦於人。而人之所得而爲德者也。仁義禮智信是也。所謂人之紀。卽夭敍有典。而人之所得以爲倫者也。父子君臣夫婦長幼朋友是也。三代以上。神聖繼作。治隆敎明。故人皆得以知其彝性之本善。倫綱之當修。而邪說者。無由以作矣。世級寢降。敎化不明。於是人各以小智曲見。妄自爲說。私相傳授。附會增益。晦蝕天理。陷溺人心。其爲禍也。於洪流滔天。猛獸逼人。反有浮焉。雖魯鄒諸聖。嚴辭闢之。洛閩諸子。苦心辨之。而然種下種子。支蔓滋盛。遂成千古弊痼。莫之能救。吁其痛矣。蓋天地之間。道則一也。而本原差毫。未流繆于。聖人之所以爲聖人者。以其遏人欲而存天理也。異端之所以爲異端者。以其循人欲而悖天理也。聖人之道行。則天理日明。異端之說行。則人欲日熾。如陰陽晝夜。每每相友。其分只在性命形氣義理公私之間爾。周室東遷。五霸迭興。假仁義而尙權詐。先王之道。於是焉一變。而世之學者。心術不明。蔑棄倫常。沈沒功利。虛僞反覆者。難以盡算。而有老氏者。實異端之宗祖。邪說之權輿也。其學。以淸淨虛無爲主。少仁義而蔑禮法。誣天地而詆聖人。其所謂道與德。只是一箇空殼。而且予奪翕張之說。竊弄闔闢。權詐爲甚。若楊墨之詖邪。莊列之誕妄。申韓之刑名。蘇張之縱橫。告子之義外。荀卿之性惡。俗流之淸談。兵家之陰謀。道士之修鍊。俤氏之寂滅。其他造言亂民。充塞仁義者。無一不本於老氏。而其流之弊。轉激層加。遂使人心壞喪。天理遏絶。人類而入於禽獸。中國而陷於戎狄。若老氏者。穹壤間。萬世罪人也。楊氏。爲我而無君。是學義而友害義。卽老子自利之術也。墨氏。兼愛而無父。是學仁而反害仁。卽莊生齊物之意也。刑名轉爲慘刻無恩。故酷吏剝民。淸談盛而蔑棄禮法。故五胡亂華。性惡禮僞之說。一傳其徒。而其禍也。遂至於焚書坑儒。長生久視之術。每惑世主。而其害也。遂至於耗財病國。而至若佛氏。本西域異類。其始入中國也。多是偸得老子莊列之書。去做經。是以其說。空寂詭誕。而後來中國文士。爲之傳會文飾者。亦多。其爲術也。如入定寂滅。卽老氏之虛空也。幻妄塵芥。卽莊生之詭誕也。殺身飼虎。卽墨氏之兼愛爲仁也。作用是性。卽告子之生之謂性也。夢幻輪迴之說。誑誘愚俗。設齋修道之術。蠱惑世主。而且識心見性之云。捷徑一開。靡然爭趨。漢唐宋明以來。惑於邪說者。天下滔滔。而至於象山慈湖。白沙姚江之徒。尤中其毒。而爲正道之害。有不可勝言者矣。噫。彼所謂輪迴頓悟之說。無理甚矣。而其罪之尤大者。棄絶倫綱。掃滅禮法耳。若使人人。皆學佛法。則人類之生。滅盡己久矣。思益悚懼。然此等雜種。已徑往哲辨斥。猶使世人皆得以知其非。今此西洋醜胡。其通中國也。不幸而晚出於程朱之後。其邪敎異藥。足以幼人心腸。奇技淫巧。足以奪人耳目。漸染熾盛。瀰滿宇內。而當世無有一人。敢出力劈頭嚴斥。如孟朱者。如之何其不服左衽而說侏㒧。胥入於鬼魅叢中也。彼之爲敎。不拜父母。不拜國王。是無父無君。甚於楊墨也。男女無別。混處恣欲。是麀聚瀆亂。甚於禽獸也。以男女情欲。謂以天性。是同於食色性也。以忘讎愛仇。謂之公法。是甚於兼愛無差。三勿妄七。克之云。與老佛虛無寂滅。其規不遠。通貨富强之云。與儀秦縱橫闔闢。其術無異。朝夕拜天。祈免罪罰。是巫祝呪禳之方。滅罪資福。獲生天堂。是釋氏輪迴之說也。其他百方奇巧淫邪。無非慢天欺人。亡家禍國之資斧。而一入其說。迷不覺悟。此亦天地間一亂。大氣數攸關也。夫世之人主。沈惑道佛。佛宇道觀。項背相望。而崇奉愈極。禍亂愈大。以方士則漢武求仙。海內虛耗。唐之數君。服藥疽死。宋之道君。竟死北漠。以佛則楚王英伏誅。梁武帝餓死。而前車旣覆。後車不知戒。何邪說。惑人之若是其甚也。然道家。則厭薄富貴。逍遙物外。佛氏則遠絶男女。禁戒酒肉。此皆不近人情。所以雖愚夫淺見。不入其說者爲多。今洋醜邢敎。則男女混處。任其情欲。貨財相通。可得富貴。此所以無論貴賤。冒頭以入。納履以從也。其所謂天主堂。將不知禍人幾家。亡人幾國也。豈但道佛之比哉。從古以來。異端邪說。不一其端。而其精神骨子。則不過曰人欲而已。其術。始於老。盛於佛。而今此洋胡。總會結尾者也。皓天必復。理之常也。生得如孔孟程朱之聖。火其書人其人。以當一治之數。而使天下生靈。復睹中天大明。詎無其曰哉。曰若非上智大賢之姿。不不能無人欲。而今子以人欲二字。斷之爲異端。如此則世人能免於異端者。有幾乎。曰然。孟子不云乎。人之有道也。飽食煖衣。逸居而元敎。則近於禽獸。聖人有夏之。敎以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。若逸居飽煖。徒知倍奉形氣。趨利循欲。而不知性分之所固有。職分之所當爲則。是亦禽獸而已。異端之名。猶是容貸。無父無君。男女無刖。此非禽獸而何。曰然。則俗儒之害。與異端何如。曰儒者。是學聖道者之稱號。而其上加一俗字。則其情可知。雖讀聖賢之遺書。而不踐聖賢之成法。其所云爲。與俗推移。同流合汚。顚倒橫決。其所不至。而其最謹愿者。不過爲鄕原。鄕原。猶以德之賊而惡之。況其下計功謀利。沒廉忘恥。而敗喪風化者乎。先王之敎。以三物也。德行爲本。文藝爲末。六德者。性情之所固有者也。六行者。事業之所當行者也。六藝者。日用事物之所不可闕乏者也。三年而大比。賢者則任之以爵。能者則授之以職。而其有不率敎者。則以人刑糾之。日不孝不睦不婣不悌不任不恤。造言亂民者也。俗儒之所謂記誦詞章。比諸三物。巳失古遠矣。今之所謂科業。比諸記誦。亦浮浪無用。而晝夜營思。追逐於名利窠窟。若爾而安得不喪其本心乎。在家則不暇修子弟之職。仕國則不知有致身之義。宗族鄕隣。有飢餓患難。而不鴙恤。若索言則此非無父無君。自私自利。而何如。以先王敎法。律之則在所賓興乎。在所當刑乎。上帝所降之彝性。由此而壞喪。先王所敎之禮法。由此而廢墜。而其爲害也。與異端何差殊之有。且雖自謂博雅碩儒。夷考其行。若出於自私自利。則是亦異端也已。然異端。則各立門戶。故不入於其說者。許多有之。如科業。則家家而詔之。人人而習之。網羅天地。無一人得漏者。而不知聖賢傳授心法。先王經綸大業。爲何等物事。而擧世如長夜。執此以言之。科學。卽異端之尤者也。我東先輩。亦曰科業。門內之寇。異端。門外之寇。於此亦可見其爲害之淺深矣。曰然。則何知。斯可以免於俗儒異端乎。曰異於先聖之道者。曰俗儒。異端。若以誠心學聖人之道。則可以免矣。曰學之也。當奈何。曰敎學之方。於小學己詳之。蓋自能言能食。家中長者。敎義訓嚴。及其稍解文字。俾讀朱文公所編童蒙須知。及孝經小學等書。培養基本。次讀四子。精思力踐。使義理常瞭然於心目之間。次讀六經。以窮其治化經綸。禮樂源委。如親睹先王之世然後。旁及諸子史書。以明其是非得失。則雖詖辭淫說。百方鼓動。不能以亂吾方寸也。今俾無知童穉。先學史略通鑑。稍長。命做五言七言。若此者。非徒無益而。又害之。所以末梢所成。不出於俗儒異端也。朱子所謂世遠人亡。經殘敎弛。蒙養不端。長益浮靡。鄕無善俗。世乏良材。利欲紛拏。異言喧豗者。正說出那箇痼弊也。嗚呼。聖學異端。不能竝立。如天理人欲。不容竝行。聖人之學。以原於性命之正者。體認躬行。故時措合異。異端之學。以生於形氣之私者。認爲眞性。故殉利忘義。義利之間。其眞妄邪正之判。不翅霄壤矣。孟子曰人之所以異於禽獸者。幾希。君子存之。庶民去之。人而若去其所以異於禽獸者。則與禽獸何異。然禽獸。其知覺運動。只蠢然而已。人則不然。方寸虛靈。其於知覺之發也。不循乎天理之正。而專以利欲爲主。則權詐巧刻。無適不然。而終必人不爲人。國不爲國。而乃己。故曰異端之禍。慘於猛獸。夫豈無理而聖人言之。

農政新書序條辨 余以農野編氓。僻在遐荒。未聞世間事。故消息若何。而昔者丙戌。以癘疫泄痢。累朔濱死矣。金君亨善來問疾。出牙片紙。乃農政新書序。而侍講院文學。申箕善所撰也。據其序文。彼所謂新書者。安宗洙。東遊日本。得中西農書。剛述以編之云。于時病昏之極。不惟精力不逮。凡其主意立言。大都與愚見相氷炭。政不欲觀之。故卽投之敞笥也。噫。安則始得聞其名字。而申則嘗同事先師鼓山先生。而亦無一曰而雅者也。先師無恙之日。申雖於尋常書牘。亦書崇禎年號。得被奬與。及其釋褐之初。以未免受墨。先師亦以爲深戒矣。嶽頹治任。才未六霜。而遂棄其學。甘與西胡醜類。打成一片。甚矣。富貴之淫人。而邢說之誣民也。先師而在者。倘謂何。如而何以處之也。後聞二人。竝坐四賊逆變。竄置南海諸鳥云。是歲庚寅冬。余孤棲鳳陽山堂。修理房壁。此紙復出。遂取而詳其首末。則大故悖妄。不忍正視。因逐條辨惑。錄之于下方。漢武時。行趙過代田之法。用力少而得穀多。歷代以降。耕耔種穫之法。愈久而愈精。宜若盡善盡美。無以加也。三代制民之產。重農之政。莫尙於井田。而春秋以降。賦斂不古。豪强兼幷。而先王之法廢矣。生民之道困矣。趙過代田之法。非其新刱。蓋古者井田之畝。廣爲六尺。而一畝爲三畎。一畎廣尺湥尺。【耟廣五寸而耦耕故廣爲一尺】歲易其處。耕而播㮔。耘而附根。壠盡畎平。其根深固。故能耐風旱。得穀爲多。歷代之間。耕穫之法。雖或有一二可稱者。皆不得行先王井地之制則一也。區區小惠。烏足道哉。貧富不均。敎養無法。而擬之以盡善盡美者。非愚則妄也。且其宜若無以加一節。語本卽誇張西法之意也。吁可哀也已。自泰西諸國。通好中邦。天文地質測算之學。創有新聞。火輪機器。精巧之製。逈出凡品。凡民生日用之。可以用功半而收效倍者。指不勝屈。中國者。天地之中心也。禮樂敎化。典章文物。皆從此而出。羲軒以來。聖聖繼作。仰觀天文。俯察地理。中通人道。而爲星官之書。璣衡之制。曆象日月星辰。敬授人時。著職方之篇。山海之經。制爲彊域舟車。區別民居。爲之飮食衣服。官室棺槨。養生送死。以厚其德。申之以庠序學校之敎。以明其倫。凡於日明器物。亦無一欠闕。而至若奇技淫巧。遠方珍怪。誘人耳目。幻人心術。而卽民國之所深害也。聖賢之所大惡也。是以聖王。勤儉律身。化成天下。若唐虞之茅宮陶器。夏禹之卑宮菲食。商湯之不邇聲色。周文之卑服田功。皆所以臻于至治也。西旅貢獒。甚一微事。而召公戒之曰。不實遠物。則遠人格。不役耳目。百度惟貞。紂爲象箸。亦一細故。而箕子歎之。曰彼爲象箸。必思遠方珍怪之物。而御之矣。蓋天理人欲。不容井立。故循天理者安。從人欲者危。瓊宮瑤臺。酒池肉林。奇技淫巧。遠事四夷者。皆所以取乎亂亡也。彼西胡。人形而禽獸也。凡於人倫上。無一點依俙影子。而所見所爲。只是貨色利欲耳。設有測算之學。精巧之製。徒爲賊害人物之資斧。不足掛於唇齒間也。彼所謂用功半而收效倍。指不勝屈者。如久處鮑魚之肆。而不覺其臭也。何其口液津津。而欣慕愛悅之。惟恐不及誠俗所謂。哇羊悅鴆。而不知不醉反恥者也。彼之心曲。專溺於計功謀利窠臼。故如此稱道。而與上節所引。用力少而得穀多者。轉相待合。噫。功利之害人心術。禍人家國。若是其甚也。曾子曰長國家而務財用者。必自小人矣。小人之使爲國家。災害竝至。此謂國不以利爲利。以義爲利也。孟子曰。苟爲後義而先利。不奪不饜。夫豈無理而聖人言之。至於農華之法。尤多妙諦。水旱不能爲災。沃瘠可使同功。用天之氣。盡地之力。竭智巧之所逮。窮人力之所辨。萬萬非舊日。中土農學之所能及也。夫子曰。用天之道。因地之利。謹身節用。天之道者。耕種耘穫之時也。地之利者。沃衍皐濕之別也。謹身者。進德修業也。節用者。務本儉約也。蓋天之氣數。有水旱之災。故三年儲一年之食。以救凶荒。地之性質。有沃瘠之殊。故庶土定九等之制。底愼財賦。彼今曰水旱不能爲災。沃瘠可使同功。用天之氣。盡地之力。竭智巧之所逮。窮人力之所辨。此乃違逆天地。而不由其道也。徒以私智幻術。竊造化之機也。卽天地間一賊耳。烏在其用天之氣。盡地之性哉。雖堯湯聖世。水旱災異。所不能免也。禹稷躬稼。沃瘠品等。所不能變也。是以明后哲辟。恪謹天戒。務修德政。相視土宜。勸課農桑。財成輔相之道。參贊位育之妙。至矣盡矣。若水旱不能爲災。則是乃天變之不恤也。沃瘠可使同功。則亦何田賦之有等乎。且古語曰。沃土之民不材。淫也。瘠土之民莫不嚮義。勞也。今無論沃瘠蘴財同功。則只敎人怠惰淫奢。而那得知尺布斗粟之艱若節用乎。孟子曰。所惡於智者。爲其鑿也。若禹之行水也。則無惡於智矣。又曰爲機變之巧者。無所用恥焉。程子曰閱機事之久。機心自生。以此諸語律之。則彼胡之竭智巧所逮者。只得壞人心術也。是果正人君子之所忍爲者乎。孟子又曰。善戰者服上刑。連諸侯者次之。闢草萊任土地者又次之。今聞彼胡。利其戰具。連結諸國。而至於農作。謂以盡地之性。而窮人力之所辨。比之於商鞅之開阡陌。李悝之盡地力。亦已甚矣。若依孟子之論。而次第服刑。則彼胡將無辭可免矣。蓋世間事理。邪正甚明。難掩耳目。而彼卽以西胡技術。謂之以萬萬非舊日中土農學之所能及也。噫。此說。大故醜差。而推戴西法。浮於李鄴之張皇虜勢。若非病風喪性之甚者。安得如此說下也。中土農學。以經籍所載言之。炎敎耕農。軒制井田。堯命羲和。平秩作成。舜咨州牧。食哉惟時。夏貢殷助周徹之法。皆不過十一。而厚恤民生。箕子言入政之目。而先其食貨。周公著七月之篇。而豫其衣食。與夫各項田器之用。無一未備。歷代以來。耕種耘穫。以此足矣。烏得以妖胡奇巧。推而加之於中國聖人制作之上哉。雖或蜂之造蜜。甘於易牙之味。魰之織綃。精於魯般之巧。然彼蜂鮫。卽蟲魚而已。豈可以偏能之長。比倫於人類也。嗚呼。世之知德者鮮矣。布帛之文。菽粟之味。孰識其貴哉。安起亭宗洙。聰明强記。講閩洛之書。懷經濟之志。今年春。東遊日本。得中西農書若干篇以歸。譯以漢文。刪其繁冗。彙分條析。編以四卷。命之曰農政新篇。將以公諸同志。傳之老農。其志誠苦矣。夫農者。天下之大本也。是以明王制民四等。農居工商之上。重民五敎。食爲喪祭之先。而周公戒于成王曰。先知稼穡之艱難。又曰予其明農。若是乎農之其重也。然樊遲請學稼。而夫子斥之曰。小人哉樊須也。焉用稼。其故何也。蓋有大人之事。有小人之事。如樊遲者。遊於聖人之門。而不要學大人明德新民之道。乃請學稼。其志卑且陋矣。聖人。豈無所用其心哉。亦不用於耕耳。蓋士之不遇。處於草野。則耕農。固其職分。而然所尙者。尊德樂義也。是故。伊尹。耕於莘野。而樂堯舜之道。孔明。躬耕南陽。而有王佐之才。董生。朝耕夜讀。而稱孝慈之行。此皆後人之所當師法也。彼所謂講閩洛之書。懷經濟之志者。不於閩洛之書。講究治策反貪淫於妖胡農書。要爲經濟之方。而刊布于世。誠所謂下喬木而入幽谷者也。如使閩洛諸賢。在平今日。將編洋書。敎吾人。亦如安之所爲乎。昔許行。託爲神農之言。而孟子猶以爲南蠻鴂舌之人。非先王之道。而深痛斥之曰。吾聞用夏變夷者。未聞變於夷者也。此言彼獨不聞乎。若知而冒行。則是侮聖言而無忌憚者也。其禍也。將甚於洪水猛獸。而中國而淪於夷狄。人類而入於禽獸也必矣。詩曰糜哲不愚。程子曰道之不明。異端害之也。昔之惑人也。乘其迷暗。今之八人也。因其高明。若彼之聰明强記。素無定力。徒務虛遠。適爲虎倀。甚可惜哉。是書之行。庶幾農有餘粟。女有餘布。黎民。其不飢不寒矣。孟子曰。五畝之宅。樹之以桑。五十者。可以衣帛矣。百畝之田。勿奪其時。數口之家。可以無飢矣。又曰明君。制民之産。必使仰足以事父母。俯足以畜妻子。樂歲終身飽。凶年免於死亡。此乃三古不易之常典也。是以上以仁愛下。時使薄斂。厚寬民力。下以忠事上。先公後私。篤守常業。而社而賦事。烝而獻功。男女效績。愆則有辟。故庶幾農有餘粟。女有餘布。而勤儉節用。以備不虞也。漢唐以來。略倣是道而行焉。則猶爲小康。文景之世。貞觀之治。容有可道者矣。若不然。而征斂無數。用度無節。則囊橐竝罄。杼杻其空。而公私俱竭。終至亂亡矣。至若吾東素稱小華。而勤儉質朴。衣食俱足。薄賦廣儲。賑救凶荒。先王之至仁深澤。五百年于玆矣。其在至治之日。不有是書影子。而絲身穀腹。比屋皆封。奈之何。王府關石。今皆盡變乎。曾子曰。君子先愼乎德。有德。此有人。有人此有土。有土此有財。德者本也。財者末也。外本內末。爭民施奪。朱子註之。曰財者。人之所同欲。不能絜矩。而欲專之。則民亦起而爭奪矣。若是書之行。擧世之人。不復知有仁義。而惟利是求。其禍也。必至於人將相食。餘粟餘布。不飢不寒。何處可覓耶。噫。誰能承三聖距詖邪。如孟子之爲。而火其書人其人。亦如昌黎之云耶。或曰是法。多出於西人之法。西人之法。耶蘇之敎也。效其法。是服其敎也。寧食首陽之薇。豈可志飽煖。而倣異法乎。詩云不愆不忘。率由舊章。非先王之制。而能有濟者。未之間也。此說。直截明快。卽令人不覺曲踊距踴。但首陽之薇一句。說得太高。而地蓋頭底迫切話也。彼之方。念念主利者。豈肯服其心。噤其舌。而反不以餓死爲笑乎。若以實事實理。切近易知者。諄諄誘之。曰行吾德政。修吾農器。衣吾衣食吾食。而務本節用。救災恤患。則民不飢寒。邦不危亂矣。如是之外。更無他道。何忍以無倫妖邪之法。亂吾衣裳之族。而俯首聽服乎。縱或有一種飽煖之術。動不動。計功謀利而已。計功謀利而已。則其於仁親忠君之道。如棄敝屣。勢所必至。無父無君。是禽獸也。禽獸之行。人豈爲之云爾。則彼將何辭以飾之乎。噫。是不知道與器之分也。夫亘古窮宙。而不可易者。道也。隨時變易而不可常者。器也。何謂道。三綱五常。孝悌忠信是已。堯舜周孔之道。炳如日星。雖之蠻貊之邦。不可棄也。何謂器。禮樂刑政。服歸器用是已。唐虞三代。尙有損益。況於數千載之後乎。苟合於時。苟利於民。雖夷狄之法。可行也。形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。而道有體用。器亦有體用。三綱五常者。道之體也。發之爲愛敬忠悌。道之用也。而又推以言之。則禮樂刑政。因時損益。皆道之用也。耳目鼻口。四肢百骸。器之體也。以之爲視聽呼吸語嘿屈伸。器之用也。以外物言。之則規矩準繩者。器之體也。以之爲方圓平直。器之用也。而又推而言之。則開闔盈虛。隨事變通。皆器之用也。今彼以禮樂刑政。斷然謂器。是徒知玉帛鍾鼓。桎梏結繩之爲禮樂刑政。而不知禮樂刑政之實。在乎恭敬和樂徵討敎令也。與近世以四端謂氣者。無甚差殊。以若識見。反嘲人以不識道器之分。俗語所云。我歌査唱也。尤不滿一笑。如或說者。能識道器之分。故據先王之制而斥西法之非。言言痛快。此與古人之扶陽抑陰。尊華攘夷。存理遏欲。衛正斥邪。同一義諦也。此箇道理。那可與語於混同華夷。不分邪正之類哉。彼且曰。苟合於時。苟利於民。雖夷狄之法。可行也。噫。不失本心。而略有羞惡存焉。則豈敢發此悖戾口氣耶。蓋時措之宜。非逹權用中者。未可容易與議也。且夷狄之法。苟合於何時乎。白圭。魯人也。而欲二十而取一。則孟子斥之。曰欲輕於十一者。大貊小貊也。二十取一。莫利於民。而特以非先王之制故也。孟子豈不欲利於民。而如是論之哉。陳良之徒陳相。悅許行。而學焉。則孟子又斥之以變於夷焉。有爲先王之民。聖人之徒而可行夷狄之法乎。夫子欲居九夷曰。君子居之。何陋之有。此言君子所居則化也。子思子曰。素夷狄。行乎夷狄。此言雖之夷狄。行吾道於夷狄也。是皆用夏而變夷也。彼乃不曾讀此聖訓。而敢謂夷狄之法。可行乎。不思甚矣。書曰正德利用厚生。惟和。行吾之道。所以正德也。效彼之器。所以利用厚生也。此所謂幷行而不相悖者也。禹曰德惟善政。政在養民。水火金木土穀。惟修。正德利用厚生。惟和。九功惟敍。九敍惟歌。舜曰兪。六府三事允治。萬世永賴。時乃功。夫舜與禹。天下之大聖也。以天下之大聖。治天下之大衆。大經大法。略無疏漏。而九功惟敍。萬邦作義。奚但爲一時盛治。實萬世有功也。彼亦引此書爲言。而乃反之曰。效彼之器。所以利用厚生也。然則舜禹文時。曾不有彼器也。其所以利用厚生者。抑以何物。何器。而若何爲之耶。抑亦不能以利用厚生。而徒爲飾辭。以誇張耶。縱云以利用厚生。而其凡具無足觀之耶。彼之意見。必居一於是。故揮却大聖人事業。置之度外。而乃敢肆然以效彼之器。張膽爲言。若是則。聖人謨訓。不過爲一場虛談。瞞過後人。而西胡妖巧。乃穹壤間。開物成務之第一權輿。而駕出於古聖人德業上萬萬矣。何其謬妄之甚也。是何異於坐井而觀天。曰天小也。天非小也。所見者小耳。於天何傷焉。昔有一淫婦。悅其隣里之治郞多錢者。昏夜奔奔。而反誇張於衆婦女載績之座。曰世間好男子。無如某人。諸孃何自若如此。若如我往從。則一生喫着。足矣。衆婦女。遂割席唾罵不已。蓋世間事。亦有酷似者矣。所可道也。言之醜也。彼今日行吾之道。而效彼之器。此乃販私鹽者。鯗遮之術。而譬如兩袒女。東家食而西家宿也。食於東家。是外而不得已也。其情交親密。曷若宿於西家哉。不恥不若人。何若人之有。且彼旣以禮樂刑政服飾器用。謂器也。而又曰效彼之器。到此地頭。肺肝盡露。而卽西胡之前矛後勁耳。彼酉胡。果有何許禮樂刑政。何等服飾器用。而推戴若是也。以吾所謂禮樂刑政。服飾器用言之。則經禮三百。曲禮三千。無一事之非仁也。就中大者。享祀乎郊社宗廟。扶植乎天常人紀。而以至一身之視聽言動。非禮無以也。樂有六律五聲八音。而理陰陽和神人。上自郊廟朝廷。下至鄕黨閭巷。靡不用是。而以養中和之性。以在治忽之政。若是乎禮樂之爲大也。天討有罪。五刑五用之。天命有德。五服五章之。刑政服飾。不亦甚重乎。與夫凡百器用。無一非體陰陽之象。成五行之性。而人生日用之加減不得者也。奈之何。羽毛醜類。櫱芽西濱。造作邢巧。敢與先王舊章。角立爭衡。而又其靡從之徒。思以易天下。氣數一亂。自有生民以來。未有若是其甚也。吾所謂禮樂敎化。典章文物。陽也。晝也。正也。義也。華也。人也。彼所謂法敎技藝。服飾器機。陰也。夜也。邪也。利也。夷也。獸也。蓋陰陽晝夜。邪正義利。華夷人獸。每每相反。界分甚明。如薰蕕氷炭。不同藏器也。此盛則彼衰。此進則彼退。此長則彼消。此盈則彼虛。理之常也。彼所謂竝行而不相悖者。雖欲厚誣。得乎。孟子曰。服堯之服。誦堯之言。行堯之行。是堯而已表。服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而已矣。孔子曰非先王之法服。不敢服。非先王之法言。不敢道。非先王之德行。不敢行。彼身居大夫之列。而欲服其非先王之服。欲誦其非先王之言。欲行其非先王之行者。抑何意歟。凡無論某人。若服洋之服。誦洋之言。行洋之行。是洋而已矣。誠如或者之言。炎帝耒耟。非巢羲之法也。趙過之代田非三代之制也。曷不爲太古之茹毛而食血乎。抑將使斯民。終歲勞若穫不償功仰不足以事父母。俯不足以育妻子然後。乃合堯舜周孔之道乎。嗚呼。斯言固不足辨也。炎帝耒耟。雖非巢羲之法。而乃開物成務也。趙過代田。縱非助徹之制。而亦隨時治粟也。然炎帝趙過。中國之聖人名士也。彼胡則西洋醜邪也。烏可比倫而稱之哉。或者出死力斥彼法。而終以非先王之制。而能有濟者。未之聞也。爲言。言論明快。道理正當。雖使聖人復起。不易其言矣。彼以何人。不有公議。乃反詰之曰。曷不爲太古之茹毛而食血乎。抑將使斯民。終歲勞苦。穫不償功。仰不足以事父母。俯不足以育妻子。然後乃合於堯舜周孔之道乎。此是郢書燕說。而越律乘船也。或者旣曰。率由舊章。則斯民之足以仰事俯育。自在其中矣。孟子曰。不違農時。穀不可勝食。又曰制民之産。必使仰足以事父母。俯足以育妻子。先王愛民之政。合下若是。寧有使斯民飢而死也。特其終歲勞苦。穫不償功。不足以仰事俯育者。則後世暴君汚吏。慢其經界。重其賦斂。奪其民時。不得力穡。使斯民至於此境也。以此而謂之乃合堯舜周孔之道乎。則彼之語。本雖出於欲壓服或人。而其實。不知誣辱聖人也。堯舜周孔之道。使斯民終歲勞苦。不足以仰事俯育者。見於何書。而聞於何人耶。噫。彼徒知彼法之甘心服行。而不知華夷邪正之不可比同也。徒知民事之勞力難支。而不知先王舊章之不可改易也。識見一差。欲以援人胥溺者。無足怪矣。大樸日散。風氣日開。今之欲利用厚生者。非用天之氣。盡地之性。竭人之智力。如泰西人之爲者。不可得也。豈徒農桑爲然。擧凡民生日用。皆類是也。民生日用當行者。至大且衆。指不勝屈。而以切近易知。而言之。則父子君臣夫婦長幼之倫。冠昏喪祭飮射相見之禮。衣服文章之表貴賤。飮食居處之則尊卑。農桑之務本。工商之交易。此其最著者也。以至各項事務。凡百器用。無一尋常冗費。而此皆先王治敎之所有定制也。彼今曰今之欲利用厚生者。非知泰西人之爲。不可得也。豈惟農桑爲然。擧凡民生日用。皆類是也。噫。到此地頭。更無可說。而先王典章。掃地盡矣。豈意書契以後。千萬載。扶植宇宙之大經大法。盡壞於一時彼輩之手乎。民生日用。皆如西胡之爲。則不問何國何姓。盡是十分洋人。此乃天地間。大變故也。豈惟一家一邦之私乎。神州陸沈。已過二百餘載。而先聖舊物。僅存於東表一隅。如碩果不食。竟使群陰。其血玄黃。而一線陽脈。難見於窮泉之中。願得小須更無死。行將見。萬戶千門之次第以開耶。蓋中土之人。明於形而上者。故其道獨尊於天下。西國之人。明於形而下者。故其器無敵於天下。以中土之道。行西國之器。則環球五洲。不足定也。詩曰有物有則。物者。形而下之器也。則者。形而上之道也。如有父子。則有慈孝之德。有耳目。則有聰明之德也。蓋天下事物。形而下者甚廣。而其形而上者。實行乎其間。非超形器而獨立相對也。是以古昔聖人。窮夫事物之理。因其固有者。而制爲當行之器。無大無小。是皆民生日用之不可缺乏者也。然形器各殊。故斯道也。隨其所乘。而其分亦殊。天圓而行健。地方而靜順。陽溫而舒和。陰寒而慘刻。人生全而明通。物類偏而昏塞。華夏居中。而正直。夷狄處邊而邪曲。此則開闢以來。章章已然之迹。而雖至一元窮盡頭。亦當如斯而已。夫道與器。決是二物。而然非器則理無所乘。非道則器無所載。而始終動靜。亦相離不得也。彼今曰西國之人。明於形而下者。故其器無敵於天下。噫。彼亦知道器相須。而如此爲說。則不惟其器爲然。其所乘之道。亦無敵於天下也。有何顧忌。而反乃掩頭露尾。爲此魚腸藏七之術耶。先聖王大制作。以竢百世無疑。而彼乃視之。若爸籬邊無用底物。一切埋沒。略無影子。惟以西胡之淫邪妖物。血誠右袒。如見肺肝。掩不可得。孟子曰。不仁者。可與言哉。安其位而利其災。不仁而可與言。則何亡國敗家之有。儘先獲準備語也。彼所謂以吾之道行。彼之器者。尤不近理。雖使五尺之童聽之。難岡以非其道也。蓋道之不同。不相爲謀。方以類聚。物以群分。理之常也。行吾之器。則吾之道固行矣。行彼之器。則彼之道亦行矣。其故何也。道者。器之主宰也。器者。道之用具也。道非在器外。而二者相須。離亦不得。此之謂道亦器。器亦道也。若以吾之道。行彼之器。不啻方底而圓蓋。其邪正吉凶。判然若霄壤之絶。不出幾日。與物俱化。而吾之道。不期滅而自滅矣。一言喪邦。不其信然。而異端之害。甚於洪水猛獸者。尤爲皎然無疑也。今使天下人人。服彼之服。食彼之食。居彼之居。用彼之用。而誘其耳目。幻其心術。則頂踵毛髮。動靜云爲。便與彼胡一心齊色。更無分揀矣。吾道影響。更從那處可討乎。舜命皐陶。戒之以蠻夷猾夏。周公相武王。兼夷狄而驅猛獸。孔子作春秋。尊華而攘夷。如使大舜周孔。當今出治。則抑亦行彼之器耶。聖人之御世也。誕敷文敎。使吾民正德利用厚生。而至於遠方夷狄。一任彼酋者。非不欲博施盡化也。但以其土性險邪。俗習淫巧。不可與入於甄陶之中矣。若或梯航來王。則但羈縻撫遣而已。梗化八寇。則亦興師逐出而已。彼所謂環球五洲。不足定也者。卽令人捧腹漢武。遠征四夷。而海內虛耗。唐宗。胡越一家。而釀成禍胎。矧今絶遠淫邪之類。可結同堂之親乎。且環球五洲之說。卽彼胡之愚弄一世耳目也。安以人類。而透入陰界。別有所居二洲耶。若此不經虛怪之言。塗聽道說者。亦已甚妄矣。孟子曰地不改闢矣。民不改聚矣。行仁政而王。莫之能禦也。又曰可使制梃。以橽秦楚之堅甲利兵。爲今之計。莫若修吾德政。愛恤民生。詰吾戎兵。謹守舊彊。則衆心成城昆夷喙矣。何忍行彼之器。而反取禍亂哉。乃中土之人。不惟不能行西國之器。竝與中土之道。而亦徒名無實。委靡將墜。此所以日被西人之侮。而莫之禦也。苟能擧吾之道。則行彼之器。亦猶反掌耳。若是乎道器之相須而不離也。嗚呼。女眞之竊據函華。迄今數百餘祀。而剃頭辮髮。毁冠易服。用夷變夏。穢德彰聞。從古戎狄之所不敢爲。而載籍之所未有也。卽先王之罪人。生民之世讎也。形旣毁矣。道亦毁矣。彼所謂徒名無實。切非按律得情。而失之太寬也。其被侮莫祭。則此是鳥獸之相鬪也。其爪牙利否。何爲問之。蓋吾之道與器正也。彼之道。與器邪也。苟能擧吾之道。則彼之器。自不得售矣。行彼之器。亦猶反掌云者。是知華夷邪正之大界分乎。今如有王者。作於中國。斯道復明。則彼之火輪電線。妖邢之物。焉敢接跡橫行於華夏一步地乎。如疾雷白日之下。魑魅妖怪。必有屛藏矣。若不問華夷邪正之若何。而徒欲混同牽合。以謂道器相須。則無異丹漆竝藏也。豈知道器之妙者乎。是書雖出。不能徒行。惟擧吾之道然後。是書乃行。是書行。則餘皆旁通。而類推矣。起亭之編是書。蓋將爲之兆也云云。是書者。卽西胡農書也。安之編述。已經十霜。而其間禍變。有不可勝言者。余曾於一處。偶見是書。書中所言所書。奇巧回邪。無慮累百。而一言以蔽之曰。興利而已。未知此外。有甚緊要。而但於吾道大用處。無一箇近似發明也。蓋書不能徒行。其法亦次第施行。彼所謂是書行。則餘皆旁通而類推者。果十分傳神也。胡乃以吾道二字。爲瞞人好題目。而節節頭擡也。猶恐他人之議已。而爲然耶。第觀今日之域中物色何如。莫赤非狐。莫黑非烏。邪敎妖書。幷輸於輦轂之下。而愚弄士庶。異形殊言。雜處於闉闍之內。而奸騗婦女。子弟厚祿。選入天主之堂。兵隊變制。幻出胡倭之服。淫藥易腸。男女無羞惡之情。利言充腹。臣子多亂逆之事。魔道幻術。欺人錢財。妖貨奇技。竭吾土物。火輪巨艦。塞於咽喉之港。電機長繩。綴於腹背之地。有數財穀。淪於尾閭。無辜民命。危如漏船。三千里金城湯池。任彼而審其關防要害。五百年宗廟社稷。仗誰而安。和磐石鞏固民神混雜。徒切娶婦漆室之憂。天日遙臨。莫遂野人芹曝之誠。昔聞騫槎通於西域。而佛道始入中國。爲民生難治之疾。今見宗洙。遊於東倭。而洋法遍滿小華。爲邦家無疆之憂。吾將爲其肉乎。波獨快於心歟。羸豕躑躅。是書蓋將爲兆碩果剝食孤根。孰能以任春秋之法。先治其亂賊黨與。民國爲害。最莫如利欲窠窟。能言距異端者。聖人之徒。未欲喪斯文也。昊天必復。王覇雖混。爲一途公論。自定於百世。仲尼謂是可忍也。孰不可忍。孟子曰豈好辯哉。予不得已。矧乎誦孔孟之法者。可不辨華夷之分乎。彼旣曰是書。蓋爲之兆也。余亦曰是書。蓋爲之兆也。近歲又有忠孝經合璧。一種新書。行于世。所謂忠經。不知是何人所作也。其立言體例。分章尾結。略倣古文孝經。而據其序說。大槩以爲。忠孝者。天地之常經。而相爲始終。不可缺一也。旣有夫子孝經。則今此忠經之作。亦所以慮其偏而補其闕也。噫。此言。乃大故悖妄。而粗不識孝經大義也。蓋孝者。百行之本。而敎之所由生。是至德要道也。是以夫子。以是而詔于曾子。曰夫孝。始於事親。中於事君。又曰非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。此卿大夫之孝也。資於事父以事君。而敬同。故以孝事君則忠。以敬事長則順。忠順不失。以事其上。此士之孝也。又曰君子之敎。以孝也。非家至而日見之也。敎以孝。所以敬天下之爲人父者。敎以臣。所以敬天下之爲人君者。又曰父子之道。天性。君臣之義。又曰要君者無上。非聖人者無法。非孝者無親。此大亂之道也。又曰君子事上。進思盡忠。退思補過。將順其美。匡救其惡。故上下能相親。又曰君子之事親孝。故忠可移於若。居家理。故治可移於官。又曰天子有爭臣七人。不失天下。諸侯有爭臣五人。不失其國。父有爭子。則身不陷於不義。故當不義。則子不可以不爭於父。臣不可以不爭於君。大聖人所訓。若是章章著明。不一而足。而臣子事君之節。亦莫詳於此經也。蓋忠孝二字。言殊理一。而孝是忠之本。忠是孝之一事。旣曰孝經。則忠在其中。而孝經。卽忠經也。彼乃專不審孝經本文大義若何。而反以爲有孝而不可無忠。以若妄見。別爲忠經。是乃厚誣聖人。而略無忌憚者也。且經之爲名。蓋以其聖人所言。爲萬世不易之大經。而然聖人。亦未嘗以其所著。自以謂經。而門人後學。乃追尊稱之也。昔王通。編述漢晉以來許多雜細詩文。自擬於夫子之刪詩書。名曰續經。而有宋諸賢。斥而譏之曰。漢晉文字。曷嘗有如唐虞三代之典謨雅頌乎。譬如小兒竪屋。而南越王。黃屋左纛。聊以自娛耳。夫王通。述得他箇丈字。而尙被斥如是。矧彼何人斯。乃敢以些小自著文字。僭猥稱經耶。其中有所謂四曰興利一節。此乃不經之甚者。而肺肝之不可掩得處也。聖人法門。何嘗以興利爲臣子事君之道乎。此夫子之所罕言。而會孟之俱所深排痛絶也。若如彼說。則孔僅。桑弘。羊宇。文融之徒。爲一等忠臣。而聚斂之冉求。不可鳴鼓矣。且其合壁二字。直令人髮竪膽裂。蓋聞太初日月如合璧。五星如貫珠。今此合壁。自乃比同於夫子。而偃然不疑。卽吳楚僭王。而斯文亂賊也。奚但若尹鑴之掃去中庸章句。崔鍚鼎之亂編禮經白文哉。挽近以來。正學不明。人紀壤亂。邪說甚熾。士氣沮喪。公論不張。國是未定。何事不有。何變不生。此等文字。肆然布世。而上自太學。下至鄉曲。無一人聲罪致討者。而視若尋常。恬不爲怪。且其喪性易腸之徒。又從而極口稱美。吁可寒心。長夜世界。此箇義理。烏可與不知者道哉。夫夫子。日月也。於日月。何傷焉。多見其不知量也。或曰忠經。是安宗洙自作。而其序。則申箕善所題云【合壁新書。此乃斯文大變。而若如或說。則此書與農政新編。同出一人之手。故更不別爲題目。略辨以附尾焉】

율수재집(聿修齋集) 6卷 3冊 聿修齋集 聿修齋遺稿 고서-집부-별집류 교육/문화-문학/저술-문집 문집 표점영인 聿修齋遺稿 朴海量 木活字本 3 有界 10行20字 한자 內向二葉花紋魚尾 미상 국립중앙도서관 박해량(朴海量, 1850~1886)의 시문집. ■ 형태서지 권수제 聿修齋集 판심제 聿修齋遺稿 간종 목활자본(木活字本) 간행년 1909 권책 6권 3책 행자 10행 20자 어미 內向二葉花紋魚尾 소장처 국립중앙도서관 선간집수 ■ 저자 성명 박해량(朴海量) 생년 1879년(고종 16) 몰년 1950년 자 도겸(道謙) 호 율수재(聿修齋) 본관 순천(順天) 특기사항 면암 최익현이 제주와 흑산도에 유배를 갈 때 적소에 따라가 모시고 공부했다. ■ 가계도 朴英䂓(시조) 高麗 開國功臣 朴可興 領議政 朴錫命 大提學 朴叔善 同知敦寧府事 朴而恭 彰信校尉 五代祖 朴光純 高祖 朴重元 曾祖 朴達鎭 祖 朴聖洛 父 鄭煥禹 順天朴氏 朴奎祚의 女 朴海量 女 奇世弘 平澤林氏 林基休의 女 朴源東 朴幼君 蔚山金氏 金瀘休의 女 ■ 행력 왕력 서기 간지 연호 연령 기사 철종 1 1850 경술 道光 30 1 광주 하남에서 태어났다. 고종 10 1874 갑술 同治 13 25 면암의 유배지인 제주를 방문하여 공부하였다. 고종 13 1876 병자 光緖 2 27 면암의 유배지인 흑산도를 방문하여 공부하였다. 고종 22 1885 을유 光緖 11 36 어머니 상을 당하였다. 고종 23 1886 병술 光緖 12 37 5월 29일 37세의 나이로 별세하였다. ◎ 고룡면에 장사지냈다. 순종 3 1909 기유 宣統 1 장자 朴東源에 의해 문집이 편집 및 간행되었다. ■ 생애 『율수재집(栗修齋集)』은 박해량(朴海量 : 1850-1886)의 시문집이다. 6권 3책 목활자본으로 간행되었다. 박해량의 자는 도겸(道謙)이고, 호는 율수재(聿修齋), 본관은 순천(順天)이다. 시조는 고려의 개국공신인 박영규(朴英規)이고 영의정을 지낸 정후공(靖厚公) 휘 가흥(可興), 대제학을 지낸 문숙공(文肅公) 휘 석명(錫命) 등이 그의 선조이다. 정조반정의 원훈공신인 동지돈녕부사(同知敦寧府事)를 지냈던 휘 숙선(叔善) 때에 문호(門戶)가 성만(盛滿)함을 두렵게 여겨 호남의 나주로 퇴거하고, 창신교위(彰信校尉) 휘 이공(而恭)이 광주로 이거한 뒤부터 세거하였다. 독수재(篤守齋) 휘 광순(光純)이 5대조이고, 고조는 휘 중원(重元), 증조는 휘 달진(達鎭)으로 호는 백당(栢堂)이며 조부는 휘 성락(聖洛)이며, 아버지는 휘 정현(鼎鉉)으로 호는 농와(農窩), 어머니는 기계유씨(杞溪兪氏)씨로 유치복(兪致福)의 따님이다. 박해량은 1850(철종1)년에 태어났다. 박해량의 집안은 5대조인 독수재공 때부터 행의(行誼)로 이름났고, 연원(淵源)이 방정하여 그 영향이 방친(傍親)에게까지 미쳤으니, 이러한 가풍은 그의 아버지 농와에게 이르러서 역시 재물은 가벼이 여기고 의를 중시하며 효우(孝友)하고 근검하며, 어진이를 높이고, 덕을 숭상하게 되었다. 해량 또한 어려서부터 성품이 남들과 다르게 뛰어나 마을 사람들이 모두 비상한 아이라고 칭하였다. 해량은 이런 가풍을 본받아 과장을 분주히 다니며 형세에 따라 간알(干謁)하는 세상의 풍조를 한 번도 마음에 품지 않고, 오직 학문절행(學問節行)에만 힘쓰며 성현들을 찾아가 원근(遠近)을 가리지 않고 배우기를 청하였다. 고산(鼓山) 임헌회(任憲晦), 중암(重菴) 김평묵(金平默), 면암(勉菴) 최익현(崔益鉉)등을 찾아가 배웠다. 중암은 권면과 경계의 뜻을 담아 율수재(聿修齋)라는 호를 지어주고, 「율수재기(聿修齋記)」를 지어주었으나, 일실되어 문집에는 실리지 못하였다. 특히 박해량은 1873년부터 1876년 동안 제주도와 흑산도에서 유배생활을 하던 면암을 찾아가 뵈었는데, 이때의 일을 기록한 「해상일기(海上日記)」가 문집에 실려 있다. 중암은 「최영호입흑산도기(崔永皓入黑山島記)」를 지어 면암이 흑산도에서 유배생활 한 내용을 기록하였는데, 거기서 해량이 제주도와 흑산도를 모두 따라가면서 면암을 모시며 공부한 것을 송대 마신(馬伸)과 정이천의 고사에 비유하여 "이는 정자(程子) 문하의 마동평(馬東平)을 오늘날 다시 보는 것과 같다. 비록 그렇지만 박생(朴生)은 사부(士夫)라, 손재공(遜齋公, 朴光一)이 방조(傍祖)로, 공은 일찍이 화양(華陽 宋時烈) 선생의 문하로 세상이 고제자(高弟子)로 칭하였으니, 그 연원(淵源)의 유래가 진실로 이와 같다.[是程門之馬東平 復見於今日也 雖然 朴生士夫也 以遜齋公爲旁祖 公甞學於華陽先生 世稱高第弟子 則其淵源之所自 固當如是]"라고 칭찬하였다. 박해량은 학문하는 뜻이 박학하고 장단을 가려 취하여 수신하는데 힘쓰고 변혹(辨惑)함에 있어서는 외부나 무리를 따르거나 한갓 보고 듣는 것에만 치우치려하지 않았다. 해량은 또한 노사(盧沙) 기정진(奇正鎭)의 문하에 들어가 학문의 대요를 들으며 뛰어난 동학들과 함께 반구무실(反求務實)하고 수렴회양(收斂晦養)하며 학문에 힘썼다. 오로지 성리학만을 공부하였지만, 문장 또한 전아(典雅)하여 많은 수창시를 남기기도 하였다. 선조인 손재(遜齋) 박광일(朴光一)의 명문에 있는 "주작 그림자 홀로 우뚝 서서 하늘을 섬긴다[朱雀影一 柱亭事天]"는 8글자를 면려(勉勵)의 뜻으로 삼았다. 효성 또한 깊어서 1885년 어머니의 상을 당하였을 때는 안색이 수척하고 슬프게 통곡하여 많은 이를 보고 탄식하지 않은 사람들이 없었다. 박해량은 1886년(고종23) 5월 29일 37세의 젊은 나이에 별세하였다. 별세한지 6년 뒤에 장남 원동(源東)이 먼 길을 무릅쓰고 면암을 찾아가 행장을 부탁하니, 면암이 이를 안타까워하여 행장을 지어주었다. 장지는 고룡면(古龍面)이다. 부인은 평택임씨(平澤林氏) 임기휴(林基休)의 딸로 1녀가 있는데, 기세홍(奇世弘)에게 출가하였다. 후취(後娶)로는 울산김씨(蔚山金氏) 김노휴(金瀘休)의 딸로 원동(源東), 유군(幼君) 2남을 두었다. ■ 구성과 내용 『율수재집(栗修齋集)』은 1909년 그의 아들 박동원(朴東源)에 의해 편집·간행되었다. 6권 3책 목활자본이다. 서문은 1909년에 기우만(奇宇萬)이 지었고, 별도의 발문은 없다. 국립중앙도서관, 고려대학교 도서관 등에 소장되어있다. 권1에는 시 67편이 실려 있고, 권2에는 서(書) 24편이 실려 있으며, 권3에는 기(記) 1편, 발(跋) 4편, 설(說) 1편, 제문(祭文) 4편, 행록(行錄) 1편이 실려있다. 권4에는 일기 1편이 있으며, 권5에는 강설(講說) 2편이 있고, 6권은 부록이다. 권1은 시집이다. 「상면암선생비소(上勉菴先生匪所)」, 「상로사선생(上蘆沙先生)」, 「차기송사운(次奇松沙韻)」 등과 같은 면암(勉菴) 최익현(崔益鉉), 중암(重菴) 김평묵(金平默), 노사(蘆沙) 기우만(奇宇萬), 송사(松沙) 기정진(奇正鎭), 고산(鼓山) 임헌회(任憲晦), 운재(雲齋) 최영조(崔永祚) 등과 차운한 시들이 많다. 또한 「제주주중(濟州舟中)」, 「상면암선생비소(上勉菴先生匪所)」, 「한라산(漢拏山)」, 「영비관정초(詠匪舘庭草)」, 「문동요(聞童謠)」 등은 면암 최익현이 제주도와 흑산도에서 유배 생활을 할 때 면암을 따라 제주도와 흑산도를 방문했던 일들을 기록한 시이다. 그중에서 「제주주중(濟州舟中)」은 제주도를 향하는 감회를 남긴 시이며, 「한라산(漢拏山)」은 제주도에서 방문한 한라산의 절경을 그린 시이다. 또한 「문동요(聞童謠)」는 면암이 73년 서원 철폐에 반대하는 상소로 제주도에 유배되고, 76년 개항을 반대하며 지부상소(持斧上疏)를 올린 일로 흑산도로 유배가자 세간에 "지금 하늘 아래 다만 최충신 한 사람 뿐이다[今天之下 只有崔忠臣一人]"는 동요(童謠)가 불린 것을 듣고 면암의 충절과 혼란스러운 당시 세태를 비판하는 내용이다. 그리고 면암의 「수박도겸(酬朴道謙)」은 박해량의 「하설(夏雪)」, 「영비관정초(詠匪舘庭草)」, 「문통신사영적이내발분구호(聞通信使迎賊而來發憤口呼)」, 「문동요(聞童謠)」 등의 시들을 읽고 화답한 시들을 모아 놓은 것으로 이를 보면 박해량이 제주도와 흑산도에서 스승과 함께 보냈던 일과 감상을 알 수 있다. 그중에서 「문통신사영적이내발분구호(聞通信使迎賊而來發憤口呼)」는 1876년 강화도조약 이후 1880년 김기수(金基洙)가 통신사(通信使)로 일본에 가서 서양인을 칙사로 맞이하고 사학(邪學)을 전수받아 온 것을 비판하고, 위정척사의 뜻을 밝힌 시이다. 「하설(夏雪)」과 「영비관정초(詠匪舘庭草)」 등에서도 나라를 걱정하고, 스승의 충절을 기리는 내용으로 박해량의 척사사상을 엿볼 수 있다. 이외에도 면암 최익현의 상소문을 읽고 쓴 「독면암선생소(讀勉菴先生疏)」, 청도에 최치원(崔致遠)이 직접 팠다는 우물을 가서 보고 쓴 「관청도등최고산친굴정감음(關靑島登崔孤山親掘井感吟)」 왕세자가 탄생했다는 소식을 듣고 그 감흥을 쓴 「왕세자탄강(王世子誕降)」 등이 있으며, 「대설(大雪)」, 「지진(地震)」, 「영귤(詠橘)」 등과 같이 자연 기물이나 현상을 쓴 시들도 다수 있다. 2권은 기정진(奇正鎭), 최익현(崔益鉉), 김평묵(金平黙), 임헌회(任憲晦) 등 스승과 나눈 편지와 기우만(奇宇萬), 전우(田愚), 최숙민(崔琡民), 유중교(柳重敎), 김병저(金炳著) 등의 지인들과 주고받은 24편의 서찰이 있다. 대체로 이기변설(理氣邊說), 명덕주리주기지설(明德主理主氣之說)과 같은 이기론과 관련된 문답이나, 상례(尙禮)의 절차, 『주자어류(朱子語類)』의 내용에 대한 문답과 같은 도학공부에 대한 문답이 다수이다. 이외에도 특히 면암과 나눈 서찰에서는 유배지의 안부를 묻는 내용과 함께 혼란한 정세를 걱정하는 우국의 내용 또한 엿볼 수 있다. 3권은 기(記) 1편, 발(跋) 4편, 설(說) 1편, 제문(祭文) 4편, 행록(行錄) 1편이 있다. 기문인 「지장암기(指掌巖記)」 1편은 면암이 흑산도로 유배된 다음 해 3월 흑산도 천촌(淺村) 마을의 해신사(海神祠) 앞에 있는 입석을 보고 주자의 시구인 '위아중지장(爲我重指掌)'를 따서 '지장암(指掌巖)'이라 이름을 짓고, 화서의 유지(遺志)를 따라 '기봉강산홍무일월(箕封江山洪武日月)'이라는 8자를 새긴 것을 보고 쓴 기문으로, 면암이 주공(周公), 공자(孔子), 맹자(孟子)의 세 성인의 뜻을 계승하여 척사왜양 정신을 기리는 내용이다. 발은 우암(尤菴) 송시열(宋時烈)의 소차(疏箚)에 쓴 「서송자소차(書宋子疏箚跋)」, 면암의 소차에 쓴 「면암선생소차발(勉菴先生疏箚跋)」, 사헌부 장령으로 면암에 이어 1873년에 흥선대원군(興宣大院君) 탄핵 상소를 올렸던 홍시형(洪時衡)의 상소에 쓴 「서홍시형소후(書洪時衡疏後)」, 그리고 김재광(金在光)의 부인인 유인(孺人) 최씨(崔氏)의 행록(行錄)에 쓴 「서최유인행록후(書崔孺人行錄後)」 등이 있다. 설은 「자경설(自警說)」 1편이 있고 제문은 고산(鼓山) 임헌회(任憲晦)의 제문 「제고산선생문(祭鼓山先生文)」, 노사(蘆沙) 기정진(奇正鎭)의 제문 「제노사선생문(祭蘆沙先生文)」 등 4편이 있다. 행록은 증조 백당(栢堂) 박달진(朴達鎭)의 행록인 「증조고백당공행록(曾祖考栢堂公行錄)」 1편이다. 4권은 일기로 「해상일기(海上日記)」 1편이 있다. 「해상일기(海上日記)」는 면암이 제주도 유배를 가던 이듬해인 1874년과 흑산도 유배 중이던 1876년에 제주도와 흑산도를 방문하여 경서에 관한 토론을 하며 공부하고 시국을 걱정하는 내용이 실려 있다. 일기는 총 3기간으로 나뉘는데 제주도 유배 기간에 방문한 1874년 2월부터 4월까지, 면암이 사면되어 장성으로 돌아가는 길을 함께 했던 1875년 4월부터 10월까지, 그리고 흑산도 유배기간에 방문한 1876년 2월부터 6월까지이다. 먼저 제주도 유배 시 방문했던 첫 번째 기간은 김효환(金孝煥)과 함께 제주도로 출발하는 것부터 시작한다. 제주도에 도착한 뒤 배소에 가서 인사하고 배우길 청하여 계사(繫辭) 등을 배우고, 다시 4월 3일 배를 타고 집으로 돌아왔다고 기록되었다. 두 번째 기간은 1875년 4월 20일 면암이 사면되어 장성으로 돌아가는 길에 박해량의 집에 방문한 것에서부터 시작한다. 이때 박해량은 면암을 배행하고 함께 노사를 방문했고, 5월 면암의 집인 가거(嘉菃)에 도착한 뒤 서울에서 면암의 집을 오가면서 『주역(周易)』, 『격몽요결(擊蒙要訣)』, 『태극도설(太極圖說)』, 『맹자(孟子)』, 『경재잠(敬齋箴)』 등을 공부하고, 편지로 면암과 문답한 것과 8월 23일 경무대(景武臺)에서 구일제(九日製) 시험을 본 뒤 9월에 내려와 고산을 지알(贄謁)하고 공부한 내용이 기록되어있다. 마지막 세번째 기간은 면암이 마항점(馬項店)에 도착한 것에서 시작한다. 면암이 강화도조약을 반대하는 지부상소(持斧上疏)로 인해 흑산도로 유배를 갔다는 소식을 듣고 면암과 함께 흑산도로 가는 여정과 화가가 와서 면암의 영정을 완성한 일, 경서의 해석이나 명덕이기변론(明德理氣辯論) 등과 같은 도학 공부에 대한 문답, 유소(儒疏)나 송시열 등과 같은 예전의 사건들에 대한 문답 및 당시 정세에 대한 걱정 등의 내용이 기록되어있다. 일기의 말미에는 문집이 간행된 해인 1909년에 후손인 석음(石陰) 박노술(朴魯述)이 쓴 발문이 붙어있다. 권5에는 스승인 기정진, 최익현의 가르침을 기록한 한 강설(講說)이 2편 실려 있다. 두 편 모두 문답의 형태로 구성되어있는데, 「용학강설(庸學講說)」은 기정진과 『중용(中庸)』과 『대학(大學)』 의 내용을 문답한 「중용강설(中庸講說)」과 「대학강설(大學講說)」을 합한 것이고, 「채산강설(茝山講說)」은 최익현과 주로 『맹자(孟子)』의 내용을 문답한 것이다. 권5의 말미에는 기우만이 쓴 발문이 붙어있다. 마지막 6권은 부록(附錄)으로 정의림(鄭義林), 이긍의(李兢儀), 최성란(崔性瀾), 김도병(金道炳) 등이 쓴 제문(祭文) 4편과 스승인 최익현이 지은 행장(行狀)과 「율수재기(聿修齋記)」, 유병긍(柳秉兢)이 지은 「율수재기후서(聿修齋記後敍)」 등이 실려 있다. 세부목차 卷一 詩, 濟州舟中, 奉審尤菴先生謫廬, 上勉菴先生匪所, 王世子誕降, 漢挐山, 關靑島登崔孤雲親掘井惑吟, 詠匪館庭草, 依重菴韻上勉菴先生, 詠夏雪, 聞通信使迎賊而來發憤口呼, 聞童謠, 上蘆沙先生, 次奇松沙(宇禺)韻, 謹次蘆沙先生丈人山韻, 蘆沙先生挽, 謹次指掌巖韻, 依韻呈鄭老石(海龍), 老石鄭公挽, 謹次曺東塢(毅坤)五十除夕韻, 詠大雪, 賀芝軒崔公推恩, 家君晬筵韻, 地震, 瑞石山房遣懷, 又吟, 瑞石山房贈別同福諸雅, 謹次河東鄭氏雙㫌韻, 瑞石山房贈綾州梁雅(在海), 與金智齋(勳), 記夢, 巳卯夏五月夢得一絶詩覺也記念者只釣得大同江上魚七字也繼以補吟, 柳丈遊山來訪夜話, 次奇云菴應三韻, 次李黙窩(兢儀)韻, 記夢, 蒼玉屛講會分韻得松字, 武陵洞槐陰下拈枝字口號五律, 與崔雲齋(永祚)夜話, 雨後與諸益相話, 詠懷, 聞勉菴先生蒙 宥卽吟, 與諸益登坦履壇習禮隨柳過漢川詠而歸, 讀勉菴先生疏, 柳健窩(秉兢)以葵花詩一絶贈余謹次以呈, 上勉庵先生, 與雲齋登德嶺撫松盤桓口呼, 上鼓山先生, 贈別金上舍歸從好堂, 贈權鐘寬, 贈林奭榮, 贈李直窩(裕善), 又, 謹呈柳龍溪(基一), 詠橘, 登石門靈泉詠而歸, 晦日後與同社六七人訪花峯到書院遺墟(白沙書院)叅拜因登最高踞巖偶吟 卷二 書, 上蘆沙先生書(十三), 上勉庵先生書(十四), 上鼓山先生書(二), 上芝軒崔公書(二), 上崔丈(升鉉)書, 上重菴金先生書, 與柳香下(秉喆)書, 荅柳省齋(重敎)書, 與柳龍溪(基一)書(三), 與奇松沙(宇萬)書(五), 荅羅德巖(燾圭)書, 與崔雲齋(永祚)書(四), 與金炳蓍書, 與田艮齋(愚)書, 與柳(各欠功)書, 荅崔溪南(琡民)書, 上宋松石(綺老)書, 與李一如(心白)書, 與宋聖澤(榮淳)書, 與李聖濬(哲榮)書, 與宋道谷(鐘雲)書, 荅鄭薇齋(枉弼)書, 與李國瑞(熙容)書, 荅朴士行 書 卷三 記, 指掌巖記, 跋, 書宋子疏箚後, 書勉菴先生疏箚後, 書洪時衡疏後, 書崔乳人行錄後, 說, 自警說, 祭文, 祭鼓山先生文, 祭蘆沙先生文, 再祭文, 聿修齋開基祝文, 行錄, 曾祖考行錄 卷四 日記, 海上日記, (附)日記跋 卷五 講說, 庸學講說, (附)蘆沙先生荅, 茝山講說, (附)勉菴先生手荅, (附)講說跋 卷六 附錄, 祭文(四), 行狀, 聿修齋記, 聿修齋記後叙, 叙述

序

上勉庵先生書 伏未審潦炎。侍中道軆候。神護康旺。尊堂氣體萬安。伏慕增切下誠。海量頃退以後。優度幾日。尙無寸進。而道之浩浩。聖賢諸訓。與心相間。愈爲深遠。渺不覺下手進步之方向。此莫非海量之無狀者。舊習纏撓。未能眞實心地而致然也。然其粗知道不遠人。人自遠之訓義。而萬一有所感蔚者。實惟門下之賜。故略敍志學自警說。玆敢胎呈。經覽後。更下藥石之盛敎。以瘳入髓之痼症。伏望耳。

序

答上勉庵先生書【丁丑二月】 積陰消盡。三陽泰回。天運之必返於善。善有如是者。豈但爲士林宗社之幸。實我東生靈之慶也。伏惟道體。循序增吉。程叔子。勝昔髭髮。益復光輝。小子親傍粗遣。而所業。悠悠泛泛。無異全廢。又添一歲。歲不我與。憂懼憂懼。前日所稟。伏蒙下敎。不翅若侍几席。而親承訓誨也。感佩之極。無容名喩。方欲奔哭於星田。而與允兄聯袂。伏計耳。

答上勉庵先生書 崔雅便。付上一書而其行。想必入達矣。未知下覽否。久阻餘家信。迓新泰來。能慰處坎之憂。伏惟道體增吉。仰賀憧憧。移處黑山。實取好便矣。大抵牛耳。卽黑山之屬島。則謫居於牛耳。可謂權宜。而居於黑山。豈謂權宜也。可謂正經也。往來之際。豈敢有外言之喧啾哉。栗里洪汝章喪事。吾道之不幸。胡至於斯耶。小子親候觕安。餞迓而所課。抛置浪遊。恐不免朽木糞土之誅。誠恐誠惶。

松雲吳公行狀 公諱炳善字君景。松雲其號。吳氏籍羅州。以麗朝中郞將諱偃爲鼻祖。一傳諱穎達。入我朝行益山郡事。贈參議。子諱愼中進士贈吏曺參判錦城君。子諱自治世祖朝敵愾功臣。行兵曺參判羅城君贈吏曺判書諡襄平公。配享光廟廟庭。子諱世勳進士富平都護府使贈左贊成。子諱訒進士世稱七松處士。隱德不仕。卽右議政錦陽君諱謙之弟也。子諱彦虎號錦巖。丁酉亂。以號召使。戰沒于陣中。子諱克義禦侮將軍副司勇。子諱以健號檜軒進士參奉。以忠勳嫡長。陞嘉善同知義禁府事。甲子丙子俱倡義。於公爲八世祖也。子諱顯標通德郞。子諱通德郞。子諱微績忠義衛。曰有源國相昌煥在寬。高曾祖禰諱。妣晉州姜氏致國女。有淑德。以純廟甲申八月二十七日生公于務安基洞里第。甫一歲慈母見背。孑孑之狀。孰不矜憐。而幸賴伯兄嫂金氏之乳養。三四歲氣貌充健。性又聰穎。能知事親之道。唯諾進退。一無違越。尋常遊戲。異於凡兒。父學生公常加奇愛曰。大吾門者。必此兒也。憐其失乳情景。有時撫皆。悲悼之意。見於色辭。則公繞膝接面。似有挽止之意。寔出秉彝之良心也。及長以不識慈顔爲終身之痛。奉嚴父倍加誠敬。溫淸之節。甘旨之供。靡不庸極。丙申六月親癠危㞃。酷思生魚之味。時適霖雨。潮水漲野。莫可求得。隅往薄浦後峯。則松下有一老人持鱸魚一尾。有若相待。給價以買。歸供見效。己亥四月患又沈重。醫言獐血是當。送人四求之際。適登屋後山。則意外一獐頹臥巖下。爲獵夫所傷不能走者。提而用血。疾乃復常。苟非誠孝之所感。烏能致此。奉養二十餘年。終始不懈。及其丁憂。顔色之慽。哭泣之哀。感動鄕人。而三年葬祭。一遵禮制。餘力讀書。文詞夙就。早失怙恃。雖不得遠遊於長德之門。闡發志業。而自用則有餘裕。惟以敎子爲第一件事。賣土買經。設塾延師。資其講習。及其成功到門之日。遠近士友交口稱賀曰。令胤大闡。莫非公積誠勸學之攸暨也.金尙書永穆一見嘉其行誼。稱以南州高士。書松雲二字以扁其楣曰七松古家。可想山高水長之風矣。於戱偉哉。公旣孝於親友於弟。推以睦宗族交朋友。莫不盡其當行之道。見人有善。欣然慕之。聞人爲惡。若自喪焉。是非公私之際。片言開析。沛若河決。平生行事。無苟且循俗之意。家庭之內。怡怡然有雍穆之象。偶得奇疾。辛巳七月十四日呼皐于正寢。壽五十八。始葬于舟橋後麓。以宅兆不利。移窆于二老面竹村後辛坐之原。配善山金氏。與公同原而異坐。擧二男二女。男長光洙文科掌令。次永洙通德郞。女適羅州林炳默林炳旭。掌令三男曰成根庚根命根俱通德郞。一女幼。永洙一子曰東根。七女適林順鎬李炳紹愼濬成崔喆鉉。餘幼。曾玄不盡載。公之長胤掌令光洙草事行一通。示繼洙。託以狀德之文。自顧顓蒙。實非其人。而於公爲門子侄也。又與掌令公有同庚同硏之義。何敢以不文辭。竊惟公上有七松檜軒二祖之賢。下有掌令通德兩胤之肖。公可謂百無憂者。而勤勤懇懇。孝友純篤於內。詩禮嗣述於後。方興未艾兒象。於是可驗矣。第有一事可慽者。侍從臣父年七十加資。自是國朝之恩例。而惜乎壽不享遐。一命尙遲。天道之難諶者非耶。遂據本狀。略加刪潤。以俟後賢之考徵焉。

謹書竹陰先生遺集後 竹陰李先生沒後三百有餘年。若干遺稿。始克成編。嗚乎其晚矣。刊役將訖。後孫禹相鍾宅甫命不佞識其尾。自顧見淺識陋。何足發輝於大君子盛德幽光也。實不敢犯手。亦不敢終辭。恭惟我東人材之作興。莫盛於中仁兩朝。而先生崛起南服。忠孝其天賦也。詞翰其才華也。三十九擢文科壯元。以典籍遷兵曺佐郞。連拜司諫院正言。止於成均館司成。是先生立朝之槩也。嘗出入於慕齋金先生之門。先生見其學識淵博。大加稱賞曰。衣鉢有傳。又從金河西柳眉巖兩先生。講磨道義。許以知己。是先生學問之正也。古語云不見其山。願見其木者。豈不信然乎。至若觀風上國。華人誦詩而艷慕。薄試下邑。邑人立石而頌德。出塵之風。入人之仁。又可以想見矣。乙巳以後。謝絶名利。退休田園。益讀性理書以培心地。文章於先生儘餘事。而體裁溫雅。風韻宏長。有似乎正人君子之容。吁其盛矣。荐經兵燹。散逸殆盡。是雖寂寥殘編。而其氣噴薄乎流峙。其光昭回于日星。詎不曰多乎哉。噫先生策名聖朝。宜若闊步亨衢。大究 厥施。而惜乎壽未中身。位不稱德。胷中蘊抱。百不展一。倘所謂命也歟。雖然先生之邃學實行。備載於狀德之文墓道之筆。斯可以徵後矣。略書一二。庸寓高景之忱云。

盤桓洪先生遺集跋 竊惟天地間陽明剛大之氣。鍾毓於人。蘊之爲道義。發之爲文章。羽翼斯道。扶植世敎者。隆古以來。盖鮮有之。而若故吾鄕盤桓洪先生。眞其人乎。先生以嘉靖癸丑生。氣宇豪邁。才器卓絶。早從奇文憲高忠烈兩先生學。而繼聞栗谷李先生倡道海西。千里負笈。一心請業。先生甚器重之。其淵源之正大。學識之高明。可驗於此。而又與朴思菴鄭松江金黃岡諸賢。托道義契。恢張公議。扶植士流。欝然爲當世之望。時戕賢害正之輩。秉執國政。弄刀鉅如私器。雖元老大臣。觸其鋒者。鮮不糜粉。而先生以眇然一寒儒。奮不顧身。往往擬之以指鹿之奸。大被構陷。松翁北遷。先生已在縲絏。松翁量移。先生又爲停擧。桁楊之酷。嶺海之險。視以尋常坦道。受變而持益堅。履艱而操益勵。惟義所在。死且不避。逮壬丁之亂。倡起義師。把守江華。而健齋金公猶資其方略。從事海徼。而元帥權公。亦仗其召募。時大駕西遷。世子南下。兩地信息。邈乎難憑。而先生隻手奉疏。穿行豺虎窟穴。轉達龍灣行在。得解兩朝之疑沮。且蒙別座直長之任。其勳勞大矣。光榮極矣。一自小成大闡之後。名益重而忌益甚。雖以梧陰竹陰北渚谿谷之推服。而低回翱翔。未克展布。出百死於甲寅牢獄之中。陞三品於癸亥改玉之後。分直西宫。念母后之幽閉。宣諭南道。濟生靈之艱難。李東岳所稱俊氣直思吞海渴。壯心終擬柱天傾者。眞善形容也。後正廟己酉追享于本州月井院。上王甲辰又配于錦山大捷壇。聖朝之褒賞。士林之尊奉。可謂摯矣。嗚呼。今距先生之沒。殆三百年所。遺集之散逸不傳。固也。而以見存者推之。類皆敦本實黜浮華。根於經子。培以義理。桂林一枝。曷可少之哉。惜乎二子就俘。後承寂寞。天道之難諶者非耶。豐山氏諸長老。常懷慨然之歎。廣加蒐輯。將付剞劂。以圖久遠之計。而使承煥承殷二秀士。託以殿後之文。繼洙斂袵而謝曰。先生之道學文章。炳日星而屹山岳。斯可以千古矣。何用後生安妄贅也。二秀士之懇益勤。遂書平昔景仰於心者以歸之。

先聖廟禮成祝文。 惟此昌平。依然東魯。尼山降采。泗水氣聚。地靈所存。尊靈在此。允矣繼開。大道條理。廟貌旣就。敬陳櫑腥。【孔夫子】繼孔聖統。百世慕仰。喬嶽景星。元氣存養。式陳年酌。庶歆格思。【朱子】。挻生東方。祖於理學。忠昭天日。萬古綱常。善竹橋下。赤血煌煌。涓吉禮成。庶鑑微誠。【鄭圃隱】

花樹亭次諸生韻 士處憂虞時。須勤學禮詩。寒後春生理。試看庭樹枝。

叢菊 數叢庭上菊。雜處卉林間。待到霜寒日。方知晩節艱。

雪中松 澗邊松鬱鬱。群黃獨靑時。軒軒君子節。更向雪中知。

遊修仁山。謹次族祖放湖公【喜祖】韻。 長夏登山客。勤勞寸寸過。時雨油然化。峯峯活水多。

謹次重翁。贈別正三【金台漢】益進【韓學淵】韻。 北遊學子返吾家。起視衡門夕日斜。堅操乃知寒後柏。昏眸爲拭霧中花。數千里外何容易。五六旬間所得多。蹩躠空堂徒發嘆。白雲山色隔天涯。

書贈