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孺人李氏【徐大器妻】孝行碑。 李氏籍咸平。諱正運女。自在父家。其爲孝也性而不勉。一遵姆敎有四德。小學內則等編略涉解。及笄。歸爲利川徐大器室。事舅姑盡其如事之誠。事夫子承順無違。閨們斬斬。族黨雍睦。早哭所天。喪葬二祭。克遵禮制。晝哭之哀。少無色於容。上而孝養舅姑。下而愛育遺孤。舅姑無窮獨之嘆。遺孤服訓迪之嚴。舅以天年終。喪葬以禮。三年居廬。不梳不洗。衣裳不濯。雖躪家孩兒在側。如得其母。不出呱呱聲。雖汜毓家兒無常母。蔑以過矣。邑宰李相洙聞。極嘉尙禮助奠需。家甚貧窶。孺人躬執紡績于廬次。以供湯飯。時有女商販魚者。孝婦無二價。自是一洞成風。各家祭饌。價無加減。故遠及市井。咸誦孺人之化。過孺人村者。勿論其知不知。或望閭而式。士林懿薦。孺人聞而牢辭曰。此固爲人之職分。而若要譽於人。則決非誠心所發。而使此未亡人安敢擧顔於人乎。士林服其義而止。老姑在堂。昕夕定省。無闕甘旨之供。與事舅無異。及其喪也。送終之節。易戚俱至。噫。以此孺人之特行意蹟。堙沒無傳。不害其孺人之本性。而其於勵世道立人紀。何哉。孺人玄孫相宇不棄安陵前魚。從不佞遊有年矣。抱孺人家狀一通。泣謁其不朽之記。不獲終辭。强病刪略而歸之。

答文敬之【在璣】喪禮問目【丙辰】 爲人后者。爲其本生父母喪小祥後。用白笠布網何如。本生喪小祥後。用白笠布網。亦未聞。退溪曰當用家禮之禫服。南塘曰黑笠黑帶布直領。小祥大祥。今或有夕奠殷祭者何如。且葬時未造主者。後若造主。則造於何日何處乎。奠葬後已廢矣。小大祥夕奠。未知何謂。東俗或有前夕上食時殷祭者。寒罔以無於禮斥之。葬時未及設主。而欲追造者。當於練祥或朔望可也。几筵尙在。造處不須問。君師父事之如一。則師喪何以服之乎。子貢之於孔子。若喪父而無服。只得弔服加麻。勉齋之於朱子亦然。金仁山之於王魯齋亦然。而加絰于白布。絰如緦麻。而小帶用細苧。我東儒門。亦皆遵行焉。男不絶於婦之手。女不絶於男之手。則父母欲見之奈何。此指夫與妻妾。而他男女包在其中。非指其父母及子女也。復時三呼者。無乃禮成於三耶。求魂於天地四方而然耶。後說恐是。正義喪大記註可考。飯含時。主人由足而西。東面擧巾。其所東面者何歟。由足不敢由首前也。就西以米盌在尸西也。東面擧巾。將以飯含也。奠時用素器。而始死用䀯醢。何義。奠用素器。以有哀素之心也。小斂前則用吉器。未忍異於生故也。始死奠䀯醢。乃生時餘閣。小斂後。設奠奉養之具。皆如平生。而胡無上食之文耶。上食當自成服日始。退溪曰上食所以象平生也。死喪大變之初。死者魂氣。飄越不定。生者被括哭擗。此時只設奠以依神可矣。上食以象平時。非所以處大變也。沙溪亦曰禮經及家禮。成服之日始設。當從禮經。據此行之可也。今俗或有斂後便行者。野哉不足言。大斂章棺八而不哭。其下留婦人兩人守之何義。棺八不哭。以其審愼於棺斂之節也。留婦人守之。南溪說可據。其言曰男子旣歸廬次。婦人亦居別室。則殯廳無人留侍。所以爲此制。蓋似今人輪回直宿之規。而婦人之位。本在堂上故耳。饋食於下室註。下室內堂也。上食不行於几筵。而行於內堂耶。檀弓疏。未葬前。殯宮不立几筵。大斂奠。但有席而無几。其下室之內。有吉几筵。此正是古今不同處。孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設珍羞。如生時也。進撤之時。如食頃焉。古有追喪者。此禮如何。追喪禮經無據。蓋旣失其時而從事吉常久矣。一朝哭擗行喪。已不近情。其於節文。亦多有窒礙難行處。奈何。孔子少孤。至不知父墓所在。此若合禮。則孔子必先行之矣。而未有聞焉。朝祖之禮。象平生出必告之義。況大歸之行無告辭何也。退溪曰朝祖無焚香再拜之文。蓋靈柩辭廟。喪者不可代行也。愚於此亦云然。虞祭已成祭禮。而祝於主人右何也。雖成祭禮。而猶是喪祭。虞祭無參神之義。孝子常居其側。則無可參之禮。而辭神何義。此是祭畢之拜。大祭豈可無拜而遽撤。遂菴所論恐有據近世李寒洲以爲主人兄弟。可依古禮無拜。然朱子於家禮已著之說。不可從也。路遠則初再虞。於所舘行之。三虞則遇剛日。至家行之。此禮何義。初再虞急於安神也。三虞是成事也。不可以苟且草率。腰絰用葛。則絞帶亦用布也。絞帶之用布用麻用葛。先賢之論不一。非愚所敢質言。然愚意依尤菴說。用熟麻爲宜。衰服似不用練也。以七升布改制。恐無違於古禮。而與正服不變之文相合。與橫渠用練之說不同。當從何禮爲宜乎。雖改製以七升布。用練不可已也。正服不變。孔疏之謬也。服問明言練衰。而張子朱子皆發揮之。遵而行之爲當。若不練正服。只練冠及中衣。而謂其祭爲練祥。得無乖當乎。思其所嗜。退溪答寒罔書。用平生所嗜。恐未安云云。饌用所嗜之物。三年象生時可也。神事之祭用之。則恐有違於禮者也。齊之日思其所嗜。只言其專誠篤慕之意。夏日三上食如何。夏日三上食。我東成聽松行之。孝思之無窮者。固然。蓋生人逐日午食。而獨闕於几筵。烏在其象生之義乎。但世已成俗。恬不爲未安。殊難卒行。若有篤孝好禮之君子擧而行之。則或可以反俗矣。先父母亡者。其祭當父母喪用肉否。祭神事之者也。安得不用肉。到此象生之義推不去。神事之意反重故也。愚伏曰未葬廢之無疑。葬後則祭用肉似當。沙溪是。之女適人者。爲其私親。皆降一等。惟祖父不降何也。適人者移天。旣移天則於其父母。自降一等。於祖父母則有正尊之義。無貳統之嫌。何可降服。從嫂之服。家禮不立。國制有之。當從何禮。旣載國制。則從而行之何妨。

癸未至月。謹次朱子涒灘韻。 澗水鳴詠考槃。寤言永矢碩人寬。古經掃滅同髦弁。擧世昏濛倒屨冠。堪憂豺虎終貽害。忍說鷦鷯暫得安。明洞遺民嗚咽淚。明年太歲又涒灘。【毅皇帝殉社甲申。距今癸未二百四十年矣。凡爲大明遺民者。追念往昔。寧不痛泣。神州陸沈以來。腥穢彰聞。而見今西洋醜類。肆其淫邪。思有以易天下。惟吾誦法孔朱之人。誓不與此賊。俱生於覆載之間可也。晝宵所祈望漢祚中天而。掃氛翳逐鬼魅。俾此衣裳之族。永爲聖人之氓而已。】

五言絶句

遣懷 竹院簷日永。悠然對南山。時時看聖訓。意味此中間。

集古人詩句。示諸生。 天地中間有二人。仲尼元氣紫陽眞。斯文一脈千斤重。我輩三綱五典身。莫把空言來誤世。要將明德去新民。男兒欲了乾坤事。請看鄒軻答景春。

答族弟台漢 近思之編。雖云粗見其梗槩。而義理精微。俱詳在其中。此義。朱子已言之。非隱峯之刱說也。太極生兩儀。兩儀生四象。此乃自然之序。來諭謂生則天地五行俱生者。恐未思量。心最難說。指體而言者。本註云。寂然不動是也。指用而言者。本註云。感而遂通天下之故是也。此言。本出於繫辭。而周子曰寂然不動者。誠也。感而遂通者。神也。朱子釋之曰。寂然不動者。實理之體。感而遂通者。實理之用。蓋心一也而有此體用之分耳。語其所具則理也。語其所乘則氣也。氣有動靜。理在動靜。理氣一而二。二而一者也。心者。合理與氣而爲名也。性卽指其心中所具之理也。心外無性。性外無心。心與性。亦一而二。二而一者也。其不可判。而二之也甚明矣。高明此段所論。語多未瑩。引据未精。而亦似有理體氣用之語病。何者。理有體用。氣亦有體用。靜體動用。而動靜者氣也。所以動靜者理也。理則乘氣。氣則載理。而理則氣之帥。氣則理之役也。願更熟思焉。其曰豈眞性卽理耶。與夫氣本湛一。較多麤暴等語。專不合理致。勿爲容易說下。如何。不可分本末。爲兩段事。一理故云然者。來說得之。蓋理則無論精麤本末。無乎不在也。淳夫之女。心尙專一。故謂心豈有出入。而若論其收放。則非出入而何。如惻隱之心。人之生道。是滿腔子。惻隱心之謂。言各有攸指。不可滾合而爲說也。朱子曰陰陽循環。如磨遊氣。紛擾。如磨中出者。此小註已詳。有何可疑乎。遊氣。卽陰陽之氣。而分而言之者。以其一經一緯故也。七情之說。始於戴記。蓋人情之發。非但七也。而言七者。特擧其大綱耳。四端。卽不外乎七情。而情有善惡。七情。統言之也。四端。特擧其發於天理之善者。而爲言也。顔冉之乾道坤道。與夫學者之主敬行恕。論語集註已詳。不容更說。蓋乾坤二道。非有兩道。而但所指處不同。學者。若能從事於敬恕。則亦將無己之可克矣。此不可草草說了。若合易之乾坤文言。與論語集註二者而觀之。可知其用力之先後矣。好者。知之眞。求者。得之始。知而不好。則非眞知也。不求則無以得之也。如云好之而不爲求之。則此豈眞好之者乎。知好。以知言。求得。以行言。且三箇必字。言其功效必然之序。與大學知止一節。語勢相類。橫渠一生。蓋有苦心考索底意味。故此伊川云然。而其曰所論的未知其指何。或者之謂指正蒙者。無乃有所據而云爾歟。文義比字義較廣。是措辭之義。意是作者立言之意。未有不得於辭。而能通其意者也。一者。純而不雜之謂。此固聖人之事。然下此一等。以至凡愚。未能純而不雜者。克去己私。復乎天理。欲其純而不雜也。克己二字。是學者第一要法。克己則漸可馴致無欲矣。箕踞。謂箕坐蹲踞。箕是展足狀。其曰盤曲。未詳。明道。以天成之資。猶於十二年之後。自不覺喜獵之心復萌。矧學者。可不隨事省察。克去己私乎。纔差失克之。又克餘外。更無別法。當喪者。旣能以禮自處。又能以禮處人。則非訕之人。此乃妄耳。若己則不能盡禮。而徒謂以陷人於惡。勿與酒肉則人之非訕。姑舍。於已心安乎。事理當乎。未有不自治而能治人者也。任子語錄解云。以父蔭官其子孫。科擧之法。末流弊甚。則後必有變改之日。聖人所謂。所損益可知者是也。古之聖賢。寧道之不行。而不輕其去就。孔孟。豈肯取科哉。子曰我。待價者也。孟子。累言出處之義。甚嚴且正。後賢。亦以程朱取科。以爲成德。前事若無所見。則何說及如此。將試敎官。將爲敎官。而欲自試之也。唐宗之事。垂統已如此。無足更說。何必煩瑣提起。與魏武元祖。較其才行乎。魏徵管仲。論語集註。已有程朱定論。正風俗得賢才。卽三代養士任賢之法。盛說得之。當初夜驚。此是軍律未盡善處。感慨殺身。非惟臨戰危急。蓋以一時感慨而言。從容就義。非義精仁熟者。不能也。小註已言之。少師典擧。似指潞公。若考之名臣錄等書。可見也。治民治兵水利算數之類。此皆正學中一事。才短者。固難兼之。亦不可以不講也。古之敎人。必以三物。若此類何可闕諸。如以謂非初學急先務而餘力推究可也。謂妨於學而遂廢之不可。格致治平。非正學之始終而何。歌以風雅。舞以勺象。如古人之爲則何等美事。但今俗里巷歌舞。淫媟無度。蠱惑心志。敎之反害。伊川所謂別欲作詩者。自有深意於敎導之正也。機事。爲機變之巧也。閱之之久。其心安得不生。知誘物化與玩物喪志。蓋謂此等也。種下生種。盛說然。佛氏之寂滅。面貌麤看。則恰似吾儒主敬工夫。而其實非敬。詎可以存養云爾。彼之略見得者。心性影子而已。都不見裏面許多道理。是以程子又嘗曰。其直內者。要之。其本亦不是。此書之始以太極。終以聖賢。其義趣。誠如來諭。蓋學者不識太極名目。無以知萬化一本之妙。欲盡其道。不學聖人。無所依法也。聖人。盡太極之道者也。故朱子曰至誠之道。非至聖。不能知。至聖之德。非至誠。不能爲。則亦非二物矣。

七言律詩

己卯暮春。與省內諸賢。會講於道岬寺。到大明洞和吟。 一洞寬深日月明。憑誰說與自家情。人心恐入詖淫域。世事忍言翻覆枰。晨理田園擔利耟。夕餐蘭菊掇芳英。伊今賴有諸賢到。爲誦風泉慨我聲。

答郭洪翊趙完九 別幅所諭。存心。卽成德之事。而非小學之事云者。恐未精思。蓋古人小學之敎。莫非存心涵泳之工也。至于成童。已做得七八分聖人德性矣。是以。大學先言格致者。乃因其小學已知之工。而益窮之也。

長淵祠丁亨祝文。 鍾毓英姿。斯文就緖。羽儀當世。鉶範來許。玆値下丁。謹以醴牲庶品。武薦明誠。

誠心堂記。 走也自句讀時。頗曉字義。其於心字。誠則心而不誠則非心也。且誠之義。則如一塊物。外面是金銀而裏面是鉛鐵。使是自欺而非誠也。惟吾叔祖訓導公。卽霞川公弟氏。於余爲十四世祖也。從其子孫而計其寸。則將爲數十餘寸而爲無服之親矣。吾高氏。族非不盛。而訓導公派甚孤孑。族祖行有濟萬氏。視吾家如近族而倍有切焉。其在濟急救助之道。不計有無利害。非誠心而能之乎。吾族之有此文。奚伹以親切於自己爲言哉。猥以誠心字。灑皀于楹壁之間。以爲世世族誼之別有異焉云爾。

溪月齋記。 有有溪有月而爲溪月者。有無溪無月而爲溪月者。有溪有月而有者。形而後有。其有也虛。無溪無月而有者。無中有象。其象也實。其爲形也虛。則或有時而渴{虛+兮}。其爲象也實。則必有時而著現矣。金君建洙景範甫。以光山世家。祖述沙溪翁之遺謨。而所居邱墓鄕曰梅月。遂扁其楣曰溪月。徵記于空山病夫。病夫曰。如君可謂其不墜素業。而亦不唾於靑城者也。世方掘泥而不能揚其淸。畫月而不能圖其明。而惟吾君能求其有象於無象之中。則其象外之淸明。吾將拭翳而竢之。

潤菴記。 錦山下榮江。卽湖南山水環合之所也。河君東秀致九。以大司諫諱潔之后。卜築一室于山之椒水之涯。顔其楣曰潤菴。孝悌行於家。而信義及於人。每當風之夕月之曉。逍遙自適。泳沙鷗之親近。觀錦鱗之游泳。世外聲塵。洗滌得盡。始知玉在山而林木潤。珠在淵而岸草潤。則言無出而不聲彪于外哉。顧余年將八耋。病且蹩躄。影不出山。積有年所。雖欲從之。末由也已。亦可恨也。

捿巖記。 日金友永燦甫。以捿巖來曰。余在弱冠。敢以捿巖自扁者。其意期望朱夫子晦巖詩巖捿冀微效之敎。而夙夜警惕者。庶或其駑馬之有驥一毛。而至今賤齒。將迫八耋。而甘伍樵牧。無一肖似。欲作韓公居士之木而不得。乃畫楊炯麒麟之楦而無成。始知其金雖克木。一寸之錐。不可以伐鄧林之樹。水雖克火。一勺之水。不可以救焚山之火。誠可悲矣。余曰。噫。心苟一於誠敬。則觸處與道相値。而子之一生。篤學誠敬。天必遂其願矣。持己得一敬字。接人得一誠字。此可謂能事畢矣。神明內腴。庶不負當初期仰之本意云爾。

鳴灘記。 鳴灘。卽吾李君贇均號也。贇均以完山世族。居錦山東廣灘上。廣灘之水。源流甚長。晝夜流不息。殆孔子所謂逝者如斯。孟子所謂盈科而進者也。贇均之取以爲號。豈無意也。水久而不腐者。以其流也。凡天下之久而不息者。必有其道。中庸之不息。所以見大易之變通。大易之變通。所以驗中庸之不息。變通者之久。實由於不息者之久也。蓋不息者其心。變通者其跡。其心不息。故其迹亦不息。惟吾贇均。心之不息如水之流。則其爲鳴也。奚止於一方而已哉。

長淵祠開基祝文。 粤昔三韓。天眷我東。嶽江崇淳。毓鍾氣精。神人斯化。于此迺降。亟面文字。帝或錫姓。位伯開國。仍貫南平。才命一世。明侔三光。式武箕敎。牖我群蒙。彝好同情。感古嘐仰。滄桑屢禪。無地展誠。幸玆合議。爰謀妥靈。敢告于神。俾護永寧。

闢邪說 太一肇判。爲類不一。天而有陰陽寒暑晝夜明暗。地而有水陸高下華夷中外。人而有男女尊卑智愚賢不肖。天則在上而地則在下。明則有人而幽則有鬼神。昆蟲。則有麟鳳龜龍豺虎梟獍狗彘蛇蠆。草木則有松栢芝蘭樗櫟荊棘。穀類則有五穀稊稗。藥材則有蔘朮烏頭。采色則有正色間色。音樂則有正聲淫聲。以言乎人之知覺。則有道心人心。處事則有天理人欲。趨向。則有君子小人。學術則有聖賢異端。推之事事物物。莫不皆有義利公私善惡吉凶。而然美者常小。惡者常多。正者易退。邪者易進。此雖理之反常。而勢所必至也。如陰陽晝夜。雖相常半。而然暑與明時小。寒與暗時多。統天之下。陸小而水大。中國一而外夷居四。男數小而女數多。智賢小而愚不肖多。靈禽仁獸小而鷙鳥猛獸多。奇材靈草小而閒花雜卉多。莠而亂苗。紫而奪朱。鄭聲亂雅樂。異端亂正道。小人害君子。人欲害天理。治日常小。而亂出常多。是以昔者。聖王代天理物。以設敎於天下也。先自一心之微。至於酬應萬事。莫不謹其義利公私子賊人獸之別。而推之家國。亦以是道焉。故扶陽而抑陰。嚮明而背暗。尊華而攘夷。進賢而退不肖。人民則愛而親之。鬼神則敬而遠之。主人邊人。則寵而賞之。亂賊之黨。則刑而戮之。洪水沈陸。則抑而治之。禽獸逼人。則焚而驅之。用雅樂而放淫聲。崇正學而闢邪說。治隆於上。俗美於下。而天地位焉。萬物育焉。以書籍所載考之。蚩尤作亂。軒皇習用干戈。以征不享。九黎亂德。民神雜糅。顓頊命南。正重司天以屬神火。正黎司地以屬民使。無相侵瀆。當堯之時。天下猶未平。洪水滔天。下民昏墊。舜擧禹治之。四凶黨惡害民。而施㳘放竄殛之典。蠻夷猾夏。宼賊姦宄。而明五刑之制。啓討有扈。胤征羿黨。高宗三年。伐鬼方。周公兼夷狄。驅猛獸。宣王興六月之師。以征玁狁。孔子作春秋以討亂賊。孟子距楊墨以正人心。程朱闢老佛以明吾道。上下數千百載。一亂一治。固有數存。而前聖後聖。其揆一也。噫。蒙古亂華之日。許衡吳澄之輩。名爲儒者。而甘心服事。倡率先王先聖之裔。而歸之戎虜。於是乎春秋一統。尊攘大義。掃滅以盡。而于後。陳憲章王守仁之徒。遠宗告子。近述象山。以形氣之私。認爲天理。以知覺運動。謂以本心。與釋氏打成一片。陷害生民。誣毁古聖。遂使天理人心。晦喪日甚。其禍也瀰漫莫救。以至神州陸沈。薙髮卉服。而且西洋醜類。乘時陸梁。橫行宇內。自有穹壤。天下之大亂。未有若是之甚也。亂極則治。亦皓天必復之常。豈有盡劉我民哉。蓋彼洋胡。所居在太陽淪沒之地。故其性陰邪。所利者行水。故其情下達。所主者通貨色。故其奇技淫巧。無非所以陪奉形氣。窮盡利欲也。此戎狄之醜者。禽獸之尤者也。世間之人。誰無耳目口鼻五臟四肢乎。如目觀其邢書。耳聽其邪敎。鼻嗅其邪臭。口呑其邪藥。手用其邪物。身着其邪服。安得不與之俱化哉。今擧天下。靡然爲洋人而已。惟吾彈丸小邦。謹守先王衣物。篤信聖人遺經。明天理正人心。日星乎昏衢。底柱乎洪流。此庶可以有辭于天下萬世矣。不幸朽木生蠧。?石引針。以致蹄跡交橫。邪遍滿。亂賊竝起。今焉已矣。三綱淪而九法斁。人不爲人而國不爲國。處乎此世者。如之何其可也。春秋之法。亂臣賊子。不必士師誅之。人人得以誅之。推此則異端邪說。不必聖人距之。人人得以距之。距之之術。無他焉。惟在明吾正學而己。居敬尊性。爲學之本也。擇善固執。爲學之要也。存理遏欲。爲學之法也。法言法行。爲學之務也。正倫篤義。爲學之綱也。齊家治平。爲學之目也。四子六經。爲學之具也。衛正斥邪。爲學之則也。正學日明。則邪說不期消而日消。譬如太陽正中。陰魅自遁。百川東流。水害竝息。君子登庸小人竄伏。聖王興作。戎狄率服。此理必然。斷無可疑。

林德洪【炳鏞】來訪 架巖空社忽生顔。傾蓋相酬意緖間。忍說妖氛來淨土。堪將朽跡入深山。庭除流水宜飢渴。物外浮雲任往還。半舍龍岡何遠有。留看明月照林灣。

致圖【馬鍾河】讀心經。汝仁【金世鉉】讀近思錄。文丱忠烈讀論語。及諸隣兒讀小學。作此志喜。 茅屋幽寒掩竹籬。冠童五六日相隨。言行戒謹詳論語。義理精微備近思。小學做人眞樣子。心經爲己卽嚴師。世間無若此書好。惟願潛心善讀之。