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答吳和宣【辛未】 離亭悲苦。羈寓人之於故山朋徒例也。然則此歲。有是行而猶未甚焉。曩於阿峴之別。此心忽焉以悲。欲語而忘言。但聞風鳴草動。山嚬而水咽。不自知何因而如此。歸剪溪燈。與聖玉景魯。話及伊日景象。二君亦脈脈不能解。但歔欷而止。今見來狀世日益除。生日益困。踽踽靡歸等語。始知吾又當日之懷。亦有如我者。雖然。此特一時之所感然耳。平素之相期者。豈以離合而有間哉。人之生世。有勞有逸。有憂有樂。有生有死。壹皆天之所命。非人所得與者。是故彭衙之八旬。南山之侵晨。勞逸變於前。而元亮之心未嘗變也。王庭之對揚。山谷之崎嶇。憂樂變於前。而疊山之心。未嘗變也。太平之補。詔筆之擲。生死變於前。而希直之心。未嘗變也。苟有見於此。焉往而不自得也。人恒言時有今昔。愚則以爲時有今昔。而道無今昔。道若隨時而推遷。則元亮爲宋臣。疊山爲元學士。希直爲永樂之勳臣。豈有是道哉。今之言者。特以昔之時。民淳俗尨。有以相濟。今則進無依退無歸。束手爲翳桑之鬼。此又不然。道窮勢舛。遂至溝壑命也。卽濱飢而得相濟者亦命也。是豈人人所可得以求且免者耶。卽有相濟者。猶恐不審其於義之當否。況可萌求免之心哉。一有求免之心。怨天尤人。將無所不至。一一指肩背。果孰貴以孰賤也。惟當竭吾心盡吾力。修吾職安吾分。嘐嘐然以古人之所以處勞逸憂樂死生之間者。爲吾立命之方而已。外此而別求奇逕。非愚所敢聞。吾知吾友謹拙端確。可無他慮。然猝窘沒策。不能無慮外之慮。且看近日所謂頭角嶄然者。往往隱然有妄生計度之思。故牽連及之。此紙與淸汝善五共看。爲念渠踽涼。不能忘情也。

答吳和宣【丁丑】 伯氏遺草。奉而乍閱。其聲音笑貌。憤悱求志。怳然若覩二十年前眞面目。嗚呼。此足以影響於世歟。雖然。其未克之志。未卒之業。九原終不可瞑。則所以擬期於後人者。當復如何。苟能知此。其不恤滌如。辨得百金重役。猶爲微芒細事。時復自省。而頻及於令姪爲可。今吾道衰亡極矣。而視殽函之挾書。白馬之淸流。亦云緩矣。但人自鼓發狂鬧。一吠君應。遂不覺其至此耳。稍有志者。亦以時勢不同。怕飢餓死。噫。人固知時勢之不同。而殊不知天分之一定。而非人謀之所及。往往計較飢餓。百方措置不已。其見最愚。祟富而餓。梁貴而餓鄧寵而餓。千古恁麽死了者何限。苟有見於此。自知所歇脚處矣。吾友更以爲如何。去目初間。携徒入山房。世毛隔絶可喜。而昕晡唯諾。無卓然可望憫也。成三亨洛善五淸汝俱安否。坐在萬山中武山昔時風月。不能不往來夢寐間耳。

答趙明元 歲窮同人之思。非餘日此。此除一幅。奚啻惺眼。吾以吾友居家妨讀爲憂。細味來書。有長進意思。慰幸多矣。或人云云。流俗之談。何足掛齒牙間。但公之與辨。未爲箚著其痛處。蓋總髮端委。五千年聖人之華制也。髡首服緇。九夷八蠻之陋俗也。角者知其爲牛。鬣者知其爲馬。焉有髡其首服其緇而不爲夷者耶。且吾父母。不以夷狄産吾。而吾從夷俗。則是悖子也。吾先師。不以夷狄敎吾。而吾遵夷制。則是悖弟也。入爲悖子。出爲悖弟。惡可自立於天地之間。曾不欲愧死乎。夫道之存亡。重於國之興滅。華夷之分。嚴於君臣之義。故春秋大義。數十炳烺。壹以尊華攘夷爲主本。今責人不死國亡之日。而以死於今日爲浪死者。不知此義故也。苟如或人之云。則采薇子紙衣人賣扇叟賣餠翁。有何國恩而必辦死於剃緇之日乎。剃髮講學。不害事體之云。尤可笑。屠兒禮佛。娼家講禮。亦可云爾耶。魯齋其父祖已淪於裔戎而以出身仕元。不變胡俗。後賢之議斥甚嚴。仁山白雲不受元制。不出閭里。授徒講學。以接洛閩之正統。觀此二者。可以知所擇矣。然不必與人爭辨以犯過涉之戒。惟以篤信好學。守死善道爲究竟法可也。

書松宇金公實錄後【癸未】 松宇金公【顯碩】駕洛氏也。世居龍城之細山。其生元陵甲午。其卒景陵乙未。當時鄕省人士擧公行。屢籲于府營及春曹。而日月不能照覆盆之下。寵渥竟未及也。識者恨之。曾孫昌武懼愈久就泯也。裒錄前後薦狀。及諸公讚述。過余德川之舍。而請一言發揮之。按公幼而謹敏。受小學。所行如所受。於事親敬長尤謹焉。九歲母遘疾。數朔夙夜扶護。不離側。思生魚則號泣于川。得鯉歸供。疾良已。人稱孝感。事父極愛敬。每事不稟不行。處兄弟姉妹無物我。御家勤儉成規。母喪三年不肉。日必展墓。非疾病不廢。父疾革。斫指灌血。延三日縷。遭艱廬于墓。異獸來衛。此狀辭大畧也。嗚呼。古與今孰無此性。旣有性矣。孰無此行。氣機張而不知有性。私欲橫而不顧其行。式至于今。萬類滔滔。魑犇獸搶。父子假合。兄弟成仇。人紀滅而莫之救矣。如公實行。能旌褒而擧似於世。則庶有聞風而自厲者。竊歎當時有司者之疎於謀國。慮不及於是也。昔蚩尤作亂。四夷雲擾。黃帝大征不道。誅滅之。冀州之西有國。其俗以善養父母爲理。黃帝嘉甚。斂兵不入。錫國號曰孝養國。逮至虞夏。咸以賓禮待之。孝之能重國也如是。雖然此義今無可與告處。感慨之至。謹書此于薦狀之後。以待無窮云爾。

碧梧軒記 先人之所愛。雖微必敬。況其草木之手植者乎。況其托意寓趣至深而非凡卉衆木比者乎。牟陽居士成余洪。護其先考進士公所植之梧。而置軒於其西。榜曰碧梧。而求余爲記。蓋進士公以文學觀國之光。至登庠籍。意者當日植梧。其有感於小雅之詩乎。鳳凰非梧桐不棲。王者之瑞。此能有以致之。是以詩人美之。高岡之生。朝陽之鳴。公之所以自待亦遠矣。而桑瀾已翻。風燭忽焉。梧桐秋而鳳凰逝矣。摩挲先人之舊植。于以寓慕朝夕。居士之築斯軒。惡得已也。第念嗣守之歎。古今共嘆。居士於梧。設樊以防患。移根以密築。開戶相對。恭奉而敬守之如此。一木尙然。大於是者可知已。永言孝思。孝思維則。非居士之謂耶。余不獲登軒。而聞是梧也已長大數圍。其子孫菶菶以盛。將見九苞之來棲而翽翽鳴也。其必有日矣。玄黓敦牂重陽節。

仙溪精舍記 客有遊扶風之蓬萊山者。信步窮搜。忽見飛瀑懸崖頗壯。遡原以登。洞天谺然。山環而蒼。谷窈而朗。嵐翠萬狀。塵烟逈絶。遇樵夫訊之曰仙溪。洞中有茅茨數楹。出澗阿上。榜以仙溪精舍。心異之。叩其扄。軒櫳淸楚。無他長物。童子數人。古書數十卷。飯鐺茶竈而已。客揖主人曰。蓬萊仙山也。屋仙山中。揭仙溪榜。主人無乃慕仙者歟。主人曰。否否。因地名亭。古今何限。而客乃難之之甚。且神仙之說。本屬荒唐。莊士所不道。但其爲字。入山曰仙。山人曰仙。吾旣入山。自有山人趣。卽以此爲仙。亦所不辭。客曰可得以聞歟。曰今天下穰穰而往。熙熙而來。得失相猜。是非相敓。縱有駝朝佞美。殆難俯仰其間。矧無是焉者乎。自入此山。繫華暄闐。不得與耳目謀。朝雲暮霞。足以適起居養性情。至若山花爛映。澗泉淙鳴。門無剝喙。禽聲下上。拾松枝煎香茶啜之。莊跪整衿。讀聖賢書數篇。倦而休也。登古臺。緬想聖祖故事。臨飛瀑。縱玩千丈氣勢。乘凉而歸。則童子數人。煮薇蕨供藷飯。欣然一飽。山翁樵叟至。則相與歌詠唐虞舊物。燭至命童子輩坐隅。講硏其所課。回首人寰。杳然若不省何世。視彼熙穰猥屑。不亦仙乎。客莞爾而去。過余方丈山下。爲誦其說。余曰是必吳誠齋誠一其人也。後數月。誠一果來。索其楣需。遂序次客傳語。爲仙溪精舍記。

書松溪朴公事狀後【癸未】 士固有疎世尙志。不願乎外。囂然自樂於大山長谷之中。而歌詠唐虞。寄情泓嶸。終歲不見知而不悔者。苟非襟懷澹蕩。有以知尊貴之在我而勢利之不入于心者。不能。特世之尙論者。以功業顯晦。斤兩於其間。殊不知寒松脩竹。不受烟塵之昏。而挺然於羣芳之表。吁其異矣。余閱松溪朴公事狀。竊有所感歎焉。公生有殊表。恬澹寡黙。不求知於人。或諷之以出仕。輒曰所重者在我之良貴。所輕者在外之浮榮。豈可舍重取輕爲此乞墦者之事乎。遂躬耕于勿忘山中以終。向所謂襟懷澹蕩。勢利之不入于心者非耶。因念公生於明陵丙寅。卒于元陵辛巳。時則可謂吾邦盛際。然猶朝著多事。傾軋相尋。淸濁相勝負。士君子旣不能激揚而澄淸之。則無寧懷瑾沈璧於山澤間。樂性靈而終其身乎。然尙通顯惡冷寂。常情所不得免焉。而其能味衆人之所不味。行衆人之所難行。古與今如公者幾人。宜其蓄祉毓慶。後昆之緜緜熾昌。而鄕人士之頌慕高景。至于今不歇矣。冑孫某屬其族黨炳海。示余以事狀。求一言。謹書此于狀後。以諗今與後之尙論者。公諱尙郁字中由密城人。壬辰節臣贈戶曹參判枝樹之玄孫也。

答郭德用 以面而接其醜。以書而窺其淺。斯可已矣。乃復先施長翰。加以名理肯綮感鐫之摯。不覺僕僕爾亟拜也。矧滿紙淋漓。無非肝膈語。而筆華精彩。又能動人。興言讚歎。讀之不厭。但推之太無當。令人惶汗。施鉗鎚攻瘡痏之諭。足見惡盈好謙惟日不足之意。然曷嘗見身抱四百四病。顚挫於膏肓之竪者。其能診人之痛。與議於升降補瀉耶。但聞其方則有之曰。不如此三字。出於紫陽訣。而實治病之單方。吾嘗試之而不力。以至老白首。而竟如此。非座下之前轍耶。俯問諸條。見理精明。說得有條理。無一段不契於鄙見者。自寓湖省。得友高明之士。不一其人。而論議之明正縝密。始見於足下。非我獨喜。實吾黨之幸。所可疑者。寓湖十六年。省內有若足下眞工。而無一人語到。靡由聞知。必其躬訪再有書然後。始知知見之明且正。非俗儒之所能及也。不亦訝乎。蓋世之以儒名者。多以操觚弄文章。假號沽名譽二事爲能技。於治經窮理昧如也。則雖有其人。其誰知獎者。僕之得足下之晩。無乃以是歟。然怨天尤人。君子不爲也。惟指天矢心。益讀天下之書。益窮天下之理。揜身絶柔。使不絶如綫之緖。不永墜於地。此今日之急務。非足下而于誰告語。想諒下矣。問目宜逐條貢答。而條條所論。說得盡矣。使我言之。不過踏磨驢之跡。只擧其一二。贊評于下。來冊留爲少輩講硏之資耳。天使之使。天以之以。來諭甚當。艮丈膠守理無爲非有使之之語。不能圓活於大本大原之地。終涉可疑。至認上帝爲氣合理。又以天命之天。不欲純理看。然天下莫尊於理。故以帝名之。非朱子正論乎。天者理而已矣。非尤翁明言乎。誦說朱宋而不取此義。未知何故。朱子靜中有動云云。來說似然。理氣咏釋義。甚佳甚佳。水逐方圓器。空隨大小甁之釋下。附以問答一段。尤爲明快條暢。足以破今世主氣之論。豔仰豔仰。人心名目。致疑於先賢說兩條。恐亦得之。蓋人心程子認人欲看。故朱子初年亦嘗交互其說。而至著中庸章句序然後。其論大定爲千百定案。而先賢之論乃如此。惡得無疑。但盛論虛靈知覺。語其跡則氣也。語其所以然則理也一語。恐欠精明。恐依朱子語改之曰。理未靈覺。理與氣合。便能靈覺如何。陳新安以氣化作所以然之妙。來辨恐得之。太極動靜看得甚細。蓋太極乘氣而動靜。動者靜者固氣也。而動之靜之者。實太極也。故直曰太極動靜。如人騎馬而出。四蹄之一前一却固馬也。而指而言之。必曰人出不曰馬出也。國君擧動。動駕回鑾。固輿衛之士也。而指而言之。必曰國君擧動。不曰衛士也。此故大煞分明。而紛紛如此。可異也。多聞見闕疑殆。只就一項事說。先輩誰氏論也。恐非本旨。來辨恐是。浩然章二餒字。饒氏說恐不可從。皆作氣不充體看爲宜。集註失養故餒。及欿然而餒兩飫字。亦作一意看。何礙之有。明德說枝幹太多。使人眩然。是理是氣且休道。但以本心看爲得。所謂本心。卽得於天之明命。其體是性。其用是情者也。盛諭曰心之理性之理。容有可議者。此恐語病。揆以愚見。恐當曰心性同一理也。而以主宰總會而曰心。以實體準則而曰性。未知如何。今之論心者。以氣言者。認主宰妙用爲氣。而判心性爲二物。以理言者。和氣之精爽爲理。而將心性無全別。恐皆有弊。亦不可不辨也。前後垂示。皆大議論。而中無實見。未克詳細。殊負好問之勤意。且緣衰病。稽謝至今。悚悚。

答金翼夫【丙辰】 風頭一紙。足慰向來未罄餘戀。況惟禮疑之辨。斤斤有據。用工之精審可仰。但所諭曰。時祭條。主人以下。各盛服盥帨。主人則將以奉主櫝盥帨宜也。餘人何故盥帨云。此則恐涉疎脫。四代諸考妣神主。是可一主人之所能盡奉之者耶。故曰告訖欲櫝正位。祔位各置一笥。各以執事者一人奉之。至正寢西階。主人奉諸考神主。出就位。主婦盥帨升奉。諸妣神主。亦如之。觀此則主人以下皆盥帨。不其宜乎。且於主婦。持又言盥帨。以未及與於衆丈夫盥帨時也。亦可以見盥洗之分以奉主故也。更思之如何。來諭又謂。交拜夫婦行禮。則亦不爲無事也。有事而盥帨。何須疑乎。此亦恐未然。若如兄言。則奠鴈所以敬章別之。古禮也。交拜因時而起之。俗禮也。奠鴈何下於交拜。而無盥帨之節也。且爲其行拜而盥帨者。禮經果有據否。疎漏未之見耳。寒洲之移置盥洗于同牢條者。乃是古禮也。【士昏禮媵布席于奧。夫入于室卽席。婦尊西南面。媵御沃盥交。】不可以少之也。蓋夫婦初見行牢。宜其有盥洗之節也。兄所引冠禮醮條之無盥帨云者。恐亦未可以比例也。但家禮之特著於交拜條者。立巖豫爲之說。似有意思。交拜與行牢。雖二件事。一時仍行。而無掌拊地之慮。則始事之初。豫爲之。恐似無妨。家禮之意。其或以是耶。須更爛商而見諭也。

答金翼夫【己未】 杜門涔涔。洞門之外。便是天涯。兩度華椷。此際入手。慰懷破寂。不知夏日之長也。謹惟日來。省棣更保重。來諭縷縷。足見用意之密。見義之明。但前書所論。恐無足辨者。人各有見。難乎必同。渠自自是。何辨之有。吾見雖百是。無驅人必從之理。況人之寒煖。非傍人之所可測者耶。後書兩條答問。兄說也是。無庸頡頑。或人何人。其說必有所受來。大抵大賢以下。難能口無過身無過。旣有過則改之是已。而反爲之陽揜陰護。文餙之不足。必欲援古人而伸己說。使已定之正論。更穿鑿而傅會。使已彰之大義。反晻曖而不明。此最大變。然而與之辨者。往往不耐得一時之忿。奮筆撓舌。較爭勝負。小同脚戱。大同鏖戰。此亦衰世之風也。決非聖賢所不得已而言之道也。兄須懲此。勿與人爭辨。黙黙內修。畜我眞正之氣。立我大公之義。不與衰世之風。同其低昂如何。弟之於兄。相期不淺淺。而今觀兩書。不能無過慮之慮。玆敢及之。恕納是企。

辨明美堂集論荀彧事【壬午】 李論畧曰彧漢之忠臣也。其心卽狄仁傑事周之心。操爲漢臣而已佐之。非佐操也。乃所以佐漢也。操不臣於漢而已死之。非死操也。乃所以死漢也。操殺荀彧。而取九錫弑伏后。彧不死。操可無九錫。伏后可無弑。又曰。朱子於揚雄曰莽大夫揚雄死。於彧則曰侍中光祿大夫參軍事荀彧自殺。所以明漢臣也。彧死未幾而荀攸死。則曰魏荀攸卒。系魏而去官。是攸之所不能。而彧得之矣。雄之名濫。故加其罪以彰之。彧之情隱。故伸其死以表之。罪雄不罪彧。朱子義然耳。夫以一人之身。因後儒筆舌而忠逆溷焉。又因後輩之宗尙胥殊。而一種含糊之論興焉。若荀彧之事。已經朱子勘定。若無餘議。而蘇氏之論則曰。荀文若聖人之徒也。以爲非曺操。莫與定海內。故起而佐之。豈敎操叛哉。以仁義救天下。天下旣平。神器自至。將不得已而受之。文王之道。文若之心也。自是文章家胥述之。或謂彧有殺身成仁之美。至又有漢忠臣之論。嗚呼噫噫。夫彧之於曺氏。非邂逅也。間關河冀。擇其所歸而卒從之。其智慮計度。必非常情所及。然曺瞞之因亂假義。挾主威以令天下也。其包藏禍心。閭巷庸夫。孰不知之。而曾以彧之才智而有不知乎。【蘇氏謂其才似子房】又安有聖人之徒伯夷之倫。而身附叛逆者乎。【蘇氏又謂其道似伯夷】又安有身附叛逆。而以仁義救天下者耶。其臨大義斷大謀。操弄强敵於股掌之間。輔成曺氏之覇業。至其威加海內。上陵下逼。乃欲潛杜其不軌。尙可得乎。況其心又未必然者乎。【胡氏論彧爲操謀臣。而劫遷九錫二事。皆董昭先發。故欲少緩九錫之議。以竢他日。徐自發之。其不遂而自殺。乃劉穆之類。而宋齊丘於南唐。事亦相似。朱子謂此論得彧之情狀。】今乃祖述蘇氏。至謂其心卽狄仁傑事周之心。尤竊可疑。周則天猶是母后也。爲其臣者。彌縫其間。克辦取日之功。則其忠可見。而操乃叛賊。而致忠其君。寧有是理。然則所謂佐操乃佐漢。死操乃死漢。曲筆之甚者。且引綱目書法。牽强曲解以爲朱子義然耳。此則誣也。朱子答尤延之書曰。荀彧是漢侍中光祿大夫。而參承相軍事。其死乃是自殺。故但據實書之曰某官某人自殺。非故以彧爲漢臣也。然悉書其官。亦見其實漢天子近臣。而附賊不忠之罪。非與其爲漢臣也。【止此】此其論綱目書法。明確已甚。而今以已意。曲參其間。翻倒其旨。乃謂朱子義然耳。其非誣之之甚乎。且朱子於聚星贊。直曰彧乃附操。至其答劉子澄書。直以彧爲曺操之臣。而以一種議論文餙蓋覆等語。推本於其父祖而幷誅之。又有曰荀爲宦官唐衡女婿。見殺得士大夫厭了。爲免禍計。【語類】又曰彧之死。胡文定所論。最得其情狀之實。考其議本末。未見其有扶漢之心。其死亦何足悲。【性理大全】此類之著於他書者亦多。李公未及考而徑自立論耶。抑文章家往往出於聖賢規範之外。【如湯武已有孔孟定論。而蘇氏乃曰使當時有良史如董狐。則南巢之事。必以叛書。牧野之事。必以弑書云云。蓋其目空千古。猖狂自恣者。多此類。】故罕有熟朱子書者。李公亦未脫窠臼歟。不然以李公全節。而立論之醜差。至此之甚耶。然嘗觀其集中晩後論議。則頗留意於聖賢閫域。不欲爲一文人而止。使假之以年。知益明學益進。則此等謬論。歸之覆瓿久矣。後之人。昧於斯。印騰於世。竊爲李公惜之。

梅谷集序 有文矣。德無以將之。猶不傳也。苟有德矣。文雖未至。無害爲足傳也。觀古以文傳者何限。而考其德。則類多欿焉而愧其言。是以先賢陋之。泗上諸子盛矣。何嘗執觚吮墨。學爲文章。而卒之百世馨香不歇者。德有以將之也。余觀梅谷裵公稿。益覺其信然矣。公之去世。今三百五十有年。而間經鬱攸。遺草蕩逸幾無存。而南方之士。猶且頌慕之不衰。蓋公事親克孝。盧墓終制。早從晦齋李文元先生學。得聞道德性理之說。旣登上庠。疏斥妖僧普雨。直聲大噪。朝廷除昇平敎授。退溪先生薦也。時龜巖李公。適莅是府。喜得公遊從。以豫章之徐。武城之澹臺擬之。及爲寒暄先生築景賢堂臨淸臺也。恪勤董役。克底有成。公實有力焉。自是益自鞱晦。不復問朝著事。卜築海堧。種梅爲號。日與後徒。橫經譚理。探頤隱力踐履。逍遙山海間以終。嗚乎。論人先問其世。乙巳之後。權奸鼓吻。公所嘗師友之者。或厄於塞徼。或禍於鉅钁。君子之見幾括囊。此其時也。則公海上之築。惡得已也。然非公平日從師友。商確大義。銖軒冕曠襟抱。皭然於泥滓之外。忘情乎得喪之會者。又安得爲此。古語云積厚者流光。公旣德之積矣。其流之光。何須於文字乎。況其發於吟咏者。類皆不假雕鈢。而冲澹眞摯至。若斥普雨一疏。條暢剴切。一出於引君當道之要。其有裨於世程。豈曰淺哉。故公之所以爲公。固不待於文字。而卽以文言。其爲可傳也。無疑矣。是集創於胤子松菴公之手。而見失於煨燼。中世得草本於爛紙中。僅豹斑耳。印布且未廣。慕公者罕得覩爲恨。且其編次。紊然無序。裔仍病于是。更謀重鐫。使圭晳樂萬。冒暑入方丈山中。命余整釐。且求爲序。余於裵氏。多舊相識。熟其先德稔矣。不敢以不任辭。謹識之如右。

聾默堂遺詩序【乙丑】 聾默堂田公遺詩一篇。予得之其孫甲秀君而讀之。蓋闇然君子之言也。予藐爾未及識公。而因詩以想見其爲人。爲敬歎久之。甲秀君屢謂予不有以識之。惧遂泯沒而無傳。蓋恨其甚寥寥也。然凡詩文之傳。作者苟可以自托其志意。而後之讀者。又可因以髣髴其人。則雖其零章斷幅。單詞孤律之可一寓目而盡焉者。視彼瑣瑣爾綴其靡曼之辭。啾啁之音。叢聚爲數十百篇。而沒世之後。乃爲識者所漫焉不錄。而甚且至鄙唾之者。其孰爲可貴。而孰爲不朽也。然則君子之言。正不必多。而往往惜其寡者。但自後人愛慕之情耳。今公之學。不暇詳已。特就玆寥寥一篇者而觀之。其矯夫性之所偏也。則欲以寬厚而濟乎峭直之失。其勉夫德之所蓄也。則耳欲聞忠信之語。而口不道是非之言。至以聾默扁之堂。而日鑒戒焉。君子之學。循循乎平易而易蹈也。鑿鑿乎切近而易守也。內若聘高騖遠。而自命已能獨至而人不及焉者。莫之或貴也。若公豈非所謂爲平易切近之學者歟。則公之闇然自修之實。固不待詩而存。而其詩又非可待序而傳者。予特以其請之甚殷也而言。

四賢閣上樑文 君子。有詩禮藏修之所。旣仰一副規模。後學。寓羹墻思慕之忱。爰刱四賢堂宇。足以觀美於百世。奚止矜式於一鄕。伏惟保眞堂先生。竹山靈苗。箕城華閥。世德淵懿。襲遺緖於晦軒。學業精純。接正脉於尤老。內歷兵刑二曺之職。聲望重於山。外掌靈昌兩縣之符。治政淸如水。無隱齋先生。知行兼備。忠孝俱全。服事陶庵。遠溯斯文淵源之正。遭遇英廟。特蒙丹衷質實之褒。三字掌紋。有似岳武穆之涅背。一篇忠憤。無愧胡澹庵之封章。市巖先生。古家肖孫。南鄕潛德。受業於性潭門下。同學莫先。題名於司馬班中。令聞及遠。區區爵祿。不足易其素心。翩翩詞章。未嘗視爲能事。忍齋公。充養有道。至愛根天。活計縱貧。朝夕瀡滫之供。靡不庸極。誠心攸格。冬夏溫凊之節。各適其宜。陪親赴禮圍。感神明於默禱。御家有法度。著訓飭於純深。賢哉四公。萃于一室。乃祖乃父。俱爲簪組之相承。是子是孫。罔非文行之可則。鄭康成之北海。人稱明德鄕。段干木之西河。地逐名賢好。苟非累仁而積德。曷能裕後而承先。第念杖屨之墟。宜有肸蠁之擧。是以饒州刱三徐之院。餘芬尚留。新安建五賢之堂。遺躅未昧。㡬年營度。費盡心上經綸。不日告成。遽見眼前突兀。完矣美矣。苟合魯師之箴。輪焉奐焉。宜作晉人之頌。雖經百千餘劫鎭棟宇而長存須 與一二知心挈壺觴而同樂。傍仁里之舊美。而講帳之新懸。章甫依歸。追述文雅之郁郁。精靈陟䧏。想聽絃誦之洋洋。屬擧修樑。恭伸短引。兒郞偉抛樑東。九節層峯萬丈崇。人若登登方到頂。儒門爲勉日新功。兒郞偉抛樑西。道川九曲接夷溪。虹橋百尺來消息。行客從今路不迷。兒郞偉抛樑南。南山當戶石巖巖。吾心便覺淸如許。月滿前村水滿潭。兒郞偉抛樑北。亭亭玉女爲誰飾。三賢舊院成陳跡。滿目荒凉秋草色。兒郞偉抛樑上。蒼松綠竹森相向。凛然不變歲寒操。留取高人這氣像。兒郞偉抛樑下。方塘混混眞源瀉。希顏之學卽顏徒。須信功名同土苴。伏願上樑之後。山川增彩。天日呈明。爰居爰處。不墜箕裘之業。善繼善述。益振孝悌之風。

東江釣臺辭【幷序○乙亥】 山陽友人廉君洛現。踵門言曰。吾近占一釣臺於東江上。其山水幽靜可喜。將送吾老於其中。吾子盍爲我文之。余曰舍繁華之區。而就寂寞之臺。以其志隱也。隱且黙惟恐人聽聞。況可文之歟。君曰隱所以存身也。文所以示久遠也。二者何悖焉。余謂臺之久暫。在人不在文。世或謂董生之行。因昌黎之文而益著。然苟非行義之實。則雖有文奚爲。辭旣不獲。畧綴數句。用寓古人切偲之義。辭曰。人非藉於山水兮。山水藉人以奇。不有子陵之風節兮。彼釣臺亦何爲。藉沽一時之名兮。柰博來者之嗤。若廉君之臺兮。抑有異於玆哉。粤洪流之氾濫兮。蹙蹙焉靡所於歸。爰就先人丘壟之下兮。山葱蘢水漣漪。穹巖錯落若天造兮。嘯詠乎漁釣乎而。聊爲身世之兩忘兮。非敢前修之遠追。試看臺下之水淸且濁兮。濯纓濯足果因誰。愼莫聽江上漁父歌兮。聖人豈可與世移。且莫道世上興亡事兮。桃花如雨白鷗飛。

四而堂辭【幷小序○乙酉】 朴君聖楫夙志經濟。出試鄕坊十數年。遽自斂退。托身田間。囂囂有自得之意。傳曰使楚人置之莊嶽之間數年。雖日撻而求其楚。不可得矣。今君出脚十數年。而猶不失舊步。還尋遂初賦。非識時之明守志之固。又能以命處義者。不能。君其賢矣哉。君取康衢老人日出而作之語。署其居曰四而堂。要余一言。樂聞而爲之辭曰。從古有志之士兮。不得于時則畎畝乎而。匪顓絲穀之謀兮。尙之以識趣乎而。所以隆中之躬耕兮。允矣谷口之埋名乎而。若君之爲誰與儔兮。將於古人中求乎而。第惟淮淝間人行何義兮。暮歸讀古人書乎而。苟有缺於此一著兮。等是人間一田夫乎而。竚君樹立之偉奇兮。遙綴零辭奉規乎而。

金元汝字辭 金君永善其表德曰元汝。爲人質實謹厚。其尙德樂善之意。見於色辭。可敬也。過余方丈山中。前後凡三踵門。以其無字祝爲慊。請余一言。謹爲之辭曰。維天之命。有善無惡。善者伊何。純一不雜。元亨利貞。乃厥大目。元於四者。實爲首德。在時爲春。萬物始育。在人爲仁。萬善是足。所以尼聖。著之大易。而人之質。有粹有駁。粹固尙矣。駁乃徇欲。蔓延磷泹。有萬其錯。寒盡草生。雲起風作。涓涓之間。爲磎爲壑。耿耿之颺。燎原烈嶽。昔何堯舜。今焉桀跖。甘自暴棄。君子之惻。矧玆象季。方決九澤。龍遁龜縮。鬼魅晝哭。百機斯張。惟利是的。苟或未察。載胥及溺。此心一差。千里晷刻。褻天頹綱。罔有其極。嗟哉元汝。顧名是勖。而名而字。厥負孔碩。是將是承。庶無乾沒。久久成熟。本初乃復。盍觀於水。和泥則濁。濁豈水性。澄治斯潔。匪我私臆。千古單訣。勖哉元汝。克省克惕。

答鄭玄甫【漢丞○己卯】 蟹行作世。麟經墜地。舊樣讀書。世聞幾人。總髮丱角。尤所難覩。曩過仙廬雙眼忽靑。非惟令胤之才貌異凡。尊座之識見拔卓。尤可仰也。孰非愛子。孰非敎子。愛之而勿勞者有矣。敎之而迷方者多矣。矧今新說如飴。奇技如神。人無不風靡影從之日乎。非有識之深慮之遠。難乎免矣。如左右何處得來。歸猶不能忘。逢人說項稔矣。忽承遠存。何等感慰。滿幅覼縷。皆出於式穀之思。似此心力。何求不成。令胤色溫貌恭。才思英發。充擴將去。則儘是尊家千里之駒。吾林不食之果。安得無寄望之切也耶。所求敎子規橅。別求聖賢所示之外。則非愚昧所敢聞。不然載諸小學四書。莫非至訓妙道。體察爲可。但下學之初。必先正趨向。趨向靡正。則雖腹笥羣經。於身心何補焉。愚聞之矢人不若函人之仁。北轅必無適越之理。擇術當愼所趨。出門最怕歧路。願使令胤反復此言如何。

答沈亨七【鎭斗○乙丑】 此書曷爲而至。方濱顚連。而猶能記山裏故人。以致盈牋數百言。亨七之心。尙不死矣。心旣不死。則彼外來窮鬼。豈能殺人。執書一驚一慰。春間東遊。謁賢院訪名門。何處非好江山。何人非好朋友。而所少者。眼中不得見亨七面耳。萬千門都市。橡殼大茨屋。恰是桃花深源。而鎭日窮搜。忽見華啣現於楣端。心欣然爵躍。一呼三呼。而主人已爲羊尊師矣。路逢兩胤。討厥行迹。一云近出。一云湖南。誰知飄然東征。駕長風衝巨浪。翶翔乎萬里之外耶。兄之困頓至此。莫非滄浪。徙薪之䇿。無由施於爛頭之後。則言之固無益。但剝復循環。屈伸相禪。天時人事。無不如之。須毋萌濫意。恪守本心。以俟夫悔禍之天可也。近一前輩有詩曰。靑翰信天猶有種。寒呼經雪尙餘身。此言甚逼切有味。願兄之反復也。來書隱然以門戶彫衰。致慨乎先從伯之遽亡。期欲其仲季之成就。而以之致意於鄙人。秖此一片丹心。便是小往大來之基。不然方鐵輪旋頂。而何遑念及於此耶。琦雖淺陋不足言。至意不敢忘。第所隱痛者。正玉一自喪兄。南棲北屑。殆無暇日。卷中事已付先天。死者有靈。可瞑泉下目耶。大小團聚事不容遲。而旋被外撓中止。殊可悶也。而當年孤姞相攸尙靡定。尤令人短氣。遠外亦當惻然也。琦罪惡貫天。往歲哭仲兄。今秋遭姪兒寃慘。穉孫又化去。羞對人面。而髭髮頓白。遽然窮廬一老翁。他尙何言。

答鄭容夫【泓采○辛巳】 著於外也。軒昻而俊整。發之言也。敏贍而明朗。不待叩中而畧綽其所蘊也。心焉藏之。馳戀可已。所可疑者。一接老醜。斯可揮棄。而乃自貶損。遠投寵翰於木石之居。傾倒悃愊。有若平生者然。顧此無狀。何以得此於英秀也。上堂問起居。設幔共談笑。天下之樂。想無以與易。遙遙攢賀。耕讀兩忘之諭。區區不省何謂。世機益窮。溝壑臨前。不耕而可握去乎。人皆顚狂。書種將絶。不讀而可扶持乎。其在平世。殆難偏廢於二者之間。矧今日乎。知幾之君子。正宜益厲精於修俟之方。俛焉屈首。盡吾力之所及而已。此外非我與也。且皓天必返。古人寔不欺余。豈敢自墮。今一線之責。專在後輩而識明力强如足下者。尤不得以不任其責也。千萬自勵。琦冬咳未祛。雜病交侵。如干所存。漸就遺忘。殆似蛻去之蟬殼。自憐也已。尊舅欽翁壽韻益淸。洛社一別。忽忽十有餘載。懷仰風味。未嘗敢忘。爲致此意於席間如何。