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祭靑下李先生文 嗚呼先生。氣剛質粹。絶俗之淸。卓截之器。論議明白。磊磊落落。冠帶肅嚴。嶢嶢嶽嶽。高風凜然。頑廉懦立。不屈不撓。式扶綱紀。云胡顥蒼。奪之遽爾。嗚呼先生。允仁且義。居喪廿年。哀禮備至。惇敍一宗。恩愛均施。疾惡如仇。見善若已。救人急難。竭力不避。片言折獄。退無後議。淸灑精神。秋月寒水。峻潔文章。金精玉美。英勇發越。三軍奪帥。春秋滿腔。百川砥柱。嗚呼先生。生當叔季。獨抱經濟。曾未一試。異類紛作。夷虜孔熾。洪猛大禍。遽迫尊位。天綱一解。陽脈頹墜。人方滔滔。公曰鄙鄙。婆娑林邱。寤歌永矢。恨山不高。惜水不深。優游卒歲。世無知心。迨其末年。望尊德備。侯伯慕風。四方瞻倚。約束鄕黨。鄙俗丕變。修建廟宮。急扶陽綫。曁道不明。知德者鮮。俛仰慨慷。志不得展。憂世無聊。觴政寄趣。疾病乘之。百藥莫利。嗚呼先生。而止於斯。命之多舛。誰實尸之。眷今天下。氣盛理朘。公欲特立。隻手障川。進未獲試。退未及傳。奄忽而逝。孰云非天。嗚呼小子。受恩難斟。誨諭循循。相期日深。再整輪鞅。過我山林。慨然命敎。莫非頂箴。歸裝朝嚴。病報夕尋。蒼黃往侍。顧我猶歡。臨終三言。痛徹心肝。公時啓手。累整衣冠。臨纊風雪。頃刻大紛。失聲長號。淚落懸泉。淵冰之戒。更得【缺】聞。世道茫茫。孰知我慬。歲除歸家。心恒錯愕。恭且菲薄。再哭靈幕。精爽不昧。庶幾欽格。

祭田季文文【己未】 嗟嗟季文。胡爲乎至此。親老在堂。妻幼盈室。何不復養鞠。而忍於恝棄也。嗟嗟季文。胡爲乎如是。噫。一往一來。天道之固然。有生有死。人事之必至。從古已然。達者不恨。而惟形之逝。憾實多焉。夫以兄剛果之質。恢確之才。根性之孝。因心之友。乃志不展。而壽又促耶。嗟。兄與我年相若矣。記昔論襟華山月夕也。自言早失恃。中阨窮。晩竄海曲。又遭世變。室家分散。士友離索。吾將躬耕于野。取禾三百廛。團聚家族。擇結芳隣。以遂吾承純之責。余壯而勖之。今飾襴視饍之娛。長枕連被之懽。婉孌之成立。參商之會合。始可次第得遂。而皆不及見。豈勝惜哉。念兄誠孝。必無間於幽明。歸兮侍帝。爲加先生考壽。庶幾使斯道不墜。世敎有賴焉。嗚呼。原艸生色。溪柳舒眼。物自知時。各有生意。何兄一去。再經年而終不知返耶。顧余家多難。疾痼轉綿。心常向慨。而身未匍匐。言何得盡。而情何可極。嗚呼。哀哉。尙饗。

晩學齋羅公墓碣銘【幷序〇辛卯】 公諱用輔字宜甫。羅州之羅。出高麗上將軍富。至諱仲佑。號樂天窩。以知製誥自靖于金堤。本朝以右相召。不就。三傳諱安世。以校理見己卯禍機。棄官南歸。學者稱建溪先生。諱應參。明廟累徵。不就。贈龜山處士號。生諱表。亦孝守先志。不就召。私諡曰節孝先生。寔八孝中三世。於公曾祖也。祖諱汝綱通德郞。考諱玧參奉。妣宜寧南氏佐郞溟翼女。光海壬子生龜山第。八歲就學。頗聰慧。懶於課程。考輒居下。參奉公怒撻之。公伯氏見被撻。抱持而泣。參奉公幷撻之。弱冠好弓馬。不檢束。一日方出獵。有一官隷謁道左。兩手奉公文曰。官有急事。往喩村氓。小人不知文字。願聞大指。公亦實不知。乃曰。吾方甚忙。無暇一讀。須問他人。彼熟視良久。抗言曰。君內無所識。外能飭說。苟無所識。與我同等。何有尊卑乎。果讀此帖。吾當受罪。否則君不免欺人之罪。公窘甚。卽徑歸。閉門而讀。蓋伯氏囑官隷故辱之。使自奮發。自是不數年。學業大進。痛改前習。二十五贅于扶安蓑山。時翁家頗饒。非其義也。一毫不妄取。聞柳磻溪馨遠。來寓同郡。往質所自得者。不合者鮮。柳公喜曰。南來得一知己。若晩菴李相尙眞。華谷洪公南立。鳳谷金公東準。皆其道交。講磨切琢。又篤於孝友。生養死葬。殆無餘憾。扁齋以晩學。沈潛性理。悠然自樂。嘗患士習不美。別定規約。以敎鄕之俊秀。於是風俗丕變。肅宗癸亥九月十一日卒。享年七十二。葬于扶安乾先面鷦山巳向原。配礪山宋氏源祖女。有婦德。墓雙兆。有二男五女。曰一愚爾愚。俱有學行。女適韓世臣洪伯衍進士韓裕箕權珥載金允采。長房一男致謙。次房二男一女。男致龍致鳳。女金恒佑。餘不盡錄。八世孫渻鉉。伐石賁墓。來請碣銘。銘曰。早頗弛跅。晩篤實學。變化其質。復正鄕俗。鷦山之岡。艸原迷茫。我庸銘徵。潛德益彰。

答金昞文【辛酉】 一書遠到。雙眼忽明。況措辭下筆。謹停不放。循是着力。其進可量哉。夫生乎千載之上。而爲後世所慕及生乎千載之下。而尙友古人者。豈其徒然乎哉。德業不能大過人。則不足爲後世慕矣。志行不能自拔流俗。則雖慕古人而無益矣。方四海熙熙。六洲穰穰。尙利之外。更無餘事。譬如醢蛆之紛汨糞蟲之轉結。誰能脫略而虛靜。味苦辛而樂澹泊乎哉。然則士之能志此事者。亦不易得。雖然不可以此自多。益求實地。而努力慥慥可也。鄭先生德學崇深。質行愷悌。必須竭誠承意。期有實得。毋或因循。以費難得底好箇光陰也。人間萬事。須臾變滅。惟此講學一事。可以仰質千載之上。亦可以自信千載之下。是豈艸艸作家計擔得者乎。令季氏許。雖不能各侯。而仰勉之心。則實無異同。幸出此共訂。如何。

答金容煥 多少備承。而英才之育綱常之立山斗之仰。皆擬人失實。柰之何壓倒以過情之恥。而在高明亦非發得太早在乎。湖西李雅之要訪。無乃亦採虛名也耶。自顧無狀。萬無一稱。朋誤遠來。則豈不增惕乎。論語云云。可見憤悱自訟之切。只此一書善讀。亦自受用不盡。而反以求之日用言行踐履處。有得。乃爲實學。勉旃勉旃。欲來之示。奚須然也。今先生老矣。士友亦集。必須勤勤資習。期有體得可也。何必屑屑往來爲乎。先生氣候。萬或有靡寧時。必爲馳奇。俾免在外莫聞之歎焉。平日與友。若遇禍亂可死。則許之以同死。不須顧親在不在。此是男子守節也。禮云。父母存。不許友以死。然則後來或有因此不死者。而不無其流弊矣。朱子於小學載此文。而幾行于世。未知以事父母爲重而然歟。不許友死。朱子載之小學。此爲人子正當道理。遇患用死。栗谷據畏匡章吾以女爲死之意。而垂戒也。臨變守常。自有權度。何憂乎流弊也耶。

吳震泳徧質同門諸公書辨【五月一日】 噫嘻甚矣。刊所競爭。乃至於內而父子叔姪。外而朋友老少。大都是怨咨乖激矣。氣像愁慘。體統破敗。勿論彼我公私得失。直是倫理道義之怪也云云。於是乎。少尹崔公之碑。爲今日聚分之機軸也。則爭崔碑而非爭所也云云。非滿八隆老之所自致。察於古今條例者也云云。假如渠說。只爭刊所。乃至於內而父子叔侄。外而朋友老少。大都是怨咨乖激。氣像愁慘。體統破敗。勿論公私得失。直是倫理道義之變怪也。則是無上之大變怪也。又如渠說一轉。而爲爭崔碑。而非爭刊所。崔碑爲聚分之機軸。則區區捨一崔碑。而救得無上之大變怪。吾知設有所失。此將不過如手拯溺嫂之嫌矣。況崔碑元無可執之端而執之。竟誤無上之大事乎。此可以片言斷獄矣。

附文獻備考卷之九十三漢城府 新羅。置典邑署。後改典京府。高麗。置開城府。掌都城內。又掌農桑戶婚田土逋欠宿債收民之事。有知府事。忠烈王。改置判府尹一人。尹二人一兼官。少尹三人一兼官。判官二人。記室參軍二人。并隨品帶繕工職事。恭愍王。改定尹。少尹。判官。參軍。加置判府事。位在尹上。本朝。太祖元年。置開城府。掌京都口帳市廛家舍土田四山道路橋梁溝渠逋欠負債鬪毆晝巡檢尸車輛故失牛馬烙契等事。判事二員。尹二員。少尹二員。判官二員。參軍二員。三年移都漢陽。改置漢城府。判府事。尹。少尹。判官。參軍。睿宗朝。改判府事爲判尹一員。尹爲左尹右尹各一員。少尹爲庶尹一員。判官二員。參軍三員。其一以他官兼。肅廟朝十二年。判官一員。兼參軍一員減。今上卽位初。改參軍一員爲主簿。四十年。參軍一員又改爲主簿。吏屬書吏四十一人。書寫一人。書員十一人。使令三十名。

金堤趙氏族譜序 昔馬遷著史。自序其家世。班固倣之。亦作敍傳。是後文人學士。爲傳譜碑狀。以述先德者。不可勝記。記曰。樂。樂其所自生。禮。不忘其本也。六藝所載。雅頌所作。其義孰大於是。祖考有善。而子孫不述。是忘先也。祖考無實。而子孫飾辭。是誣先。忘誣雖殊。其陷不孝則一也。夫譜者。所以尊祖收族者也。是故仁人孝子。莫不斤斤自修焉。今金堤趙氏之譜將成。後孫冕燮。使子在軾。以書來囑。且其族演燮。旁植龍植泳晉來請弁文。余方耋耄病淹。形神欲離。似此精力。何能堪爲金石文字乎。辭旣不獲。則謹按。趙氏自高麗高宗十八年。蒙古元帥撤禮塔來侵。至明年壬辰。焚蕩不已。王命趙連璧。拜大將軍以禦賊。遇賊於處仁城。射殺撒禮塔。餘賊悉平。朝廷錄其功。拜上將軍。封碧城君。仍爲貫。其子簡。門下侍中。諡文良。五世孫遂良。平安監司。端宗朝殉節。次友良。世宗朝有治蹟。九世孫潤琛。號百千堂。隱逸不仕。必達。捕盜大將三道統制使。珩夏。肅宗朝訓練判官。有行義。其後忠孝節烈德行文宦。軒輊磊落。前後相望。無愧爲左海名族。於乎盛哉。蓋姓定於錫土之初。氏出於分派之日。今之所謂氏者。卽古之姓也。今之所謂貫者。卽古之氏也。姓疎而氏親。故今之修譜者。雖明知其出於同姓。然貫殊則譜亦殊也一。人之身。分爲百千萬族。百千萬族。沿合爲一身。族固有親疎遠近。然均是祖先一人血脈。則豈可視以塗上行人汎汎乎哉。水之分流雖異。其遠則一也。木之條幹雖別。其根則同也。濬其源者。所以達其流也。培其根者。所以茂其樹。修其譜者。所以厚其族也。故看山蘇氏曰。孝弟之心。油然而生。橫渠張子亦曰。忠義之立。知其來處。譜之有關世敎。豈不大且重也歟。凡同是譜者。必各懋學立身。講義修睦。下以盡保族宜家之法。上以思顯親報國之責。則所謂敦世德厚風俗之道。亶不外是矣。願趙氏諸公。盍相勉旃乎哉。

答李文範【乙丑三月】 辱書有曰。鄙與此近諸公。皆以爲再討不可。故昨歲盛作敬告文下來。而無一言者。蓋此意云云。再討事。果爲不可。則胡不一言明明說破。而故故默默。拕至四五朔。必待印文。然後立異。何也。諸公之意皆然。則涵齋何故對鍾華言五十九人。義同一致。不必存拔云爾耶。又何以謂勿論何討。吾名必入云云耶。光七雖擔五十九人。然蒼岩諸公。則隆老人也。不敢聯焉。而希叔謂承諾追入。尊及元謙。則聞異論也。亦不敢入焉。則希叔不然而入。至於鍾賢。則自初議文。累累往復。非惟不明言不入。亦嘗有收名之議代送之書。今日事。我得專咎。何乎。且所謂梗定是非。反被人議者。猶屬皮膚語也。此擧不爲父師被䧟。血心痛冤。不忍拱手坐視故也耶。亦非但要梗定而惹疑也。四方諸公。日望發付。至有怪問有聲無實者。到今事勢。豈得復爲停止乎。蓋可者爲之。不可者不爲。自是正理。初不必相與係掣也。然則只有簡拔異見諸公。而期速發付而已。諒恕勿慮。如何。

與邊舜何【復源○乙丑】 病未就餞。人事絶矣。一自接芳。兩誼益切。面雖未數。而心常注通。相信之倚。如負長城鐵關。今則路修室遠。夢魂難續。夫此缺齾世累。吾人踽凉。又如許。形影相弔。但覺心戕髓煎也。況且有兄廣濟大手。而顧弟積痼長呻。不獲調治於比居之日。豈非大可恨者耶。諺所謂信嫂不炊。腹空自苦。者。近之。然推其源。則實由傷哉之兩皆手赤致也。是亦命也。只得安之而已。靜齋初喫震徒通訴之劫。再倒孝健脅騙之佞。通賊期日。便道赴新。則震反託故不來。不免虛還。還是不幸之奇幸也。苟能從此悔新。討賊益力。則亦何害於日月之更桑楡之收。但健也。自新都承孝嗾。再投陰窟。圖印所謂認稿。其趨利陷親諂賊蔑祖之罪。有不可言。而誘導者之凶險。又百倍於梟獍之食母鴟鴞之攫子也。至今吾儕。尙無一通。亦難免忘師棄訓之責。而工費未及辦。且遺書手本之石模。亦爲急務。而資乏未就。徒嘆柰何。

答吳【純根】 匪意遠辱先問。屬辭寄意。鄭重殷勤。溢帖諄諄。類出尋常格。此可見執事存養之高且厚也。雖然其所以見與者。皆古道也。有非庸愚翦劣者之所敢承也。豈欲引而進之。不暇擇其所施也耶。顧不有以自㬥。執事何由以知此實狀耶。某自幼不才。長而善疾。又不能與世俯仰。只慣杜戶。蠹魚作伍。不知者。猥加以道學之名。然實則無乎己也。豈意執事之明。亦誤採而有此假借之敎。反以自省。騂莫措躬。非不欲感奮淬礪。顧鼎器已敝。錙銖不凝。柰何柰何。蓋此事。至難而易。至易而難矣。皇天之付畀於我者大且重。欲其無負。是爲難也。莫非吾性分之所固有。則可謂至易矣。爲之在我。求則得之。是易。而義理無窮。人見易差。此又是至難矣。今覵執事之意。則必欲披露赤衷。虛心責輔。故傾倒至此。庶幾相與勉進。惟執事恕涵焉。欽齋先生文集前編卷之八

與金進士【甲子】 今天下晦塞。大義壹鬱之世。執事乃以大賢肖孫名卿元嗣。佩春秋。辦氣節。身不籍。家不稅。隻手障川。單刀伏魔。誅祖書師稿之認讎穢賊。討陰邪凶徒之假學亂義。又却醜奴非禮之祭。於是乎。天下義理都萃。在尤堂一身矣。何其壯。何其毅也。古人詩曰。孤栢有心原似石。古氷爲骨不知春。吾復以栢心氷骨。益勉高節之進無已也。噫。彼幺麽小竪。敢以蠅營底誑辭。蜮射之毒芒。益肆遂非詬正之惡。橫引沙溪全書之認。而誣辱先台監及執事。罔有紀極。此而不辨。則主賊倒而正邪混。使人眩惑是非。而況彼徒日夜謄傳誦繹。直欲飜正案惑群蒙。爭詑以爲文章文章。此又非一大變恠乎。幸卽賁然抽毫。以擬照魔鏡斬倭鈇。毋或玩愒時日。使匪人衡行。如何。秉心昔疾尙谹。出沒鬼關。自悼身世。無復人形。柰何柰何。

上艮齋先生 聞經學院長呂圭亨。指摘尤翁升廡。至欲私黜位牌云。此報果的。則無嚴無法乃至此極乎。此又非趙芳淳詬辱沙翁之比也。種種風聞。罔非可愕可嘖者。切不如塞兌掩离。而屈子長年之願。益想其實際矣。朱子答杜仁中書。氣之偏者。只得理之偏者。此言氣旣偏而不全。故理爲所局。不得不隨氣而偏云爾也。若執此言而遂謂在天元有偏全通蔽之理。則是豈朱子所謂預料。者乎。天若本有許多分碎之理。配俵多少底各氣。則上帝之有事勞攘。太甚矣。豈可謂自然而無爲也耶。且謂理纔在氣。便非本然。尤不成說。人物之性姑捨。雖太極眞性。亦無離氣獨懸之時也。果如某說。則天下又豈復有本然之理耶。至謂聖人分上。亦可言氣質性。及未發時。氣質性之多寡偏全自在。等說。醜差忒甚。不堪辨覈。蓋聖人則性之。氣不用事。不可言氣質之性也。未發則渾然。聖凡一同。又豈有偏寡之性乎。論語或問。所謂天地之所以生物者。理也。其生物者。氣與質也。者。此言生物之本與材料也。人物得是氣質而成形。而其理之在是者則謂之性。云者。此言五性之本然也。所謂氣質者。有偏正純駁昏明厚薄之不齊。故性之在是者。其爲品亦不一。所謂氣質之性者也。此卽發用底性也。若不如是看。以上下性字。同做氣質性。則句語繁絮。不成名義矣。鄭嘗寄書。謂聞執事斥我湛一氣之本氣字作氣質之說云云。再三不寘。故不免畧畣矣。果以累紙騁論。至謂老洲鳳西與朱栗不同云云。蓋先入已固。有難挽回。今奉勿辨之敎。極自追懷。謹當緘口稽謝。老洲五行質不能相踰。云。恐是形質之質也。若氣質之質旣非有形之梏局者。則豈有不相踰之端乎。求其眞箇識得竊理路徑。之竊。恐是窮字之誤也。不審如何。

上艮齋先生【丁巳】 所謂土地事。事已到頭。只得竢命而已。蓋是世守。非身所能爲。而彼稱國用。期欲勒移。自警署憲府。韓日各官。俱竭權智。諭之威之。摠不得售。則磨牙直目。忿毒漲天。所謂收用令。現已揭示。夫以一人之故。數十官吏。累月持爭。彼此形便。勢莫可已矣。彼雖行令。誓不受價。價旣不受。則祖宗疆土不可任渠侵奪。那時光景。必見凌辱乃已。見辱而生。豈若溘然之爲快乎。事旣至此。誼當趨進告訣。而不知變出何時。未敢離巢。俯仰慨然。不知攸言。或謂。三千大界。旣屬他人。區區丸壤。與之抗拒。有失亶父之義。或近匹夫之諒。此甚不然。彼旣分公有私有而要我賣買。則權力雖屬他。而土權依舊在我矣。八域之內。可買之地亦多。而必欲得不賣之我田者。是不有我也。彼威雖可畏。祖宗其可忘乎。若以傳受之世業。自許他人之寢鑿。其日已非崔矣。其將擧頭何處乎。此義皎然。而惟以利害禍福之見。强辨大小輕重之義。恐非實際當誼也。不審若何。

答李禹緖 前此所論大槪相合。猶未歸一者。無乃心之愚騃特甚。終不可與適道耶。抑亦不相會意而然歟。竊嘗聞理。形而上者也。氣。形而下者也。有生之初。氣化形化而自局者謂之質。纔生得便有此理在其心者謂之性。合性與氣而主宰一身者謂之心。心應事物而發於外者謂之情。合心性而充足光明者謂之明德也。性者心之體。【性者從心從生。非心無以言性。】情者心之用。【情字從性從肉。非血氣無以行性。】心是未發已發之總名也。湛然虛明知覺不昧者。心之未發也。遇感輒應運用變化者。心之已發也。旣有發未發之不同時。又有本與末之可言者。湛一之氣。本也。攻取之氣。末也。心與氣質。同一氣也。而自有帥卒之可分耳。所謂明德。只是本心。以氣則至淸而極本者也。以理則至善而總會處也。總會也。故以理爲體。氣本也。故本體之明未息也。當其未發之時。聖凡何嘗有異也。【程子曰。中也者。所以狀性之體段。指中爲性可乎。朱子曰。未發之中。只是思慮事物未萌之時。於此便可見性之體段。謂之中。不可謂之性云云。此如太極沖漠無眹。萬象森然已具之境界。此非心體之湛然者乎。於此豈可言氣質淸濁拘蔽之心乎。】惟其氣質不齊。故纔發之初。形氣用事。便有過不及。而善惡之情。於是分焉。善者。淸氣之發也。惡者。濁氣之發也。況此氣質所拘之心。接乎萬變。而物欲又從而蔽之。展轉梏亡。是故衆人常失於動。至於駁雜之極。一向昏昧。動靜無異者。心失其正而中體不立故也。【非心之體本有如此也。】此豈心之罪也哉。夫心之有善惡。人之有賢愚。皆以此氣用事故也。今以此謂非心之本則可。遂以此謂非心則不可。亦豈以此謂心固若是乎。吾兄但見氣質有蔽之心。而不見靈昭活化之心。徒知明德與心分底處。而不知心性德合一之妙。以爲明德純善。其發也爲四端。心則有善有惡。聖凡不同。而一切情欲利害之私。無非此心。所謂云者。此非退陶互發之說乎。但擧氣質善惡之心。以爲心本。若是則此伊、朱初年。以心爲已發者乎。若以善惡一定者爲心。則心各不同。聖不可學。而衆人都無未發之中矣。豈可謂人心一本乎。何以明之。德本善而無惡。心至大而兼善惡。言心則德固在中。言德不可汎謂心者。其性情人道善惡無非心故也。吾兄有見於此。而未瑩其原。故至分心德而二之尤而言尤鑿。豈非明見之一誤耶。蓋此心未發。瀅澈虛靈者。謂之明德。此心已發。善惡不齊者。謂之氣質。【豈徒謂氣而不謂之心哉。只是爲此所拘知覺者不同故也。此乃鄙之前書所謂虛靈之氣氣質之氣。不可同日語者。】淸氣之發。循理直出者。可見心之體。而明德發見。濁氣之發。不循理。而過不及者。心之用旣流。而明德自昏。氣雖用事。而拘蔽之中善情隨發者。心體之用未嘗息。而明德固自若也。【是故聖人之言。無非使人檢束其氣。克治潛養。以復本然之氣也。】明德與心所同者。固在此。所不同者。亦在此。心與氣質可分者。以此。不可分者。亦以此也。豈可離心論德。亦豈可離氣論心乎。大抵仁則一。【理之一處。氣不得不一。氣之一處。理不得不一。】一則神。【卽生物之心。神與理無間。】神則通。【卽神之發用。有感輒應。運用萬機。此非神妙之才乎。】旣得其正通者。則所發宜無不善。而乃有淸濁厚薄之不同者。人生所遇之時有盛衰。旣有形迹。則便有過不及。而外物又蔽之。故不如淸粹者耳。非聖人之心。本有異於衆人之心也。聖人亦人也。焉有彼廣我狹之理乎。深望於此反復精思。而更誨之如何。心以此意。推經傳而有合。然後自以爲毫分而得其旨。融合而得其義。未知吾兄以爲如何。

危齋私稿序 嗚呼。此吾友金文伯君遺稿也。君天資淳實。孝於親。誠於師。蓋以誠孝爲本。故事皆獨厚忠信。無巧詐侫僞之態。其爲文。亦依經術。必求理勝辭達。不以拘棘爲奇。梔蠟爲華。所謂熟栗布帛之文也。君嘗歎世習俗尙之澆薄。每有回淳返樸之遐想矣。君連喪二子。能以禮敬。自節其慘傷痛迫之情。常示人以寬綽平順之貌。於焉之間。不覺眞元受損。忽罹風痱之疾。余聞病卽往見。則君忻然相對。多有所語。語澁不可諦認矣。君累發嗟歎。余慰之曰。所言。已能領略。勿爲煩惱。安心調理可也。遂經夕。揮淚相分而歸。如失左右手。今其子學重來請稿序。余悵然摩挲久之。顧何忍敍之。亦何忍不敍。是編也。內之爲己之實。外之應世之具。確然有所法。可據非叱世之馳鶩空華。而無濟于道也。不有心得。能爾乎哉。後有高明特達之士。必知其貴。而是編可不朽也。

答高山栢峴儒生 鄙誠固陋。不能詳知貴坍事。實不意忽有任門諸公見訪。提示列校及各院坍通文十餘丈。蓋皆反覆辨詰貴坍之齒位失序。其下列名數十百人。任氏且曰。淑溪之第二子與竹牖年甲相齊。一鄕之內。長幼老少分明莫掩。且淑溪則栗谷門人。竹牖則沙溪門人。云云。余問當初設定時。或有層折之議耶。曰。此則全然不知。然有何層折乎。今士論定以分坍。有司具瑩祖已築完於泉谷。告由文則皆謂當請門下。故專來云云。且有知舊書託矣。鄙固辭不獲。其書分坍之由。數十百人十餘通章。不得不曰。衆議如漭。初非定論其高下尊卑也。貴坍雖有敎院文。衆議則自是衆議也。此何輕薄之語耶。其曰尊卑之心。似是外飾。援彼願。起爻象云云。千萬情外不當之言也。何其執揣之錯乃爾耶。衆議如漭。本是平實語也。乃疑其太激而反不省下筆之激越。何也。旣承輕薄之誚。不當再論。而有書無答。亦涉靡宜。故略佈作文前後實狀。照察焉。

與駬山精舍儒生【丁亥】 日者聯枉。尙庸感慰。卽玆辰下。不審僉體候萬福。僕衰病厪度而已。向論貴殿事。昔楚國亡而遺民追祭昭王。則韓昌黎作詩而美之。蜀漢亡而後人奉祀昭烈。則杜草堂感歎而咏焉。至於南軒祭虞帝廟。則朱夫子作記而賦迎送神詞。豈不以代絶之君香火之薦。無僭瀆之嫌而實見秉彝之良心也歟。金濯纓文集有云自古帝王有功德者。絶世之後。其士民莫不立祠。雜出於傳記。如堯舜禹廟。尙矣。後世漢之高祖光武昭烈。皆有廟。齊民有告焉。有祈焉。得以祀之。雖不應經文。而邦人所以懷不盡之恩。起千載之敬者。所不禁也。大明神宗顯皇帝東援之功德。毅宗烈皇帝殉社之正義。百世不可忘。故遂菴權先生受尤翁之囑。建萬東廟於華陽洞。今貴之刱殿追奉我太祖高皇帝以祭者。實僉君子之所據而從事者也。但鄙師艮翁之訓。有曰皇廟之見撤。遺民之痛。當如何哉。前輩有論蜀民之祀昭烈而曰昭烈有靈。必不歆矣。謂其無於禮而近瀆。今只有忍痛抑冤一義而已。此鄙之所服膺不敢與僉公同事者也。前日之論。未及詳悉故。玆以追告。幸諒恕休罪。如何如何。

義士安澹山實記序 夫忠義者。宇宙之質幹也。國家之棟樑也。人而無是。則人不可以爲人。國而無是。則國不可以爲國矣。聖人之勿殤童汪踦者。其所以扶植綱常之至意。可見也。寶城義士安圭洪。字濟元。竹山人。隱峯文康公后也。長不滿七尺。聲如猛豹。貧未學。自少雇傭爲生。與等輩嬉戱。驍勇多膽略。莫能有抵捷者。人皆號之以安擔産。蓋俗稱雇傭曰擔産。後君子以擔産字不雅。易以澹山云。國之東南。有所謂倭國者。後稱日本。自羅麗以來。世爲邊患。至本朝壬辰。覆我三都。夷我二陵。屠戮萬姓。延至八年。乃萬世必報之讎也。又自甲乙以來。戕我國母。簒廢君父。奪我國權。政無不關。君常憤鬱慷慨。輒扼腕告衆曰。國其亡矣。丈夫豈忍苟活哉。誓不與此賊共生。有能從我者乎。有數十人願從焉。時有吳周者。頗曉鞱略。聚數十少年。自京來寶城。見君始事。以兵屬焉。又有姜性仁者。亦聚無賴輩。每虐閭里。君禁誡不悛。遂引出斬之。徇衆曰吾輩此擧。爲國除兇。今乃若是。何以服衆。君爲大將。以廉在輔爲副將。李貫會爲先鋒。孫德浩鄭基贊爲左右翼。安宅煥蘇輝千宋基休爲攔後。隆熙戊申三月。犒軍于石虎山。行至巴靑。遇賊大戰。殪其酋永戶久雄。又破賊于大原寺。於是軍聲大振。稍稍多響應者。賊酋渡邊。屯騎兵於元峯。與順天賊相應。君乃陳于眞山。伏兵篁竹間。約里中男女。投石誘賊。賊至。砲聲忽起。飛丸如雨。殺傷甚衆。渡邊僅以身免。切齒欲報。君乘夜襲元峯。殺賊奪兵器。渡邊大懼遠遁。君又伏兵於加嶺。截順天之路。遂攻興陽賊。大獲軍仗錢財。凡大小十餘戰。射殺爲二百餘。幷峙之役。先鋒李永三死之。君臨戰失利。輒出奇脫厄。賊號曰。安某。飛將也。賊復大發兵。委於富石大尉。遍山野。環閭里。殺掠而來。君度不可爲。乃諭衆曰。賊勢如彼。徒害良善。無可柰何。公等各自善謀。以待後日更圖。揮淚解兵。將辭母遠出。遂彼執。罵不絶口。拘光州。移木浦。至大邱。君乃謂賊曰。以堂堂禮義之邦。沒爾狼猘惡毒。天其無心哉。吾前此所爲。不過嘗試計。今日解兵者。誠以衆寡强弱之懸絶故也。將糾合域內義士。掃滅爾跡。不幸至此。則死已。吾目則不瞑。十年內。必見爾類無遺矣。彼曰。汝見吾亡乎。汝國已合我邦。君自此不開口。擧坐椅搏彼。彼傷頭目。閉戶入。竟被絞殺。時辛亥五月五日。年三十二。同事諸人。雖刑有先後。皆烈烈不懼而死。豈非服君大義也歟。妻李氏無育。兄子鍾連。反葬於鳥城面可藏洞負癸原。伐石表墓。而奉祀焉。君沒後三十五年乙酉七月七日。倭降於美國。仍迸跡于朝鮮。遂復我國。越明年丙戌春。湖南一省士林。竣發公議。君及高鹿川光洵梁杏史會一。虔祭于光州忠孝堂。想應精靈。鼓舞於冥冥之中矣。又明年寶城一鄕章甫。合力立石於勝捷之地。今年又印實紀。使任洛圻。遠來徵序。嗚呼。君以烏合殘卒。能抗强大之敵。出奇發謀。轉戰二載。殺賊無算。雖古名將。何以過此。昔文康公丙子倡義。今君繩武奕奕。可謂是祖是孫也。懿歟休哉。

答金仲文【丙寅】 詢及周旋緩禍。此恐傳之誤也。姜大言。十數次入完。已費得數千金。雖百辯護。更無所用云云。檢事亦言。證據充分。罪已成案。特念士體。拕至三年。然翻通和解之外。更無道理云云。蓋翻通則無師。被律則無髮。雖欲圖生。得乎。所以斷置此心。已將七尺身。任彼膾胾。而日日飽喫飯。夜夜安眠著矣。間或有往來者。而吾則一不干知。只要順受而已矣。噫。今晉印未撤。陰訴罔測。認誣不服。手本莫推。而新都又興刊役。使先師誓守勿從之訓。埋之萬坑之下烏有之地。此實吾門百世之耻也。向答新都書。不免强聒。而亦何有效乎。言之痛泣。奈何奈何。來書。遵遺書。討認刊。是善也。而以言以書以文。非二非三。而必欲禁之。以至士禍之起。非其過歟云云。此於鄙見未安。遵書討認。旣曰是善。則所以言書再三。必禁之者。乃欲止於至善也若曰。不必禁之。則是棄遺訓也。只一塞責。則是畏己禍也。棄訓畏禍。均是無師。是豈所在致死之義乎。况今日之禍。乃執始討文句而發。實非以非二非三而起者乎。又曰。君子以中道爲貴云云。此固然矣。但中體微妙。實難見得。精執得確也。吾輩作事。安得無過著。但目見人之無禮於父師。使大義大訓玷蔑無地。而只以塞責免禍爲中道。則得無幾於以善無近名惡無近刑爲中道耶。相愛之地。不敢有疑不問。幸恕而敎之焉。