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網罟書契說 夫網罟昉於何代書契始於何世昔庖犧氏結以爲佃魚之敎造以爲載道之器吁聖人爲萬世生民敎養作人之道不其遠且深乎網之爲物可以大可以小而橫於山張於水大則獲兕虎得鯨鯢小則獲麗鹿得鱸鲂以之奉父母祭先祖接賓客養口體生養之道豈不鉅哉書之爲器亦可以高亦可以下而達其道達其理宣其敎宣其化大則治邦國平天下小則修其身齊其家以之顯厥身立厥言榮一世華百代文章之器亦不大哉是故自庖犧至于今不知其幾千年日而民得以學而結之以爲生養之道士得以學而習之以爲文章之器然則非網無以爲養生之道非文無以爲立言之具而違聖入爲萬世生民敎養作人之道矣可以人而不學聖人乎古語曰臨淵羡魚不如退而結網又曰人而不學即近於禽獸吁結網者意在得魚也學文者意在立言也不結則已結則得魚矣不學則己學則立言矣玆故古昔聖賢不失庖犧慮世之志有山澤與共之道有立言紹世之敎民而無生養之道則民不民矣士而無學文之道則士不士矣吁羡魚則結網可也立言則學文可也噫嗟嗟小子有志於立言而榮一世華百代否勗哉

聖人之徒也。

韓昌黎愈【見爲學一】 僭謂堯舜之道傳至孟子周轍之東已久王澤渴聖道熄天下大亂異端之說得以乘之始老子厭昏世全一身自託於方外唱之於前而列禦寇莊周楊朱墨翟之徒和之於後至於此而其禍極矣孟子雖承洙泗之統志切行道而未得其位空言無施其闢之至以無父無君比之夷狄禽獸而只使立吾道於天下而不能絶其敎於後世是以其敎得與聖人之道竝存於孟子之後而孟子之傳遂病焉異學熾昌人理蠹壞逶迤不復振群聖人之業掃地而無餘矣西方夷敎於是乎入中國惟吾言而莫予違制愚俗迷高才天下靡然其爲害有甚於老氏以下諸人齊梁以後尙復言哉當時之學之老之佛唯此二途堯舜之道孔孟之學蓁塞廢絶者幾千有四百餘載所謂架漏度日牽補過時者以此也有董子於其間獨立無所與上自其君下至公卿大夫士庶人惟老氏之是聽奔走恐後而孤心耿耿與彼異宜沈潛古經下帷自淑排一世之見竪自家之幟質鬼神建天地考三王於前代俟聖人於百世及對大庭眷眷以師異道人異論爲憂諸不在六藝之科孔孟之術者請絶其道勿使竝進正誼明道十四字又足以闡孔孟之幽拯人於水火之中雖不能回天下之耳目反之於淳古而亦可謂尋墜緖之茫茫屹砥柱於奔流者矣文中子生齊梁崇奉之餘才明識敏早知聖人之爲必可依歸憤俗尙之誤入隱居講道精於事物察於應接謂周公之事業必可復於今也急於行而不能久於靜上書隋文慨然以太平之責爲已任知其不可退而益篤其志以要做孔子爲務孜孜不怠死而後已雖不能下切已工夫以探聖人之本原而能言拒異端豈不足爲聖人之徒耶韓文公好古生遲深於文章之習反之聖賢之學所見所得千四百載間一人而已文起八代之衰道濟天下之溺者於後世之論障百川而東之回狂瀾於旣倒見於諸生之語道由已傳萬死無恨忠犯人主勇批龍鱗是其平生自任之重天下始駭其所爲笑且罵卒乃信之翕然而定唐無蕭帝之舍身爲奴宗廟不廢犧牲之薦果誰之功耶其闕於格致之功躐言治平之理雖失本末之先後不可以爲訓而排斥之勤羽翼之多爲如何也是三子者於其時天下貿貿焉莫知戶牖之旁磎曲徑之開衆南其轅獨北其旆群醉其酎獨醒其心決往無他惟聖人是信道之不墜於地如一髮引千鈞見其力之危且不任而嵩華之折河海之潰非一石之可柱一簣之可隄此所以架漏而度日牽補而過時也歟雖然孟子以還伊洛以前士之稍知堯舜之道必可行孔孟之學必可明而用其心致其力於此者三子之外未見其人也竊嘗以爲異端之橫吾道之病也苟吾道無恙則異端何乘而得售其詭乎其不得售於三代之前而得售於三代之後是其驗也是以三代而前之人無異端之梗以阻其所由之途故其趍於聖人之道易秦漢以後之人有異端之梗以阻其所由之途故其趍於聖人之道易秦漢以後之人有異端之梗以阻其所由之途故其趍於聖人之道難難易之勢旣立聖人之道日微而異端之敎日興宜其攻異端之敎者有害而治聖人之道者無見若非豪傑之才雖無文王而猶興孰能見人所未見聞人所未聞味糟粕於殘編蠹簡之中而知聖人於千百載之上乎三子於此豈無一日之長乎愚之每於三子稱道其美而不知已者爲是耳今以三子承孟子之後置之篇首而名其篇曰學非以三子爲傳孟子之學而學之道盡於斯而已其意若曰生如三子之時爲如三子之學母倦止於三子之所到而必勉進於三子之未到由是而傳孔孟之學可也由是而行堯舜之道可也是三子者下學上達之關也由之而止止其止也由之而往往其往也此其編取之意也而況自伊洛講釋紫陽發輝之後孔孟之學堯舜之道大明於世若仰靑天覩白日又非如三子之時朝陽未昇萬象未分道在於前而莫適於由者也爲學之易向道之便若是而無敢爲之者不但未見三代以前聖賢之盛而又未聞秦漢以後如三子者豪傑則是何故也冉有之畵下愚之不移雖聖人亦末如之何也已矣吁其可懼也已

成人之道。眞知力行。夙夜欽念。無忝所生。

抑亦斯道重熙之兆歟아欣感于中者如昏衢秉燭과頹破砥柱하니以是로爲吾儒之陽脉과斯道之苗裔矣라古人이云十世에一賢이라도如接踵而至하고百里에一士라도猶比肩而立이라하니伏願僉君子는實行義引하고毋負初盟하야擧一鄕而尊慕聖賢之道德

지도향교는 신안군 지도읍 읍내리에 있는 향교로 1896년 지도군이 새로 설치되면서 유림들이 뜻을 모으고, '1군 1향교'의 원칙을 따른 성균관이 주선하여 1897년 건립되었다.

道 夫天地之道有正理焉有變理焉而得其正理者乃聖人之道也得其變理者乃異端之道也所謂異端之道者究虛妄探奇怪也所謂聖人之道者天地之所以然吾人之所當然者也人能體天地之所以然行吾人之所當然者則善無如之吉孰大焉甚矣人之好怪也背聖人之正理歸異端之變理去吾人之當行探怪說之吉凶哀哉其所以歸異端者凶已大矣更何求吉乎然則君子不可不恤之引之而反之於正也是以易繋曰聖人設卦而明吉凶人欲知吉凶何不於易中觀玩而更于怪說乎大抵六十四卦之中三百八十四爻之間無非吾人之所可愼勉者而吉凶悔吝分明著示則爲斯人者可不觀其象玩其辭觀其變玩其占乎

貞靜軒序【丙子】 乾坤始判陽陰分焉天地之道貞觀者也而靜是陰德也山川草木俱載於地飛潛動植俱養於地而地之道貞以生物靜以成物以聽命於天豈有動變遂終之理乎孔夫子贊易曰地道也陰道也妻道也然則地道也妻道也同是一串這理也操心以貞處己以靜得非婦人之道乎蓋慕貞烈婦人之行也居安靜婦人之德也産業營爲一可須於夫寢食居止一可主於内是故家人二曰無攸遂

上一齋李先生 士貞拜違侍右倏忽數月比日寒極謹問道體動止若何士貞性本朴愚誠不足以奉承敎令然竊不自勝其慕仰之私而近住深山幸無大病有客來問於余曰佛家之道勝於聖人之道余愀然正襟曰惡是何言客曰此去十里許實相寺有鐵佛其體甚大其靈神異近處人民多有惑焉余應聲曰夫聖人之道事天理而已語其大則蕩蕩乎無能名焉遍爲羣黎之德雖愚夫愚婦無不得其樂如天道之雲行雨四施時迭序品物咸享雖一草一木莫非敷其榮易曰夫大人者與天地合其德然則聖人之道亦天地之道也而天地之道外更何有他道理乎哉所謂佛家之術云者是邪也虛無寂滅徒惑愚俗天下豈有二道哉客無言而退因慨然發憤不能已亦決於此乃毁鐵佛以黜異端自是之後峽谷愚人無惑佛者然士貞之愚眛淺識不知聖人之學徒以賦天之性斥其彌滿之邪猶以爲一盃水救一車薪火也此深可懼者天氣甚寒更乞爲道保重無任蘄祝之至拜狀謹不備

잊지도 조장하지도 말아 《맹자》 〈공손추 상(公孫丑上)〉에 "반드시 호연지기를 기르는 데 힘쓰되 효과를 미리 기대하지 말아서, 마음에 잊지도 말고 억지로 조장하지도 말아야

䘸之徒咸以安先生之心爲心則宮猶可新築田猶可新置而況殿堂之尙存者乎幸有詢謀之協同爰立興復之資本吁亦盛矣噫回瞻今日向背異塗者何限而中立頹波能存慕聖之義諦者其非聖人之徒乎亦其非斯文不喪之兆睽歟不侫雖老未省事猶景仰不已忘其拙陋敍其梗槪如右晉州鄭邦鉉謹識崇禎四年辛未十二月二十六日

都百彦高祖塚都百彦高祖母塚都百彦曾祖父母塚都百彦母塚都百彦祖母塚李夏容曾祖母塚李夏容曾祖父塚叅奉公李夏容從曾祖塚李夏容高祖母塚李夏容高祖監役公塚盧塚人家李夏容曾祖塚至都百彦母塚步數六十六步李夏容曾祖塚至都百彦母塚坐立俱不見李夏容曾祖塚至都百彦祖母塚步數二十六步三寸李夏容曾祖塚至都百彦祖母塚坐立俱見禁葬李夏容

書金景燦甫所著丁君愼庵記後【乙亥】 天地之道一言而可盡也其爲物不貳此以誠言之而天地之道之所以一也於乎不顯文王之德之純此以德言之而聖人之道之所以一也擇善而固執之此以工言之而君子之道之所以一也持心一則守其本然之善而不失也作事一則去其外物之私而不惑也大哉一之爲道也愼之工夫亦不外於是矣夫

對愚聞天下古今之所欲者治而治本於道天下古今之所同者道而道本於心以天下古今之所同爲天下古今之所欲豈有他哉亦曰存諸心而已愚之誦此言久矣今執事先生歷擧古昔治忽之異欲興當今至治之盛其傷今思古之意藹然發策之際愚雖欝於大道伏圭蓽而抱方策歎周公之旣歿者有素其敢卷舌朿咮以孤明問竊謂天生蒸民無主乃亂故爲之君以岀其治焉天下至廣君不能獨運故爲之臣以賛其治焉然治之本在道外道而求治則非治也所謂道者其本源岀於天而其實體備於人以陰陽五行之理化生萬物者天之有此道也以健順五常之德化成萬事者人之有此道也天有是道故雖有日月薄蝕之災而不變其高明之軆人有是道故雖有屯艱丕塞之世而可以挽回至治是以時有古今而道旡古今世有前後而道无前後宇宙之不夜民生之不獸莫非此道之功用也然道非窅冥昏默之物初皆具於吾心而不可須臾離焉外心而求道則非道也必其從事於格致誠正之功致嚴於操存省察之際戒懼而約之謹獨而精之置吾心於中和之域則位天地育萬物惟吾所欲爲耳然則有首物立極軆元居正之責者其可亡此心而岀其治乎有燮理陰陽黼黻皇猷之責者其可亡此心而賛其治哉然臣無獨成之理古今天下常患其有臣而無君則君心者又億兆人心之本也以一己之心而化天下之心以一己之道而醇天下之道可不懋哉可不懋哉由百世之下等百世之上以是道是心而究之則其君其臣其治其亂豈有能遁其情哉請因明問所及而陳之曰若稽古其君有堯舜三王之聖其臣有臯夔稷契伊傅周召之賢其治有巍巍蕩蕩卓冠千古之休焉是以言君臣言至治者以斯爲聖而稱之未嘗置喙焉曰漢曰唐曰宋君不如唐虞三代之君之聖臣不如唐虞三代之臣之賢濛濛數千載之間小治大亂相尋而不已者何哉將風氣日開世道漓而不復淳大楪日散人心薄而不復厚雖所謂明君賢臣者岀於其間而無可奈何於復古之治耶嘗觀二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心以精一執中相授者堯舜之道也以建中建極相傳者三王之道也堯之兢競舜之業業禹之孜孜湯之慄慄文之不已武之不貳者無非所以存此心也於變風動熙熙皥皥之治何莫非此心此道爲之濬源也當時之臣若作士典樂播糓敷教者亦莫不以二帝之道爲道以二帝之心爲心而贊襄弼隣焉若作阿衡相左右位冢宰宣風化者亦莫不以三王之道爲道以三王之心爲心而納誨陳戒焉惟彼漢唐宋之爲君臣者道其道而旡唐虞三代君臣之道心其心而無唐虞三代君臣之心其无唐虞三代之治吾無惑矣世道之漓人心之薄實係乎上之人導之如何爲人上者有是道有是心則醇其漓厚其薄夫豈戛戛乎姑就其彼譱於此者而論之則躬修玄默專務德化漢有其君勵精圖治力行仁義唐有其君仁厚立國心無私曲恭儉率下終始如一宋有其君皆可與有爲者也然而迹其治效後元貞觀之治不過富庶而已建隆慶曆之治止於小康而已則等爲漢唐宋之君而終不及於唐虞三代之盛可勝歎哉有如是之君而又有如伊傅周召之臣置諸左右則隆古之治其可復耶嘗觀四君之所以爲心者黃老以溺之而術雜於伯功利以累之而行雜於夷詐力得國而智謀御下優遊不斷而政尚姑息其治之不能追軌二帝接武三王無怪矣文帝信用販繒織箔之徒而有一賈生不能用太宗之所倚任者反君事讎之人而蘊古以直見誅宋祖之所謂社稷臣者不過患得患失之鄙夫仁宗有韓范富歐之賢而不能不貳於夏竦晏殊之姦然則之四君著雖得耕莘樂道築巖植鰭之倫思兼三王明勗偶丑之流必不能用之以復隆古之治矣唯幸斯道不墜於地光岳之氣復全於濂洛之中眞儒輩岀卒皆王佐之才接洙泗淵源之統續孟氏不傳之緖然而終不能使其君爲堯舜之君何哉有如是之人而又有如禹湯文武之君在上而登庸之則不知事業之隆可與伊周提衡乎嘗觀諸賢之所以爲心者莫不以斯道之重自任而爲生民立極爲萬世開太平也惜乎當時之所謂君者無好賢樂善之誠所謂臣者有妬賢嫉能之意故立於朝者正心誠意之學矛盾乎當世不能一日安其身食於家者又謹於岀處之義而潔其進退之分其如堯舜其君何哉然諸賢之道卽伊傅周召之道也諸賢之心卽伊傳周召之心也如使當時之君有拜言之禹立賢之湯克知灼見之文武魚水乎一堂風雲乎千載使其生平抱負有所施設於當世則做岀許大事業必有無愧於伊周矣恭惟我國家自太祖肇造東夏創業垂統聖昭神穆繩繩相繼其間豈无德業聞望可名於一世者爲之輔佐而奈之何都兪吁咈之風未著於廟堂之上比屋可封之俗不見於閭巷之間哉此愚生之於平日未嘗不扼掔而歎曰祖宗列聖之道卽二帝三王之道祖宗列聖之心卽二帝三王之心也惜平當時之輔佐王室盡心憂國者有黃喜許稠數人而止耳未聞有以臯夔稷契伊傅周召之所以事其君者賛揚祖宗列聖之治也嗟乎有是臣而無是君固不可以言治有是君而無是臣使吾東方之民不得優遊涵泳於不知帝力之天豈不痛哉方聖上嗣服治化方新此正勉強行道大有爲之日也先儒有云西海有聖人岀則其道同也其心同也東海有聖人岀則其道同也其心同也心同故道同道同故治同然則欲同古之治者可不同古之道與心乎二帝邈矣而一精執中之道競兢業業之心不隨二帝而陟方三王遠矣而建中建極之道孜孜慄慄不已不貳之心不從三王而賓天道堯舜之道而心堯舜之心則是亦堯舜而已道三王之道而心三王之心則是亦三王而已嗚呼今往何法非二帝三王乎今往何懲非漢唐宋乎太抵人主一心攻之者衆聲色貨利以汩此心宮室車馬以移此心便嬖近倖以撓此心詖淫邪僻以蔽此心而道之在我者牿亡而無餘矣誠能敬以直內義以方外克去己私之侵還其本然之譱使動靜云爲莫不發於天埋之公則道之在我者可以無不盡矣而禮樂教化之燦然典章文物之秩然無非此心之推也孟子曰惟大人爲能格君心之非一正君而國正矣今之廟堂大臣有論道經邦之責者必皆以臯夔稷契伊傳周召責之於己以堯舜禹湯文武期之於上將見陶斯世於熙皥躋斯民於壽域布衣愚生方且爲道軆流行中之一物矣何幸於吾身親見之哉若曰唐虞蓬蒿矣三代丘墟矣人心渝而不可古矣世道降而不可升矣絶意善治之復而甘心叔季之君臣則非愚生之所敢知也執事於篇終教之曰諸生必有意於當世者將何術而致君澤民耶尤有以起愚生之感也古人云幼之所學壯之所行窮之所養達之所施輔君澤民固大丈夫一身分內事愚生十年之志亦不在於高車駟馬而已則敢不以他日之所以行之施之者粗有所揣摩於方寸間乎竊嘗嘐嘐然思古人之行而學古人之書讀大學一部而知八目之道主於敬讀中庸一部而知九經之道一於誠敬者所以存此心也誠者所以實此心也窮而在下則以此敬而存吾之心以此誠而實吾之心達而在上則固將推吾之所存者以存人之所不存推吾之所實者以實人之所不實耳臯夔稷契伊傅周召之所以盡爲臣之道者亦不過如斯而已愚生異日堯吾君舜吾民亦將擧此而措之耳執事其亦恕其狂僭之罪而緩其不讓之責謹對

老峯先生佩玦玆鄕時惟我七代祖晩守齋公爲其高足深得淵源之正 肅廟戊寅創建院宇爲先生妥靈之所刊板貯閣經百歲而固守矣斯文不幸辛未撤院後刊板爲綾州閔氏之所攘去士林憤欝我先君諱鎭鳳追慕祖先樹立之功而先賢布帛菽粟之道文恐遂湮散於是與鄕人士力主協謀經年周旋覓還板本建閣舊墟而藏之至今播在士林之口雖謂之有功於斯文亦不爲過言伏願院中僉君子自玆以往至百世永傳斯板勿忘先君之遺意則幸孰大焉敢冒僣逾之罪記其顚末云歲丙午一九六

何事有不到晦軒之道。會得以明矣。晦軒主晦庵。晦庵後孔子也。晦軒後朱子也。晦軒之道明。卽晦菴之道明。晦庵之道明。卽孔子之道明。然則鷗汀之不振。從此可振。秀彬斗瑛之繼開。從此可繼開。而景晦之晝宵念釋。

부안군(扶安郡) 부녕면(扶寧面) 연곡리(蓮谷里) 석동산(席洞山) 지도(地圖)이다.

부안군(扶安郡) 부녕면(扶寧面) 연곡리(蓮谷里) 석동산(席洞山) 지도(地圖)이다.

臣對臣聞益贊于禹曰無曠庶官天工人其代之伊尹復于王曰任官惟賢材苟能官得其人而取人以身則其於爲國乎何有今我主上殿下俱深癏曠志切敷求乃進臣等于庭欲聞播告之修噫祔驂減因雖早魏女之戒易轍改弦可無更張之說乎伏願殿下小垂察焉臣請悉之臣伏讀聖策曰自古之官制止何所倣而設歟臣捧讀再三不勝殞越于下臣聞生民不可以無主故樹之君而司牧之萬機不可以獨理故列庶官而分命之故設官分職記於書未賢用吉著於易豈不以非官則無以莅其事而非賢則無以任其官故也是以古之帝王知官制之重而盡任人之方其所以旁求俊艾列于庶官者豈徒然哉然而莅官之道惟在於得人而得人之道則又在於脩身能修其身則任官之道盡矣稽之邃古人風朴略官制未備以鳥以雲適其瑞也亦越唐虞治尙已尙無爲九德咸事庶績咸凞則一虁足矣不可尙已而難愼則哲之效斯可見矣至於西漢太尉尊等相府東京吏事不任三公剙業之謨矯弊之策雖或有見而其任官之道何足容議至若平章門下之號於唐僕射樞密之列于宋號名雖夥古制亦變此孟子所謂我非堯舜之道不敢陳於王前者也式至于我東朝建官惟百無讓周製體受爰立之義而政府設焉做分職之規而六曺列焉相君言焉百官以聽若網之在綱有條而不紊意甚盛也制亦備矣伏願殿下以堯舜則哲之道爲今日任官之法而陋潢唐以下不居焉臣伏讀聖策曰自予以丕德止無忝政治之效歟臣捧讀再三殞越于下臣伏覩殿下自卽祚以耒慮莅事之惟煩懼庶司之或廢思致勵相之佐以收亂政之效或捐或沿而建宮之意至矣惟人惟吉而任用之道盡矣宜乎元良恊心日思贊襄之美庶官無缺而時稱得人之盛奈之何股肱日惰庶事日隳徒容拯溺揖讓救焚伊皐之業不聞於廟堂孫吳之略未制於戎關官爲逆旅政是胡蘆土崩魚爛迫在朝夕宜殿下軫念至此欲聞其說而末之切也臣嘗居草澤之中路阻堂陛之遠今玆之弊臣不敢知若以爲殿下官人之道未知而然也則未明求衣當食屢嘆不可謂側席之無求也若以人才之出不及前代而然也則遺賢有嘆荒遜多譏不可謂降才之爾殊也臣窃深惟竊恐殿下之於任官用賢之道猶有所未慊也何者仲尼對哀公之問曰爲政在人取人以身修身以道所謂以道者斯非殿下盡公明之道乎殿下於公明之道盡與不盡固非小臣臆而周知姑以殿下之問求諸今日之事則亦或有可言者也建宮之意雖曰盡矣一殉私意則不可謂任賢之有其實也然則今之廣官之弊未必不由於殿下之誡有所未至而然也伏願殿下以正心爲修身之本以公明爲取人之則欲內治之修也則端其揆位而倡率之欲外侮之禦也則擇其干城而委任之位必德擧而絶偏伃之任官不及昵無膴仕之嘆則朝無幸位野絶遺賢庶績之凝不難致矣雖然臣有抑有說焉任官之道雖在公明而公明之要又在於學問苟無學問之力克去已私則是猶無源之水雖或湜湜而有時而混矣伏願殿下留心焉臣伏讀聖策曰自子大夫止悉著篇臣捧讀再三不勝殞越于下臣旣以公明之說以爲任官之規又以聖學之工以正公明之本更抽餘蘊爲殿下申誥焉臣聞古者官養民今者民養官官多則政煩政煩則民殘然則官冗之害甚於曠官故曰貂畫狗續十羊九牧嗚呼殿下竝省焉臣間股肱惟人良臣惟聖夫左右王室表率四方者弼臣之職也而鳴鳥不聞有去無留槐位久虛黃閣無人嗚呼殿下夢卜焉臣聞耀華之珠不能無類連城之璧不能無瑕故乘瑕錄用者伯王之道記過遺才者衰亂之源今以一言忤犯一事過差遂從乘捐則人才有所不展矣嗚呼殿下寬假焉臣聞君子以同道爲朋小人以同利爲黨朋黨之盛未有甚於今日者也互相排擯有同敵讎執隆則合利盡則散循還是非割裂門戶嗚呼殿下明卞焉臣聞官必久成政由迷敗雖孔子之聖猶曰期而已可也而今則公鄕侍從跬步可圖無歲月積勞之久有輕進速化之患嗚呼殿下愼重焉臣聞士之棄鄕土而莅殿下之官豈不欲宣力之餘亦足取樂而今也左右無容沒於下僚者潦逾考恨屢歷星霜顧懷生涯能不與嘆殊異延登之意而且乖勸勵之方嗚呼殿下延攬焉臣聞書曰能自得師者三自用則小豈不以詢于黃髮每侮老成者乃帝王之大節乎嗚呼殿下惕念焉凡此七者無臣官制之用而臣所以不憚煩者其亦有說焉昔周公定官制而作周官篇訓于王而獻嗚呼七章周公豈欺我哉臣雖不在周公之位而其爲國家長遠慮之計未必在於周公之下矣臣來自山野初見君父忠誠所激伏願殿下恕其狂僭焉臣謹對

總敍 易何爲者也聖人之推理設敎而作也蓋自天地旣判陰陽分位而有奇耦之數焉有變化之道焉莫非乾坤自然者也莫非人物當行者也然仁者見之謂之仁知者見之謂之知各偏於一隅百姓日用而不知君子之道鮮矣故聖人將以順性命之理極天下之賾鼓天下之動設卦觀象繋辭焉以明吉凶剛柔相推以生變化而立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象先天而天不違後天而奉天時天且不違而况於人乎况於鬼神乎蓋嘗論之易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業吉凶者失得之象也而象也者像此者也爻也者效此者也故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通裁而用之謂之法民咸用之謂之神而初率其辭以揆其方旣有典常苟非其人道不虛行所以天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之四象所以示也繋辭所以告也定之以吉凶所以斷也其廣矣大矣哉夫乾坤易之藴也乾坤成列易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是以天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能易其至矣哉然易之興也其中古乎作易者其有憂患乎其辭危者使平易者使傾其道甚大百物不廢以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣而懼以終始其要無咎此之謂易之道也