민간기록문화통합검색플랫폼

황경함에게 보냄 與黃景涵 신령(神靈) 등의 설은 돌아가 찾아봄에 더욱 친절함을 보았는가? 가만히 생각해 보니 미진한 생각이 있어 이에 감해 대략 말하네. 무릇 사람이 천지의 기를 얻어 형체가 되고, 천지의 이를 얻어 성(性)이 되고, 이와 기가 합하여 허령의 오묘함이 있으니, 《대학》의 명덕(明德) 주에 이른바 "사람이 하늘에서 얻어 허령불매한 것"이라 한 것이 이것이네. 기를 떠나지 않지만 기에 얽매이지 않으니, 이것이 어찌 구구한 혈기가 하는 것일 뿐이겠는가? 사람이 오직 령하기 때문에 만물의 주가 되고 심이 오직 령하기 때문에 일신의 주가 되는 것이네. 그렇지 않다면 흙이나 나무로 만든 일개의 인형에 불과하니, 어떤 말할 만한 주재(主宰)가 있겠는가? 이 때문에 주자가 심을 말한 곳이 한두 군데가 아니지만 반드시 "지허지령(至虛至靈)"이라 하고, "허령불매(虛靈不昧)"라 하고, "허령통철(虛靈洞澈)"이라 하고, "허령지각(虛靈知覺)"이라 하고, "기지정상(氣之精爽)"이라 하고, "인지신명(人之神明)"이라 하고 이어서 "구중리 응만사(具衆理應萬事)"라 하고, "묘중리 재만물(妙衆理宰萬物)"이라 하였으니, 령이 심이 되고 심이 주가 되는 것을 여기에서 볼 수 있네. 심지어 면재(勉齋)25)의 말에 "심이 능히 성정의 주재가 되는 것은 허령지각하기 때문이다."라고 하였고, 북계(北溪)26)의 말에 "단지 허령지각이 있으니, 바로 심이 주재가 되는 바의 곳이다."라고 하였으니, 여기에서 모두 살펴 볼 수 있네. 동정적감(動靜寂感)에 운용(運用)이 갖추어 실려 있는 것은 령이 하는 것이 아님이 없고, 이른바 신(神)은 그 가운데 묘용 불측의 이름이니, 어찌 일찍이 령의 밖에 별도로 한 개의 신이 각각 지두(地頭)를 차지하여 대치하고 병립하는 것이 있겠는가? 지금 그대는 신을 이로 여기고 령을 기로 여기며, 신을 주재로 여기고 령을 자조(資助)로 여겨 허령불매 아래에 하나의 신 자를 첨가하여 중리를 갖추어 만사에 응하는 주(主)로 삼기에 이르렀네. 그렇다면 령은 밥만 축내는 게으른 일꾼이 되는 것에 불과하니, 또 어찌 자조(資助)하는 것이 있겠는가? 또 자조는 사람을 돕는 것이 마치 손을 맞잡고 힘을 함께하여 좌우에서 이끌어주는 것을 말하는 것인가? 그렇다면 신은 모시고 함께 밥만 먹는 재상이 되는 것에 불과하니, 또 어찌 주재하는 것이 있겠는가? 저기든 여기든 그 가한 것을 보지 못하겠네. 무릇 천하의 이는 한 때의 견해로 능히 다 마칠 수 있는 것이 아니네. 진실로 한 때의 선입견을 고집하여 옆 사람의 말을 돌아보아 참정(參訂)하고 절충하지 않는다면 물결 속의 달을 완상하다가 하늘 위의 달을 잊어버리는데 이르지 않을 이가 몇이나 되겠는가? 우리들 몇 사람은 함께 적막한 곳에서 서로 종유하고 있으니, 마땅히 충분히 토론하여 함께 귀결하는 곳이 있어야 할 것이고 모호하여 결정하지 못한 채 각자 이동(異同)의 견해를 세우는 것은 불가할 것이네. 어떻게 여기는가? 神靈等說。歸而求之。益見親切否。竊有未盡之懷。玆敢略布焉。夫人得天地之氣。而爲形。得天地之理而爲性。理與氣合而有虛靈之妙。大學明德註所謂。人之所得乎天而虛靈不昧者此也。不離乎氣。而不囿乎氣。此豈區區血氣之爲而已哉。入惟靈也。故爲萬物之主。心惟靈也。故爲一身之主。不然不過爲一箇土木偶而已。有何主宰之可言哉。是以朱子言心處不一。而必曰至虛至靈。曰虛靈不昧。曰虛靈洞澈。曰虛靈知覺。曰氣之精爽曰人之神明而繼之曰具衆理應萬事曰妙衆理宰萬物。靈之爲心。心之爲主。此可見矣。至若勉齋之語曰。心之能爲性情之主宰者。以其虛靈知覺也。北溪之語曰。只有虛靈知覺。便是心之所以爲主宰處。此皆可考也。動靜寂感。該載運用。莫非靈之爲也。而所謂神。特其中妙用不測之名。曷嘗於靈之外。別有一箇神。各占地頭而對峙倂立哉。今賢以神爲理。以靈爲氣。以神爲主宰。以靈爲資助。至於虛靈不昧下。添一神字。以爲具應之主。然則靈不過爲素餐之懶傭。又何資助之有哉。且資助是資人之助。如交手竝力。左提右挈之謂歟。然則神不過爲伴食之宰相。又何主宰之有哉。於彼於此。未見其可也。夫天下之理。非一時之見所能可了也。苟執一時先入之見。而不顧傍人之言。以爲參訂而折衷之。則幾何其不至於玩浪裏之月。而忘天上之月乎。吾儕若而人。與之寂寞相從。宜有爛漫同歸。切不可含糊依違。各立異同之見也。如何如何。 면재(勉齋) 황간(黃幹, 1152~1221)의 호이다. 자는 직경(直卿)이다. 주자(朱子)의 문인이다. 저서로는 《면재집》, 《경해(經解)》등이 있다. 시호는 문숙(文肅)이다. 북계(北溪) 진순(陳淳, 1159~1223)의 호이다. 자는 안경(安卿)이다. 황간(黃榦)과 함께 주희의 고제로 일컬어진다. 저서로는 《북계집》,《북계자의(北溪字義)》 등이 있다.

보냄 如黃景涵 논한 여러 설은 지난 인편이 매우 바빠 언급하지 못했을 뿐 아니라, 또 혹시 다시 생각하여 혹 새로운 견해가 있기를 기다린 것이네. 지금 며칠이 지났지만 오히려 깜깜하기는 여전하니, 도리어 한갓 답장을 못한 허물만 지고 있을까 두렵네. 이에 옛날 견해를 대략 펼치니, 다시 헤아려 보는 것이 어떠하겠는가?주자가 말하기를 "기는 용사하지 않는다."라고 하였는데, 이미 기라고 말하고 또 용사하지 않는다고 하였으니, 그 뜻은 대개 "기는 실로 있지만 다만 용사하지 않는다."라는 것일 뿐이요, 어찌 일찍이 갑자기 바꾸어 성인의 기질이라 하기를 그대가 말한 것 같이 하였던가? 비유하자면, 더러운 그릇에 물을 담았는데 물이 잔잔하여 움직이지 않으면 그 맑음은 깨끗한 그릇에 담았던 것과 다름이 없지만 그 그릇은 깨끗한 그릇과 같다고 할 수 없는 것과 같네. 그렇다면 "미발일 때 기는 청탁이 없다."라고 한다면 가하지만 "미발일 때의 기질은 이발일 때의 기질이 아니다."라고 한다면 불가하네. 만약 그대의 말과 같다면 미발과 이발의 두 가지 경우의 기질이 있다가 잠깐 사이에 미치광이가 변하여 성인이 되고 순임금이 변하여 도척(盜跖)이 되니, 이것이 과연 의체(義諦)인가? 출입에 때가 없다는 것은 이것은 실로 심을 이른 것이니, 일찍이 기질 또한 갑자기 왔다가 갑자기 갔다고 말했던가? 갔다면 어느 곳으로 갔으며, 왔다면 어느 곳에서 왔는가? 만약 기질이 성인 같지 않다고 해서 천하에 대본(大本)이 없다고 한다면 이것은 또한 말이 되지 않네. 대본은 성에서 말한 것이니, 어찌 일찍이 기질 쪽에서 말한 적이 있던가? 기는 용사하지 않고 한 성(性)을 온전히 갖추었으니, 이것이 어찌 천하의 대본이 되는데 해롭겠는가? 정자가 이른바 "사람이 태어나면서 기를 품부 받으면 이치상 선악이 있게 마련이고, 성 가운데는 원래 선악의 상대가 없다."라고 하였고, 주자가 이른바 "기질을 품부 받음에 비록 불선이 있지만 성의 본선에는 해롭지 않다."라고 한 것은 모두 이 뜻이네. 또 이치상에 선악이 있다는 것은 기품(氣稟) 상에서 말한 것이고, 악 또한 성이라 하지 않을 수 없다는 것은 유행하는 쪽에서 말한 것이니, 이것은 실로 평탄한 말인데 어찌 이와 같이 지난(持難)하는가? 나는 "이와 같다면 정자는 어찌 '기품(氣稟)' 두 글자를 '이유선악(理有善惡)'의 위에 말하였겠는가?"라고 하고, 그대는 또한 "이와 같다면 정자는 어찌 '유행(流行)' 두 글자를 하단에서 말하지 않았는가?"라고 하여, 말에 따라 답을 하여 마치 말 잘하는 것으로 서로 막는 듯한 것이 있네. 만약 능히 천천히 생각하고 정밀히 살펴 남이 말한 뜻을 다하기를 힘쓰는 것이 가하지 않겠는가? '기품선악(氣稟善惡)'과 '성무선악(性無善惡)'을 상대해서 거론하여 설명하니, 이것은 최초로 무릅쓰는 큰 감투와 같은 말이 되네. 그 아래에 이른바 "어려서부터 선함이 있고 어려서부터 악함이 있다."라는 것은 하문의 "이어가는 것이 선이고, 물이 흘러 내려간다."는 것을 이르는 것이니, 이것은 유행하는 의가 아니겠는가? 더구나 그 소주(小註)에 정자의 과불급(過不及)이라는 말이 있고, 주자의 악에 흐른다는 설이 있으니, 이것은 또한 유행의 의가 아니겠는가? 다시 상세히 살펴보는 것이 어떠하겠는가? 所論諸說。向便。不惟悤甚未及。而且容更思。以待或有新見矣。今此數日。而猶懵然如前。還恐徒負逋答之過。玆以略申舊見。更諒之如何。朱子曰。氣不用事。旣曰氣。又曰不用事。其意蓋曰氣固在矣。而但不用事云爾。何嘗是忽然變化。爲聖人氣質。如賢者所喩耶。比如以汚器貯水。水止而不動。則其淸與淨器所貯者。無異。而其器則不可謂與淨器同也。然則謂未發時。氣無淸濁則可。謂未發時氣質。非已發時氣質則不可。若如賢喩。則未發已發。有兩般氣質。而俄忽之頃。狂變爲聖。舜變爲跖。此果義諦乎。出入無時。此固心之謂矣。而會謂氣質亦能忽然而來。忽然而去乎。去則去在何處。來則來自何處。若以氣質不如聖人。而謂天下終無大本。此亦不成說。大本是性上說。曷嘗是氣質邊說乎。氣不用事一性全具。此何害爲天下之大本乎。程子所謂人生氣稟。理有善惡。而性中元無善惡相對。朱子所謂氣質之稟。雖有不善。而不害於性之本善者。皆此意也。且理有善惡。以氣稟上說。惡亦不可不謂之性。以流行邊說。此固平坦語。而何持難若是耶。愚曰。如此則程子何以說氣稟二字於理有善惡之上耶。賢亦曰。如此則程子何不言流行二字於下段乎其隨語隨答有若以口給相禦者然。若能徐思精察。務盡人言之意。則不其可矣乎。氣稟善惡。與性無善惡。對擧說來。此爲最初頭大㔶頭語也。其下所謂有自幼而善。自幼而惡。卽下文繼之者善。水流而下之謂也。此非流行之義耶。況其小註。程子有過不及之語。朱子有流於惡之說。此亦非流行之義耶。更詳之如何。

황경함에게 답함 答黃景涵 주자의 시27)에 "허령 묘용이 여기에서 나오기에, 내 몸의 주인 되어 성정을 통솔하네.[虛靈妙用由斯出 故主吾身統性情]"라고 하였는데, '사(斯)' 자는 심(心)을 가리켜 말하니, 제목을 심이라 했기 때문이네. 허령묘용은 단지 하나로 연결하여 설명하면서 능히 내 몸의 주인이 되어 성정을 통솔하는 것이니, 어찌 일찍이 허령하기 때문에 능히 묘용하고 묘용하기 때문에 능히 성정을 통솔하는 것이 그대가 말한 것과 같은 뜻이 있었던가? 령이 통솔을 주관하는 것을 인정하려고 하지 않기 때문에 억지로 고문(古文)을 배척함이 이와 같이 하면서 지금 감히 배척하지 않는다고 말하는가? '충막무짐(冲漠無眹)'은 나의 뜻은 처음에 또한 정일(精一) 쪽으로 알았는데, 지금 남당(南塘)의 말이 이와 같고 주자의 말 또한 이와 같은 곳이 있음을 보았네. 대개 충막무짐은 동정을 통괄하여 이의 면목이 본래 이와 같음을 말한 것이네. 그러나 정자가 "충막……"라고 한 아래에 '미응(未應)'과 '이응(已應)'으로 말한 것이 있으니, 또한 일괄 정(靜) 일변이 아니라고 하는 것은 불가할 듯하네. '비은(費隱)'에 이르러서는 더욱 동정으로 말하는 것은 불가하네. 물이 동하는 것은 실로 비(費)이지만 정(靜)한 것은 유독 비가 아닌가? 동하고 정하는 것 같은 것은 비가 아님이 없지만 볼 수 없고 들을 수 없는 것은 바로 은(隱)이네. 남당의 설은 아마 가볍게 의논해서는 불가할 듯하네. 어떻게 여기는가? 면우(俛宇)28)가 논한 '신(神)' 자의 설은 집의 상자에 두고 아직 부쳐드리지 못했으니, 남겨두고 뒤의 인편의 기다릴 뿐이네. 고부(姑夫)를 고부라 칭하면서 스스로 부질(婦姪)이라 칭하고, 존고부(尊姑夫)를 존고부라 칭하면서 스스로 부종손(婦從孫)이라 칭하는 것이 어떠하겠는가? 분명한 근거를 보지 못했으니, 다시 생각해 보시게."미발(未發)……"이라 한 것은 단안(斷案)을 얻지 못한 지 오래되었네. 그러나 그대의 말은 오직 성인인 이후에 미발의 중이 있고, 나의 말은 비록 보통사람이라도 또한 미발의 성이 없지 않다는 것이네. 잘 관찰하면 두 가지의 말은 각각 마땅한 것이 있음이 되는 것에 해롭지 않아 폐해서는 불가하니, 만일 하나를 폐하고 하나를 보존하려고 한다면 혹 한 쪽으로 귀결됨을 면치 못할 듯하네. 또 보내온 편지에서 이른바 "탁박(濁駁)한 것은 장차 때로 용사하지 않음이 없다."라고 한 것은 이것은 그렇지 않을 듯하네. 사람이 기를 품부 받은 것은 비록 같지 않음이 있지만 대개 우연히 순후함에 돌아갈 때가 있고 개연(介然)히 깨달을 때가 있으니, 어찌 일괄 때로 탁박하지 않음이 없다고 이르겠는가? 그렇다면 맹자의 야기(夜氣)와 평명(平明)의 기에 대한 설은 유독 무엇을 이르는 것인가? 이미 '미발(未發)'이라고 하였다면 저 탁박한 것은 또한 어떻게 유독 용사하겠는가? 다시 상세히 살펴보시게. 《춘추》를 읽는 것은 매우 좋네. 모름지기 《춘추호씨전(春秋胡氏傳)》을 아울러 읽는 것이 어떠하겠는가? 나는 이 책에 대해 만년에야 비로소 한 번 섭렵하였지만 능히 정밀하고 익숙하게 보지 못하였으니 모름지기 항상 한스러워 하고 있네. 지금 의의(疑義)에 대해 또한 감히 쉽게 대답할 수 없고, 다만 마땅히 조만간에 생각해서 가부를 질정하겠네.심설(心說)을 매번 이렇게 제기하니, 터득하지 못하면 그만두지 않는 뜻이 지극히 독실하고 지극할 뿐 아니라 남의 혼몽함을 근심하여 열어서 구원해 줄 수 있기를 생각하는 것이니, 그 의가 어찌 우연이겠는가? 지난 편지는 실로 소소하게 맹렬한 단서가 없지 않았는데 개의치 않고 오히려 또 이렇게 말하니, 그 넓게 포용한 장후(長厚)함은 실로 보통사람이 헤아릴 수 있는 것이 아니어서 매우 공경하고 감사하네. 만약 다시 심기를 내리고 평안히 하여 반복하여 논변해서 황연히 하나로 귀결되는 데 이른다면 그 다행함은 또 어떠하겠는가? 지금 멀리 다른 설을 인용할 필요가 없고 단지 그대 편지 속의 몇 조목 말로 말해보겠네.주자가 말하기를 "성이 유행함에 심이 그것의 주가 된다."라고 하였으니, 이 '심(心)' 자는 과연 오로지 이로서 말한 것인가? 선사께서 말하기를 "사람에 있어서는 동작과 운용이 주가 된다."라고 하였으니, 이 '주(主)' 자는 과연 이로서 말한 것인가? 이미 오로지 그 이를 말한 것이 아니라면 능(能)과 소(所)의 구분이 없을 수 없음이 주자가 능각(能覺)과 소각(所覺)을 말한 것과 같으니, 또 무엇이 방해이겠는가? 군(君)이 주재가 되지만 부여받은 직분이 아니라면 주재가 될 수 없고, 심이 주재가 되지만 부여받은 성이 아니라면 능히 주재가 될 수 없으니, 어떻게 여기는가? 하늘은 무위(無爲)하기 때문에 이가 주가 되고, 사람은 유위(有爲)하기 때문에 심이 주가 되네. 그러나 심이 주가 되는 것이 바로 이가 주가 되는 까닭이네.효건(孝巾) 이것은 시속의 제도인데 그 제도는 예문에 보이지 않으니, 봉합(縫合)이 앞에 있고 뒤에 있는 것은 어떻게 해야 가한지 모르겠네. 그러나 길관(吉冠)은 왼쪽으로 향하고 흉관(凶冠)은 오른쪽으로 향한다는 설로 미루어보면 뒤에 있어야 마땅할 듯하니, 오른쪽이 음이 되고 뒤가 또한 음이기 때문이네. 또 모든 관의 봉합이 뒤에 있으니, 그 마땅함을 얻은 듯하네. 신(神)이 태원(太元)으로 돌아간다는 설은 나의 뜻 또한 그대의 말과 같네. 미리 신주[祠板]를 적는 것은 그 가함을 모르겠으니, 비록 심하게 눈 내리고 춥더라도 어찌 한 줄이나 반줄을 쓸 수 없는 이치가 있겠는가? 만일 심한 이유가 아니라면 문득 고례(古禮)를 고쳐 편리함에 나아가는 것은 불가하니, 그렇지 않다면 어찌 예를 제 마음대로 남에게 허여 한다29)는 꾸지람이 없겠는가? 이것은 남의 이런 질문에 답할 때 살펴 신중히 하지 않아서는 불가하네. 집안의 걱정이 평상을 회복하면 바라건대 혹 한 번 찾아와 주겠는가?들으니 그대는 근래 초서와 예서 같은 기예에 매우 공을 들이고 있다고 하는데 과연 그러한가? 이것은 다른 사람 입장에서는 실로 좋지만 그대에게는 기대하고 바라는 것이 어떠한데 이런 등의 기예에 구구하게 날을 허비한단 말인가? 애장(艾丈)30)이 '소이(所以)' 두 글자로 이단에 가깝다고 한 것은 이것은 한 때 우연히 말함에 지나치게 통쾌하게 한 말인데 그대는 "만약 주재하는 바가 있음을 말한 것이라면 이것은 이단이 아닌가?……"라고 여기니, 애장은 이미 우연히 실수한 것인데 그대는 이에 이것을 끌어들여 증명하여 그 설에 일일이 나아가려고 하는가? 어찌 너무 지나치게 믿고 너무 예리하게 꺾는 것을 이와 같이 하는가? 그대는 혹 이런 기상이 없지는 않을 것이네. 이것은 비록 작은 흠이지만 또한 온전히 아름다운 도는 아니니, 만약 단칼로 베어 내지 않는다면 또 어찌 작은 흠에 그치지 않을 줄 보장하겠는가? 우리들이 서로 향하는 마음에 만약 말을 다하여 서로 규계하지 않는다면 어찌 이른바 남을 위하여 도모함에 충심을 다한다는 뜻이겠는가? 더구나 그대가 나에게 간절하게 하는 것이 갈수록 더욱 지극한데 내가 보답할 것은 과연 어떤 일이겠는가? 항상 부족하고 부끄럽던 차에 삼가 이 일전어(一轉語)31)를 드려 그대가 혹 취하는 것이 있기를 바라니, 어떻게 여기는가? 보여준 용계(龍溪)32)의 설 제1조목에 대해 심은 실로 형기(形氣)와 신리(神理)를 겸하였다고 여기고 능히 주재하는 것에 이르러서는 신리에 있다고 하니, 이 설은 실로 좋네. 그러나 이 '신(神)' 자를 그대는 이(理)가 스스로 하는 것이라 인식하지 않는가? 제2조목에 대해 군(君)과 신(臣)을 합하여 한 나라의 주로 삼는 것은 불가하다고 여겼는데, 이것은 비긴 것이 정밀하지 못한 듯하네. 심은 성과 지각을 합한 이름이니, 성과 지각을 나누면 심이 될 수 없네. 군과 신을 합하면 군이 될 수 없고 이와 기를 합하면 실로 주재라 이를 수 없지만 성과 지각을 합하는 것 또한 주재라 이를 수 없는가? 주자는 오히려 지각을 주재라고 하였네. 제3조목에 대해 물칙(物則)의 칙은 이(理)만을 가리켜 말한 것이고 그 물은 이를 겸하여 가리켜 말한 것이니, 하나라도 빠뜨리면 물을 이루지 못한다고 여긴 것은 또한 옳네. 내가 일찍이 "이를 말하면 기를 섞을 수 없고 기를 말하면 이와 떠날 수 없다."라고 한 것이 이러한 것이네. 그대는 이미 이것을 알았다면 유독 령(靈)이 주가 되는 것은 바로 이가 주가 되는 소이임을 알지 못하는 것은 어째서인가? 심이 음양과 같은 것을 태극이라 여기면서 유독 심의 령을 주재로 여기지 않는가? 또 심이 음양과 같은 것을 이기를 겸하였다고 하는 것은 가하지만 곧장 음양을 바로 가리켜 태극이라 하는 것이 가한가? 령을 주재로 여기면 령은 이 가운데의 일이니, 이가 주재가 되는 것은 실로 여전하네. 지금 령을 주재로 여기면 이가 주재를 잃을까 두렵고 이를 주재라 하면 령이 쓸데없는 곳으로 돌아갈까 두렵기 때문에 곧 령을 일러 이라고 하였네. 이는 절로 하나의 령이 있고 기는 절로 하나의 령이 있으며, 이는 절로 하나의 신이 있고 기는 절로 하나의 신이 있으며, 령은 능히 주재하는 것이 있고 능히 주재하지 못하는 것이 있으며, 신은 능히 묘용하는 것이 있고 능히 묘용하지 못하는 것이 있다고 하는데 이르렀으니, 이것은 무슨 의체(義諦)인가? 그대의 견해로 천착하는 것이 여기에 이를 줄 생각하지 못하였네. 정자가 말하기를 "심은 이와 하나이지만, 사람이 합하여 하나로 하지 못한다."라고 하였으니, 심이 이와 하나라는 것이 바로 주재하는 곳이네. 심과 이가 하나라고 하는 것은 가하고, 심이 문득 성이라고 하는 것은 불가하고, 령이 문득 이라고 하는 것은 불가하니, 앞에서 이른바 "령(靈)이 주가 되는 것은 바로 이가 주가 되는 소이이다."라는 것은 심이 이와 하나라는 것을 말하는 것이 아닌가? 또 심이 이와 하나라는 것이 바로 주재하는 곳인데, 지금 이에 나누어 둘로 하여 하나의 심 안에 두 개의 신과 두 개의 령과 능주(能主)와 불능주(不能主)의 구분이 있다고 여기니, 가하겠는가, 불가하겠는가? 보내온 편지에서 내가 겨우 이 이가 있는 것만을 보았기 때문에 이 령이 있는 것이 마치 세상 사람이 기는 이에 근본하기 때문에 이가 주가 된다는 설과 같다고 기롱하면서 그 진체(眞體)와 묘용(妙用)은 지극히 신령하여 헤아릴 수 없는 것은 여전하다고 하였네. 무릇 이가 주재가 되는 것은 그 근원에 이 이가 있기 때문이고 기가 복역(僕役)이 되는 것은 그 뿌리가 이에 근본하기 때문이니, 어찌 이것 밖에 별도로 주재하는 것이 있음이 마치 호령을 행하고 기세를 부리는 것 같이 하겠는가? 그렇다면 이에 작용이 있는 것이 분명하네. 그대가 이른바 "신(臣)이 그 수고로움을 맡고 군(君)이 그 공을 차지한다."라는 것은 과연 어디에 있는가? 그 폐단이 오직 군이 그 수고로움을 맡을 뿐만 아니라, 전날의 여위(輿衛)들로 하여금 승진하여 오늘의 주재가 되게 하니, 그 명위(名位)가 도치되는 것이 과연 어떠한가? 피차간에 모두 정견(定見)이 없네. 다만 구구한 밝음으로 억지로 더듬고 괴롭게 찾는다면 비록 혹 다행히 하나를 터득함이 있더라도 도리어 도에 이반되고 참을 어지럽히는데 귀결됨을 면치 못하는 것이 생각건대 적지 않을 것이네. 지금 이후로 더욱 존양(存養)에 힘써 서서히 궁리 격물의 공부를 더하여 날로 달로 매진한다면 환연(渙然)히 회합(會合)하는 날이 없지 않을 것이니, 어떻게 여기는가? 장재(張載)가 말한 "형이 있은 다음에 기질의 성이 있다.[形而後有氣質之性]"라는 것의 이 '형' 자는 '형생(形生)'의 형인가, '형현(形見)'의 형인가? 맹자가 말한 "뜻이 한결같으면 기를 움직이고, 기가 한결같으면 뜻을 움직인다.[志一則動氣 氣一則動志]"라는 것의 이 '동' 자는 단지 지기(志氣)의 경중이 서로 도움이 된다는 뜻을 말한 것이겠는가? 아니면 윗 문장에서 부동심(不動心)을 설명해 오면서 동심(動心)의 동을 위한 것이겠는가? 앞의 말대로 본다면 뜻이 기를 움직이는 것은 선이고 기가 뜻을 움직이는 것은 불선이며, 뒤의 말대로 본다면 뜻이 기를 움직이는 것과 기가 뜻을 움직이는 것은 모두 불선이니, 어느 설이 옳은지 모르겠네. 원컨대 그대는 이 상하의 두 조목에 대해 시험삼아 한 마디 해주기를 바라네.지동(志動) 기동(氣動)의 설은 추후에 생각해 보니, 한주(寒洲)가 지동(志動)을 좋게 여긴 것은 실로 불가하고, 애산(艾山)이 말한 것은 과연 이치가 있는 듯하고, 지금 선사의 말을 보니 맹자의 본 뜻을 얻었다고 할 만하겠네. 朱子詩。虛靈妙用由斯出。故主吾身統性情。斯字指心而言。其命題以心故也。虛靈妙用。只是一串說來。而能主吾身統性情者也。何嘗有虛靈故能妙用。妙用故能統性情。如賢者云云之意耶。不欲許靈以主統。故强排拶古文如此。而今曰不敢排拶云耶。冲漠無眹。愚意初亦以精一邊知之。今見南塘之言如此。朱子之言。亦有如此處。蓋冲漠無眹。統動靜而言理之面目。本來如此也。然程子於冲漠云云之下。以未應已應言之者。有之則亦恐不可槪謂之非靜一邊也。至於費隱。尤不可以動靜言。物之動者。固費。而靜者。獨非費耶。若動若靜。無非費也。而其不可見不可聞者。乃其隱也。南塘說。恐不可輕議之也。如何如何。俛宇論神字說。置之家篋。未得付呈。留待後便耳。姑夫稱姑夫。而自稱婦姪。尊姑夫稱尊姑夫。而自稱婦從孫如何耶。未見的據。更思之。未發云云。未得斷案久矣。然以賢之言。則惟聖人而後。有未發之中。以愚之言。則雖常人。亦不無未發之性。善觀之。則兩言。不害爲各有攸當而不可廢。如欲廢一而存一。則恐或不免爲一偏之歸。且來喩所謂濁駁者。將無時而不用事。此恐不然人之氣稟。雖有不同。而槪有偶然回淳時。有介然覺悟時。豈可槩謂無不濁駁耶。然則郊聖夜氣平明之氣之說。獨何謂耶。旣曰未發。則彼獨駁者。亦何以獨用其事耶。更詳之也。春秋讀之甚善。須併胡氏傳而讀之如何。愚於此書。晚始一番涉獵。而未能精熟。尋常竊恨之。今於疑義。亦未敢容易仰對。第當早晩入思。以質可否也。心說每此提起。不惟其不得不措之意。極爲篤至。而悶人之昏蒙。思有以啓援之者。其義豈偶然哉。 前書固不無小小凌厲之端。而不以介慮。猶且云爾。其含洪長厚。實非常調人可算也。欽感萬萬。若復降心平氣。反復論辨。以至於怳然歸一。則其爲幸。又何如哉。今不必遠引他說。只以賢書中數條語。言之。朱子曰性之流行。心爲之主。此心字。果專以理言之耶。先師曰。在人則動作運用爲主。此主字。果專以理言之耶。旣不是專言其理。則不容無能。所之分。如朱子能覺所覺之云。又何妨也。君爲主宰。而非所賦之職。不得爲主宰。心爲主宰。而非所賦之性。不能爲主宰。如何如何。天無爲。故理爲之主。人有爲故。心爲之主。然心之爲主。卽理之所以爲主也。孝巾此是俗制。而其制度不見於禮文。縫合之在前在後。未知其如何爲可也。然以吉冠向左。凶冠向右之說。推之。似當在後。有爲陰。後亦陰故也。且凡冠之縫在後。似得其冝。神返太元之說。鄙意亦如賢言。預書祠板。未知其可。雖甚雪寒。豈有不得書一行半行之理乎。如非甚故不可輒改古禮以就其便。不然。豈無以禮許人之誚乎。此於答人此等之問。不可不審愼也。庭憂復常。幸。或一顧否。聞賢近來。頗能用功於草肄之藝。果然耶。此在他人固善。而在吾友所期望爲何如。而乃區區費日於此等伎倆耶。艾丈以所以二字。謂近於異端者。是一時偶然發之太快之語也。而賢以爲。若云有所以主宰。則是非異端耶云云。艾丈旣偶失之矣。而賢乃援以證之。曲就其說耶。何信之太過。折之太鋭乃爾也。賢者或不無此等氣象。此雖小疵。亦非全美之道。若不斷下則又安知不止爲小疵耶。吾輩相向。若不盡言相規。豈所謂謀忠之意哉。况賢之所以惓惓於我者。愈益勤至。而我之所以報答者。果何事耶。尋常斂愧之餘。謹貢此一轉語。以企賢者之或有取焉。如何如何。所示龍溪說第一條以爲。心固兼形氣神理。而至其所以能主宰者。則在於神理。此說固好。然此神字。賢其不認以理之自爲耶。第二條以爲。不可合君與臣爲主於一國。此其比擬。恐不精。心是合性與知覺之名。分性與知覺。不得爲心。合君與臣不可爲君。合理與氣。固不可謂主宰。合性與知覺。亦不可謂主宰乎。朱子猶以知覺而謂之主宰也。第三條以爲。物則之則。單指理言之。而其物兼指理言之。闕一不成物者。亦是。愚嘗曰。言理則不可混氣。言氣則不可離理者此也。賢旣知此。則獨不知靈之爲主。卽理之所以爲主。何耶。以心猶陰陽爲太極。而獨不以心之靈爲主宰耶。且以心猶陰陽。謂兼理氣則可。直以陰陽謂正指太極可乎。以靈爲主宰。則靈是理中事。理之爲主宰。固自若也。今以靈爲主宰。則恐理失主宰。以理謂主宰。則恐靈歸無用。故乃喚靈爲理。至於理自有一靈。氣自有一靈。理自有一神。氣自有一神。靈有能主宰者。有不能主宰者。神有能妙用者。有不能妙用者。此何義諦。以吾友之見。而不意穿鑿至此也。程子曰心與理一人不能會之爲一。心與理一。正是主宰處也。謂心與理一則可。謂心便是性則不可。謂靈便是理則不可。向所謂靈之爲主。卽理之所以爲主者。非心與理一之謂耶。且心與理一。正是主宰處。而今乃分而二之。以爲一心之內。有二神兩靈能主不能主之分。可乎不可乎。來喩譏我僅見其有是理。故有此靈。如世人之氣本於理。故理爲主之說。而其無眞體妙用。至神而不測者。自如也。夫理之爲主宰。以其原有是理故也。氣之爲僕役。以其根本於理故也。豈外此而別有所主宰。如行號令作氣勢之爲耶。然則理之有作用。決矣。賢所謂臣任其勞。君居其功者。果安在也。其敝不惟君任其勞。而使前日之輿衛。升爲今日之主宰。其名位之倒置。果何如耶。彼此俱無定見。但以區區之明。强探苦索。雖或幸有一得。而反不兔於畔道亂眞之歸。想不少矣。自今以往。益務存養。徐加窮格。日邁月征。不無渙然會合之日。如何如何。形而後有氣質之性。此形字是形生之形耶。是形見之形耶。孟子志一則動氣。氣一則動志。此動字。是特言志氣輕重互相資助之義耶。抑自上文不動心說下來。而爲動心之動耶。以前言。則志動氣是善。氣動志是不善。以後言。則志動氣。氣動志。皆是不善。未知何說爲得。願吾友於此上下二條。試下一言爲望。志動氣動之說。追後思之。寒洲以志動爲好底。固不可而。艾山所言。果似有理。今見先師之言。可謂得孟子本意矣。 주자의 시 〈성리음(性理吟)〉가운데 마음을 읊은〈심(心)〉에 나오는 구절이다. 면우(俛宇) 곽종석(郭鍾錫, 1846~1919)의 호이다. 자는 명원(鳴遠), 본관은 현풍(玄風)이다. 퇴계(退溪) 이황(李滉, 1501~1570)의 학문을 계승한 스승 한주(寒洲) 이진상(李震相, 1818~1886)의 학설을 이어받아 주리(主理)에 입각한 이기설(理氣說)을 주장하였다. 저서로는 《면우집》이 있다. 예를……한다 공자의 제자 자유(子游)에게 사사분(司士賁)이 묻기를, "시신을 침상 위에 두고 습(襲)을 해야 될 듯합니다." 하니, 자유가 대답하기를, "그렇게 하라."라고 하였는데, 현자(縣子)가 그 말을 듣고 말하기를, "분에 넘치는 짓을 하도다, 자유여. 예를 제 마음대로 남에게 허여하도다.〔汰哉叔氏專以禮許人〕"라고 한 데서 나온 말이다. 《禮記 檀弓上》 애장(艾丈) 애산(艾山) 정재규(鄭載圭, 1843~1911)를 말한다. 자세한 내용은 앞의 주석 '애산(艾山)' 참조. 일전어(一轉語) 선가(禪家)에서 유래한 말로, 깨달음의 계기를 제공해 주는 한마디 어구를 말한다. 용계(龍溪) 류기일(柳基一, 1845~1904)의 호이다. 자는 성존(聖存), 또 다른 호는 용서(龍西), 본관은 문화(文化)이다. 경기도 포천 출신이다. 이항로(李恒老, 1792~1868)의 문인이다. 위정척사운동을 전개하였고, 일제 침략으로 나라가 어지러워지자 향적산(香積山) 아래에 은거하면서 《척양록(斥洋錄)》 등의 저술활동과 문인을 양성하는 데 힘썼다. 저서로는 《용서고(龍西稿)》가 있다.

황경함에게 답함 答黃景涵 보내온 편지에서 이(理)로서 보면 령(靈)과 신(神)을 이라고 해도 또한 옳고 기(氣)로서 보면 령과 신을 이가 아니라고 해도 또한 옳다는 것은 나의 뜻에도 또한 해가 없는 듯하네. 대저 령과 신은 이기의 묘합(妙合)과 묘용(妙用)을 이르지만 주로 삼는 것은 이에 있네. 그러나 영기(靈氣)의 분수는 비교적 무겁고 신리(神理)의 분수는 가벼우니, 대개 령은 비교적 실하고 령은 비교적 허하며 령은 방소가 있고 신은 방소가 없네. 주자가 말하기를 "'신(神)이 바로 이(理)이다.'라고 한 것은 아마도 그렇지 않은 것 같다."라고 하였고, 또 말하기를 "신을 오로지 기로 간주하는 것은 또 불가하다."라고 하였으니, 단지 이 두 설에서 신의 뜻이 되는 것을 대략 알 수 있을 것인데, 하필 입이 닳도록 괴로이 말하여 반드시 이로 보고 반드시 기로 본 뒤에 마음에 쾌하게 할 것인가? 근세 쟁변(辨爭)은 대부분 이와 같아, 면우(俛宇)는 정상(精爽)을 이로 여기고 심이 음양과 같다는 것을 잘못 기록한 것이라고 여기는데 이르렀으니, 그 주리(主理)의 지나침이 한결같이 여기에 이르렀단 말인가! 나도 모르게 크게 탄식하네. 편지 끝에 "결단코 두 물이다.[決是二物]"라는 것은 말한 것이 과중한 듯하니, 다시 생각해 보는 것이 어떠하겠는가? 신은 단지 묘용의 이름이고 방체(方體)가 있어 령과 대대(對待)하는 것이 아니니, 과연 주재의 정명(定名)이 될 수 있겠는가? 허령지각(虛靈知覺)이 이미 이 몸의 주재가 되었다면 신은 실로 그 속에 있으니, 별도로 신이 주재가 되고 령이 자조(資助)가 된다고 할 필요가 없네. 영남의 소식이 적막하니, 매번 생각건대 애장(艾丈)이 주리(主理) 처에 또한 어긋나고 지나친 곳이 있을까 두렵네. 어렸을 때부터 같은 문하에서 공부하였으니 늙어서 백발이 되어 견해와 의론이 어찌 달라서야 되겠는가? 한 통의 편지로 질정하려고 해도 할 수가 없네. "형이 있은 다음에 기질의 성이 있다.[形而後有氣質之性]"라는 것, 이것은 지난 날 논하여 언급하였는데 아직도 석연하지 않은 것은 만약 '형현(形見)'의 뜻으로 본다면 마땅히 "발한 뒤에 기질의 성이 있다."라고 해야 하는데, 하필 '형(形)' 자를 말하였는가? 또 "성은 발용하기 이전이다.[性是發用以前]"라는 설은 마치 부자(附子)는 열이 나고 대황(大黃)은 차가우니, 이것은 본연의 성이라는 것과 같네. 토산(土産)이 달라서 차갑고 열이 나는 것이 많고 적음의 차이가 있는 것은 이것은 기질의 성이니, 어찌 반드시 끓여서 마셔본 뒤에 기질의 성이 있다고 하겠는가? 이것을 미루어보면 알 수 있을 것이네.애장(艾丈)은 근래 소식을 듣는가? 이 어른이 논변한 〈전변(田辨)〉한 편은 박흡(博洽)하고 정상(精詳)하니, 유학을 도울 수 있겠네. 다만 나의 뜻에 한두 가지 의논할 만한 곳이 없지 않지만 이미 이 어른과 서로 확정할 수 없으니, 서로 질정할 수 있는 사람은 그대가 아니겠는가? 주자가 말하기를 "심과 성은 하나이면서 둘이고 둘이면서 하나이다."라고 하였으니, 둘이면서 하나인 것으로 말하자면 심은 실로 이이고, 허령 또한 이이고, 신명 또한 이이며, 하나이면서 둘인 것으로 말하자면 능히 분수(分殊)가 없을 수 없으니, 공자가 이른바 "석 달 동안 인을 떠나지 않았다."라는 것이 이것이네. 이 어른은 바로 분개처(分開處)에서 또한 장차 하나로 합하여 보아서 단지 이것은 하나의 이인데 주재(主宰)하여 상정(常定)하는 것은 심이고 발출하여 같지 않은 것은 성이라고 여겼네. 또 말하기를 "지로 시작하고 경으로 지킨다.[知以始之 敬以守之]"라고 하였으니, 그 뜻은 대개 인(仁)은 실로 이이지만 어기지 않는 것 또한 이라고 여긴 것일 따름이네. 이미 "지로 시작하고 경으로 지킨다."라고 하였다면 '지이(知以)'의 '이(以)'와 '경이(敬以)'의 '이(以)'는 이것은 어떤 물인가? 그가 인용한 주자의 설에 "심은 거울과 같으니, 인이 문득 이 거울의 밝음이다."라는 것이 있으니, 이것이 바로 이 어른이 심과 성이 합일한다는 것을 지극히 말한 증거인데, 이미 거울을 말하고 또 밝음을 말하였으니, 또한 어찌 그 나뉨이 전혀 없다고 이를 수 있겠는가? 거울이 있고 밝음이 있어야 바야흐로 어기지 않는다는 이름이 있으니, 이 어른의 말로 보자면 인은 실로 밝고 어기지 않는 것 또한 밝음이니, 이른바 거울이라는 것은 어디에 있는 것인가? 합일처에는 합일로 보고 분개처에는 분개로 보아야 바야흐로 정당한 안목이니, 그대는 어떻게 여기는가? 《맹자》주에 "수연지(粹然之)"라 한 곳에 대해, 근래 《맹자》본문을 가지고 평상심으로 천천히 궁구해 보니, 그대 설이 뛰어난 듯하고, 능각(能覺)과 소각(所覺)의 설 또한 그러하였네. 來喩以理看。則靈與神。謂之理亦得。以氣看。則靈與神。謂之不是理亦得者於鄙意亦恐無害。大抵靈與神。是理氣妙合妙用之謂。以所主則任理也。然靈氣分較重。神理分較重蓋靈較實。神較虛靈有方。神無方也。朱子曰。謂神卽是理却恐未然又曰。以神專作氣看。則且不可。只此二說。神之爲義。可以領略矣。何必苦口苦說。必作理必作氣而后。快於心歟。近世辨爭。擧多如此。俛宇至以精爽爲理。以心猶陰陽爲誤錄。其主理之過。一至於此乎。不覺浩歎。幅末決是二物。恐下語過重。更思之如何。神只是妙用之名。非有方體而與靈對待者。則果可爲主宰之定名乎。虛靈知覺。旣爲此身之主宰。則神固在其中矣。不必別言神爲主宰。靈爲資助也。嶺信寥寥耳。每念艾丈於主理處。亦恐有差過處。小少同門。至老白首而見論。豈宜不同。欲作一書相訂而不可得也。形而後。有氣質之性。此是前日所論及。而尙未釋然者。若作形見義看。則當曰發而後。有氣質之性。何必下形字耶。且性是發用以前說。如附子熱。大黃寒。此本然之性也。若因土産之不同。而寒熱有厚薄之異。此則氣質之性也。何必湯之飮之而後。謂有氣質之性哉。推此可知矣。艾丈近有信聞否。此丈所辨田辨一篇。博洽精詳。可以羽翼斯文。但於鄙意不能無一二可議處。旣不得與此。丈相確。則所可相訂。非賢者耶。朱子曰。心與性。一而二。二而一。以二而一者言。則心固理也 虛靈亦理也。神明亦理也。以一而二者言。則不能無分殊。如孔子所謂三月不違仁是也。此丈乃於分開處。亦且合一看以爲。只此一理而主宰常定者。心也。發出不同者。性也。又曰知以始之。敬以守之。其意蓋以爲仁固理也。而不違者。亦理也云爾。旣曰知以始之。敬以守之。則其知以之以。敬以之以。是何物耶。其所引朱子說有曰心如鏡。仁便是鏡之明者。此是此丈極言心性合一之證。而旣曰鏡。又曰明。亦豈可謂全無其分耶。有鏡有明。方有不違之名以此丈言觀之。則仁固明也。不違亦明也。所謂鏡者。烏乎在焉耶。合一處合一看。分開處分開看。方是正當眼目。賢以爲何如耶。孟子註粹然之云。近得本文。平心徐究。恐賢說爲長。能覺所覺之說。亦然。

황경함에게 답함 答黃景涵 지난 번 편지에 대해 답장을 적어 책상에 두고서 인편을 기다린 지 오래였는데, 편지를 보내기 전에 또 그대가 보내준 편지를 받았으니, 불안한 가운데 또 다시 불안하였네. 심이 이가 되고 령이 되는 것은 결안(決案)을 얻지 못한 것이 오래 되었는데, 지금 보여준 것을 받아보니 편지 가득 자세하고 긴 내용은 절실하고 정당하지 않은 것이 없으니, 족히 오래 동안 울적했던 심회를 깨드릴 수 있었네. 말단에 이른바 "당체(當體)를 취하여 바로 말하지 않으면 주리(主理)가 너무 지나친 폐단이 있고, 근본에 나아가 극도로 말하지 않으면 주리가 너무 무거운 폐단이 있다."라고 하였으니, 이 설은 지극히 옳네. 이와 같이한 이후에 한쪽으로 치우치지 않아 정당한 안목이 될 수 있네. 옛날 성현이 혹 심을 이로 여기고, 혹 심을 기의 신령함으로 여긴 것은 이 때문이 아니겠는가? 내가 이 설을 견지한 것이 오래지 않은 것은 아니지만, 가까이로는 그대에게 인정받지 못했고 멀리로는 애장에게 인정받지 못했으니, 개인적으로 불안하여 말할 만한 곳이 없었는데, 난만하게 함께 귀결됨이 오늘에 있을 줄 누가 알았겠는가? 위로와 다행함이 실로 많네. 그러나 의리는 무궁하니, 오늘 스스로 치우치지 않았다고 하는 것이 과연 백대의 정론이 되어 폐단이 없을 줄 어찌 보장하겠는가?무릇 이와 기는 원래 서로 떠나지 않고 원래 서로 섞이지 않네. 원래 서로 떠나지 않는다는 것으로 말하면, 이에 나아감에 기는 이미 그 가운데 포함되어 있고 기에 나아감에 이는 실로 그 위에서 누르고 있으며, 원래 서로 섞이지 않는다는 것으로 말하면, 이를 기라고 부를 수 없고 기를 이라고 부를 수 없어 이는 스스로 이이고 기는 스스로 기이네. 이것은 전날의 편지에서 '전언(專言)'과 '대언(對言)'의 설이 있었던 까닭이네. 보내온 편지에서 그 가운데 포함되어 있다는 것은 매우 당연하다고 여기고 그 위에서 누르고 있다는 것은 불가하다고 하였네. 이미 그 위에서 누르고 있다는 것을 불가하다고 여긴다면 그 가운데 포함되어 있다는 것 또한 불가해야 할 것이니, 어찌 동일한 말과 뜻인데 하나는 가하고 하나는 불가한 것이 있겠는가? 그대의 뜻은 어쩌면 기는 본래 이를 띠고 있는 물이니 그 위에서 누르고 있음을 다시 말하는 것은 불가하다는 것인가? 하문에 "《태극도》……"라고 한 것을 보면 알 수 있겠네. 만약 《태극도》로 말하자면 위의 한 개 권(圈)을 제거하고 음양의 권(圈)으로만 보면 또한 말할 수 있는 불상리(不相離) 불상잡(不相雜)이 없지 않으니, 어찌 이 한 개 권(圈)은 다시 불상잡의 오묘함이 없고 단지 불상잡만 있어 국한된다고 이르겠는가? 또 '음양' 두 글자가 경전에 드러나는 것이 한번이 아니고 많으니, 어찌 반드시 심이 음양과 같다는 것으로 바로 이 권(圈)을 가리키는 것으로 여기겠는가? 이면에 태극이 있기 때문에 그것을 원용하여 심을 풀이하려는 것이네. 그렇다면 심은 기의 정상이니, 정상의 이면에 또한 태극이 있는가? 아니면 정상을 이로 인식하기를 마치 면우(俛宇)의 설처럼 하는가? 일찍이 애장이 심은 음양과 같다는 것을 해석한 뜻을 보니, 음양으로 해석하여 동정으로 삼고 동정으로 해석하여 신(神)으로 삼고 신으로 해석하여 이(理)로 삼았으니, 이것이 그 본의이겠는가? 무릇 성은 태극과 같고 심은 음양과 같다는 것은 절로 평탄한 말인데, 어찌 지루하게 끌어 인용해서 말과 설을 허비하기를 이렇게까지 하는가? 이것은 다른 이유가 아니라 주리가 너무 지나쳐 심이 이가 될 수 없을까 두려워하기 때문일 것이네. 무릇 불상리 불상잡은 이와 기가 모두 그러하니, 어찌 이에 불상잡이 있고 기에 유독 불상리가 있겠는가? 기에 유독 불상리가 있을 뿐이라면 이는 또한 무엇으로 말미암아 유독 불상잡이 되는 것인가? 아니면 두 개의 태극이 있어 하나는 불잡(不雜)하고 하나는 불리(不離)하는 것인가? 불리 불잡은 이것은 이와 기가 대대(對待)하는 경계인데, 만약 주복(主僕)과 수역(帥役)의 구분으로 말하면 이는 기를 통솔할 수 있고 기는 이를 통솔할 수 없으니, 이것은 선사께서 권상리(權上里)33)와 변론한 것에 "유소(有所)……"라고 하였던 것은 당시 사람의 주기의 폐단을 배척한 것으로, 그 말이 이와 같지 않을 수 없었던 것이네. 그대는 "음양권(陰陽圈)……"이라고 한 설에 대해 독실히 믿은 지 오래인데, 어찌 나의 고설(瞽說)로 능히 따질 수 있겠는가? 하단의 기질지심(氣質之心)과 본연지심(本然之心) 등 여러 가지 설은 모두 인용한 것이 정밀하고 합당하여 의리가 조창(條暢)하니, 그대가 근년에 진보한 것이 보통이 아님이 있음을 볼 수 있겠네. 作前書之答。留案俟便有日矣。書未發。而又承惠幅。不安之中。又復不安。心之爲理爲靈。未得決案久矣。今承來示。其盈幅覼縷。無非切實正當。足以破積鬱之懷。末段所謂不取當體而正言。則有主理太過之敝。不就本根而極言。則有主理過重之敝。此說極是。如此而後。可以不偏於一邊。而爲正當眼目。古昔聖賢。或以心爲理。或以心爲氣之靈者。其非爲是耶。愚之持此說。非不久矣。而近不見可於左右。遠不見可於艾丈。私竊耿耿。無可告語。誰知爛漫同歸在於今日乎。慰辛實多。然義理無窮。今之自謂不偏者。安知果爲百世之定論而無敝否也。夫理與氣。元不相離。元不相雜。以元不相離者言。則卽理而氣已包在其中。卽氣而理固壓在其上。以元不相雜者言。則理不可喚做氣。氣不可喚做理。理自理。氣自氣矣。此於前日之書。所以有專言對言之說。來書以包在其中爲甚當。而以壓在其上爲不可。旣以壓在其上爲不可。則包在其中。亦爲不可豈以同一語意而有一可一不可者乎。賢意豈以爲氣本帶理之物。不可復言壓在其上云耶。觀下文太極圖云云之說。可見矣。若以太極圖言之。則除了上一圈。只以陰陽圈觀之。亦不無不相離不相雜之可言。豈謂此一圈。更無不相雜之妙。而只有不相離者。爲之局定乎。且陰陽二字之著於經傳者。不一而多。何必以心猶陰陽。爲之正指此圈乎。以其裏面有太極。故欲援之以訓心也。然則心者氣之精爽。精爽裏面。亦有太極乎。抑認精爽爲理。如俛宇之說乎。嘗見艾丈解心猶陰陽之義。以陰陽解作動靜。以動靜解作神。以神解作理。此其本義乎。夫性猶太極心猶陰陽。自是平坦語。何其支離牽引。費了辭說乃爾耶。此非他故。以主理太過。而恐心之不得爲理也。夫不相離不相雜。理氣皆然。豈理有不相雜。而氣獨有不相雜乎。氣獨有不相離而己。則理亦何由而獨爲不相雜乎。抑有兩太極。一則不雜。一則不離者乎。不離不雜。此是理氣對待之界至。而若以主僕帥役之分言之。則理可以統氣。氣不可以統理。此先師與權上里辨者。所以有所云云。而斥時人主氣之敝。其言不得不如是也。賢者於陰陽圈云云之說。篤信之久矣。豈區區瞽說所能上下哉。下段氣質之心本然之心諸般說。皆援引精當。義理條暢。可見吾友近年進業。有不尋常也。 권상리(權上里) 권우인(權宇仁)을 말한다. 자는 신원(信元), 본관은 안동(安東)이다. 전라북도 정읍의 상리(上里)에서 살았다. 기정진(奇正鎭, 1798~1879)과 이기논변(理氣論辨)을 치열하게 전개한 사람이다.

황경함에게 답함 答黃景涵 지난번 편지에서 "양원(兩元)……"이라 한 것은 아마 그렇지 않는 듯하네. 이미 "원래 서로 섞이지 않는다.[元不相雜]"라고 하고 문득 "원래 서로 떨어지지 않는다.[元不相離]"라고 하였으니, 단지 이 두 구는 함께 거론하여 이룬 문장으로 이기의 묘함을 형용한 것은 완전하고 두루 족하여 남거나 모자라는 것이 없다고 할 수 있네. 만약 단지 "원래 서로 섞이지 않는다."는 것을 말할 뿐이라면 그 아래에 마땅히 "또한 말할 만한 서로 떨어지지 않는 것이 있다."라고 해야 하고, 만약 단지 "원래 서로 떨어지지 않는다."는 것을 말할 뿐이라면 그 아래에 마땅히 "또한 말할 만한 서로 섞이지 않는 것이 있다."라고 해야 할 것이네. 지금 이미 원래 섞이지 않는다는 것을 말하고 또 원래 떨어지지 않는다는 것을 말하면서, 그 사이에 또 다시 "역자(亦字)……"더하여 보태었으니, 상 위에 다시 상을 올려놓고 지붕 위에 다시 지붕을 올려놓은 것과 유사하지 않겠는가? 두 개의 원(元) 자가 만약 각각 방소(方所)가 있고 각각 시절(時節)이 있다면 천만 조각이라 해도 가하고 진흙에 물을 탔다고 해도 가할 것이네. 지금 원래 서로 섞이지 않는 가운데 원래 서로 떨어지지 않는 것이 있고, 원래 서로 떨어지지 않는 가운데 원래 서로 섞이지 않는 것이 있으니, 이른바 "너무 분개(分開)하였다."라는 것은 무슨 일인가? 여기에 또한 "원래 아니다.[元不]"라고 하고 저기에 또한 "원래 아니다.[元不]"라고 하였으니, 서로 떨어지지 않고 서로 섞이지 않는 오묘함을 더욱 볼 수 있네. 또 "원불상잡 원불상리(元不相雜元不相離)" 이 여덟 글자는 나의 창설(創說)이 아니고 이미 선유들이 말해 놓은 것으로 호락(湖洛)의 사이에 자자한 것인데 그대는 보지 못했던 것인가? 이(理)는 허공에 매달린 물이 아니고 단지 음양오행이 착종(錯綜)해도 어긋나지 않는 것이니, 이를 말하면 기는 실로 그 가운데 있네. 지금 "운행의 수각(手脚)이라 말할 수 있어도 그 가운데 포함되어 있다고 말할 수는 없다."라고 하니, 이것은 무슨 말인지 모르겠네. 만일 사람이라 말한다면 이른바 수각이라는 것은 유독 그 가운데 포함되어 있지 않은가? "건도 각정(乾道各正)"을 말함에 만물이 그 가운데 포함되어 있고, 천명 솔성(天命率性)을 말함에 사람과 사물이 그 가운데 포함 되어 있으니, 이것을 모두 화니대수(和泥帶水)34)라 할 수 있겠는가? 아마 그대는 이러한 곳에 혹 너무 살피는 단서가 없지 않은 듯한데, 너무 살피면 천착하기 쉬우니, 어떻게 여기는가? 내가 "그 위에서 누르고 있다."라고 한 것은 나의 뜻에도 실로 우아하지 못하다고 의심하여 고치려 하였지만 하지 못하고 있었는데, 지금 그대의 말이 이와 같으니, 실로 마땅하고 마땅하네. 이미 서로 떨어지지 않음을 말하였다면 서로 떨어지지 않는 것이 주가 되기 때문에 "이가 바로 기이고 기가 바로 이이다."라고 하고, 서로 섞이지 않음을 말하였다면 서로 섞이지 않는 것이 주가 되기 때문에 "이는 스스로 이이고 기는 스스로 기이다."라고 하니, 이른바 "이는 스스로 이이고 기는 스스로 기이다."라는 것은 어찌 이와 기가 각각 한 곳에 있어 각각 스스로 용사(用事)한다는 것을 말하겠는가? 이를 기라 부를 수 없으니 이것이 이는 스스로 이라는 것이고, 기를 이라 부를 수 없으니 이것이 기는 스스로 기라는 것이네. 위아래의 단락은 단지 하나의 뜻인데 바로 위 한 단락은 옳게 여기고 아래 한 단락은 옳게 여기지 않는가?가만히 보건대 그대는 종종 같은 것을 기뻐하고 다른 것을 싫어하며 합하는 것을 기뻐하고 나누는 것을 싫어하는 뜻이 있으니, 무슨 까닭인가? 일찍이 애장(艾丈)은 "심은 음양과 같다.[心猶陰陽]"는 한 구를 음양권(陰陽圈)에 배합하여 해석한 것을 보았는데, 그대 또한 이 권(圈)을 바로 가리킨 것이라 여겼기 때문에 나의 설에서 운운한 것이 있었던 것은 위의 태극권(太極圈)에 연결하여 말한 것이 아니었네.기가 이미 그 가운데 포함 되어 있다고 한 것은 나의 뜻은 이와 기를 합하여 일물(一物)이 된 것이 마치 금과 동과 철을 합하여 하나의 기물이 되고 소진(蘇秦)과 장의(張儀), 노자와 부처가 합하여 한 사람이 되었다는 뜻을 말한 것이 아니네. 단지 이를 말하면 기는 이가 포함한 안에 있다는 말일 뿐이니, 그대가 인용한 선사(先師)의 "기는 이 가운데의 일이다."라는 말과 무슨 구별이 있는가? 동일한 말과 뜻인데 그 취사(取舍)와 향배(向背)가 어찌 이와 같이 현격하게 차이가 나는가? "월파(月波) 어른35)……"이라 하였는데, 이것은 근세 주기(主氣)의 남은 의론이네. 이 어른의 견해는 본래 이와 같으니, 수십 년 전의 설과 여전하네. 그대의 말은 모두 옳겠지만 그러나 "심은 이의 주재이고 기의 정상이니, 그 덕을 형상하면 '허령'이라 하고 그 실제를 가리키면 '신명'이라 합니다. 미발일 때 중리를 갖춘 체가 있고 이발일 때 만사에 응하는 용이 있습니다. 주재는 그 골자의 실체이고 정상은 그 경계의 지반입니다. 동정을 꿰뚫고 적감(寂感)에 통하는 것입니다.36)"라고 하였으니, 이 단락의 문사는 오직 번잡한대도 줄이지 않았을 뿐 아니고, 주재·정상·허령·신명이라 한 것은 그 층절이 외람되이 많은 것이 아니겠는가? 정상과 허령은 실로 두 가지 물이 아니고, 신명과 주재 또한 어찌 두 건이겠는가? 만일 혹 수정한다면 "심은 기의 정상이고 이의 주재이니, 주재는 그 골자의 실두(實頭)이고 정상은 지반의 당체(當體)이다. 미발일 때 중리의 체를 갖추고 있고 이발일 때 만사에 응하는 용이 있어 동정을 꿰뚫고 적감을 갖춘 것이다."라고 하는 것이 어떠하겠는가? 또 말하기를 "발자(發者)는 기이고 발지자(發之者)는 것은 심이고 소발자(所發者)는 성입니다."라고 하였으니, 이 단락 또한 온당하지 못한 점이 있네. 심 자를 가지고 이와 기에 상대하여 삼두(三頭)로 만들면 심은 이인가, 기인가? 아니면 이기의 바깥에 별도로 이른바 심이라는 것이 있는가? 또 혹 수정한다면 위의 구절 "발자기야(發者氣也)" 네 글자를 삭제하면 가할 듯하네. 그렇지 않다면 가운데 구절"발지자심야(發之者心也)" 다섯 글자를 삭제하는 것이 어떠하겠는가? 다시 더 신중히 생각하여 깨우쳐 주시게.전날 나의 편지에서 "정상과 허령은 실로 두 가지 물이 아니고, 신명과 주재 또한 어찌 두 건이겠는가?"라고 한 것은 그 뜻이 이것으로 저기에 짝하여 확정(確定)하고 적대(的對)하다는 것이 아니네. 다만 그 두서가 외람되이 많음을 보고 이에 총괄하여 요약하면 대개 이와 같을 뿐이네. 대저 정신·정상·허령·신명 등의 말은 비록 대략 정추가 있지만 그 실제는 두 가지 물이 아니니, 어찌 유독 허령과 신명만이 분별하는 것이 없겠는가? 기·심·성을 환치(換置)한 설은 비록 이전의 설보다 나은 듯하지만 끝내 삼두의 혐의가 있음을 면치 못하고, 심이 이기를 합한 의가 있음을 보지 못하니, 어찌 그대의 뜻은 두 조목의 설 아래에 주재의 의가 있음을 보지 못한다고 여겼기 때문이 아니겠는가? 만약 "발자는 기이고 소발자는 성이다."라고 한다면 소발자가 주재가 되니, 바로 장자(張子)가 이른바 "기가 유행함에 성이 주재가 된다."라는 것이고, 만약 "발지자는 심이고 소발자는 성이다."라고 한다면 발지자가 주재가 되니, 바로 장자가 이른바 "성이 유행함에 심이 주재가 된다."라는 것이니, 시험삼아 생각해 보는 것이 어떠하겠는가?일간에 우연히 《남당집(南塘集)》을 읽어보았는데, "천리가 주재하는 오묘함을 밝힌다면 그 말이 작용에 저촉되기 쉽고, 도기(道器)의 간격이 없는 오묘함을 밝힌다면 그 말이 혹 주재에 소략하다.37)"라고 한 것이 있었으니, 이 말은 처음 보았을 때 좋은 듯하여 절실하고 지극한 의론이라 여겼는데, 다시 생각해 봄에 남당의 어긋난 곳은 모두 여기에 근원한 것이었네. 무릇 이가 천변만화하는 것은 모두 그 주재의 오묘함이니, 태극이 양의(兩儀)를 낳는 것을 말함에 건도가 변화한다는 설과 같은 것이 이것인데, 다시 어디에 작용한다는 혐의가 있는가? 다만 사람의 몸에서는 작용을 성으로 여기는 것은 불가하니, 심이 있기 때문이네. 석씨(釋氏)는 성을 령으로 여겨 불생불사(不生不死)한다는 미혹이 있었기 때문에 남당이 이것으로 인하여 도리어 조화 본원의 바탕에 의심하였으니, 가하겠는가? 또 그 아래 단락에 주재에 대해 소략한 것 또한 분명히 알 수 없네. "도기(道器)가 합일하였다."는 곳에 이르러서는 그 주재의 오묘함이 마치 "일음 일양을 도라고 한다."라는 것이 이것이라고 하는 것과 같음을 보겠네. 남당의 오성(五性)은 기로 인하여 있다는 설 및 한 층의 본연을 본연 위에다 별도로 세운 것은 작용의 혐의가 있을까 두렵지 않은 것이 없네. 이미 작용이 있을까 두려워한다면 주재에 대해 소략한 것은 형세상 반드시 그렇게 되는 것이니, 이 설이 어떠한가?차설(劄說)에 "성(誠)은 성(性)에서 말한 것이고, 경(敬)은 심(心)에서 말한 것이다."라고 한 것이 있으니, 봄에 그 기상과 의사가 실로 그럴 듯한 점이 있었네. 그러나 자세히 생각해 봄에 그렇지 않은 점이 있네. 무릇 성은 실리(實理)로 말하고 실심(實心)으로 말하네. 만약 성은 실리의 자연스러운 명칭이라 한다면 모두 실리로 말하니 그 성은 실로 의논할 것이 없고, 만약 성과 경을 상대하여 말한다면 성은 실심의 의인데 "성(誠)은 성(性)이고 경(敬)은 심(心)이다."라고 하면 성과 경에 체용과 본말의 혐의가 있을 뿐 아니라 성의(誠意)의 학문과 성신(誠身)의 공부는 반드시 잡을 것이 없고 손 댈 것이 없는 곳으로 귀결될 것이네. 더구나 성(誠)이라는 것은 하늘의 도라는 한 단락의 말은 본래 성인의 마음에서 말한 것인데 지금 도리어 이라고 이르는 것인가? 또 무망(無妄)과 무위(無僞)는 본래 모두 사람의 마음에 나아가 말한 것이니, 실로 말할 만한 무망과 무위가 없는데 어찌 무망을 이(理)라고 하여 성인의 분수에 소속시키고, 무위를 심이라고 하여 현인의 분수에 소속 시키는가? 무망(無妄)과 불기(不欺)는 비록 성인과 현인의 구분이 있지만 또한 이와 심으로 구분할 필요는 없을 듯하네. 미진한 뜻이 있어서 다시 이렇게 대략 말하네.[문] 도암(陶庵)38)이 말하기를 "장지(葬地)가 비록 종가와 가깝더라도 행상(行喪)한 뒤에 뒤 좆아 조조(朝祖)39)의 의식을 두는 것은 고례의 본의를 어김이 있으니, 사사로운 견해로 만들어 행하는 것은 불가하다.……조조는 사자(死者)의 효심을 따르는 것이니, 사자가 생시에 종가를 지나가면서 어찌 조조의 예를 하지 않음이 있겠는가? 후세에 반드시 의로 일으킬 군자가 있을 것이다."라고 하였습니다.[답] 만약 종가의 문을 지나면서 사시(已時)라고 해서 지나치는 것은 불가하네.[문] 정자(程子)가 말하기를 "《맹자》를 통해 《주역》을 볼 수 있다."라고 하였으니, 의리(義利)의 구분이 음양 숙특(陰陽淑慝)과 같음을 말한 것입니다.[답] 왕도(王道)를 권하고 잠룡(潛龍)을 사용한 류와 같은 것이 모두 이러한 것이네. 前書兩元云云。恐不然。旣曰元不相雜。旋曰元不相離只此兩句。倂擧成文。而其形容理氣之妙。可謂完全周足。無所餘欠。若只言元不相雜而已。則其下當曰亦有不相離之可言。若只言元不相雜而已。則其下當曰亦有不相雜之可言。今旣言元不相雜。又言元不相離。而其間又復添補亦字云云。則其不類於床上之床。屋上之屋乎。兩元字。若各有方所。各有時節。則謂之千萬片可也。謂之和泥水可也。今元不相雜之中。而有元不相離焉。元不相離之中。而有元不相雜焉。則所謂太分開者。何事耶。此亦曰元不。彼亦曰元不。而其不離不雜之妙。尤可見矣。且此八字。非愚之創說也。已經先儒口語。而藉藉於湖洛間者。其未之見耶。理非懸空之物。只是陰陽五行所以錯綜而不差者。則言理而氣固在其中矣。今曰可以言運行手脚。而不可以言包在其中。此未知何說也。如言人。則所謂手脚者。獨不包在其中耶。言乾道各正。而萬物包在其中。言天命率性。而人物包在其中。此皆可謂和泥帶水耶。恐賢於此等去處或不無太察之端太察則易鑿如何如何壓在之云鄙意固疑其未雅而欲改未果今賢言如此固當固當旣言不相離。則不相離爲主。故曰理卽氣。氣卽理。言不相雜。則不相雜爲主。故曰理自理。氣自氣。所謂理自理氣自氣者。豈理與氣各在一處。各自用事之謂耶。理不可喚做氣。則是理自理也。氣不可喚做理。則是氣自氣也。上下段落。只是一意。而乃以上一段爲是。以下一段爲不是耶。竊觀賢者。種種有喜同惡異。喜合惡分底意。未知何故耶。當見艾丈以心猶陰陽一句。配陰陽圈而解之。賢亦以爲正指此圈。故鄙說有所云云。非連上太極圈而言之也。氣已包在其中云者。鄙意非謂合理與氣爲一物。如合金銀銅鐵爲一器。合蘇張老佛爲一人之意也。只是言理。則氣在理所包之內云爾。與賢所引先師氣是理中事之語。何別矣。同一語意。而其取舍向背。何若是遙絶耶。月波丈云云。此是近世主氣餘論也。此丈之見本如此。依舊是數十年前說話也。賢言恐皆得之。然其曰心者理之主宰。氣之精爽。狀其德則曰虛靈。指其實則曰神明。未發而有具衆理之體。已發而有應萬事之用。主宰。其骨子。精爽。其界至地盤。貫動靜。通寂感者也。此段文辭。不惟爲繁而不殺。而曰主宰曰精爽曰虛靈曰神明。其層節不爲猥多乎。精爽虛靈。固非二物。神明主宰。亦豈兩件。如或修潤。則曰心者。氣之精爽。理之主宰。主宰。其骨子實頭也。精爽。其地盤當體也。未發而有具衆理之體。已發而有應萬事之用。而貫動靜該寂感者。則何如耶。又曰發者氣也。發之者心也。所發者性也。此段亦有未穩。將心字對理與氣。而爲三頭。則心是理歟氣歟。抑於理氣之外。別有所謂心者耶。又或修潤。則刪去上句發者氣也四字。則似可矣。不然。刪去中句發之者心也五字。如何。更加三思。却以見喩也。前日鄙書。精爽虛靈。固非二物。神明主宰。亦豈兩件者其意不是以此配彼。而爲確定的對也。但見其頭緖猥多。而乃總而約之。大槩如斯耳。大抵精神精爽虛靈神明等說。雖約有精粗。而其實非二物也。豈獨虛靈神明無所分別耶。氣心性換置之說。雖若勝似前說。然終未免有三頭之嫌。而未見有心合理氣之義。豈賢意以爲以兩條說下。則未見有主宰之義故耶。若曰發者氣也。所發者性也。則所發者爲主宰。卽張子所謂氣之流行。性爲之主者也。若曰發之者心也。所發者性也。則發之者爲主宰。卽張子所謂性之流行。心爲之主者也。試思之如何。日間偶閲南塘集。有曰。明天理主宰之妙。則其言易涉於作用。明道器無間之妙。則其言或略於主宰。此言初看似好。以爲切至之論。更思之。南塘差處。皆原於此夫理之千變萬化。皆其主宰之妙。如言太極生兩儀。乾道變化之說。是也。更安有作用之嫌。但放人身上。不可以作用爲性者。以其有心故也。釋氏認性爲靈。有不生不死之惑。故南塘因此而反疑於造化本原之地。可乎且其下段略於主宰者。亦不可曉。到道器合一處。尤見其主宰之妙。如言一陰陽之謂道是也。南塘五性因氣有之說。及别立一層本然於本然之上者。無非怕有作用之嫌也。旣怕作用。則其略於主宰。勢所必至矣。夫知此說如何。劄說有曰。誠是性上說。敬是心上說。看來其氣象意思。固有似之。然細思之。有不然焉。夫誠以實理言。以實心言。若曰誠是命之道。若曰誠是實理自然之名。皆以實理言。其爲說。固無議爲。若以誠敬對言。則誠是實心之義。而曰誠是性。敬是心。則不惟誠敬有體用本末之嫌。而誠意之學。誠身之功。必歸沒把捉無下手處矣。況誠者天之道一段語。本以聖人心上說。而今反謂之理耶。且無妄無僞。本皆就人心上說。則固無無妄無僞之可言。豈以無妄謂理。而屬乎聖人分上。無僞謂心。而屬乎賢人分上乎。無妄不欺。雖有聖賢之分。而亦恐不必分理與心也。竊有未盡之意。復此略申。陶庵曰。葬地雖近於宗家。行喪後。追有朝祖之儀。有違古禮。本意不可以私見創行。止朝祖。所以順死者之孝心。則死者於生時過。宗家。豈有不朝祖之禮乎。後世必有義起之君子。若過宗家之門。恐不可以已時而戞過。程子曰。由孟子可以觀易。蓋言義利之分。如陰陽淑慝。如勸王道用潛龍之類。皆是。 화니대수(和泥帶水) 선(善), 악(惡), 시(是), 비(非) 등이 뒤섞여 분명히 구별되지 않음을 뜻한다. 월파(月波) 어른 정시림(鄭時林, 1837~1912)을 말한다. 자는 언백(伯彥), 호는 월파, 본관은 광산(光山)이다. 기정진(奇正鎭, 1798~1879)의 문인이다. 저서로는 《월파집》이 있다. 심은……것입니다 《중헌집(重軒集)》권2〈일신재 정 선생께 올리다[上日新齋鄭先生]〉제4서에 보인다. 천리가……소략하다 《남당집》권34〈한수재 권 선생 행장(寒水齋權先生行狀)〉에 나오는 말이다. 도암(陶菴) 이재(李縡, 1680~1746)로의 호이다. 자는 희경(煕卿), 호는 도암ㆍ한천(寒泉), 본관은 우봉(牛峰)이다. 1702년(숙종28) 문과에 급제, 형조 참판ㆍ이조 참판ㆍ양관 대제학ㆍ공조 판서ㆍ의정부 좌우참찬 등을 역임했다. 신임사화(辛壬士禍) 때 중부(仲父) 이만성(李晩成)이 노론 사대신(四大臣)의 당으로 몰려 피살되자 벼슬을 버리고 인제(麟蹄)의 설악(雪岳)에 들어가 성리학(性理學)을 닦는 데 힘썼다. 1725년(영조1) 여러 번 소를 올려 군흉(群凶)을 몰아낼 것을 청했으나 받아들이지 않자 용인(龍仁)에 퇴거하였다. 저서로는 《도암집》, 《사례편람(四禮便覽)》 등이 있다. 시호는 문정(文正)이다. 조조(朝祖) 발인하기 하루 전 조전(朝奠)을 마친 뒤에 영구(靈柩)를 모시고 사당에 가서 마지막으로 조상을 뵙게 하는 의식으로, 조묘(朝廟)와 같은 뜻이다.

정사옥40) 【순진】에게 답함 答鄭士玉【淳珍】 일전에 보내준 편지는 족히 한 번 만나 얼굴을 보는 것을 대신할 수 있었는데, 더구나 그 내용이 지향한 것이 섬실(贍悉) 명백(明白)하니 더욱 이 때문에 사랑스러웠네. 대저 그대는 타고난 자질이 순수하고 진실하며 잡아 지키는 것이 삼가고 신칙하지만 궁구하여 탐색하는 공에 있어서는 오히려 조창(條暢)함이 모자라니, 이것은 덕을 진보시키는 데는 또한 작은 일이 아니네. 그러나 또한 어찌 별다른 방법이 있겠는가? 단지 항상 이 마음을 보존하여 조금이라고 방일함이 있지 않게 하여 날마다 일마다 도리를 궁구하여 명료하고 분명하게 하는 것이네. 이와 같이 쌓아가서 오래 되면 마땅히 공효를 볼 것이니, 어떻게 여기는가? 집의 서숙을 깨끗이 청소하고 부모를 섬기면서 남는 힘으로 책을 보는 것 이것이 좋은 계책이네. 장엄하고 공경하는 자세로 붙잡아 기르고 조용히 침잠하는 것은 나의 집에서 어수선하게 있을 때 보다 좋을 것이니, 한 번 그렇게 해 보는 것이 어떠하겠는가? "오직 두려워하는 것이 가깝다.[惟畏近之]"41)라고 한 이 '외(畏)' 자는 경(敬)의 뜻을 말한 것이고, "천명을 두려워한다.[畏天命]"42)라고 한 이 '외' 자는 경의 일을 말한 것이니, 혼용하여 전혀 차별이 없어서는 불가할 듯하네. 의림(義林)은 그대가 떠남으로부터 갑절이나 쓸쓸하여 더불어 회포를 나눌 사람이 없으니, 매번 바라보며 그리워할 뿐이네. 오직 바라건대 밤낮으로 힘써 노력하여 나의 뜻을 위로해 주시게. 日者惠幅。足替一番顔面。況其辭義去處。膽悉明白。尤庸愛仰。大抵吾友姿稟淳實。指守謹勑。而於窮索之功。尙欠條暢。此於進德。亦非細事。然亦豈有別法。只得常存此心。勿令少有放逸。逐日逐事。窮究道理。使之了了分明。如此積累。久當見功。如何如何。淨掃家塾。餘力看書。此是良筭。莊敬持養。從容沈潛。未必不勝於在敝室撓撓時也。試爲之如何。惟畏近之。此畏字。言敬之義。畏天命。此畏字。言敬之事。恐不可混之而全無差別也。義林自賢之去。一倍踽凉。無與爲懷。每瞻望依然而已惟望夙夜勉力以慰區區之意。 정사옥(鄭士玉) 정순진(鄭淳珍, 1878~?)을 말한다. 자는 사옥, 호는 극성재(克省齋), 본관은 하동(河東)이다. 정의림의 문인이다. 오직……가깝다 《심경부주(心經附註)》 경이직내장(敬以直內章)에, "선사의 경 자의 뜻은 오직 두려워함이 이에 가깝다.〔先師敬字之義, 惟畏爲近之.〕"라고 한 것을 말한다. 천명을 두려워한다 《논어》 〈계씨(季氏)〉에 "군자는 세 가지 두려워함이 있으니, 천명을 두려워하며 대인을 두려워하며 성인의 말씀을 두려워한다.[君子有三畏, 畏天命, 畏大人, 畏聖人之言.]"라고 한 것을 말한다.

금포기 錦圃記 염계(濂溪)는 용릉(舂陵)에 있는 것이 아닌데 주자(周子)가 호로 삼았고,193) 자양(紫陽)은 건양현(建陽縣)이 아닌데 주자(朱子)가 제호(題號)로 삼았으니,194) 대개 그 근본을 잊지 않고 부터 나온 바를 즐거워한 것이다.나의 벗 최 사문(崔斯文) 치화(致和) 씨는 그의 10대조 승지공(承旨公)부터 처음 강진(康津)의 금천(錦川)에 살았고 증조 때 이르러 강진의 성전(城田)에 우거하였는데, 치화는 지금 또 행정(杏亭)에 살고 있다. 그러나 자신이 장수유식(藏修遊息)195)하는 곳을 금포서실(錦圃書室)이라 이름을 붙였으니, 생각건대 몸과 집이 떨어져 그 거처가 일정하지 못해도 부터 나온 바를 잊지 않는 것이니, 염계·자양의 경우와 같다고 말하지 않겠는가.오호라! 월(越) 땅의 새와 호(胡) 땅의 말도 오히려 남쪽 가지에 깃들고 북풍에 의지할 생각이 있는데,196) 더구나 사람은 만물의 영장인데 그 근본을 생각하고 선조를 사모함이 어떠하다고 하겠는가. 스승이나 어른의 행차가 방문 했던 어떤 물과 언덕도 오히려 장차 기록하여 보존하는 것이 이와 같은데 더구나 선조의 지행(志行)과 도모[謨猷]가 가정에 전해지는 것은 어찌 혹 잠시라도 잊을 수 있겠는가. 사람은 이런 뜻을 가지고 본령을 삼은 연후에야 자신의 몸을 스스로 아낄 줄 알아 포기하는데 이르지 않고, 자신의 몸을 스스로 아낄 줄 알면 힘써 배우고 독실하게 행하여 집안에 마땅하고 종족을 보존하는 것은 모두 차례대로 되어갈 일이다. 나는 치화가 잘 계승하고 전술하여 앞으로 그 집안을 창성하게 날이 있을 것임을 알겠으니, 힘쓸지어다! 濂溪非春陵而周子號焉。紫陽非建陽而朱子題焉。蓋不忘其本而樂其所自生也。余友崔斯文致和甫。自其十世祖承旨公。始居康津之錦川。至曾祖寓同縣之城田。而致和則今且見居于杏亭矣。然於其修息之所。題以錦圃書室。維身家流離。不恒厥居。而不忘其所自生。得非如濂溪紫陽之謂耶。嗚乎。越鳥胡馬。猶有巢南倚北之思。況人爲萬物之靈。而其於懷本慕先。謂何如耶。杖屨所過。某水某邱。猶且記存如是。況祖先之志行謨猷。貽傳於家庭者。豈容晷刻可忘耶。人有此意。爲之本領。然後知自愛其身。而不至於暴棄。知自愛其身。則力學篤行。宜家保族。皆其次第事。吾知致和之善繼善述。昌大其門。將有日矣。勉之哉。 염계(濂溪)는……삼았고 염계는 중국 호남성(湖南省) 도현(道縣) 여산(廬山) 기슭에 있는 물 이름이다. 용릉(舂陵)은 호남성 영원현(寧遠縣)에 있는 지명인데, 주돈이(周敦頤)의 출신지이다. 출신지를 호로 삼지 않고 염계를 호로 삼은 것을 말한다. 자양(紫陽)은……삼았으니 자양은 복건성(福建省) 숭안현(崇安縣)의 자양산을 말한다. 주희의 아버지 주송(朱松)이 여기에서 독서하였는데, 후에 주희가 청사(廳事) 이름을 자양서실(紫陽書室)이라고 하여 부친을 잊지 않는 뜻을 나타낸 것을 말한다. 건양현은 복건성에 있는데, 주희가 운곡(雲谷)에 회암초당(晦庵草堂)을 짓고 살았다. 장수유식(藏修遊息) 늘 학문에 전념함을 뜻한다. 《예기》 〈학기편(學記篇)〉에 "군자는 학문에 대해서 학교에 들어가서는 학업을 닦고 학교에서 물러나 쉴 때는 기예를 즐긴다.[君子之於學也, 藏焉修焉, 息焉游焉.]"라고 한 데서 나온 말이다. 월(越) 땅의……있는데 〈고시십구수(古詩十九首)〉에 "호 땅의 말은 북풍에 몸을 의지하고, 월 땅의 새는 남쪽 가지에 둥지를 짓네.[胡馬依北風, 越鳥巢南枝.]"라고 한 데서 나온 말로, 고향을 몹시 그리워하는 심정을 말한다. 《文選 卷29》

김 효자 정려기 金孝子旌閭記 효자는 본관이 김해(金海), 이름은 주석(周奭)이니, 절효 선생(節孝先生) 휘 극일(克一)의 후손이다. 천성이 효성스럽고 우애가 있었는데, 집안이 가난하여 몸소 농사지어 뜻과 물건을 봉양함에 빠뜨린 것이 없었고, 병이 들면 마음으로 근심하고 기운이 저상되었으며 밤에는 허리띠를 풀지 않았다. 그 아내 서씨(徐氏)는 손가락에 피를 내어 입에 넣어 드려 며칠의 수명을 연장시켰다. 상을 당하자 슬픔으로 몸을 훼손함이 너무 심하고 얼굴빛이 검게 변하도록 소식(素食)을 하였으니, 그 상세한 내용은 향도(鄉道)의 천장(薦狀) 및 가전 상언(駕前上言)184)에 갖추어져 있다.오호라! 세도가 떨어지고 풍속이 나빠져 인륜이 밝지 못하니, 자식이 일용의 음식에 있어 부모로 하여금 걱정하게 하고 처자식으로 하여금 원망하게 하는 사람은 실로 족히 말할 것이 없다. 간혹 마음가짐이 근후하여 자호자(自好者)185)라 불려지지만 그 처자식 때문에 뜻이 쇠하게 되지 않는 사람도 또한 몇 명 없다. 지성(至誠)이 간측(懇惻)하여 옆 사람을 감동시키고, 자신은 효자가 되고 처는 효부가 되어 한 집안에서 환하게 아름다움을 짝하는데 이르러서는 지금 세상에 누가 공과 짝할 수 있겠는가. 서씨의 효성과 의리, 자애애와 순종은 실로 천품에서 나온 것이지만 욱솔(勖帥)의 사이186)에서 얻은 것이 또한 어찌 적겠는가. 《시경》 〈대아(大雅) 기취(旣醉)〉에 "효자의 효도 다함이 없다.[孝子不匱]"라고 하였고, 또 말하기를 "너에게 훌륭한 여사를 줌이로다.[貽爾女士]"187)라고 하였으니, 이것을 말하는 것이 아니겠는가. 고학(臯鶴)이 하늘에 들리고188) 임금의 포장이 융숭한 것이 마땅하도다.공은 세 명의 아들이 있고 아래로 증손에 이르러서는 그 수가 적지 않은데, 함께 거처하며 같이 밥을 먹으면서 은애(恩愛)가 화목하니, 이것은 그 성효(誠孝)의 감응이 후손에게 넉넉함이 이와 같은지라, 영지(靈芝)와 예천(醴泉)이 어찌 유래한 것이 없겠는가.189) 원컨대 김씨는 더욱 효사(孝思)에 힘써 대대로 실추시키지 말아 조정에서 아름답게 포상한 뜻에 부응해야 할 것이다.증손 재휘(再輝)가 그 장문(狀文)을 안고 벽산(碧山)의 여관으로 나를 방문하여 한 마디 말을 부탁하였다. 나는 부족하고 보잘것없어 실로 마땅히 남의 집안을 천양하는 글에 손을 댈 수 없지만 사양해도 받아들여지지 않아 삼가 위와 같이 서술할 뿐이다. 孝子金海人。名周奭。節孝先生諱克一之后也。天性孝友。家貧躬耕。志物無闕。有疾則心憂色沮。夜不解帶。其妻徐氏血指注口。以延數日之命。及遭艱。哀毁過甚。面墨行素。其詳具任鄉道薦狀。及駕前上言。嗚乎。世降俗下。人倫不明。生之滕下日用飮食而使父母戚戚。妻子咨咨者。固不足道。間或持心近厚。號爲自好。而其不爲妻子所衰者。亦無幾人。至於至誠懇惻。感動傍人。己爲孝子。妻爲孝婦。一家之内。炳炳匹休。居今之世。誰與公疇。徐氏孝義慈順。固出於天姿。而其得於勗帥之間者。亦豈少哉。詩曰。孝子不匱。又曰。貽爾女士。其非此謂耶。宜其臯鶴聞天。而天褒隆重也。公有三子。下至曾孫。其麗不尠。同居共爨。恩愛雍睦。此其誠孝之感。裕于後嗣者如此。靈芝醴泉。豈無所自哉。願金氏益勉孝思。世世無墜。以副朝家嘉賞之意也。曾孫再輝。抱其狀文。訪我於碧山旅次。乞一言。予以滅裂無似。固不當下手於人家揄揚之筆。而辭不獲已。謹序次如左云爾。 가전 상언(駕前上言) 백성들이 억울한 일이나 호소할 일이 있을 적에 임금의 가거(駕車) 앞으로 나아가 직소(直訴)하는 것을 말한다. 자호자(自好者) 현명한 덕은 없지만 자신의 몸가짐을 깨끗이 지닐 줄 아는 향리(鄕里)의 사람이다. 《맹자》 〈만장 상(萬章上)〉에 "자신의 지조를 팔아 가며 그 임금을 훌륭하게 성취시키는 짓은 향당(鄕黨)의 자호자도 하지 않는다."라고 하였다. 욱솔(勖帥)의 사이 남편이 이끌어주는 것을 말한다. 《의례(儀禮)》 〈사혼례(士婚禮)〉에 "아버지가 아들에게 술을 부어주고 명령해 말하기를, '가서 너의 내조자를 맞이하여 우리 종묘의 일을 계승하되 힘써 공경한 마음으로 신부를 거느려서 네 어머니의 뒤를 잇게 할 것이니 너는 언제나 변함없이 하라.'라고 한다.[父醮子, 命之曰：往迎爾相, 承我宗事, 勖帥以敬, 先妣之嗣, 若則有常. ]"라고 한 데서 나온 말이다. 너에게……줌이로다 원문의 '이이여사(貽爾女士)'를 풀이한 말이다. 《시경》 〈대아(大雅) 기취(旣醉)〉의 졸장에는 '이이여사(釐爾女士)'로 되어 있다. 고학(臯鶴)이 하늘에 들리고 은거하는 군자의 덕이 멀리까지 알려지는 것을 비유한다. 《시경》 〈소아(小雅) 학명(鶴鳴)〉에 "학이 구고의 늪에서 우니, 그 소리가 하늘에 들린다.[鶴鳴于九皐, 聲聞于天.]"라고 한 데서 나온 말이다. 영지(靈芝)와……없겠는가 훌륭한 조상이 있어야 훌륭한 자손이 있다는 뜻이다. 옛말에 "신령한 지초(芝草)와 단맛의 샘물은 반드시 뿌리와 근원이 있다."라고 하였다.

경재기 敬齋記 자정자(子程子)가 말하기를 "한(漢)나라 이후로'경(敬)'자의 뜻을 안 사람이 없다."라고 하였으니,190) 대개'경'자의 뜻은 요순[唐虞]에서 비롯하여 수사(洙泗)191)에서 발휘되어 소상할 뿐만이 아니었다. 한당(漢唐)의 수천 년 동안 총명하고 뛰어난 선비가 얼마나 많았는데 이에 여기에 대해 몽매함이 있었는가. 여기서'경'자의 뜻이 크고'경'자의 뜻을 아는 것이 더욱 어렵다는 것을 알 수 있다. 정자와 주자 두 선생에 이르러 이에 비로소 표장(表章)하여 더욱 남은 뜻이 없게 되었다. 그런 뒤에야 세상의 학자들이 단전(單傳)과 요결(要訣)이 여기에 있는 줄을 알아 입을 열어 말을 함에 모든 말들이 이 의체(義諦)192)가 아님이 없었다. 그렇다면 그 추향을 알았던 견해는 한당보다 뛰어남이 있는 것 같은데 효험을 본 것을 계산해 보건대 도리어 한당에 미치지 못하는 것은 어째서인가? 이것은 능히 깊이 나아가 자득하지 못하고 입으로 말하고 귀로 듣는 사이에만 교묘하여 일찍이 '경'자가 있는 줄도 모르는 사람과 또한 크게 서로 차이나지 않기 때문이다.나는 듣건대, 경재옹(敬齋翁)이 산림에서 사는 70년 동안 발은 산을 나가지 않고 이름은 세상에 드러나지 않으며, 선한 사람이 아니면 사귀지 않고 의로운 물건이 아니면 취하지 않았으며, 문학에 넉넉해도 과거 시험에 나아가지 않았고 경세제민에 뜻을 두었어도 벼슬길에 나아갈 계획을 하지 않고, 오직 성현의 책과 의리의 설로 읊조리고 함양하여 드러내어 자득하고 도도하여 나이가 부족한 줄도 모른다고 하였다. 돌아보건대 그의 평생은 재사의 편액 한 글자로부터 곱씹어 온 것이 아님이 없으니, 이것이'경'자의 뜻을 알았다고 할 수 있을 것이다. 그렇지 않았다면 그 성취한 광결(光潔)이 어찌 이러한 데에 이르렀겠는가.돌아보건대, 산란한 노년인데도 아직'경'자에서 힘을 얻지 못한 지 오래이니, 어찌하면 경재옹의 뒤를 따라 보고 느끼고 부지하여 수립해서 나의 지나간 과거를 만분에 일이라도 수습할 수 있겠는가? 드디어 이것을 적어 고해본다. 子程子曰。自漢以來。無人識敬字。蓋敬字之義。權輿於唐虞。發揮於洙泗。不啻消詳。漢唐數千年間。聰明俊異之士。何限而乃有懵此耶。此可見敬之義爲大。而知敬之義爲尤難也。至程朱兩夫子。乃始表章之。益無餘藴。然後世之爲學者。知單傳要訣。有在於此。而開口吐辭。凡百云云。無非這箇義諦。然則其識趨見解。若有過於漢唐。而算計見效。反有不及焉何哉。此其不能深造自得。而諓諓於口耳四寸之間。與不曾知有敬字者。亦無以大相遠矣。吾聞敬齋翁居林下七十年。足不出山。名不出世。人非善不交。物非義不取。優於文學。而不赴功令之擧。志於經濟。而不作干進之計。惟以聖賢之書。義理之說。諷誦涵暢。于于陶陶。不知年數之不足。顧其平生。無非自齋顔一字符咀嚼來。此可謂知敬者矣。不然。其所就光潔。何至乃爾也。顧憒憒頹齡。尙有不得力於敬久矣。安得從翁之後。觀感扶竪。爲區區過境萬一之收耶。遂書此以諗焉。 자정자(子程子)가……하였으니 《논어》 〈자한((子罕))〉 제29장 주희의 주에 정이(程頤)의 설을 인용하여 "한나라 유자들은 경도를 뒤집어 도에 합치시키는 것을 권도라고 하였다. 이 때문에 권변이니 권술이니 하는 말들이 있었으니 이는 모두 잘못이다. 권도는 다만 경도일 뿐이니, 한나라 이후로 권도의 '권' 자의 뜻을 안 사람이 없다.[漢儒以反經合道爲權, 故有權變、權術之論, 皆非也. 權, 只是經也, 自漢以下無人識權字.]"라고 한 것을 인용한 것으로 보이는데, 정자의 '경' 자에 대한 말은 보이지 않는다. 수사(洙泗) 수수(洙水)와 사수(泗水)로, 노(魯)나라에 있었던 두 물의 이름인데, 공자가 이곳에 제자들을 모아 놓고 학문을 강론하였으므로, 곧 공자 및 유학(儒學)을 일컫는다. 《禮記 檀弓上》 의체(義諦) 불교용어로서 진체(眞諦)와 같고, 가장 진실한 도리를 가리킨다.

동지돈녕부사 영헌 조공전 同敦寧瀛軒曺公傳 영헌(瀛軒) 조공(曺公)의 휘는 석우(錫祐)이며, 자는 찬경(燦卿)이다. 고려조 평장사 문충공(文忠公)인 휘 용기(用奇)가 그의 중조(中祖)이다. 휘 극인(克仁)에 이르러 우리 단종 조에 흥양(興陽)으로 은둔하였으므로 자손들이 여기에 그대로 살았다. 증조 명상(命祥)은 사헌부 장령에 증직되었고, 조부 윤승(允承)은 호조 참의에 증직되었으며, 아버지 순진(順振)은 공조 참판에 증직되었는데 세상에 행의가 드러났다. 어머니 정부인(貞夫人) 여산 송씨(礪山宋氏)는 광우(光佑)의 딸로 부덕을 순수하게 갖추었으며, 순조 임진년(1832, 순조32) 2월 7일에 공을 낳았다. 공은 어려서부터 지극한 성품을 지녀 공손히 응대함과 나아가고 물러남이 보통 아이들과 달랐다. 일찍이 어머니를 여의었는데, 몸이 바짝 마르고 뼈가 앙상하게 드러날 정도로 끝없이 슬피 울부짖으니 이웃이 모두 감격하여 눈물을 흘리지 않는 이가 없었다. 부친을 섬길 적에 더욱 정성을 다하여 입고 먹는 물질적인 봉양과 마음으로 뜻을 받드는 봉양에 극진히 하지 않음이 없었다. 부친이 병환이 있을 때 근심을 다하였고 대변의 달고 씀을 맛보아 병세의 덜하고 더함을 징험하기까지 하였다. 부친의 상을 당하여서는 이미 기애(耆艾)164)의 나이인데도 몸을 지나칠 정도로 훼손하였고, 여막에서 피눈물을 흘리며 3년을 마쳤다. 이를 미루어서 친척과 붕우에게까지 은혜와 의리가 모두 지극하여 각각 환심을 얻었다. 고을과 도내의 인사(人士)들이 공을 효성스럽고 청렴함으로 천거하니 금상(今上) 임진년(1892, 고종9)에 사헌부 감찰에 임명되었고, 계사년(1893)에 돈녕부 도정(敦寧府都正)으로 승진하였으며, 갑오년(1894)에 돈녕부 동돈녕(敦寧府同敦寧)으로 승진하여 3대가 추증을 받았다. 경자년(1900) 10월 3일에 생을 마쳤다. 5남을 두었는데, 경수(暻洙)·흥수(興洙)·인수(仁洙)·문수(文洙)·기수(錤洙)이다. 외사씨는 다음과 같이 말한다.상고에는 질박함165)이 흩어지지 않고 인문(人文)이 번잡하지 않았기 때문에 풍속이 순후(醇厚)하고 간략하며, 백성들이 오복(五福)을 누리는 것166)이 두터웠으나 속임수와 간교함이 날로 더욱 무성하여서는 재앙이 일어났다. 공의 평소 행적을 살펴보니 질박하고 성실한 천성을 온전히 하여 꾸미거나 모방하는 뜻이 있지 않았으니 또한 지금 사람이면서 옛 사람이라 이를 만하다. 후대 자손이 번성하고 작위와 은총이 찬란하게 빛나는 것이 또한 마땅하지 않겠는가. 이는 선을 닦아봐야 이로울 것이 없고 악을 행해도 해로울 것이 없다고 여기는 자에게 경계가 될 만하다. 瀛軒曺公諱錫祐。字燦卿。麗朝平章事文忠公諱用奇。其中祖也。至諱克仁。際我端宗朝。遯于興陽。子孫仍居焉。曾祖命祥贈司憲府掌令。祖允承贈戶曹參議。考順振贈工曹參判。世著行義。妣貞夫人礪山宋氏光佑女。婦德醇備以純廟壬辰二月七日生公公幼有至性唯諾進退。有異凡兒。早喪所恃。毁瘠骨立。哀號罔極。隣里莫不感涕。事嚴庭。尤盡其誠。口體之奉。心志之養。無不備至。親有疾。極其致憂。至嘗糞甛苦。以驗差劇。及遭艱。年已耆艾。而致毁過甚。廬墓泣血。以終三年。推以至於族戚朋友。恩義兼至。各得歡心。鄕道人士。薦公孝廉。今上壬辰。除司憲府監察。癸巳陞敦寧府都正。甲午陞敦寧府同敦寧。追榮三世。庚子十月三日終。五男。曰暻洙興洙仁洙文洙錤洙。外史氏曰。上古大樸未散。人文未繁。是以風俗醇厚簡質。而民所以嚮用吾福者厚矣。及其變詐巧僞。日以益繁。而灾孽作矣。迹公平日之行。有以全其質實忠慤之天。而未嘗有表襮依樣底意。亦可謂今人而古人矣。祚胤之蕃衍。爵寵之煒煌。不亦宜乎。此可爲謂善無益謂惡無傷之者戒也耳。 기애(耆艾) 노인을 지칭하는 말이다. 60세를 기(耆)라 하고, 50세를 애(艾)라 한다. 《예기(禮記)》 〈곡례 상(曲禮上〉에 "50세를 애(艾)라 하니 관복을 입고 정사에 참여할 수 있으며, 60세를 기(耆)라 하니 사람들을 부릴 수 있다.[五十曰艾, 服官政, 六十曰耆, 指使.]"라고 하였다. 질박함 원문의 '대박(大樸)'은 원시(原始) 상태의 질박한 대도(大道)를 말한다. 오복(五福)을 누리는 것 기자(箕子)가 무왕(武王)의 물음에 대답하여 지은 홍범구주(洪範九疇) 가운데 아홉 번째가 "향함을 오복으로써 한다[嚮用五福]"이다. 여기서 오복(五福)은 장수[壽], 부유함[富], 강녕함[康寧], 덕을 좋아하는 것[攸好德], 늙어서 편히 죽는 것[考終命]을 가리킨다. 《書經 洪範》

돈암기 遯庵記 미둔(尾遯)은 위태롭고205) 계둔(係遯)은 병이 있고206) 비둔(肥遯)은 이롭지 않음이 없으니,207) 지금 주인의 은둔은 어디에 있는가?주인은 보성[山陽]의 일개 선비로 일찍 명경(明經)208)을 공부하였으나 합격하지 못하였고, 중년에 이르러 시국의 상황이 날로 그릇되어 가는 것을 보고 드디어 두봉(斗峯) 만첩 가운데 한 채의 집을 짓고 문미에 편액을 돈암(遯庵)이라 하였다. 이미 세상에 출각(出脚, 벼슬에 나아감)하지 않아 지체하여 머물며 결정하지 못할 단서가 없으니 미둔이라 할 수 없고, 얽매여 연모하여 잊지 못하는 뜻이 없으니 계둔이라 할 수 없다. 오직 먼 곳에 처하고 바깥에 있어 은둔하고 또 은둔함이 되니, 비둔이 된다. 지체하여 머물거나 얽매여 지체함이 없어 초연하게 떠나고 우뚝이 일어나기를 마치 구름에 들어가는 기러기와 물에서 헤엄치는 물고기 같이 하면 그 크고 여유 있는 것이 어찌 이른바 비둔이라는 것이 아니겠는가. 산을 베게 삼고 골짝을 누대 삼아 물마시고 명아주 먹으니, 사람들은 모두 주인이 가난하다고 말하지만 나는 유독 주인은 여유롭다고 여긴다. 尾遯則厲。係遯則疾。肥遯則無不利。今主人之遯。何居焉。主人山陽一布衣。早治明經。不利於有司。及至中身。見時象日非。遂構一區屋子於斗峯萬疉之中。扁其楣曰遯庵。旣不出脚於世。而無遅留不決之端。則不可謂尾遯也。無係戀不忘之意。則不可謂係遯也。惟其處遠在外。而爲遯之又遯。則天山之上九也。無遲留係滯之爲。而超然而逝。卓然而舉。如入雲之鴻。游水之魚。則其碩大寬倬。豈非所謂肥遯者耶。枕山樓谷。飲水茹萊。人皆謂主人之貧。而余擉以爲主人之肥也。 미둔(尾遯)은 위태롭고 《주역》 〈돈괘(遯卦) 초육(初六)〉에 "돈의 꼬리라 위태로우니, 가는 바를 두지 말아야 한다.[遯尾, 厲, 勿用有攸往.]"라고 한 것을 말한다. 계둔(係遯)은 병이 있고 《주역》 〈돈괘 구삼(九三)〉에 "매여 있는 은둔이라 질병이 있어 위태로우니, 신첩(臣妾)을 기르는 일에는 길하다.[係遯, 有疾, 厲, 畜臣妾, 吉.]"라고 한 것을 말한다. 비둔(肥遯)……없으니 《주역》 〈돈괘 상구(上九)〉에 "여유 있는 은둔이니 이롭지 않음이 없다.[肥遯, 無不利.]"라고 한 것을 말한다. 명경(明經) 과거 제도에 선비를 선발하는 과목의 한 가지로서 경술(經術)에 밝은 사람을 선발하는 제도이다.

신암기 愼庵記 학문함에 요체를 알지 못하면 범람하기만 하고 공이 없고, 덕을 닦음에 요약함을 지키지 못하면 한만하여 힘이 없다. 그렇다면 이른바 요(要)와 약(約)은 어떤 일인가? 《대학》에 이르기를 "반드시 그 홀로를 삼간다.[必愼其獨]"라고 하였고,《중용》에 말하기를 "그 보지 못하는 바에 경계하고 삼가며, 그 듣지 못하는 바에 두려워한다.[戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞]"라고 하였으니, 《대학》의 신(愼)은 이미 발하였을 때 성찰하는 공이고 《중용》의 신은 아직 발하지 않았을 때 존양(存養)하는 공이다. 까닭에 체용(體用)을 통합하고 동정(動靜)을 갖추어 지요(至要) 지약(至約)의 의가 되니, 신이라는 한 글자에 더할 것이 무엇이 있겠는가. 선철(先哲)이 이른바 "천덕(天德)과 왕도(王道)는 그 요점이 다만 홀로를 삼가는 데 있다."라고 한 것209)은 바로 이 뜻이다.지금 주인 윤치화(尹致化)210)가 재사의 편액으로 내 걸어 밤낮으로 경계하고 힘쓸 바탕으로 삼은 것이 바로 여기에 있다면 그 이른바 지요(至要) 지약(至約)이라는 것이 아니겠는가. 그러나 요체를 아는 것은 그 넓음[博]을 다하는 바이고, 요약함을 지키는 것은 그 용(用)을 지극히 하는 바이다. 그렇지 못하면 반드시 편고(偏枯)하고 고루(固陋)한 구덩이로 돌아가지 않겠는가. 《논어》 〈자장(子張)〉에 자하(子夏)가 말하기를 "배우기를 널리 하고 뜻을 독실히 하며, 절실하게 묻고 가까이 생각하면 인(仁)이 그 가운데 있다."라고 하였고, 《맹자》 〈고자 상(告子上)〉에 "먼저 그 큰 것을 확립하면 그 작은 것이 능히 빼앗지 못할 것이다."라고 하였으니, 원컨대 주인은 힘쓸지어다! 學不知要。泛濫無功。德不守約。汗漫無力。然則所謂要所謂約。是甚底物事耶。大學曰。必愼其擉。中庸曰。戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。大學之愼。是已發時省察之功。中庸之愼。是未發時存養之功。所以統體用該動靜而爲至要至約之義。孰有加於愼之一字乎。先哲所謂天德王道。其要只在愼獨者。正此意也。今主人尹致化所以標揭齋顔。而爲日夕警勉之地者。乃在於此。則其非所謂知要守約者耶。然知要所以盡其博也。守約所以致其用也。不然。必不歸於偏枯固陋之科也哉。子夏曰。愽學而篤志。切問而近思。仁在其中。孟子曰。先立乎其大者。則小者不能奪。願主人勉乎哉。 선철(先哲)이……것 《심경부주(心經附註)》 〈서(序)〉에 나오는 정자(程子)의 말이다. 윤치화(尹致化) 윤병현(尹秉玹, 1857~?)을 말한다, 자는 치화 호는 신암(愼庵), 본관은 남원(南原)이다.

남휘당기 覽輝堂記 재사는 바로 주씨(朱氏)가 묘소를 바라보기 위해 오래전에 지은 것이니, 화순[竹樹] 치소 비봉산(飛鳳山)에 있다. 옛날 조백강(晁伯彊)이 들에 정자를 짓고 다가(多稼)로 이름하고, 송자비(宋子飛)가 산에 당을 짓고 앙지(仰止)로 이름하였는데, 지금 화순의 비봉산에 재사를 짓고 남휘(覽輝)197)로 이름한 것은 또한 그 뜻이 아니겠는가? 봉황의 신령함은 밝고 밝아 시에 읊조리고 책에 드러나 전기(傳記)에 흩어져 나오고 심지어 부녀자나 어린아이들까지도 높이고 기이하게 여겨 일컫지 않음이 없어 입과 귀에 익숙하여 자자할 뿐만이 아니다. 그러나 주공(周公)의 다스림으로도 봉황의 울음소리를 듣지 못함을 두려워하고198) 공자의 성스러움으로도 봉황이 이르지 않음을 탄식하였는데,199) 더구나 열국(列國)이 가시밭이 되고 비바람이 휘몰아치던 수천 년간에 과연 한 사람이라도 봉황이 날개 짓 하고 어울려 우는 소리를 들은 이가 있었던가. 사람들은 반드시 절대로 없다고 하여 그 있음을 믿지 않을 것인데, 어찌하여 아끼고 숭상함이 끝이 없는 것이 이와 같은가?아! 용이 귀하게 되는 것은 잠겨서 나타나지 않기 때문이고, 거북이 신령하게 되는 것은 칩거하여 드러나지 않기 때문이다. 만약 봉황에게 먹이를 주어 뜰에서 길들일 수 있다면 참새와 무엇이 다르며, 거스르지 않아 새장 속에 키울 수 있다면 닭이나 오리와 무엇이 다르겠는가. 시끄럽게 울며 함께 무리 짓지 않고 한가롭게 나란히 날지 않고 구포(九苞)200)의 먼 곳에 깊이 감추고 천 길 위에 높이 솟아오르니, 이 때문에 신령한 덕이 기쁘고 화락하며 상서로운 광채가 펼쳐 드러나 천하의 지극히 신령한 동물이 되는 것이다. 무도한 나라에 들어가지 않고 무도한 세상에 나타나지 않아 문채를 품고 광휘를 온축하여 성현과 함께 귀결되니, 봉황이여 어찌 그리 덕이 성대한가! 저 치효(鴟鴞)의 노함과 응준(鷹隼)의 시기는 족히 비교할 것이 못된다.오호라! 세상이 쇠퇴하고 도가 미약하여 멋대로 하는 말과 기이한 의론이 마치 백 명의 입이 다투어 떠들썩한 것과 같으니, 반드시 모름지기 우뚝이 분발하기를 천길 위에서 나는 것 같이한 연후에야 큰일을 해낼 수 있을 것인데, 남휘재(覽輝齋) 주인은 이것을 알 수 있겠는가? 힘쓰고 힘쓴다면 누가 화순의 비봉산은 동방의 군자국201)이 아니라 하겠는가. 齋郎朱氏瞻墓舊構也。在竹樹治飛鳳之山。昔晁伯彊亭於野而名以多稼。宋子飛堂於山而名以仰止。今齋於竹樹之飛鳳。而名以覽輝。亦非其義耶。鳳之爲靈昭昭也。詠於時。著於書。散出於傳記。以至婦女童稚。莫不尊異而稱道之。熟口慣耳。不啻藉藉。然以周公之治而恐其不聞。以孔子之聖而歎其不至。況列國荆榛。風雨漫漫。數千載之間。果有一人得見其翽翽之羽鏘鏘之音者耶。人必謂之絶無。而不信其有矣。何愛尙之無已若是耶。噫。龍之爲貴。以其潛而不見也。龜之爲靈。以其蟄而不露也。苦使鳳率啄而可馴於庭。則與鳥雀何別。勿咈而可畜於籠。則與雞鶩何異。不與啾啾同群。不與提提聯翩。而深藏於九苞之遠。遐擧於千仞之上。是以神德怡融。祥光宣著。而爲天下至靈之物矣。不入於無道之邦。不見於無道之世。含章蘊輝。聖人同歸。鳳兮鳳兮。何德之盛也。彼鴟鴞之嚇。鷹隼之猜。不足爲訐較也。嗚乎。世衰道微。橫言異議。如百舌競噪。必須挺特奮發如翔千仞之上。然後可以有爲。覽輝齋主人。其有以知此乎。勉之勉之。誰謂竹樹飛鳳。非東方君子之國。 남휘(覽輝) 한(漢)나라 가의(賈誼)의 〈조굴원부(弔屈原賦)〉에 "봉황은 천 길 높이 날다가, 성인의 빛나는 덕을 보고 내려간다.[鳳凰翔于千仞兮, 覽德輝而下之.]"라고 한 데서 취한 말이다. 주공(周公)의……두려워하고 《서경》 〈주서(周書) 군석(君奭)〉에 주공이 소공(召公)에게 "그대와 같은 구조의 덕을 하늘이 장차 내리지 않는다면, 우리는 봉황의 소리를 다시 듣지 못할 것이다.[耉造德不降, 我則鳴鳥不聞.]"라고 한 것을 말한다. 공자의……탄식하였는데 《논어》 〈자한(子罕)〉에 공자가 "봉황새가 오지 않고 하도가 나오지 않으니, 나도 이제 그만이구나.[鳳鳥不至, 河不出圖, 吾已矣夫.]" 라고 한 것을 말한다. 구포(九苞) 봉황이 지녔다는 아홉 가지 특징을 말하는데, 구포명(口包命), 심합도(心合度), 이청달(耳聽達), 설굴신(舌詘伸), 채색광(彩色光), 관구주(冠矩州), 거예구(距銳鉤), 음격양(音激揚), 복문호(腹文戶)이다. 《山堂肆考 卷211 羽蟲 鳳》 여기서는 봉황이 사는 곳을 뜻한다. 비봉산은 동방의 군자국 《설문(說文)》에 "봉(鳳)은 신조(神鳥)이다."라고 한 대목에서 천노(天老)가 말하기를 "동방 군자의 나라에서 나와 사해 밖에 날아다닌다.[出東方君子之國, 翱翔四海之外.]"라고 한 데서 인용한 말이다.

화은기 華隱記 나의 벗 양 사문(梁斯文) 순집(順集) 씨가 집안 식구를 데리고 화학산(華鶴山) 가장 깊은 곳에 들어간 지 20여 년이 되었다. 산 밖의 친구들이 모두 화은(華隱)으로 부르자 양 사문이 능히 사양할 수 없어 인하여 그 집에 편액으로 삼고 또 나에게 기문을 청하였다.내가 말하기를, "예리한 보습을 들고 나가 들에서 농사지었던 것은 그런 사람이 반드시 많을 것이고, 길쭉한 낚싯대로 물에서 낚시한 것은 그런 사람이 얼마나 많겠는가? 그러나 예로부터 지금까지 유독 이윤(伊尹)이 신야(莘野)에서 농사지었던 것과 여망(呂望)이 위수(渭水)에서 낚시했던 것202)만을 일컬으니, 그 까닭은 어째서인가? 겸선(兼善)203)의 자질이 없으면 출사를 말하기에 부족하고, 독선(獨善)의 실제가 없으면 은거를 말하기에 부족하다. 저 농부가 농사짓고 시냇가 늙은이가 낚시하는 것은 직업일 뿐이니, 어찌 족히 기록하겠는가. 화학산은 큰 산이니, 산을 둘러싼 사방 기슭의 백 리 되는 땅에 거주하며 먹고 사는 사람이 양 사문 한 사람만이 아닌데 유독 은(隱)이라 이르는 것은 또한 그 실상을 걸맞게 채울 수 있는 것이 있어서인가? 행할만한 도를 지녔다면 몸은 성시(城市)에 살더라도 은이라 이르지 않은 적이 없지만, 그렇지 않다면 비록 도원(桃源)에 깊이 숨어 살더라도 은이라 이를 수 없다."라고 하였다.양 사문이 두려워하며 말하기를 "그렇다면 청컨대 이 호를 버리는 것이 옳을 것입니다."라고 하기에 내가 말하기를, "그렇지 않다. 양 사문의 겸겸(謙謙)204)한 의를 가진 입장에서는 비록 응당 이와 같이 해야 하겠지만 친구들이 표시하여 일컬은 입장에서는 어찌 그 뜻이 없겠는가. 더구나 자고로 명호(名號)는 모두 고훈 격언(古訓格言)의 말을 사용하여 면려를 기약하는 뜻을 깃들이네. 양 사문이 진실로 능히 이것으로 인하여 성찰하고 두려워하여 혹시라도 실상이 없는 이름에 귀착될까 두려워하여 더욱 그 덕에 힘쓰고 더욱 그 학업을 진보시켜 나아가서는 족히 큰일을 할 수 있고 물러나서는 족히 지키는 것이 있다면 훗날 사관[載筆]이 사책(史策)에 '모 년 간에 모가 화학산 남쪽에 은거하였다.'라고 대서특필하지 않을 줄 어찌 알겠는가. 이것을 힘쓸 만하다."라고 하였다. 余友梁斯文順集甫。挈家入華鶴山中最深處。爲二十有餘年矣。山外知舊。皆以華隱號之。斯文不能辭焉。因題其室。又屬余爲記。余曰。畟畟良耟。以耕于野。其人必多。籊籊竹竿。以釣于水。其人何限。然而自古至今。獨稱伊尹耕于華。呂望釣于渭。其故何哉。無兼善之資。則不足以謂之出。無獨善之實。則不足以謂之處。彼野夫之耕。溪叟之釣。職耳。何足記爲。華鶴大山也。環山四麓數百里之地。居而家食者。非斯文一人。而獨謂之隱。抑亦有可以稱塞其實者耶。有可行之道。身居城市。未嘗非隱。否則雖深居桃源。不可謂隱。斯文瞿然曰。然則請去此號可乎。余曰。不然。在斯文謙謙之義。雖應如此。而在知舊標稱之地。豈無其意。況自古名號。皆用訓格之言。以寓期勉之意。斯文苟能因此思省恐畏。恐其或歸於無實之名。益懋其德。益進其業。進足以有爲。退足以有守。則安知後日之載筆者。不大書特書於策曰。某年間。某隱於華山之陽乎。是可勉也。 이윤(伊尹)이……것 이윤이 신야 즉 유신씨(有莘氏)의 들판에서 농사를 짓다가 탕왕(湯王)의 초빙을 받고 상(商)나라를 도와서 왕업(王業)을 이룩하였고, 여상(呂尙)이 위수(渭水) 물가의 반계에서 낚시질하다가 문왕(文王)에게 발탁되었는데 뒤에 무왕(武王)을 도와서 은(殷)나라를 멸망시키고 천하를 평정하였던 일을 말한다. 《史記 齊太公世家》 《孟子 萬章上》 겸선(兼善) 온 천하를 아울러 선하게 한다는 뜻이다. 《맹자》 〈진심 상(盡心上)〉에 "궁하면 그 몸을 홀로 선하게 하고, 영달하면 천하를 아울러 선하게 한다.[窮則獨善其身, 達則兼善天下.]"라고 한 데서 나온 말이다. 겸겸(謙謙) 군자의 지극히 겸손한 모습을 형용하는 말이다. 《주역》 〈겸괘(謙卦) 초육(初六)〉에 "겸손하고 겸손한 군자는 몸을 낮춤으로써 자신을 기른다.[謙謙君子, 卑以自牧也.]"라고 하였다.

수사재기 修俟齋記 갑진년(1904) 가을에 백경인(白景寅) 군이 영귀정사(詠歸亭社)211)로 나를 방문하여 말하기를 "제 부친께서 근래 부춘산(富春山) 산속에 한 채의 집을 지어 만년에 지내실 장소로 삼으려 하니, 원컨대 편액을 지어주십시오."라고 하기에, 내가 다음과 같이 말하기를, "그렇게 하겠네. 천하의 모든 일은 각각 주관하는 바가 있으니, 분수를 넘고 직분을 침범하면 나라에 떳떳한 형벌이 있는데, 더구나 사람이면서 하늘의 명을 대신하고 하늘의 직분을 침범한다면 어떠하겠는가. 승침(升沈)과 헌지(軒輊),212) 영고(榮枯)와 궁통(窮通)은 모두 하늘의 명이고 조물주의 직분이다. 그러므로 맹자가 말하기를 "요절하거나 장수함에 의심하지 않아서 몸을 닦아 기다린다."라고 하여 자신에게는 닦는 것을 말하고 하늘에는 기다리는 것을 말하였으니, 단지 이 두 글자는 많은 의리를 함축하고 있어 우리들이 몸을 편안히 하고 명을 바르게 확립할 곳이 된다. 더구나 온 천하가 도도하여 도가 시대와 어긋나 두문불출하고 있으니, 힘쓸 수 있는 것은 오직 자기 분수의 일일 뿐이다. 또 듣건대, 그대 부친께서는 은거하여 행실을 쌓은 지가 수십 년이니, 백발의 노년에 이르러 무엇을 구할 것이 있겠는가. 반드시 수신(修身)하는 것을 여생을 마칠 계획으로 삼을 것이니, 부친에게 배우는 날에 시험삼아 '수사(修俟)'두 글자를 나를 위해 올려 드리면, 생각건대 반드시 빙그레 웃으며 애초에 자신의 뜻이 아님이 없다고 하실 것이네. 甲辰秋。白君景寅。過余於詠歸亭社曰。家親近構一區屋子於富春山中。以爲晩年樓息之所。願賜所以題其顔者。余曰。然。天下萬事。各有所管。越分侵職。邦有常刑。況人而代天之命侵天之職乎。升沈軒輊。榮枯窮通。皆上天之命。造物之職也。故孟子曰。殀壽不貳。修身以竢之。於己言修。於天言竢。只此二字。涵蓄多少義理。而爲吾人安身立命處也。況大宇滔滔。道與時違。杜門塞竇。所可勉。惟己分事而已。且聞大人丈隱居積行數十年。至老白首。而有何所求哉。必以修身之爲餘日究竟計。趨庭之日。試以修俟二字。爲我而獻焉。想必莞爾而笑。以爲未始非吾意也。 영귀정사(詠歸亭社) 영귀정(詠歸亭)을 말한다. 정의림(鄭義林)이 강학을 위해 1893년 12월에 전라남도 화순군 춘양면 회송리(會松里)에 건립한 건물이다. 여기에 아홉 성인의 진영(眞影)을 봉안하였다. 헌지(軒輊) 고저(高低), 경중(輕重), 우열(優劣)을 의미한다. 수레가 앞이 높고 뒤가 낮은 것을 헌(軒)이라 하고, 수레가 앞이 낮고 뒤가 높은 것을 지(輊)라고 한다.

한수재기 寒守齋記 이릉(爾陵)213)의 산은 동남쪽보다 많은 곳이 없고, 동남쪽의 산은 망방산(望防山)보다 깊은 것이 없는데, 나의 벗 남덕로(南德老) 군이 그 산에 우거하고 있다. 대개 덕로의 재주와 국량, 지조와 기개는 사방을 두루 돌아다니며 한 시대에 오르내릴 수 있는 사람인데 이에 능히 번연히 도모를 바꾸어 아무도 모르게 거두어 단속함이 이와 같이 과감한가! 10년을 살면서 또 마을의 벗과 산의 가장 깊은 곳 사람들의 경계와 멀리 떨어진 곳에 나아가 나무를 서까래로 삼고 바위를 벽으로 삼아 경영하기 시작하여 몇 칸 집을 지어 날마다 복건(幅巾)과 망혜(芒鞋) 차림으로 그 가운데서 소요하고 있다.오호라! 산이 이미 궁벽한데 오직 궁벽하지 않을까 두려워하고 지역이 이미 후미진데 오직 후미지지 않을까 두려워하여 반드시 몸을 민연히 작위가 없는 곳에 몸을 둔 뒤에야 그만두려 하니, 이것은 세속에 동화되고 더러운 세상에 영합하는 사람이 헤아릴 수 있는 것이 아니고, 또한 멀리 떠나 세상을 잊어버리는 사람이 견줄 수 있는 것이 아니다. 바로 시국의 상황은 헤아리기 어렵고 세상의 일은 형상하기 어렵기 때문에 기미를 보고 분명하게 결정하여 독선(獨善) 자정(自靖)할 곳으로 삼은 것이다. 더구나 흘러가는 세월을 막을 수 없어 이미 노경에 이르러 교유를 끊고 고요한 곳에 나아가 한가로이 지내며 덧없는 생각을 사라지게 하고 실제의 덕이 내면으로 살찌게 하는 것을 일생의 궁극적 목표로 삼았으니, 또 어찌 다만 신도반(申屠蟠)214)의 아류가 될 뿐이겠는가.나는 죽마고우로써 백수에 서로 바라보니 슬픔과 위로가 더욱 지극하여 삼가 세한(歲寒)에도 서로 지킨다는 뜻에 의거하여 편액을 한수(寒守)라 하고 인하여 졸렬한 말을 붙인다. 爾陵之山。莫多於東南。東南之山。莫深於望防。余友南君德老。寓居焉。蓋德老才局志槩。可以周旋四方。上下一世者。而乃能幡然改圖。闇然收束。若是其果耶。居十年。又與村之友。就山之最深人境遙絶處。因樹爲椽。因巖爲壁。經始得數間屋子。日以幅巾芒鞋。逍遙其中。鳴乎。山旣窮矣。而惟恐其不窮。地旣僻矣。而惟恐其不僻。必欲置身於冺然無爲之地而後已。此非同流合汚者所可涯涘。亦非長往忘世者所可比倫。正以時象叵測。世故難狀。所以見幾明決。而爲獨善自靖之地。況叵耐歲月。已屬桑楡。絶遊息交。就靜養閒。使浮念銷歇。實德內腴。爲一生之究竟者。又豈但爲申屠蟠之流亞哉。余以竹馬舊交。白首相望。悲慰增至。謹据歲寒相守之義。題其顔曰寒守。因以蕪辭隨之。 이릉(爾陵) 이릉부리현(爾陵夫里縣)으로, 전라남도 화순군 능주면(綾州面)의 옛 지명이다. 신도반(申屠蟠) 후한(後漢) 시대 진류(陳留) 사람으로, 집안이 가난해 칠공(漆工)이 되었다. 군(郡)에서 주부(主簿)로 불렀지만 나가지 않고 숨어살면서 학문에 정진하여 오경(五經)에 두루 정통했으며, 도위(圖緯)에도 밝았다. 한나라 황실이 기울어가는 것을 보고 양(梁)나라 탕현(碭縣)에 자취를 감추고 나무에 의지하여 집을 지었다. 태위(太尉) 황경(黃瓊)과 대장군 하진(何進)이 연이어 불렀지만 역시 나가지 않았다. 나중에 동탁(董卓)이 황제를 폐위시키고 대신하자 순상(荀爽) 등이 모두 협조했지만 그만 홀로 끝까지 고귀한 뜻을 지켰다. 《後漢書 卷53 申屠蟠列傳》

송정기 松汀記 송정(松汀) 주인은 내가 만년에 사귄 벗이다. 하루는 나를 방문하여 말하기를 "흘러가는 세월을 막을 수 없어 갑자기 이렇게 몽범(濛氾)215)에 이르러 같은 연배의 벗들은 쓸쓸히 신성(晨星)216)이 되어 벗들과 헤어져 홀로 지내 외롭고 쓸쓸하여 매우 무료한데, 오직 손수 심은 시냇가 한 그루 소나무가 있어 이것이 60년 동안의 오랜 벗일 뿐이네. 날마다 그 아래에 가서 배회하며 읊조림에 애석한 마음이 오랠수록 더욱 지극하니, 청컨대 그대가 기문을 지어주시게."라고 하기에 내가 다음과 같이 말하였다.소나무는 주인과 오랜 교분이 있고 주인은 나와 만년에 친분을 맺었으니, 새롭고 오램이 같지 않아 아는 것에 천심(淺深)이 있는데, 내가 어찌 그 사이를 엿 보아 한마디를 도울 수 있겠는가. 비록 그러하나 일찍 주인으로 하여금 향기로움을 탐하고 번화함을 사모하여 심은 것이 평범한 화훼나 한가로운 초목이었다면 아침저녁으로 모습을 달리하고 봄가을로 빛깔을 바꾸어 잊어버리는 영역에서 주인을 저버림이 오래되었을 것이니, 어찌 능히 오늘날이 있겠는가. 오직 심은 것이 소나무이기 때문에 정정하게 빼어나고 울창하게 푸르러 천겁을 지나도록 세한에 서로 지키는 마음은 일찍이 하루도 옮긴 적이 없으니, 여기에서 주인이 교유를 선택한 뜻과 소나무가 주인을 저버리지 않음이 또한 두터움을 볼 수 있다.주인이 효우(孝友)와 가학[詩禮]으로 알려진 것은 젊었을 때부터 이미 그러하였다. 보건대 지금 백발이 살쩍을 덮어 엄자산(崦嵫山)217)의 남은 햇살이 빠르게 저물어가니, 이것은 백년 인생의 가을쯤이 아니겠는가. 평소의 마음을 자주 돌아보고 더욱 만년의 절개에 힘쓰기를 마치 위 무공(衛武公)218)과 거원(蘧瑗)219)이 했던 것처럼 하여 나의 성망(聲望)과 풍운(風韻)을 온 세상이 막힌 가운데 우뚝이 세운다면 주인이 소나무를 저버리지 않음이 어찌 소나무가 주인을 저버리지 않음만 못하겠는가.나는 떡갈나무 같은 하찮은 사람이라 비록 소나무와 벗하려 해도 소나무가 반드시 벗으로 여기지 않을 것이니, 혹 친구의 친구라는 것으로 한 자리 남은 그늘을 빌려 주시겠는가? 松汀主人。余晩年友也。一日過余曰。叵耐歲月。遽此濛氾。年輩知舊。落落晨星。離索踽涼。殊無了聊。而惟有手植澗畔一株松。是六十年舊契耳。日往其下。盤桓吟哦。愛惜之心。久而愈至。請吾子爲之記也。余曰。松於主人爲舊交。主人於余爲晩契。新舊不同。知有淺深。余何以窺其際而贊一辭乎。雖然。早使主人耽芬芳慕繁華。所植是凡卉閒木。則其朝暮異態。春秋改色。而負主人於相忘之域久矣。何能有今日哉。惟其松也。故亭亭而秀。鬱鬱而翠。閱千劫而歲寒相守之心。未嘗一日而移焉。此可見主人擇交之義。而松之不負主人亦厚矣。主人以孝友詩禮者聞。自少壯時已然。見今白髮被鬢。崦嵫殘景。苒苒遲暮。此非人生百年之秋乎。屢顧宿心。益勵晩節。如衛武蘧瑗之爲。使吾聲望風韻。挻然特立於九野閉寒之中。則主人之不負松。何不若松之不負主人乎。如余樸樕劣品也。雖欲與松友。而松必不爲之友矣。或以友之友而借一席餘蔭否。 몽범(濛氾) 해가 지는 곳으로, 노경을 뜻한다. 신성(晨星) 새벽별이라는 뜻인데, 벗들이 잇달아 죽어 마치 새벽별처럼 얼마 남지 않았음을 비유한 말이다. 당(唐)나라 시인 유우석(劉禹錫)의 〈송장관부거병인(送張盥赴擧幷引)〉에 "옛날에 함께 급제했던 벗들과 어울려 노닐 때에는 말고삐를 나란히 하고 마치 병풍처럼 대로(大路)를 휩쓸고 돌아다녔는데, 지금은 마냥 쓸쓸하기가 새벽 별빛이 서로 멀리서 바라보는 것 같기만 하다."라고 하였다. 엄자산(崦嵫山) 옛날에 해가 들어가는 곳으로 생각했던 산의 이름으로, 만년(晩年) 또는 노년의 비유로 쓰인다. 위 무공(衛武公) 노년에 나태해지는 마음을 경계하기 위하여 95세에 《시경》의 억(抑)편을 지었다고 한다. 거원(蘧瑗) 춘추 시대 위(衛)나라 대부 거백옥(蘧伯玉)의 본명이다. 《장자》 〈칙양(則陽)〉에 "거백옥은 나이 육십이 되는 동안 육십 번이나 잘못된 점을 고쳤다.[蘧伯玉行年六十而六十化]"라고 하였다.

고 효자 풍양 조공 병희 병필 정려기 故孝子豐壤趙公【秉熙秉弼】旌閭記 오호라! 이것은 고 효자 조공 형제 두 분의 효행에 대한 정려이다. 세종 때 명신 호조 참판 휘 주(注)의 13세손으로 가정에서 시례의 가르침을 받아 대대로 충효를 계승하였다. 태어나 이를 갈 나이 때부터 이미 지극한 행실이 드러났는데, 종일 곁에 모시며 응대함에 어김이 없었다. 조금 자라서는 부지런히 물고기 잡고 나무하여 음식을 제공하고, 아침저녁으로 문안을 살펴 그 몸을 편안하게 해드리며 몸을 삼가고 학문에 힘써 그 뜻을 봉양하였다. 온화하고 화락하여 안팎으로 원망이 없고, 조심조심 경건하게 하여 좌우로 빠뜨리는 것이 없었다. 부모님 상을 당하여서는 슬픔으로 몸을 훼손함이 예를 지나쳐 지팡이를 짚어야 일어났고, 죽은 이를 장사지내고 먼 조상을 추모함에 반드시 정성스럽고 미덥게 하여 인정(人情)과 예문(禮文)이 모두 지극하고 슬픔과 예에 유감이 없었다. 형제간에 화락하고 즐거워 낮에는 평상을 마주하고 밤에는 이불을 같이 덮으며, 근심과 즐거움 좋은 일 괴로운 일에 어느 곳인들 같이 하지 않음이 없고 어느 때인들 함께하지 않음이 없었다. 집안일을 주관하여 일을 함에는 반드시 형을 먼저 하고 자신의 집을 뒤로 하며, 계절의 음식에 새로운 것이 생기면 반드시 형을 먼저하고 자신을 뒤로 하니, 한 집안이 화락하고 자손이 그와 같이 하였다.오호라! 이런 형이 있어 이런 아우가 있네. 위로는 그 효를 다하고 아래로는 그 우애를 다하니, 천하의 일락(一樂)220)과 군자의 삼서(三恕)221)가 여기에 있지 않다고 누가 말하겠는가. 마땅하도다! 고학(臯鶴)이 하늘에 들리고 임금의 포장이 융숭하여 오두적각(烏頭赤脚)222)이 백세토록 찬란함이여!정려의 명이 내린 것은 당저(當宁) 정묘년(1867, 고종4)인데 지금 30년이 되도록 아직 정려기를 짓지 않아 증손 창구(昌九)가 백리 길을 산 넘고 물 건너 찾아와 나에게 부탁하였다. 오호라! 공의 고을은 바로 우리 집안의 병주(倂州)223)여서 종유하여 인연을 맺은 것이 몇 세대가 되니, 어찌 일찍이 그 일을 익히 듣지 않았겠는가. 세대의 교분이 중하고 사모하여 우러른 지 오래여서 감히 적임자가 아니라는 이유로 사양할 수 없었다. 嗚乎。此故孝子趙公兄弟雙孝閭也。以世宗名臣戶曹參判諱注十三世孫。家傳詩禮。世襲忠孝。生自髫齔。已著至行。侍立終日。唯喏無違。稍長。服勤漁樵以供其口。定省溫淸以安其體。謹身力學以養其志。溫溫怡怡。內外無怨。洞洞屬屬。左右無關。及喪親也。哀毁過禮。杖而後起。送終追遠。必誠必信。情文俱至。哀禮無憾。兄弟湛樂。晝則對床。夜則同被。憂樂甘苦。無處不須。無時不俱。幹蠱服役。必先兄而後家。時食新味。必先兄而後已。一家和之。子孫如之。嗚乎。有是兄有是弟。上以盡其孝。下以盡其友。天下之一樂。君子之三恕。孰謂不在於是耶。宜乎臯鶴聞天。天褒隆重。而烏頭赤脚。煒燁於百世也。命旌在當宁丁卯。至今三十年。尙未有記事之筆。曾孫昌九。跋涉百里。屬諸不佞。嗚乎。公之鄕卽鄙家之傡州也。遊從綢繆數三世。何嘗不稔聞其事耶。世契之重。慕仰之久。不敢以非其人辭。 천하의 일락(一樂) 맹자(孟子)가 말한 군자삼락(君子三樂) 가운데 첫 번째 즐거움인 부모가 다 생존하고 형제가 무고한 것을 말한다. 군자의 삼서(三恕) 《공자가어》 권2 〈삼서(三恕)〉에 공자가 말하기를 "군자에게는 삼서가 있으니, 임금을 능히 섬기지 못하면서 신하에게 복종을 요구하는 것은 서가 아니고, 어버이에게 능히 효도하지 못하면서 자식에게 보답을 요구하는 것도 서가 아니며, 형을 능히 공경하지 못하면서 아우에게 순종을 요구하는 것도 서가 아니다. 선비가 삼서의 근본을 밝게 안다면 몸을 단정히 하였다고 말할 수 있을 것이다.[君子有三恕,有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有亲不能孝,有子而求其报,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其顺,非恕也. 士能明于三恕之本,则可谓端身矣.]"라고 한 것을 말한다. 오두적각(烏頭赤脚) 윗부분은 검고 기둥은 붉은색으로 된 정려문을 말한다. 병주(倂州) 병주(幷州)의 오기인듯하다. 병주는 오래 살아 정이 든 타향을 뜻한다. 당나라 시인 가도(賈島)의 시 〈도상건(渡桑乾)〉에 "병주의 나그네살이 십 년이 지나도록, 밤낮으로 고향 함양이 그리웠네. 무단히 다시금 상건수 물을 건너니, 돌아보매 병주가 바로 고향처럼 느껴지더라.[客舍幷州已十霜, 歸心日夜憶咸陽, 無端更渡桑乾水, 却望幷州是故鄕.]"라고 한 데에서 나온 말이다.

치암기 耻庵記 똑같이 사람인데 순임금은 성인이고 나는 어리석은 사람이니, 이것이 부끄러워할 만함이 심한 것이 아니겠는가. 이미 그 부끄러움을 안다면 분발하여 흥기하려는 마음이 생기니, 공자께서 이른바 "부끄러움을 아는 것은 용(勇)에 가깝다."224)라고 한 것은 이것이 아니겠는가. 경(敬)과 태(怠) 라는 것에서 군자와 소인, 흥망과 치란이 나누어지니, 사람은 마땅히 경외(敬畏)를 항상 보존하여 동정운위(動靜云爲)에 감히 털끝만큼이라도 어기지 말아야 하니, 공자께서 이른바 "몸가짐에 부끄러움이 있어야 한다."225)라고 한 것은 이것이 아니겠는가. 소인이 자포자기하여 꺼리는 것이 없어 금수에 이르는 것 같은 것은 모두 부끄러움을 쓰는 바가 없기 때문이다. 그렇다면 진학(進學)과 행기(行己)의 요체는 어찌 '치(恥)'라는 한 글자에서 벗어나겠는가. 맹자가 이른바 "부끄러움이 사람에 있어서 매우 크다."226)라고 한 것 또한 이것이다.김윤여(金允汝) 군이 금릉(金陵)227)의 용정(龍亭)에 집을 지어 편액을 치암(恥庵)이라 하였다. 대개 경험한 것이 점점 오래되어 들뜬 생각이 사라지고 징비(懲毖)228)한 것이 이미 많아 진심이 드러나 전날의 지나왔던 광경을 돌아봄에 그 비분(悲憤) 회오(悔悟)의 절심함은 말로 다 표현할 수 없는 것이 있었다. 그러므로 이를 게시하여 표시하고 새겨서 항상 바라보며 경계하는 마음을 깃들인 것이니, 또한 부끄러움을 알고 부끄러움이 있는 사람이라 할 수 있겠다.오호라! 허물을 알고 그름을 아는 것은 사람이면 누구인들 그러하지 않겠는가. 그러나 남 때문에 땀을 흘리는 자가 있고, 위엄을 두려워하여 죄를 적게 하려는 자가 있고, 명예를 바라고 나쁜 소리를 듣기 싫어하여 그러한 자가 있으니, 이것은 모두 겉으로만 바꾸고 마음을 바꾸지 못하고, 외면만 진작시키고 내면을 진작시키지 못한 것이니, 자주 회복하면서도 자주 잃어버리는 데 이르지 않을 사람이 거의 드물다. 마음을 바꾸고 내면을 진작시켜 오래고 크게 할 만한 것은 같은 것은 부끄러움이 아니면 할 수 없다. 지금 윤여는 부끄러움을 알고 부끄러움이 있는 것이 이와 같으니, 그 진학과 행기가 어찌 한량이 있겠는가. 이름을 돌아보고 의를 생각하여 힘쓰고 힘쓰며 순서에 따라서 문미 끝에 하나의 '치' 자로 하여금 남에게 부끄러움을 당하지 않도록 해야 할 것이다. 均是人也。而舜爲聖。我爲愚。此非可恥之甚乎。旣知其恥。則舊迅興起之心生焉。孔子所謂知恥近乎勇。非此耶。敬怠者。君子少人興亡治亂之分。人當常存敬畏。而於動靜云爲。不敢毫忽違越。孔子所謂行己有恥。非此耶。若小人之自暴自棄而無所忌憚。以至於乃獸乃禽者。皆無所用恥焉。然則進學行己之要。豈有以外乎恥之一字乎。孟子所謂恥之於人大矣者。亦此也。金君允汝。築居于金陵之龍亭。題其顔曰恥庵。蓋其閱歷漸久。浮念剝落。懲毖已多。眞心呈露。回視前日之過境。其悲憤悔悟之切。有不可以言辭可盡。故揭之標銘。以寓常目之警者。亦可謂知恥而有恥者矣。嗚乎。知過識非。人孰不然。然有爲人而泚者。有畏威而寡罪者。有要譽惡其聲而然者。此皆革於面而不革於心。作於外而不作於內。其不至於頻復而頻失者。幾希矣。若其革於心作於內。而可久可大者。非恥不能也。今允汝之知恥而有恥如此。則其進於學行其已者。曷有量哉。顧名思義。勉勉循循。母使楣端一恥字。見恥於人也。 부끄러움을……가깝다 《중용장구》 제20장에 "학문을 좋아함은 지에 가깝고, 힘써 행함은 인에 가깝고, 부끄러움을 앎은 용에 가깝다.[好學, 近乎知; 力行, 近乎仁; 知恥, 近乎勇.]"라고 한 것을 말한다. 몸가짐에……한다 《논어》 〈자로(子路)〉에 보인다. 부끄러움이……크다 《맹자》 〈진심 상(盡心上)〉에 보인다. 금릉(金陵) 전라남도 강진(康津)의 옛 이름이다. 징비(懲毖) 징창(懲創)되어 삼간다는 뜻이다. 《시경》 〈주송(周頌) 소비(小毖)〉에 "내 그 징계하는지라, 후환을 삼갈 수 있을까.[予其懲, 而毖後患?]"라고 한 데서 나온 말이다.