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26일(정미) 二十六日 丁未 맑음. 옥과 입석리 녹실(綠室)의 장지에 갔다가 돌아왔다. 陽。赴綠室葬於玉果立石而還。

4일(갑인) 四日 甲寅 흐림. 하루 종일 비가 내렸다. 陰。終日雨。

5일(을묘) 五日 乙卯 잠깐 개었다가 잠깐 비오고 또 잠깐 갬. 근래에 누에가 크게 불어나서 유병하(柳炳夏) 집으로 이우(移寓)하였다. 병하는 집안을 잘 다스려서 가문이 화목하니, 사람으로 하여금 흠탄(欽歎)하게 한다. 乍晴而乍雨又乍晴。近日蚕事興。 而移寓于柳炳夏宅。炳夏善爲理家。 家門雍睦。 令人欽歎。

6일(병진) 六日 丙辰 맑음. 陽。

10일(기미) 十日 己未 흐림. 장동으로 돌아와 머물렀다. 陰。還獐洞留。

11일(경신) 十一日 庚申 흐림. 취우(驟雨, 소나기)가 간간이 내렸다. 陰。驟雨間下。

12일(신유) 十二日 辛酉 흐리고 비. 陰雨。

靑隱遺稿序 靑隱文公。近古南中高士。所著遺稿。詩若文共二冊。甚畸零矣。雖然其學問之縝密。文華之彬菀。亦略可見。蓋公早以擧業。名於詞場。屢擧鄕解。而見屈於禮闈。世多以文士目之。乃若其用工。則在於實地本源。而文章儘餘事。其與石湖李公往復書。累數百言。而所論太極動靜心性理氣之說。援引程朱之定論。參以我東諸賢之辨析。莫不究其旨趣。鑿鑿有據。其曰太極之動靜者氣。所以動靜者理也。理爲主而氣爲器。其曰性者心之體。情者心之用也。心爲一身之主宰。故曰心統性情。雖謂之洞見本源。非過語也。以若才志之高。學術之正。進不得有爲於時。退處林泉。卒阨竆而沒世。雖若可恨。然士生人世。一言幾於道者寡矣。彼紆靑拕紫。自謂得意者滔滔。自君子而觀之。不欲以此易彼。琬琰羊皮。孰貴孰賤。公雖一韋布。可以自得於泉下而無憾矣。詩亦流出天機。無彫飾巧變之態。而一味淳潔而已。後之覽斯稿者。非徒賞其文辭。而知其本於經術。而爲理勝之辭則幾矣。曾孫在根屬以弁文。余留案半載。有時披玩。庶可以自滌固滯也。及其還瓻也。遂歎息書此以歸之。公名命禹。官靖陵參奉。南平世家云。

醉山說 山可醉乎。曰山之性澹焉而已。曷嘗有情於人而使之醉哉。惟存乎其人之愛之篤樂之深。而謂之醉焉耳。雖然。醉者豈枕糟藉麴之謂哉。必也癖於山。而呼吸其煙霞。吟弄其風月。境與心融。時與神會。悠然而適。泰然而安。山我兩忘。浸浸然如入無何之鄕。此非醉山乎。友人牟君用基。卜居于箕西之麴洞。四山環擁如屛障。不出戶庭。而山固朝夕於几案。可以潤琴書而洗塵埃也。凡起居飮食。寢臥言笑。不離於山。如醉者酣於酒而不覺其醉。遂扁其軒而問記於余。余謂山不能醉人。而人醉於山。若子之於山。可謂酷好矣。非若世俗之縱酒放達而沈醉者比也。無枕糟藉麴而如此者。可謂眞醉山矣。然醉固醒之反。有不醉。醉則必醒。吾願牟君反求諸身。見山之高峻直截。則思特立不拔。見山之偃蹇磅礴。則思莊重有威。於是而有得焉。其於進德修業。不爲無助。無徒寓情於醉山。而移扁以醒山。可乎。試書此以問之。

抵三巨里憲兵所 駿也跧伏草茅。與世相違。甘爲田父野老以沒齒。而不幸運値百六。國亡而不能死。親歿而不自滅。忠孝之道。今焉已矣。只恨一縷之不絶。惟有杜門自靖。以爲畢義之地。不意以賤名錄於儒生耆老籍中。所謂賜金之帖至。不覺駭然。今玆披盡心曲。須爲照諒。夫人之所以爲人者。以其有禮義廉恥也。其辭受取予。一於是裁之。由是萬鍾有所不辭。由是一介有所不取。是故古人云。有愧而生。不若無愧而死。況今禾黍之歎。風泉之思。愈久愈切。天意人事。可以悽愴而傷心者矣。只得含忍度生。而今若靦然受金。則是可曰有禮義乎。有廉恥乎。噫。竊脂飢不啄粟。所守者廉隅也。吉了死不入蠻山。所懷者故國也。物性猶然。況於人乎。且如賤者之在世間。如江湖之鳧雁。有之無所益。無之無所闕。使得遂其性。永保丘壑之志。老死桑梓之鄕則足矣。豈可受不義之物乎。玆倂帖紙裹送。惟諒之。

扶陽帖序 天地之化。一陰一陽而已。其動靜闔闢。每每相反。而及乎推之人事。擬諸形容。則常以陽爲君子。而引翼扶將。惟恐不盛。陰爲小人。而排擯抑黜。惟恐不衰。盖陽之德剛。陰之德柔。公明正大者。陽剛之君子也。私暗邪辟者。陰柔之小人也。然小人道長。則君子道消。此理勢之必然也。嗚呼。若故寒圃齋李先生。陽剛之君子也。以累朝元老大臣。當國家危疑之際。定策立嗣。有補天浴日之功。忠義貫金石。勳勞在宗社。公明正大之氣。何等烈烈。而奸凶伺釁。豺牙密厲。虺毒潛吹。釀成大禍。使同德四相公。酷被淫刑。當時諸賢。無不竄逐。而先生遠謫海上。受後命於此島。遣思痛泣。一線陽脉。不日旋復。四忠之祠。炳然於國中。陰柔之小人。見被誅戮。天道豈不昭昭然哉。嗚呼此島。卽先生畢義之所。而尙無俎豆之享。豈非斯文之欠典乎。今其後孫前侍從璇鎬。收士林之公議。殫厥誠力。營立祠宇於遺址。配以同義諸公。崇奉之道。庶幾無憾。而祠在僻鄕。維持久遠之謨。惟恐或疎。遂與同享諸賢之後。及吾黨好義之君子。捐金爲契。以補春秋祼將之用。惟願同案諸公。勿以契視契。視作已事。同心合力。勿替永永。以爲崇先賢修世好之地。何如哉。鳴呼祠號曰德陽。契曰扶陽。亦必有義矣。蓋陽德之剛。專爲公明正直之君子。而必引翼扶將。惟恐不及者。以抑其私暗邪辟之小人也。吾黨之士。盍各勉乎。李君璇鎬。以余爲與聞。前後請以言記之。余病臥床席。不堪把筆。而其意不忍終孤也。

原從功臣曺公實紀序 霽峯高忠烈先生。當壬辰島夷之亂。首倡義旅。克日勤王。至錦山遇賊血戰。矢竆力盡。以身殉之。同日從殉者。先生次子毅烈公因厚。柳司諫彭老。安烈士瑛最著。而昌寧曺公亦其一也。公諱彦壽字汝一。忠貞公繼商後。營將世良曾孫。膂力絶倫。才器過人。八歲讀通史。十一歲入小學。有詩曰顧我愧於八歲童。三年浪讀史篇中。勿論戰國興亡事。灑掃初儀可與同。自是文藝夙就。及乎壬辰。倭寇猝至。乘輿播遷。公不勝悲憤。仗劒赴霽峯義所。聲氣慷慨。諸公倚重焉。就光州軍庫。取用器械。見勇士舞劒。作詩曰舞劒衝於義。今當可用時。修文偃武日。此庫解藏之。行軍至淳昌赤城江。聞賊勢鴟張。烏合之衆。或有反散之意。公義氣堂堂。作忠勇義三歌。以激勵之。諸軍皆感泣。無敢解散。錦山之戰。防禦陣先潰。義軍獨當。衆寡不敵。霽峯先生兵敗殉節。公力戰死之。至于今。學士大夫。類能言當日事。無不膽裂而氣作于中。悲夫悲夫。鳴呼。當國家板蕩之時。食君衣君者。皆引帑鳥獸匿。若公乃遐鄕一布衣耳。脫身逃生。以圖後功。亦可也。不此之爲。殺身不悔。無愧爲睢陽之䨓南。其忠義之炳炳。足可以有辭於後世。而後孫零替不振。迄未蒙贈褒之典。又無當時長德揄揚之文。使公義蹟泯沒傳。豈尤不重可悲哉。雖然公之姓名。昭載于錦山殉義碑。幷享于從容祠。與忠烈公父子倂傳於來後。於公何憾焉。後孫圭浣。收拾起義時事蹟。略戒實記。謁余敍其事。余以非其人。辭不獲。遂書所感于中者而歸之。

褒忠祠重修記 褒忠祠。卽忠烈公霽峰高先生享右之所。而聖朝恩額之特宣者也。士林之崇奉欽慕。爲三百餘年。其間豈無隨毁修補。而挽近以來。未有修改之擧。積以至於正堂以下。東西齋及庫舍諸屋。或有傾攲之慮。失今不修。則難乎爲力。於是士論齊發。鳩財倩工。已臨首事。尸其役者。先生後孫光瓚。不朞年而功告訖。墻壁之漫漶者。棟宇之傾斜者。一時大新。無不改觀焉。豈非天之所以黙相也歟。嗚呼。先生之貞忠大節。互宇撐宙。宜其廟食百世而無窮。又其二子隼峰孝烈公鶴峰毅烈公帳下司諫月溪柳公烈士淸溪安公四先生。同時殉節而配侑焉。乾坤正氣。都輸在此。與錦城之武侯祠。雎陽之雙廟。未知孰優。雖然先生之文章道學。可但以忠義論哉。嗚呼。見今天地翻覆。桑海變遷。變夏胥夷。斯文幾乎墜矣。人紀其將絶矣。黍離之歎彌切。風泉之思愈新。以此時修此祠。其亦萬年小華之消息歟。後人之入此廟者。豈無感慨追慕之心乎。値國家危亂。則思先生之仗義殉國。見異說昌熾。則思先生之正學熄邪。庶不負秉彝之衷。而大有補於扶斯文立人紀之道矣。豈但欲祠廟改觀。享祀無忒而已哉。重修事實。不可以無記也。僉賢以命駿善。遂不揆僭妄。謹書之如右云爾。

羅州鄕校興學記 國有學蓋古。以至外州縣。莫不有學。學校之有關於敎化大矣。國學則有師有長。如古之司徒典樂之官以掌之。州縣則其導迪後進。風勵一方。又專在於守土之官。得其人。則學校之政興而修。不得其人。則學校之政廢而毁。守土之職。厥惟艱哉。雖或有賢縉紳之來莅者。方急於簿書期會。又務於黜陟聲敎。不遑他及焉。苟非留意斯文以誘掖成就爲己任者。不能也。上之三十二年丙申。韓山李侯出守是邦。旣上衙。以禮謁聖廟訖。詢于州人士曰。學校之設。亶爲崇報先聖培養賢士者也。本州以湖右巨鎭。素稱文獻之鄕。而無一人講道肄業于此。此豈但守土者之責。本州士習之不古若。可知矣。州人士敬對曰。此則誠然。見今校宮力綿。薤鹽難繼。所謂有司者。僅不廢瞻拜禮而已。顧何望於養士講肄之地乎。侯卽慨然曰。是吾事也。乃能節財損稟。以爲養士之具。是歲之冬。會鄕秀士三二十人。讀書于齋宮。擇其經明行修者。爲之訓長。而躬自導率。五日而一聽講。正其句讀。論其精義。不懈益虔。顯有興作振起之效。又買水田數三頃。以備稍廩。翌年春。大會一鄕冠童。設講而考藝焉。環校門而觀聽者。無慮數百人。盛矣乎。於是州人老少一辭言曰。州序之設。不爲不久。文獻之盛。亦足可徵。而十數年來。明宮無繼廩之資。學者有倚席之譏。攬古視今。曷勝慨歎。何幸我侯之莅玆土。不幾年儒化大行。異日之用賓王家。羽儀盛世者。庸詎知不基於此乎。昔文翁守蜀。大興儒化。常袞帥閩。不闡文敎。蜀閩一變其俗。遂稱文明之鄕。今我東文物之盛。軼過漢唐。吾州儒賢之輩出。非蜀閩僻陋之比。李侯之賢。賢於文翁常袞遠甚。其激勵作成宜不難。而其收效顧不易耶。土民吳駿善曰。否不然也。蜀閩固僻陋之地。前此不知書籍之爲何物。一經二賢之敎。如瞽之有見。如聾之有聽。心悅誠服。勇往不輟。其功化似難而實易也。夫魯周公之國也。維之以禮。摩之以仁。郁郁乎文哉。及至後世。學校之政不修。敎化陵夷。風俗頹敗。雖以夫子之聖。不得其位以行其政。敎於門人。而得子游爲武城宰。以興學爲任。載唱絃歌。爲夫子之所償。向使魯之縣邑而皆爲絃歌。則夫子亦何必莞爾於武城也哉。此則似易而實難也。今我侯之文治。直與子游氏相上下。而文翁常袞風斯下矣。侯旣以是敎養五州士。吾州士。豈不以鄒魯之人自期。而忍負我侯之勤意耶。況今邪說暴行有作。東擾纔掃。餘孼尙存。嗣是而益勉所學。益懋厥德。將見絃誦之聲。洋洋乎盈耳。人材之盛。菁菁者在阿矣。州人士曰此不可以無記也。以命駿善。不辭則僭。終辭亦有所不敢。謹書一鄕所輿誦以諗之。侯名祐珪。世家文學。稼牧先生後也。前後歷典名郡。政淸治簡。以興學爲先務。而於羅尤致力云

大瓠亭後記 大瓠亭在永嘉之瓠谷。名之者誰。主人自謂也。記之者誰。吾友春潭子也。吾嘗問於春潭曰。瓠亭主人。子知之乎。曰否。然則曷爲記焉。曰主人是退陶先生後孫也。於吾世好也。不面而親。如舊相識。又有主人之翰命。不敢固辭而爲之。君與我情同伯仲。於瓠亭卽一閒耳。盍爲濡毫鋪張。余謹對曰。以若醜生。未到名亭。而塵穢扁頭。不幾於聞鍾爲日。盲人說象乎。若其所講者則有之。竊惟退陶先生。祖孔孟而禰程朱。蔚然爲東方之眞儒。人到于今受其賜。後之學者。苟可師法。其必曰先生乎。況主人以先生後孫。名其居室。而近捨先生之格言嘉訓。遠取南華老仙無用之大瓠。以誇耀於人。抑又何哉。噫。知者其知之矣。見今大陸沈沈。長夜漫漫。吾黨之士。雖欲高擧遠引。無可往矣。於是假此五石之瓠。泛彼江湖之遠。逍遙自適。逌然自樂。物我於是乎兩忘。榮辱惡得而相累。放形骸於塵垢之外。怡性情於雲霞之境。則一虛舟也。無忤於人。誰敢怒焉。無求於世。誰敢侮焉。此大瓠之爲有用。而亭之所以得名也歟。然此皆寓耳。吾知主人坐此亭上。講明天下之義理。日求其合於道者。務去其畔於道者。如此眞可謂先生肖孫也。如吾愚陋。少日樂聞先生之風。未嘗不神往心馳於陶山潢水之閒。而至今白首濱死。不能過嶠南一步地。此何異生於東魯。而不見洙泗也。聞瓠亭密邇陶山。託名於亭上。亦晩暮所大願也。主人李斯文運鎬。春潭奇上舍東準。皆當世高士。牽連而書其後者。錦城吳駿善也。

上勉庵先生書【丁丑七月】 長霖乖常。民物俱困。而炎瘴險窟。甚於平陸者倍矣。伏惟道體神相。玉護不瑕。夏來。本宅安候。承聞耶。頃者。小子之上道。行前晉本宅伏計矣。才到京洛。猝發肘腫竟至針救。客地曠日。意爲不利。故末由如意。但專書信而回程。到家思之。未安諸心。恒日憧憧。雖然。此際人事。不由泛忽也。緣此瘇故而然矣。歎之何追。且其時。卽欲晉謁。伏承諄誨。而仰達本宅安信矣。數朔親患餘。繼以冗故。克未遂誠。悶悚無地。先生聞此事故。想必下照矣。秋成後。躬造面達伏計耳。今五月外叔兪丈。遽作泉下人。情私悲痛。何可盡喩。

二 李兢儀 維歲此丙戌十二月己未朔六日甲子。友生李兢儀。謹將菲薄之奠。哭于聿修齋朴公靈輀之前。爲文而告之曰。嗚呼哀哉。世道日降。儒敎未明。俗學記誦。不識趣向。謂學別件。高遠莫行。愚者益昏。懦者日渝。狂瀾一倒。滔滔皆是。士如稱學。衆皆嗤詆。公心卓然。奮身立志。道豈遠乎。求之由己。卽欲負笈。從師遠遊。是時勉翁。直言南竄。大抵節義。本諸學問。出入蘗門。得其嫡傳。心悅誠服。駕海贄見。鯨鰕風濤。視若坦然。橘椒瘴炎。言笑自如。敬之一字。敬以受之。坐春立雪。虛往實歸。義氣奮發。欲與同志。封章叫閽。爲師伸救。恨在不位。旋寢其議。議雖旋寢。義則大矣。言念此心。惟公箕裘。在公中葉。安遜諸賢。一心事師。履險涉難。遺風百世。爰有肖孫。同軌一轍。克述家聲。湖右人物。洛中名勝。周覽交遊。展拓心胸。好山好水。玉屛金澗。靈異絶俗。眞襟渾渾。崇儒碩德。重菴省齋。諸老咳唾。興感且多。歸路納名。鼓山門下。實心實行。深被奬許。巖壑之助。師友之益。輪翼雙進。充然有得。勉翁曰咨。汝小子某。汝於蘆門。薰德幾何。道在於南。南士之幸。聞義卽服。勇進挾經。曾思二傳。熟讀精詳。有疑輒問。問輒箚記。慥慥勉勉。不明不措。繩追規步。不離其所。及其易簀。恭承啓手。上書茝山。痛切告訴。尊師之誠。可謂至矣。口授水答。耳提面命。拳拳服膺。斯須不忘。夜寐夙興。日邁月征。上而恐負。付畀之衷。下不欲負。父師之敎。舜我何人。期與同歸。假以年歲。進不可量。天胡不憗。遽爾泉壤。志士日短。才子命舛。仁壽之理。吾未之信。昔者好學。今也則亡。竊想此日。勉翁聞之。喪予之歎。夫子同情。嗚呼哀哉。幽蘭在谷。庶幾榮達。茂林仰霄。旋復摧折。凡在後死。孰不痛悼。惟我情素。托契甚厚。讀書山房。晝宵同案。善則勸勉。疑則論辨。進退周旋。惟公賴焉。吾所矜式。仰止如山。今焉已矣。音容莫攀。如瞽失相。我將疇依。如夜失燭。我將安歸。臨風痛哭。涕泗交橫。靈如有知。鑑我微衷。嗚呼哀哉尙饗。

附講說跋 今人讀書。多不會疑。或能會疑而亦不能好問。問且不能。記之則才得之耳。已失之心。爲是而欲記之。則或失所答本意。余兩病焉。今於道謙甫。箚疑一通。吾以爲讀書柯則。何哉。道謙甫。讀書必會疑。寧失之密。無失之疏。疑必箚。記必得。長子手答。或以貽勞長者。爲不可。余則否否。道謙之意。吾知之矣。貽長者把筆之勞。特一時耳。或自錄而錯於答意。則非徒自誤。貽長者百世之累。此與貽把筆之勞於一時者。所爭多矣。以此爲讀書柯則者。爲是也。吾於道謙。耳先於面。及其面也。相與披露心肝。于玆七八年。又於今夏。見其讀大學中庸。揀疑而質之師席。退與諸生講劘。靡遺餘力。如余愚陋。亦嘗與聞其後。而多所取益。益信夫前鵡之爲不虛今以讀書山房告去。坐此蹩躠者。不能膏車相從。深憂夫切偲之無人。吾願道謙。益加努力。深造精微。下山之日。幸以其所得者借光也。屠維單閼仲秋之日。友生奇宇萬謹書。

別紙 無極卽太極之意耶。然則必不下而字矣。無極而太極。周子挑出而形容道體之妙也。故朱子曰非太極之外復有無極也。而字不必深看。上天之載。無聲無臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢。以此而字。推去如何。朱子曰太極者本然之妙。動靜者所乘之機。所乘之機四箇字中。必有無限曲折。而意不透說難到。所乘之機四字中。必有無限曲折。此意甚善。蓋機者發動所由也。兩儀四象五行八卦。皆乘機所由。而本然之妙。亦未嘗不在。形而上下之說。於此可見矣。朱子曰動極而靜。靜極而復動。一動一靜。互爲其根。命之所以流行而不已也。動而生陽。靜而生陰。分陰分陽。兩儀立焉。分之所以一定而不移也。葉氏則以動生陽靜生陰。屬於太極流行。而以一動一靜互爲其根。屬於二氣對待。一定不易。儻不與朱子之言。有矛盾者乎。朱子曰太極之有動靜。是天命之流行也。葉註蓋本諸此。而其下繼善成性。分屬陰陽故。有命之流行。分之一定。是不得不然。葉註亦依此解之。豈有自相矛盾乎。更詳之如何。無極之眞。二五之精。妙合而凝。夫無極卽太極也。太極卽理也。而朱子曰眞以理言。勉齋曰無極之實理。具於二五之精云云。無極者。動而陽。靜而陰之本體也。故曰眞。眞故曰理。纔說陰陽。已屬氣分。勉齋所謂無極之實理。具於二五之精者。有何可疑乎。無極二五。所以混融而無間者此也。未知如何。沖漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中。沖漠無眹。是澹靜無兆眹之可見者云耶。中指太極之中耶。沖漠無眹。寂然不動近之。中指沖漠無眹之中。形旣生矣。神發知矣。此神字以功用言耶。以妙用言耶云云。形生神發。此神字謂之妙用亦得。謂之功用亦得。氣質交運。稟得其秀者。非妙用乎。感物而動。善惡類分者。非功用乎聖人定之以中正仁義而主靜。立人極焉。以中正仁義而主靜觀之。則若自定矣。以立人極觀之。則若是人矣云云。自定定人。鷺湖丈之說如此。蘆沙先生不取。愚則一從師說。今亦不敢妄爲之說。須考蘆沙集定字說及答李鳳燮書。則可瞭然矣。聖人無欲動情勝。利害相攻。則有何定之可言者。誠然。然聖人亦人耳。苟無中正仁義。則與衆人無異。書曰惟聖罔念作狂。惟中正仁義而後。人極立焉。所謂定也。此中字。如繫辭天下之理得而成位乎中同否。

答金彦卿【浚植】 承喩語意豪健。筆畫端正。憂時傷俗之思。衛道斥邪之意。發於幅面。有以仰家庭詩禮之聞。與夫高明學問之大過人者。甚幸甚幸。恨不以此說與一世。俾如大寐之得醒也。自此吾黨有人。後生庶幾賴以不迷於趨向矣。第其稱道。以彦卿之賢。有此隨俗浮語。實是意外。非感伊愧。駿早失依歸。如瞽無相。今雖老病將死。期收桑楡之效。是誠心所願。故思欲與彦卿强輔。朝夕相守。以資警益。高明樂與之酬應。其所以策勵警發者甚摯。可感可喜。世變此極。戴天履地者。孰不憤迫欲死。惟當講吾道守吾志。使詖淫退聽。則彼螮蝀於一時者。自當如雪見晛矣。況所處賢院也。講先賢之書。而考其師友淵源之所自。求其所以廣大精微之業。則無以異於親薰而炙之矣。甚仰。講學節度。頃者詳聞。更望努力加愛。庸副玉成。無物相贈。鄭所南詠菊詩一句語寫去耳。寧可枝頭抱香死。何曾零落北風中。