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上重菴 數前崔雅便所上書。想已登覽矣。更伏問體候。對時若何。景仰彌深。世變層出。無事不有。倭奴數三。橫行沿海列邑。山川道路。城郭泉井。靡不書誌云。不如不聞。言之痛心。如使文烈重老。在乎今日。其將袖手恬視乎。旣云和好。此等事。勢所必至。目下禍故。如水益深。哀我人斯。何以而可免胥溺之患。尤不堪漆憂萬萬。漢燮深閉山門。一樣依過。而晝看林葩之紅。夜聽山泉之響。晦翁反招隱古操。亦若爲此地準備語也。且兒輩與村秀。日誦古經。聞之不覺胸膈生涼。復有何樂代此也。學統一部。是熊賜履所編。其彙分取舍。似爲精審。而至若魯齋草廬之揮斥不入。亦可見其微意攸在。而獨於自己。莫能反省。甘心事虜。位至宰輔。使許吳復作。寧不捧腹健笑乎。人之言行相符。若是其難也。乃晦。謂以文丈。一欲見此。故玆爲付呈。或有未盡合義處。折衷標示如何。

答魏衡良 新元奉晤。因看明史而太悤遽。未得承叩緖餘。且時已小變。一念憧憧。莫能按住。乃晦來。仍獲玉字。粗可慰懷。良不下合席。謹審肇夏。侍歡增慶。課讀慥慥。健賀無已。所諭。邪說大行。聖賢道否。可見苦心深憂。憂之旣如是。則當堅堅此志。讀聖賢成法。爲畢生家計。而勿爲流俗所奪。則彼不經詖淫之說。惡足以害人哉。洪流砥柱。雖不可易言。而然只在於己之眞知力行耳。如燮。直一倒水羅漢。自顧堪憐。安能有絲毫及人之力。以高明之相知之深。反有求濟於此。則似誤。而惟其遜志。不恥下問。誠優矣。古人云。衰世。當讀孟子。蓋其辨王伯闢異端。言性善求放心之論。大有功於聖門。而於天理人欲。一刀兩段。剖析甚嚴。七篇之中。無非是義。後之學者。立心制事。若不於此謹之。則差之毫釐繆以千里。矧當下世利欲沈痼。邪說橫行之日。豈敢尋常放過。當熟味此書。體驗力行。則自當見效矣。千萬勿泛。以副期望。如何。

白菴記 白麓在瑞石北蓮華峯下。林巒窈窕。泉石明麗。故處士金公璣鉉考槃之所也。方處士之起居飮食於斯也。非徒林巒泉石之勝是愛是取。讀聖賢書而究其趣。爲子孫計而貽其謨。其好之也篤。而其慮之也遠矣。公歿而公之孫喜洙。仍舊居而增其制。以爲群從子弟肄業之所。其不墜賢祖之業。而善於堂構之謨者。爲可尙也已。於是白菴之山水。當日益勝。而白菴之風月。當日益清。處士其有後哉。余觀世之人。趨時射利。惟積金粟。往往爲侈構傑閣。恣意聲色之娛。自以謂百歲之計者。適足以資子孫頑率惰傲之習。少焉傾覆。求其髣髴。不可得也。其視處士之詩禮以傳之。勤儉以遺之。得失爲何如哉。余感處士之清白傳家。又嘉後孫之能繼先業。於是乎書。

樵隱記 古之隱者。必之乎寬閒之野。寂寞之濱。魚鳥同盟。麋鹿爲友。徜徉自適。無求於外之謂也。若夫隱淪草茅以沒其世。非安貧賤而輕富貴者。不能也。近故完山賢德李居士顥獻。自號以樵隱。其志尙可槩已。蓋聞居士居家有孝友行。在鄕得善士名。幼而失怙。執喪如成人。奉養偏慈。誠敬俱至。貧而躬執樵爨。甘旨無闕。遭艱而擗踊哀毁.率禮罔愆。鄕里一辭稱孝子。尤致力於先事。竪碑立閣。齊宿有所。苾芬無替。皆克遵慈訓也。古有董邵南。隱居行義於桐淮之閒。朝耕夜讀。山樵水漁。上堂問起居。入廚供甘旨。韓文公盛稱其孝慈。若居士豈其流亞歟。晩年得一區靜散地。於竹翠峯下鶴洞之南。擬結數椽屋。以爲藏修之所矣。有志焉而觀化斯亟。詩成屋未就爲可恨也。嗣子相皓甫克心乃爺之心。營立五架三閒。軒牕無俗韻。草樹有眞香。揭以樵隱。其闡揚先美繼述志事之孝。又可書也。詩曰孝子不匱。永錫爾類。其是之謂歟。來請文者。居士族孫。章燮其名。

松塢亭記 累土爲塢。因塢築亭。亭而冠以松塢。必非尋常寓言。蓋松於植物。貞勁特秀。非閒草木之所敢埒焉。是故孔子曰。歲寒然後知松柏之後凋。淵明詩曰冬嶺秀孤松。擧世混濁。淸士乃見者。非此之謂耶。今庾議官珉鳳。自茂松寓居于武靈城山里。作亭於居第之傍。所謂松塢者是已。卽此而其人之所守可知也。余觀夫世人之置亭樹臺池者。必之乎林壑之窈窕。水石之淸勝。因又廣致名花異草遠方珍奇之物。以充其庭除。以侈其軒楹。以爲寓目賞心之資。而非君子人之所取也。今議官不取。取松之孤節而爲庭實焉。其諸異乎人之所取歟。由是而託情之松。見世之異端邪說之陷溺。獨守吾降衷之彝性。至死不變。則聖人歲寒後凋。庶可勉及矣。宗社旣屋。而不爲異邦之使役。則冬嶺孤秀。亦可比擬也。向所謂擧世混濁。淸士乃見者此也。未知主人之意以爲如何也。余於主人。未有雅分。紹介于吾友高君鳳國。求余文甚勤。余人微文下。固不敢塵穢名亭。今又病苦憂患。不遑滋筆。而高友以書申命。不獲辭。

說樂齋記 古之學者爲己。爲己也故中心說。不患人不知。求爲可知。求爲可知也故。朋來而樂。樂而無說。其樂也非眞樂也。惟說而樂爲眞樂也。學之爲道。何以加此。君子必由是而學焉。則其於積德之基。入道之門。庶乎不差矣。奉君衡中。使峻淳構一堂於洞隅。爲子弟肄業之所。榜之曰說樂。而講余記之。使後生有所觀而興起焉。余不得而辭也。夫學者欲其博而必審問思辨而篤行之也。故時時習之。使之浹洽於中。又必資師友之講習。然後修身而善道。窮理而致知使吾方寸炯然。動靜云爲。自無過不及之弊矣。夫如是君子之說樂。豈有極乎。吾願入是齋者。必去夫區區目前近小之利。日勉其所貴於己者而明之。修齊之行日益篤。窮格之知日益深。則根深末茂。實大聲閎。將有自然不可掩者矣。余旣嘉衡中裕後之意。書此以告之。諸生勉旃。

宜春軒記 友人尹士儀。名其燕居之軒曰宜春。而遙命余記之甚勤。余復之曰。吾友之軒。凉欄燠室。莫不適宜而獨取諸春者。必非尋常義諦。夫春有四時之春。有一身之春。四時之春。天下皆春是也。一身之春。物我同春是也。收天下春。歸之肺腑。則吾胸中將有四時春矣。以之檢身則睟面盎背。以之處家則慈孝親睦。以之接人則和氣薰襲。以之及物則萬物生輝。推之鄕黨邦國。無所處而不宜。吾可無時而不春矣。於是焉涵養其德性。潛藏其陽氣。得之於資始之元。行之以發生之仁。而後沂水風浴之春。河南座上之春。其亦可以體認矣。今士儀居是軒體是春。使吾方寸湛然中和。不以冷熱爲容。不隨俗尙所移。則向所謂胸中長有四時春者非耶。矧今陽消陰長。旣長夜堅冰矣。一脈陽春幾乎絕矣。宜春一軒。其將剝盡復生之漸歟。果爾則吾雖老且病。不日命駕。往賀軒上之春。所不辭也。

弘毅齋記 吾黨有秀士曰。魏琫植大彦。早孤家貧。未得爲學之方。及冠。深以是慨然。躬耕餘力。遂取擊蒙要訣小學家禮等書。熟讀精思。反躬踐實。其事親則晨昏和愉。以悅其志。奉先則春秋祭祀。以盡其誠。待妻相敬。接人以和。而聞辮髮之非華制卽。令其弟爲雙紒。知狹䄂之非法服。遂與同志著深衣。專事爲己。不顧人譏。聞義則服。見善則行。其於世利紛華。俗學詞章。漠然無所動其中。始則人皆怪異之。咻詆沓至。及其久而見之熟。莫不悅服稱賞。亦可見秉彝好德人人攸同。而不期然而然者矣。噫。世級寢降。敎學不古。心之不弘者。久染習俗之汚。以寸長爲自足。而於古人爲己之學。專然無覺。志之不毅者。略知儒學之美未半塗遂自廢。而於聖賢全體之道。槩乎未聞。此是擧世通患。而於千萬之中難見其一二彷彿焉。處心若弘。則規模恢廓。可以任重而焉有偏見之私。立志若毅。則勇往直前。可以致遠而何有自畫之病。是以曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。旨哉言乎。大彦從余日久。余習知其姿稟之粹。志節之剛。而且出入重翁門下。取正居多。若因是而知行一致。至于老大勉焉。日有孶孶。則其入於高明正大之域何有。近聞其同志。以弘毅名大彦之齋云。余不覺甚喜。記之如右。

景晦堂記 金君永根。自童年從余而遊。旣冠。字曰乃晦。其義何居焉。乃所願學朱子也。猗歟休哉。蓋千聖傳心之法。載在方冊。而至朱子而益大明於世。集群聖而大成者。孔子也集群賢而大成者。朱子也。先乎朱子而非朱子。則不能闡明。後乎朱子而非朱子。則無所依法。朱子。卽後孔子也。世之學聖人者。舍朱子而何以。學朱子者。舍朱子之書而何以。學朱子之書者。舍朱子傳心之要而何以哉。竊嘗聞之。朱子之冠也。屛山先生。爲之字元晦而祝辭曰。木晦於根。春容曄敷。人晦於身。神明內腴。蓋朱子踐履篤。造詣之極。權輿於此。而一生服膺。只一晦字而已。後居雲谷。以晦額菴者。蓋取諸此。乃晦之字晦。無乃有意於斯耶。余以屛翁之祝辭註之曰。木之根。深晦於土。故受氣彌厚而其發於外也。枝葉暢茂。春容曄然而敷。人之學。蘊蓄於內故淸明在躬而其發於外也。睟面盎背。四體不言而喩。此言奚只屛翁朱子而止哉。人人當若是也。噫。我夫子平生精力。盡在於四子之書。格言至論。備載於大全及語類。而其爲學次第。則於小學近思錄詳盡矣。世之人。誰不讀此等書而鮮有聞人。何也。其讀之也。不過剽竊。字句傅會。爲時俗科擧之文。而其於孝悌忠信禮義廉恥之方。義利公私邪正是非之辨。不得講以明之。體以行之也。如是而何敢望入於聖人之堂室。得聞千古相傳之要訣耶。此輩人欲求顯明於世而只取晦盲於自身耳。噫。子思子曰。詩云衣錦尙絅。惡其文之著也。君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。此誠格言也。乃晦多讀聖人之書。能晦於身。則豈不有日章之實耶。余雖未學。而所願亦朱子也。竊自付同志之義。以景晦二字。題乃晦所居之堂。爲一生景仰之地。而略記此語。以資其進修之萬一。乃晦念之哉。崇禎五辛巳七月日。寒泉病夫記。吾南先生文集卷之二

祭族孫鍾煥文 崇禎五周戊子冬。族孫鍾煥復汝。來讀於首陽僑舍。月餘歸寧。及臘暮傳聞。復汝不幸病逝。其族祖雷山翁。嗚泣慟惜。神隕心狂。累日靡定。然㥘於風寒。迫於歲除。莫能奔哭。越明年己丑元月旣生魄癸亥。遣長男麟植。齎脯果。奠于復汝靈次。爲文而替哭焉。嗚呼復汝。汝之死眞耶。何爲而至於斯也。人之有生。固有一死。而如汝之死。尤可慟悼也。年未弱冠。何若是太忙耶。天乎天乎。胡爲而然也。嗚呼復汝。往年鳳植沒。今汝又亡。余將疇依。世運何如是不淑。門祚何如是衰薄耶。痛哉痛哉。死者固不可復生。而如余衰而未死者。生亦何爲。嗚呼復汝。汝天質近道。溫粹沈靜。聰明慧悟。幼而上學心畫。則渾若天成。課誦則沛若河決。甫及成童。已讀盡古人經傳。而訓義精通。文詞夙就。至若持身謹飭。不近雜戲。發言審愼。斯遠鄙倍。動靜容儀。自如老成。宗族稱以佳子弟。鄕黨期以賢君子。若天假以壽。力學進修。則其德器所造。詎可量乎。氣淸數局。苗而不秀。痛哉痛哉。老淚如泉。氣昏臆塞。自不知何以爲辭。靈其不昧。庶有以知余無窮之慟否。嗚呼復汝。痛哉痛哉。吾南先生文集卷之四

上華西先生 丁卯十一月二十四日。靈光金漢燮。謹再拜上書于華西先生座下。侍生。生居遐南。素無讀書修業之自力。而且氣質濁駁。視聽昧劣。年今三十。萬不成一。非徒抛棄。了好歲月。其奈皇穹所賦與性命何哉。或於靜坐之中。責躬奮發曰。天生烝民。性理之善。非厚於古薄於今。實於彼虛於我。也。我自暴棄如是。而何爲人也。于是之時。善端浩生。如將莫能禦。而猶不能着跟用力。未得一步之效者。舊習沮敗。新欲熾生。而亦無嚴師友訓導我而左右之也。古人之所謂年與時馳。意與歲去者。殆不幸近之矣。侍生妄意功名。出入京鄕之科圍。近十數年。而聞於儒雅走卒之言。則曰今日朝野山斗之望。無如我楊根華西先生。何先生之化人衆。入人深。如是盛耶。挽近以來。吾道不幸。西法熾盛。面儒而腸洋。名儒而法洋。人類而入於禽獸。中國而陷於夷狄。蓋洋種。戎狄之醜者也。禽獸之尤者也。天不悔禍。三隅生靈。均被其毒。而惟我靑邱一域。雖爲乾淨。然其所言洋行洋。換面潛踪之類。則不知其幾歲月矣。不幸去秋。敢爾洋醜。欲爲肆毒。迫我近畿。而天佑宗社。上下一心。兵不血刃。而醜類自戢遠遁。生民之福。吾道之幸。謂如何哉。先生以聰明睿知之資。盡格致誠正之學。終守林樊。遯世無悶矣。遽承恩命於膺戎之日。輿疾奔問。罄竭衷曲。屢上疏章。而其忠君愛民之誠。斥邪扶正之道。內修外攘之策。煥然如日中天。人人皆得以見之。惟所可慨恨者。大規模之盡。未採施耳。小子得先生之疏本。盥手莊讀。憮然自歎曰。惟此文丈。眞不負我朝家矣。遠外欽慕。如水滔滔。而但地之相去。殆近千里。且老母在堂。未忍遠離。然尊賢好善。人人常性。幸生竝一世。居不越國。而如未得一供灑掃之役於案下。則殆若成千古之恨。是以今日之來。蓋欲頓首再拜。一瞻大君子盛德令儀。而幸蒙一日之親炙。則豈不大於百世下聞風乎。古人亦有書贄之禮。小子不揆猥越。謹以書先納于將命者。立于門屛之下。恭竢進退焉。

狂山說 吾友狂山翁。以狂歌三章示余。而請爲之說。余進而問曰。古之狂者。其行非一道。有被髮受辱而自靖者。箕子之佯狂是也。有嘐嘐古人而進取者。曾點之狂簡是也。有託跡沈冥而避禍者。阮籍之猖狂是也。翁之狂。於斯三者何居焉。翁笑曰。吾何敢慕古賢。聊以自發其志氣耳。然則翁之狂可知已。晚悟有詩。浹意有歌。豈自譽而實自嘲之意歟。孔子曰古之狂也肆。翁之狂。無乃輕世肆志而從吾所好者耶。蓋自覺爲狂。則其狂不可及。雖箕曾之狂。有難遽擬。而阮籍之放狂。亦翁之所不屑也。世狂於名利。我狂於書籍。世狂於聲色。我狂於山水。其亦狂之淸者。庸何傷乎。余以疎狂。見棄於世。自放於山中。而翁不鄙見訪。每觀其放言劇談。所以斥邪說而距詖行者。甚嚴且正。恨不以此一醒世俗之狂也。遂奮筆而爲之書。

答朴子彦【俊東】 所示縷縷。足見憂世病俗之苦心血誠。出尋常萬萬。辭意峻正。學問明快。使一方士子如高明者幾人。爲之扶支吾道。彼邪說者。不得肆矣。時旣不然。又無大人先生。如孟子朱子之以斥邪說正人心爲已任者。故猖狂自恣。滔滔焉莫之敢遏。欲以瑣力矯捄。則無異捧土以塞孟津也。雖然斯文之日。無長夜之理。吾道之天。有當明之時。使吾之正氣壁立萬仞。則豈不益有光於斯文斯道。而彼怪邪之蝶蝀於一時者。自當見晛。所最痛歎者。所謂儒賢後裔。名家士族。髠髮夷服。背明向暗。自以爲高。恬不知恥。亦獨何心。只自咄歎。賤狀在世支離。病日益深。姑無大去。其去無惜。而惟無聞之鬼爲可恨。

答宣燦明【性奎】 一面居然五載。幾乎相忘。遠外記存。其感愈深。仰惟歲色已新。經候珍重。進修日有新知之樂。遠溯憧憧。駿年病俱深。無所於歸。逃入湧珍山中。人境稍遠。靑松白石。依然太古色。若可以怡心神而養性靈者。只緣昏愚日甚。適足爲逸豫懶散之資。令人大慚。示來邪敎橫流。群豕躑躅之諭。此果可憂。旣憂之。知其所以救之矣。救之之道。亦在乎學者。相與講磨。正人心闢邪說之訓。知之明而信之篤。則庶可以救得一半矣。如何如何。書末頂針之敎。似有求助之意。其微辭而存戒耶。孜孜焉愛日不倦。而競尺寸之陰者。最是眞的語。在高明想是已見之昭陵矣。如僕者少日非不留意。而因循擔閣。終於無聞之歸。願賢者之視爲前車可也。

答李慶仲 省禮。意外奉惠幅。甚慰送後之思。春堂宿患。何等仰慮。陽化漸韶。天和之復。握筭以俟。省體上茂膺純嘏。左右泰平。仰喜叶禱。心制人僅能支遣。而姪婦之崇。尙無加減。服逍遙散十貼後。行已則似勝矣。尙不弛慮。朴山喪事。極爲驚愕。此兄氣與神俱淸健。誰料至此不淑耶。本州義聲。果能動得遠邇。松沙公今十一日。入羅州留鄕校。翌日邑中人士及吏鄕。共邀議事。今則移坐掾廳。本州則李注書鶴相。羅注書經成。及鄕儒幾人參謀云。那日西上。未可知也。參書警務及總廵。皆遇害。渠雖自取。此非好風色奈何。此皆松沙入城以前事。而他無可聞者耳。

答東洙姪 聖上陟方。國祚終矣。臣民安適歸乎。號隕欲絶。汝之所問。誠疑禮也。然退溪曰國恤中墓祭忌祭。雖似未安。似不可廢。故不上墓。只於齋舍設素饌。暫以白衣冠行之。似無妨。牛溪則以爲卒哭前不可行。尤菴曰國恤葬前。私家祭祀。退溪之說雖如此。而栗谷則又以朝官與士人有異云。據栗谷說。則非朝士者。當自如行之。第未知栗谷之意。一如常時。而無減殺之節耶。退溪栗谷略行之說。不分大王與內喪。且自臣子言之。難可等次云云。且以終覺未安爲言。難乎爲定矣。今無朝家頒行定禮。而且旣備祭品。則略如退栗之言。只單獻行祀耶。吾則未成服。而不可出入。日間似不得上塚矣。以此知之可也。

沙上贄謁錄 戊辰七月。與族姪繼洙。往拜蘆沙先生。先生指小子而問汝年幾何。對曰十八歲矣。先生曰甚夙成矣。汝家以文學行義。素稱於吾南。而近來寂寥。余甚慨惜。以耳目聰明男子身。生此世也。當有所事焉。門戶之責。在於新進年少。今科期不遠。何以爲意。駿善起而對曰。小生學識旣淺。不能奉承先訓。卽承此敎。愧汗不知所對矣。先生曰世間甚事。豈不由學而後進也。汝等且努力爲學。不負此老人之望也。退而與會一兄弟。移席講討而歸。辛未三月。往拜先生于江上。先生有欣慰之色。向駿善而言曰。年年相訪。殊以爲幸。近讀何書。駿善對曰以親患數月彌留。不能對案看書矣。先生觀酸善所書永思齋上樑文而曰。此是汝之所書耶。對曰小生所書。而不能成字也。先生曰可謂善書。余自少未能寫字。昔我先人曰。能文不能筆。何害乎。余信以爲然。不復習字矣。自十七八。始有知舊札翰酬應之事。乃發憤學字。雖有積累之工。未若兒時所習也。今又老昏。全不寫字。可歎可歎。李上舍最善在傍曰。先生筆法。老益有力矣。先生曰全未全未。

答魏衡良 遠外。書問固厚。而不幾而躬又辱枉。其爲眷愛於我者。何若是勤摯也。縱我足未得往報。幸亦有便矣。感荷之極。敢不容無一字修謝。然愚本淺劣。旣相對時無足聽聞。矧形諸文墨。有何可供一覽也。堪自愧歎。伏請向者巾屨。穩旋旋後有日。侍彩增慶。緖業去益慥慥耶。蓋爲學之放。不止記誦。其於日用之間。反身體驗。做得當行方。是讀書人。若不爾則雖日誦千萬言。是皆虛僞也。與自己何干焉。且粗有見識。欲求知於人。亦非實心爲學也。爲名與爲利。淸濁雖不同。其爲利心則一也。此箇關頭。若不打透過。終易至墮落坑塹。此非可懼之甚耶。惟幸高明。從事實地。固知其無待於餘人贊助。而猶以是告之。可想其老婆眞慈矣。矧今異類橫行。邪說充滿。而一線陽脈。幾乎熄矣。爲士者。立志之篤。明理之精。躬行之力。與尋常他時萬萬有間。惟願杜門却掃。忍飢讀書。以盡職分之所當爲。勿喪我上帝所降之衷。而其於世間榮辱禍福。有命存焉。豈容智力之所可圖避哉。勿以謂蕘說。而深體念服行之。則幸何可言。賤狀。與向日一樣。更何煩說。餘留不戩。只希努力進修。

按書傳。律呂圖。陽律生陰呂。則曰下生。陰呂生陽律。則曰上生。此於陰陽之分。名義固嚴矣。然頗覺窒碍難通。今以愚見。更定此圖。直以數之多寡。爲生之上下。自蕤賓以後。上下之生。一切相反。莫無犯僭汰之誚耶。蓋黃鍾。爲律呂之祖。起數之始。而位子而主十一月。其長九寸三分。損一隔八。而下生林鍾。林鍾。位未而主六月三分。益一隔八。而上生林鍾。林鍾。位寅而主正月三分。損一隔八。而下生南呂。南呂。位酉而主八月三分。益一隔八。而上生太簇。太簇。位辰而主三月三分。損一隔八。而下生應鍾。應鍾。位亥而主十月三分。益一隔八。而上生蕤賓。蕤賓。位午而主五月三分。益一隔八。而上生大呂。大呂。位丑而主十二月三分。損一隔八。而下生夷則。夷則。位申而主七月三分。益一隔八。上生夾鍾。夾鍾。位卯而主二月三分。損一隔八。下生無射。無射。位戌而主九月三分。益一隔八。而上生仲呂。仲呂。位已而主四月。此則呂氏春秋。淮南子。及通典諸說。皆然。但司馬氏律書。漢前志所論。與書傳律呂圖相合。若究其實。則律呂相生之妙。不害爲同。而但上下二字。名義相悖。且漢前志所論。三分蕤賓。損一下生。大呂以下等語。與律呂本法。節節不合。何者。蕤賓之數。六寸二分餘。而若三分損一。則當爲四寸一分餘。何以爲大呂之八寸三分乎。此不過以陽生陰爲下生。陰生陽爲上生。信筆書之。而不識蕤賓。復上生之妙也。大抵律呂起數。自黃鍾爲始。左旋而至應鍾而終焉。黃鍾九寸。大呂八寸三分餘。太簇八寸。夾鍾七寸四分餘。姑洗。七寸一分。仲呂。六寸五分餘。蕤賓。六寸二分餘。林鍾。六寸。夷則。五寸五分餘。南呂。五寸三分。無射。四寸八分餘。應鍾。四寸六分餘。隔八相生。以次漸短。由是觀之。大呂於蕤賓。爲上乎。爲下乎。不待費說而可知矣。是以。自黃鍾。至姑洗。皆爲下生。自仲呂至應鍾。皆爲上生。謂之上者。以在已之上也。此皆法象自然之妙。而非誰可以强名之也。縱不能精於律呂者。此等梗槩。亦可類推。

上蘆沙先生【戊寅六月】 潦雨乖常。伏惟道軆候康寧。伏慕憧憧。小子親側廑過。課不一程。咄歎而已。伏問語類曰。遇大時節。請祖先祭於堂。或廳上坐次。亦如在廟時排定。祔祭傍親者。右丈夫左婦女。坐以就裡爲大。凡祔於此。不從昭穆了。只以男女左右大小分排。在廟却各從昭穆祔。大抵祭時。不從昭穆。只以男女左右大小分排。果何義也。更考備要與便覽。則備要時祭圖。亦從左右祔。便覽時祭圖。各從昭穆祔。未知以何的從耶。且語類安卿問。人於其親。始死則復其魂魄。又爲重爲主。節次奠祭。所以聚其精神。使之不散。若親死而其子幼稚。或在他鄕。不得盡其萃聚之事。不知後日祭祀。還更萃得他否。曰自家精神。自在這裡。自在這裡云者。果何明脈也。幷賜下敎。伏望耳。答同堂異室之制。興昭穆古禮。僅於龕室班祔處用之。他無施行處。今於廳堂設位時。猝然覓昭穆位次。可乎。大抵正位爲主。祔位爲從。則欲每每執一。窒碍難通矣。祔位。只言左右。左右祔位。各單位故也。各有多位則當從昭穆。何疑。自家精神。自在這裡。譬如掘井得水。則曩時無水。不必論也。以初不能萃聚而疑其祭時之萃得者。不亦滯乎。自在這裏云者。有此身。則便有此精神云耳。