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金寧金氏世德錄序 金寧氏出自慶州。至高麗金寧君。始分貫而赫世冠冕。耀映譜乘。我莊陵末。忠毅公白村先生。義六臣義。父子竝殉。扶植後百世綱常。時領敦寧府事晩池堂遵。於忠毅公爲三從族。而亦義六臣義者。忠毅公囑曰吾與汝。義有同而處有異。吾從六臣死矣。汝金寧君之主鬯。出迪存祀。是汝職也。公承命忍痛。遐遁于高興海上。杜門自靖。光廟所以左揆而不就。是爲此錄中中世顯祖。自是厥後。椒聊益蕃衍。科宦連綿不絶。或以文學行義。或以忠孝節烈。俎豆相次。綽楔相望。不失爲南鄕著族。蓋晩池公南爲之日。秖爲遺子孫安。編岷樵牧。歌詠於康衢烟月足矣。其子姓之綿綿奕奕。豈始慮之所及哉。于可見刱垂之深且遠。而繼者之聿修而益張之也。惟諸宗散在列郡。派分支別。而其世世文獻之述。各藏其藏。難可睹一統之盛焉。後孫洪錫慊然于是。懼散逸而就泯也。與族黨衡釵孝彬東元。東西裒粹。粵自上祖以至末葉。凡有一節之異。一行之善。登於作家之撰述。則咸收而列錄之。都爲一局。錄旣成。屬不佞序之。謹受而奉閱。蓋錄中諸公。隨遇隨處。不能無升沈顯晦之不同。而大抵皆玄圃之耿火。神皐之剩馨。森羅昭布。儼然成一家之史傳也。吁其盛矣。然金氏之爲是錄。蓋將以追先德而貽後昆。非爲自多其世美以博譽於世也。則其必忠孝以立其本。學問以濬其源。使晩池公遺蔭。將百世而不沫。然後無愧爲賢祖之裔也。請金氏諸公胥勗焉。

瑞山鄭氏家乘序 吾鄭合譜總四修。而至癸丑。特爲派譜。厥有意焉。農山鄭公序詳之。今距癸丑三十六年之久。生齒益繁衍。其再修也。以時則晩矣。肆與諸宗。頗費商度。而挽近以來。桑瀾浩劫。民生困瘁。群宗之瑣尾秀方。難一二計。落落難聚。遷延時日。循是以往。吾譜之成。不知當在何時。可不惕念。於是謀及同堂之內。特修家乘一局。蓋亦不得已也。然吾諸宗。各自勵志。各修家乘。則異日合之。自成一譜耳。盍嘗觀夫水乎。簡潔分流。沱潛別派。而其委也同歸于海。則尙何河漢之別耶。惟諸宗之宜各勉焉。第有可告者。吾鄭自淅東遷七百有年。陸海蒼茫。梓園故蹟。浸浸雲銷。其系出之原原本本。其可秩然不紊於殘編斷簡之中乎。往在壬戌。余與淅東宗人彰彛字伯勤者定交。課歲往復。乞査敝系。彰彛枉數百里浦江。得義門譜系一秩投與。盥手敬閱之。노自皇帝高辛。至文武成康。統緖丕顯。歷漢晉唐宋間。偉勳嵬烈。卓行奇節。斑斑可考也。惟我員外公爲東出之祖。而以上四世登東譜之首。判將作監諱應冲爲始祖。今按義門譜。有冲應公之名。而早卒無官銜。嗚乎。此何故也。百回思之。不敢揣摩爲說。私欲乘風駕浪。翩然往審。而老矣不可得。恨也。幷書此以俟異日諸宗之與我同志者。遂其事云。歲著雍困敦蜡月癸卯後孫琦謹序。

答池奉吉【亨源○乙亥】 承令從氏奄忽喪逝。痛怛何喩。以若堅强。餘齡尙當。何遽至斯。其未克終喪。尤極慘然。諸孤能保嗇維持。事無顚錯耶。足下擔負。從此一層重矣。爲之奉慮。俯詢祖喪中父卒。爲祖服制。先儒所論各異。有非後生所容易折衷。而來諭服承重三字。礙於淺見。蓋承重服。代父服服斬一也。而名義自別。不可混看。夫承重者。禮所謂父卒然後爲祖後者也。是卽已服也。代服者。代其父未畢之喪而服之也。是卽父服也。以已而承重。則當如通典所論。彼喪雖殺。我重自始。而更制遠月也。爲父而代服。則當如退溪遂菴所論。代其父未畢之禮。而繼服餘日也。更制遠月。則是致死之不仁也。繼服餘日。則不忍致死之也。又不致生之也。是故退溪沙溪尤庵同春遂菴諸先生。皆以代父論也。若愚伏寒岡雲坪及增解之論不當承重。固是正論也。但以代服混看於承重。恐終可疑。若其受服之節。退溪以爲朔望或朝奠。告兩殯以代喪之意。仍受而服之。尤菴以爲祖未葬。則因祖葬受服。已葬則成父服日受服。然父喪未葬。遽受代服。或涉不仁。且況祖服依己卯諸賢之論。陳於靈牀。則其父若固常服也。待父葬撤靈牀後受服。恐可矣。若祖未葬。則依尤菴所論。因祖葬受服可矣。蓋以葬時無服故也。若常居之服。當從其重而服之。然父服由已而製也。祖服爲父而製也。饋奠時則各服其服。常居則當持已服。退溪云祥禫之祭。不得不服其服而行其禮也。則其常服服已服可知也。愚之所聞於先師者如是。更詢于知禮處。行之如何。

答金允明【永淳○庚午】 一面之友。鎭在心頭。遠致寵緘。不報不撤。副以詢蕘。非膚淺所敢聞。而感荷則深。令子婦之慘。愕然以怛。不知仰慰。但憂患存亡。亦一苦海本色。奚至頭疼胸鬱。以傷太和靈襟耶。琦被刊所士友敦迫。初冬二日入漢城。臨歲而歸。近又彼中書督不一。今念五間。不得不發行耳。俯詢第一條語類說。秖論此心之實體妙用。湛然虛明。以管乎天下之理。而爲酬酢萬變之主也。用力之久。自當豁然貫通萬里。便在裏面云爾。所諭瞑目開眼。未知何謂。十年面壁。闔眼靜坐。一朝頓悟。見有閃閃爍爍光景。禪家之所以爲虛無者也。吾儒門中。無此法門。第二條收斂身心。釋氏用靜。故離羣絶物而虛而無。吾儒用敬。故動靜交致。而實而有。此所謂毫釐之差。千里之謬。朱子之取瑞巖喚主翁。只借其惺惺之方。不可以此而疑其無異也。第三條嚴陵之不仕光武。南冥先生已細論之曰。子陵少與帝遊。知其器量之所極。未必以三代之道制治。若使帝得爲兩漢之賢主。則光武之才。足以自辨。無待於已也。其肯舍帝王之道。循伯者之事。徒受高位重祿乎。又曰使子陵遇成湯高宗之君。則又焉終老於巖穴。爲桐江一釣翁乎。此恐說得子陵心中事。無復餘蘊。所諭任恤華士。恐非可與。論於此也。第五條子房孔明之從容正大。觀其平生事爲。無非從這裏來。槩言其大者。則椎虎狼之秦。而徐步圮橋之上。爲其君報仇。而用漢殲秦。功成則去。此何等從容。堅臥隆中。三顧始起。知不可復漢祚。而鞠躬盡瘁。死而後已。此何等正大。但其學術。自黃老來。一則近於虛。一則近於駁。却自有儒者氣象。所以爲從容。所以爲正大。第六條文章之各異。非但朱子之有異於歐蘇。歐與蘇亦各不同。蓋其天稟有純駁之分。覰造有邪正之別。所以歐文溫雅典則。而却不免所謂有心變。蘇文雄渾明快。而却是馳騁忒巧。往往有窮侈夸尙玄虛之弊。朱子之文。正大紆曲。壹是道理中流出。惟其根本乎道。所以發之於文。皆道也。若其作文之法。非卒乍可言。又非不能操觚者之所敢臆對。姑畧之。凡此諸條。倥倥無知。不敢與議。而盛意不可虛辱。故倉卒貢愚。未必中理。更賜辨誨則幸耳。

與楊子昂【道康○乙丑】 琦於靈峯小識中。得見足下之爲人。總髮端委。毅然不爲世所移。令師之獎許的然。昌言偉論。以拒邪說暴行。足下所以彰貞立者。而實足下自道也。甘心破産亟刻師集。廣救天下士大夫之無所歸者。其衛道救世之苦心血誠。亦足動人於萬里之外。而況山東聖人父母之邦。五千年文明所會。而足下生於其地。薰沐聖人遺澤。又得賢師依歸。其造詣之遠大崇深。亦可想已。苟有一半分斯道之任者。其誰不願與之交而商訂其所學哉。若琦之愚。則尤有異於人者。敝先祖不受元聘。自淅浮海。遂爲東人。而常怉淪落之感。及自滿族入據。一片鰈域。獨保先王冠裳。於是淪落之感。轉爲守正之幸矣。皇天不佑。國脈竟絶。區區此身。忽爲亡國遺氓。遑遑無所歸。遂抱經入山。謝絶世事。自分以舊冠裳。歸見先聖先祖於地下足矣。忽聞靈峯理學。起自中華故國。而天下響應。卽蹶然以起曰。千世萬世。中原有人。邵子果非虛語耶。於是灰心勃勃復燃。思欲徧交中州豪傑之士。商確古今。叩發蘊奧。從事强艱扶抑之義。而竊自列於識大識小之間。足下其肯導之否乎。

答朴尙玉【啓鉉○甲子】 惠書識面來伊始。寧不知感。適遭重制。又牽病苦。未卽修謝。續蒙尊慈躬臨相葬。厚意何以報也。謹惟堂候康寧。學履崇穆。琦痛絶終鮮。萬念如交。長時床玆吟呻。爲消遣法。他何可道。念吾外家甚寂寞。居常痛恨。惟座下崛起零替中。遜友就正。留心古人之學。剝極必復。從可卜矣。區區奚啻柏悅。來書滿紙淋漓。恐恐於志業之未就。不欲作汙下而止。十年于田于市。一朝奮志于學。而發願又如是。苟非知之深信之確。能然乎哉。然知有攸主。信固從之。未知座下之所知而信。亶在何事。旣不欲作汙下而止。則必須做天下第一等人物。康節所謂明著衣冠爲士子。高談仁義作男兒之句。遙爲座下一誦之。來諭所謂天地萬物。皆積累而成者。說得是也。座下晩學也。晩學例不能無年歲之嘆。然周門之李初平。程門之張思叔。朱門之呂進伯。皆年過於座下始學之日。而其究竟成就皆何如也。切願座下之益篤其志。卒究大業以昌門戶而光吾黨也。

修譜後宗會文 述夫。管攝天下人心。敻溯程夫子遺訓。普合眉陽宗族。聿追蘇明允舊規。盖取同人于宗。幸生大有之世。伏惟我吳。左海舊族。中郞後孫。四君積累於前。勳業炳若星日。兩翰蜚英於後。聲望重於斗山。責孝課忠。式至十八九世。敦詩講禮。不墜五六百年。顧念吾門修譜之規。率由祖宗成憲之美。自丁卯而草刱。竹軒翁之遺澤尙芬。曁庚午而重刊。葩雲公之徽蹟彌著。支流蕃衍。散居羅昌靈務數州。日月幾何。遽經祖子孫曾四代。喜不慶憂不吊。安在祖先均視之心。名莫識面莫知。幾至路人疏遠之歎。惟吾臨履祖。慨然是憂。在昔丁巳春。主乎其事。始也修潤精緻。已過半工。終焉論議歧貳。未免中撤。蛛圍而蠧缺。舊簡頗多闕。遺事巨而力綿。後人疇任繼述。何幸一齋之首倡。又是僉議之會同。絜其要提其綱。纂輯有要。詳於今略於古。規模極該。經幾世而未遑。迺今日而始就。盖自乃祖乃父。蔚有繼繼之休。以至若子若孫。不忘親親之道。萬條暢達。有如木之同根。百川奔流。取諸水哉一派。旣譜事之了畢。更宗會之團圓。謫仙。宴桃李園。序天倫之樂事。徵君。臥柴桑里。悅親戚之情懷。蘭亭暮春。王氏之少長咸集。竹林暇日。阮家之叔侄同酣。是前軰之攸行。宜後學之取則。時惟重九。序屬秋三。禾稼四登。幸遂樂豐之願。楓菊交暎。正好遊觀之情。萬古乾坤。今夜之月可賞。百年湖海。此日之酒宜斟。謝庭芝蘭。春慶可卜於來裔。韋家花樹。會美罔專於古人。豈少補哉。此大略也。嗚呼小子。一生多病。五旬無聞。見識倶卑。縱未行承先之節。誠心所格。庶可效敦宗之風。

奉賀奇松沙。回甲晬宴文 君子難老。久仰德學之崇。寶甲重回。聿覩仁壽之驗。以介百福。俾作三朋。仰惟松沙居士。岳降粹精。天賦碩德。同潞公幸生於丙午。洛社耆英。緬屈子以降於庚寅。湘潭忠義。學問淵博。遠溯錦江眞源。理氣精深。親承蘆沙妙訣。由來積善之袞袞。亶宜受福之綿綿。念晬辰之周回。而同庚之齊會。香山九老。集筇鳩而聯翩。睢陽五公。垂髮鶴而懽樂。華堂酒似海。旣供介眉之觴。壽域日如年。復覩舞彩之戲。紫陽夫子。繼作先庚之休期。絳縣老人。運得後甲之遐筭。盖眞源已多於固本。惟壽考自底於無疆。老眼還明。能覷細繩之寫字。兒齒重固。夬嚼大胾之登盤。何必態經鳥伸。始廷遐壽。不須朮湯蔘屑。俾致長年。寔天神之陰扶。奚地仙之健羡。至若鴒原湛樂秩秩。塤篪之音。鯉庭叨陪彬彬。詩禮之學。花樹團會。正喜一家長春。琴瑟在床。更好百年偕老。故善慶之未艾。宜眉壽之延長。窮且益堅。千鍾難換簞瓢之樂。老而猶壯。四方不負弧矢之心。廢蓼莪之詩。恩感鞠育。望蓬萊之殿。戀切觚稜。握三吐三。益勤待士之禮。齒一德一。咸推達尊之榮。自顧菲姿。猥忝末契。逢秋搔白。翻驚蒲柳之衰。大冬挺蒼。尤仰松栢之茂。玆憑四六之句。庸伸萬一之忱。

上權明湖【雲煥○甲辰】 歲窮矣。景慕方深。拜領乎書。懷少之仁。有踰及老之義。感感悚悚。下敎人未有自致云云。辨說雖詳。恐涉强解。在爀曾取張南軒。人於他事未能自盡。於親喪必子盡之說。再三質之師門而未蒙頷可。近得其辨誨而讀之。始乃釋然。蓋未有。是未有若此之意。孟子未有夫子未有盛於孔子者是也。中庸莫顯詩之無競之類。皆此意也。集註以人之眞情所不能自己。釋未有自致之意。而不取南軒說。蓋以未有字爲莫字無字之義也。若如盛論。不待勉强而盡其極者。必也親喪乎云爾。則非惟文義之橫決。眞饒氏所謂聖人之發此言。似乎無味也。且不待勉强而盡其極。惟大賢大孝以上當之。豈人人所可能耶。聖人本爲學者說。故集註引尹氏說曰。於此不用其誠。惡乎用其誠。蓋勉戒之也。不審門下意更謂何。下喩性相近章小註。朱子犬牛人性之說。歸之未定之論者。恐不得不然。朱子說只此而已。則世儒之惑。誠似難破。朱子亦曰孟子分別犬之性牛之性人之性。有不同者。而未嘗言犬之氣牛之氣人之氣不同云爾。則其旨不已明白乎。若以犬牛人性爲氣質性。則人物纔生。更不可言天命之性。所謂天命之性。只指人物將生天命流行時言耶。性之不同。雖因乎氣。而所不同者。便是理也。是以集註以理釋性。而初不擧氣質一款。以理而言。非本然而何。然此湖洛兩家一大訟也。不敢容易發喙以犯衆嗔。只得屋下私論。伏願門下之裁敎也。

上權明湖【甲寅】 一自山頹。瞻仰門下。如泗上諸子之於有子。而地步遙闊。又此罪伏絶壑。警欬末由承。區區嚮往。但切下懷。卽玆冬令。伏惟養精味道。節宣膺休。令孫定醮。得之風耳。不覺欣快。不審間已經期否。琦靦然不滅。而春夏交大經劫運。旣往不足追遠。而十年舊業。輸了農圃之中。此最憤悶。今雖整頓得。胸肚餘氛。若波浪之未息。此從前持養不固之致。悚恨奈何。溪上後事。大段已訖。諸子之責。亦云了畢也。愚謂尙有一二句當者。書舍之保護也。阡道之豎碣也。置田也是已。豎碣一款。曩已面稟于農翁。書囑於西丈。相晤之日。必有商確矣。揣以時象。失今不爲。後將有悔而未及之嘆。以物情言之。若干所存。將有侵欺滲漏之慮。此則知者知之。不可向人人道也。豎碣叶謀。則餘事次第可辦矣。諒此事審此機。勿爲遲疑等待爲幸。琦性本狷亢。出言躁率。處事輕脫。回首經歷。尤悔山積。此門下之所嘗隱憂而規誨者也。然舊習難改。妄又開口。伏想登覽之日。必又爲之一番攢蹙矣。

金元善字序 余嘗讀伊尹之訓太甲。有曰作善降之百祥。作不善降之百殃。未嘗不惕然有省也。夫唐虞尙矣。夏氏之興也。方懋厥德。德惟善政。是以罔有天災。禎祥日降。及其亡也。弗率其善。滅德作威。是以皇天降災。以彰厥罪。降自殷周。歷漢唐宋明。以至今日數千載。厥理不爽。如簷滴之不差。非惟天下國家爲然。推之一家一身。無不皆然。此願治之君。志學之士。所以反復而勉勵者也。金君奎詳道康人也。隨其父祖。遠寓方壺之陽。適與余相隣比。奎祥朝夕從余于川社。余愛其性夷姿厚。可與共進取也。日晴改其表德。余取伊訓語。命之以元善。旣又告之曰。人之所以最貴乎衆萬者。以其性善也。性善故未發而其體眞靜。已發而其用直遂。方寸之微。足以管天下之衆理。應天下之萬事。以至參天地贊化育而無異矣。惟其所稟之氣。有淸濁美惡之殊。故濁惡之委。欲浪交騰。轉身而不知返。濡首而不知止。本眞日鑿。災厄日至。無以更別衆萬之中。而卒底於敗亡之域者多矣。是故君子惕然自勵。以善自克。察之念慮之發。驗之事爲之間。積而至於萬事之無不善。則氣順而命案。榮枯得喪。治亂夷險。隨所遇而莫不坦泰。仁義爲芻豢。禮樂爲文繡。以之治身而百度宣暢。以之爲家而吉祥湊集。天悅神衛。而致慶祿于無疆矣。是在君顧命之如何已。昔者竊聞之。一念之興哭祥判焉。一言之發。戎好分焉。一擧足之間。夷險岐焉。榮辱莫非己召。禍福無不自求。其幾甚微。可不懼哉元善乎。

藍田洞影堂記 約軒處士趙公歿十年。門人諸子掇拾遺草。印傳於世。越幾年。又營建一棟於金陵藍田洞之堧。虔妥遺像。用寓羹墻之慕。功旣訖。屬記事之文於鄭琦。琦作而曰。不亦善夫。學記曰學無當於五官。五官弗得不治。師無當於五服。五服弗得不親。挽近六合陰昏。倫綱之日就折敗。實師學之不明。而人不知其所關之至重也。今諸公能知報生之道。竭心綜劃。使其師之精神風範。不泯湮於來後。何其盛也。斯堂之落於今日。抑亦泰來之兆歟。昔者。子夏子張子游。皆聖門高弟。而謂有若似聖人。欲以所事事之。事雖不經。其眞誠惻怛。亦足動人。況惟遺像。其面貌儀觀。的然是七分之眞。而望之儼卽之溫。後百世而猶然。其與師他人師者。萬萬不侔矣乎。且斯堂之設。豈顓妥靈已哉。及門與私淑。有時登堂。望其容貌。起肅敬之心。考其言行。激貪懦之志。恒念尊先生平日所講明者何義。所傳授者何事。精思熟講。體之身反之心。以求至理之所在而服行之。然後不負爲先生之徒。而斯堂也。亦當與之終始。不然空山絶壑。榱題丹䂄。何足與書師學之傳否耶。是則爲公門人私淑者之不能不勉者也。

雙山齋記 頭流爲山。自北而東。雄跨數百里。而般若天王。東西幷峙。特爲南國之望。方其爲般若也。蓄氣崢嶸。舒其一肢。而向南直馳。不能二十里。突然爲雙峰。峭秀映空。儼如莊士之端笏對立。世稱兄弟峰者是已。旣蜿蜒下墜于地。坡陀彎環。面陽城一區者。曰上沙里。吳丈人乃明氏世居也。大野闢於前。大江縈其南。人烟竹樹。蔥蒨揜映。波光嶽淥。呑吐隱露。奇勝蓋亦萬千。而乃獨取雙山爲齋者。抑有說焉。翁有兄弟四人垂白。嬉怡於塤箎杯酒之間。拊背問寒。設幔共笑。知天下之難得。而享無故之至樂。此所以特有取於兄弟峰者也。雖然吾知翁之意。必不止於斯已。翁律身有規。宅心有則。凝然自持。闇然自修。天下俱動我獨靜。天下俱辯我獨訥。彼粉艶穠郁。俄然而盛。幡然而歇者。固不足怡顔。惟山之拔地千仞。特立而不騫。靜峙而不移。疾風雷雨。歷萬劫而蒼然者。獨有契于其心焉爾。且夫雙山卽兼山也。在易之象爲艮。艮止也。止之不於其所當止。卽不足以爲止。今夫龍潛于九淵。九淵其止也。見于田。田其止也。鳳翔于千仞。千仞其止也。棲于梧。梧其止也。是知潛也見也翔也棲也。各因其時。苟知時矣。何得嬴於失。牧奚殊於卿。需于泥。泥非吾止也。負而乘。乘非吾止也。故大象曰。君子以思不出其位。此雙山翁之實有知焉而寓之齋者歟。翁之孫柱錫。從余遊。爲致乃祖之意。而曰願有記也。遂書此以質于翁。

鄭子善字序 鄭君敬植。余字之以子善。旣又序之曰。夫敬是萬善之本。而聖學之標準也。自夫堯欽舜一。文翼孔憤。以至孟周之直養主靜。程朱之嚴肅整齊。博約兩至。皆自一敬字發揮來。堯舜文孔。尙矣無論。孟周程朱存此敬也。告莊蘇陸亡此敬也。亡此敬則無是善也。無是善則人道滅矣。蓋均之謂敬。而敬有死活之分。均謂之善。而善有虛實之異。此聖賢異端之所以毫差謬千。而卒莫相與入也。且夫人之生也。耳目鼻口四肢百體具焉。耳目鼻口四肢百體具焉。而聲色臭味怠惰安佚之欲生焉。此欲一動。節之則爲善。放之則爲惡。涓涓之滴。滔天而不止。炎炎之熾。燎原而不滅。此君子小人之所以同行異情。而卒莫與之同歸也。平居相語。有面質者曰。而異端也。而小人也。人誰不勃然變其色哉。夷考其歸。則高者掇拾告莊蘇陸之糟粕。專昧死活虛實之分。而援儒傳經。自以爲趨捷徑透眞理。率天下而禍仁義。卑者頹然自惰。計姑息於目前。隳天職而不知。或肆然自大。謀榮辱於一己。化禽獸而不恥。其故何也。失其心而昧乎敬也。夫有是身。心爲主。有是心。敬爲主。有是敬。善斯生焉。故無是敬也。則心飄蕩而身爲虛寄。善無由生而惡日肆矣。此百聖千賢之表章敬字。揭示萬世心學旨訣也。子善乎屢顧乃名乃字。益兢兢乎異端小人之爲。常喚靈臺。臺上主人翁惺惺。則萬善之歸不于子而誰。

答沈正玉箚疑 金文鈺曰以心與理。分屬體用。則心爲體而理爲用。心與理相須之義可見矣。鎭宅曰蓋在人曰心。在物曰理。其實一也。示喩心與理相須云云是也。理之用爲心之體。心之體爲理之用。觀朱子所謂心雖主乎一身一段。及孟子所謂萬物皆備於我者。可見矣。文鈺曰聖人之發憤忘食。何處可見。讀易而韋編三絶。聞韶而不知肉味。或可當之否。鎭宅曰恐是。發憤二字。本非貼聖人上說。然韋編三絶。不知肉味。亦可見不憤之憤矣。聖人猶如此。況吾輩乎。今見提問。不覺警頹而激懦耳。文鈺曰子貢晩年道德益進。得聞一貫之旨。而家語孔子曰。吾死之後。賜也日損何也。近來先輩以爲家語此說不可信。未知如何。鎭宅曰日損恐是平日深戒子貢之悅其不如己者處而言。未必其臨終之訓也。或說家語之不可信。恐未然。答是。南相一曰進退之節。書數之文云云。鎭宅曰柏翁云灑掃應對。小子能行。而皆有品節。故謂之節。六藝非小子之能行。而文則豫習之。故謂之文。此說可疑。蓋六藝固非小子之所行。而其簡易者。蓋可敎而習之。奚但豫習其文而已哉。或曰旣以節與文對擧。則節節次也。文文彩也。未知此說如何。齊氏說見於小註者。亦以名物言之。然沙溪尤菴。亦皆駁之如來喩。相一曰規模節目。三綱爲模。八條爲目。鎭宅曰見得是。若就八條而言。則治平爲規模。正修齊爲節目。尤菴曰明德新民。猶不得爲規模之大。況平天下乎。平天下其事雖大。只시신민중지일절。차설미지여하寧終身不知云云。夫人以道義先覺自處而不肯下問者。便是虛驕。實有所不知者。而自以爲知。故遂欺罔人我。雖終身不知而不肯問知也。以此看之。似順文義。今日雜信鬼怪異說云云。於事上一一理會者。恐非雜信之端也。蓋天下萬物萬事。莫非吾所當窮者。而若欲一向就事事上理會。則頭面太多。無有窮期。只從學問上。窮其理而有得焉。則鬼怪異說不足以惑之。

與沈正玉【壬戌】 痛矣痛矣。先伯氏卽遠有期。念吾友情事。爲之肌肉如割。四體無力。雖然命之所至。智巧所不能免。惟當順之而已。向見飯斂時。吾友之慟極欲絶。深有憂懼。以若未完之氣。素積之祟。或加以疾病則奈何。伯氏平日悶君之瘦。念君之祟。一心眷眷。此意可不體乎。望須收拾精神。大其志量。謹愼於附棺之節。俾無後悔也。琦歸自那上。萬境悲涼。山川風月。觸目傷心。古人所謂不獨交情念舊遊者。寫得逼眞。夫復何言。竊有所隱痛而不能自己者。近定兒昏冠醮已指日。爲俗所拘。平生會心友。將不能永訣於大歸之日。友誼然乎哉。第念令姪必不能從喪。題主告辭。不得不曰孤子其幼。未能卽禮。弟某攝事。敢昭告于顯兄云云。似可。此據南溪及增解之論而言之也。以尤菴之意推之。則孤子某幼未將事。代叔父某敢昭告顯考云云。然以尊行代攝而稱叔父者。恐違於古禮宗子使介子某之意。以故尤翁亦兩下說。而不能歸定。諒爲之如何。

答秋淸汝【淵蓉 丁卯】 十數年與同晨夕。痛癢靡不相關。而一朝決然捨去。落落十舍。雖欲時月相見而不可得。去之者固若恝然。而留者之情。謂當何如也。餘人無論已。若其相守之久。相與之深。而不欲一日離違如淸汝者。吾固知其不能不尤爲傷懷也。得書知慨然以不得盡室相隨爲恨。而鬱鬱若無以久安於其居者。人情大抵然耳。然獨不知淸汝之所以眷戀固結於我者。非以其學之必欲相須以進也耶。人苟有志此事。雖終歲獨處。不患其不進。而其用力之。若自得之實。則或反愈於朝夕側近師友者。以其不自策勵進修則無所於籍賴故也。不然徒依仰他人。奔走尋逐。終歲勞勞以爲學云爾。則雖日列於良師益友之側。何補之有。是以人之于學。惟問其志之如何耳。群居獨學。無有間也。而況吾苟誠心求之。固未嘗無啓我誨我者其人耶。願淸汝之以是自寬。愈益發憤用力。期必自得之。異日相見。使吾畏旼而歎其非復昔日者幸矣。須與和宣胥勉力焉。此間諸家。見無他事。卽有困艱。前已料知。玆姑無足道者。第以新寓峽裏。無一齊舍足以處諸生。見方悠悠度晷。甚可悶也。

答崔大亨【基胤 丁卯】 大亨足下。世俗滔滔。妙年志學如賢者者。絶不易得。而得之未幾。旋又捨去。僕玆擧爲失正多。得書感不遺之厚。而於以益見賢者所存。洵不鹵莽。深以爲喜。至以僕之去。而慨請業無所則不可。僕少嘗從事師友間。略聞爲道之方矣。質駁行散。因循未有所得。中又雜以事物。內病熟鬧。時自顧省。直有依俙祖略之見。而無一端確眞實之端可據而爲守者。自持且不能遑。復可以及人。第以虛名攸聞。時有見謾而來者。責僕以不可堪之事。僕旣甚愧恐然而未能拒之。直欲與之相資輔而已。賢者過視而有所云云。恐亦未及深察而然爾。抑僕固無可言。南方士友之樹立風聲。足以儀範後出者。指可一二數。人患無其志耳。無患於其業之無所於問而學之無所於講也。則賢者宜亦知所擇而從之矣。又須先以眞誠積已。憤悱內充而勤衷外達。則彼賢於己者。皆將樂以與我矣。又何患於無人焉告之以其道也。區區更願賢者淵然深思。曠然遠覽。不以事物之可喜可怒可憂者。拂滯胸中。病其天然之和。而有妨於德性之養。此正是爲學基本。不可忽也。僕新寓擾紛。無暇整理神思。凡百不足煩遠聞耳。

答權子正【載春○甲子】 秋中辱書。冬間始修復。晩則晩矣。而實有未敢者在。愚陋無知。無一近似於人。而特蒙盛眷。滿紙覼縷。瀉出心肺。有若同歸者然。感幸之私。不翅欣抃。而但所論名理肯綮。儀文大節。是吾東數百年無限葛藤。無限軒輊。決非後生未學淺中者之所敢與議。奈盛諭何。强其所不知以爲知。亦非愚之所敢也。庸是自沮至今。不一言以報高明。非惟闕往來之禮。恐亦自絶於相與之誼。玆敢略陳愚衷。或可垂聆否耶。吾東造士。專尙名利。所謂嶄然傑然者。乾沒性命。生老死於奔競之場。而不知悔。世道之變久矣。奔競旣廢。始皆知慕古聖人之學。而靡然向焉。日稍久而無奇聞特事。則必曰與其爲程朱家奴而無聞。曷若登韓蘇脚板而馳譽於一時耶。於是乎敏妙蜚英。往往褰裳從之。惟恐後人。所謂吾儒之學。依舊索然。而聖經爲虛器矣。原其由則向來尙名之習。爲之祟也。夫文章亦豈可遽學。苟能有其才效其詞。要人道好則優矣。而殊不知設若有成。近而身心。遠而國與天下。何所裨益哉。兄於是時。斷然以古人之學自期。必欲窮理以致其知。居敬以持其志。撿束同志。要與同歸。明乎其知見。卓乎其造詣。令人攢仰而不已也。竊獨惟念。古之君子。所明者道而理愈明。今之君子。所明者理而理悠晦。其故何也。夫吾藐然之身。天理人欲二者。交戰於胸中。操存舍亡。其機萬端。於此而必有事焉。入而事親從兄。出而敬君事長。於此而必有事焉。今也舍其實心實事之所當務者。而徒探至幽至微之理。乍得依俙影子。必騰諸頰舌。爭短競長。口角了了。胸中闇然。而自以爲明於理。同己者迎之。異已者斥之。將天下之公物。作一家之私有。噫。弊也久矣。文人之譏笑遠遁。無或怪也。然則今日吾輩之所當從事者。其惟懋其實心實事。兢兢乎念慮之發。慥慥乎施爲之際。主理以帥其氣。明道不計近功。庶幾賴天之靈。以竢大運轉旋之日而已。未知以爲然乎。共理山云云。卽今巖穴殘生。無一事快活。亦於此事何。秖得忍痛含寃。不挫吾志。不屈吾膝生不爲背陽之人。死不爲抱羞之鬼。則尊親之道。亦在其中矣。

與權松山 七月書略有問質。而終勒可否之示。何故落落如此。夏氏近已畢窺其窩藏矣。海外之士歆動於萬里之遠者。特以其崇程朱一事耳。而細考其論。則名尊程朱。而實欲突過之。更不數禹湯武周。而直接堯舜孔孟之間。其學術則名稱理學。而專尙氣字。有曰性理心氣。心性決是二物。虛靈專氣而非理也。知覺專氣而非理也。神亦專氣而非理也。明德合理氣也。中和之和。合理氣也。四端亦合理氣也。若朱子說。合於己則取之。否則去之。其去取之無難。如秋圍之考定擧子試券。此與陽明之於朱子。有同於己。則曰敬如神明。信若耆蔡。異於己。則曰洪水猛獸者。同一技倆。而猶曰崇程朱者。以天下學士之所共尊。而不得不有一分謹畏之意也。而猶曰理學者。以萬世聖賢所共傳。而不欲自處於異學之名也。不寧惟是。其議禮之專擅得失。論人之貶陟藏否。往往悖理失倫。而自處以千古隻見。亦不滿一笑。吾邦之士。或不究其實。而聞風竊慕之。則其害將不少。安得無無疆之憂耶。其斥華西之言曰。以保存中國四千年衣冠禮樂之許魯齊。其功遠過管仲。而斥爲夷狄邊人。其祖父久爲金人。而責其爲邈不相及昏亂之宋守節。則尤失其是非之本心。觀此則其所爲總髮端委者。亦非眞有見於春秋大義而爲之者審矣。其譏程朱則曰。朱子以墨衰居喪。程子就職徽宋之朝。朱子請祠高宗孝宗光宗之世。徽宗之昏亂。儒者豈可一日立於其朝。佛老淫祠。儒者縱不能立請罷斥。又豈可屈身爲之主管。以苟一日之祿哉。此孟子所必不爲也。蓋墨衰宋代俗制也。喪人不得已而出入。則服此。朱子果有云。而未聞朱子以墨衰居喪也。果或有此事否。朱子請祠之祠。亦果佛老淫祠耶。此無書冊可考。幷乞垂示以破此惑。如何。