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家書冊十餘駄而求市於長城驛已有月矣竟爲西洋人所購此東洋倫理學漸於西洋也蓋東洋之東卽陽也陽極則陰生也西洋之西即陰也陰極則陽生也陰陽之交不其天地之大闔闢之始耶所謂新知識者爲其救急於時務也其於交際不可無也若以倫理體之以新務用之誰曰不可今日赴新則明日讎舊以至父子相夷夫婦相離下喬入谷豈有甚於此者乎竊想幾十年之後必有自西洋試問倫理於東洋之日矣此不可無夙講而豫備也至於經學之學必專門然後可以得要領决非新學之圖捷救急也於是郡守曰眞先生乎頃之郡守出鄕老金公

自是當行之道。而從古以來。盖鮮其人。若公可謂盡其職矣。粤在童年。志軆俱養。當親癠危㞃之際。連斫五指。以回旣絶之命。苟非誠孝之出人。能乎哉。夫斫指固難事。一斫未易。況至五乎。在朝家褒揚之道。宜不容緩。

擬上尹明齋【拯】 春日載陽伏惟道體對時佳和向於沈友明仲家得見先生爲學之方之圖其設科教人之意至矣學者宜服膺而勿失也然愚之淺末之見豈能識大賢精微之工也敢以所嘗疑晦於心者略陳之蓋得是圖後始究本文立志務實外持敬講學省察下諸目不載於本書意者以朱子之言出於他書者裒而爲此以成朱子之意耶姑以是論之夫敬者收歛身心卽一身之主宰而萬事之所由立者也故朱子以持敬爲先以講學省察爲助若味其先與助之意則其先後輕重之義可見而今以立志務實更加於持敬講學省察之上下爲終始之工若細看立志務實二目則義不相關而務實尤非居終之工也旣曰爲學之方而又以立志務實立目則立志者立其爲學之志矣務實者務其誠實之意也就斯二者語其用力之序則務實亦始之工而言其綱目之義則立志下可以爲目者也迺以對立志而作綱以爲終之工何也以此言之則立志旣居始則在終者宜有造極文字然後可成淺深之工而此則中間數目又不協於上下以此以彼難成終始之工矣若要訣立志飭躬爲綱而但於立志下論其誠僞而已則先後及綱目之義尤章章可見而先生之依要訣之意特以務實作目立於終者亦何耶且立志在先持敬居後是立志後用敬之義也然則志之未立利慾紛挐放奔流蕩若非嚴畏恪謹之設於內施於外何以閑其邪而存其心乎經曰敬以直內曰敬以存之曰主一曰成始此皆立志前事也安有立志而不在敬乎持敬之在於立志後愚未之信也若持敬下四目在外內兼治之道則可謂至矣然正衣冠則曰靜時工夫一思慮則曰動時工夫靜身之靜也動心之動也以身之靜對心之動爲一動靜幷用功之地身與心旣有內外之分而精粗自別動靜亦殊則心之動靜自爲一動靜者其體用果得相須精粗亦皆當理而不相悖耶若曰身之靜心之動各致其功云則在身無動在心無靜工夫亦不備而不明也從此圖則竊恐進學無序八德無階也至如尊德性則尤有惑焉未衣冠外面一節而有不正故正之思慮心之所發而有一不一故一之若以正其一節之不正與一其心之不一謂之尊德性則德性亦將有正不正而正與一與尊爲同工也又況於思慮之未發爲道體之本者謂之德性而欲加敬持之工愚以爲心上本然之德不加毫末萬善自足不過敬畏奉持之工故曰尊德性思慮之發以東以西其端不一大加祇栗靡他之力故曰一思慮旣有體用之異而尊與一之用工不同不啻如

則奉先之道。庶乎不悖矣。旣以諗於諸宗。退而記其事。

以爲常日追慕之道。亦不可不愼。友愛尤篤。敬兄如嚴父。愛弟如嬰兒。同枕同衾。不聚不食。不會不眠。兄或有疾。親自扶持。雖至微細事。必稟告以行。弟嘗出外。過期不還。竟夕憂勤。至廢寢食。其所篤厚。

立人之道。監乎夏商。而因時損益。著之爲經。後五百有餘年。我夫子。生乎魯邦。心常存周公之道。而曰郁郁乎文哉。吾從周。又深慨然於時人之尙文滅質。曰禮與其奢也。寧儉。喪與其易也。寧戚。蓋禮貴得中。

惠示 ■■■絶對責任云事, 聞之自不勝舞之蹈之. 然 兄之過去奪鬪勞力, 若是其未安無他, 而更以何廉恥, 敢望於吾 仁兄哉.然世上事, 先爲失敗, 後日成功之源也.

執事既有拔出改刊之言, 令弟又以費夥爲難, 則澤述又至有墨抹紙塗之許, 以義以勢, 宜不容時日稍緩, 故信此不復慮矣. 今見那冊於人家, 則其所冒錄依舊自在, 始知執事兄弟, 曾不以改正爲意也.

故君子之道, 闇然而日章, 小人之道, 的然而日亡.]"라고 하였다. 참된……아침 인의의 마음을 잘 길러서 보존해야 한다고 경계한 것이다.

말고 잃지도 말아이것을 보호하고 길러야 하네그 뜻이 매우 정밀하니가슴에 새겨 싫어하지 말라우레가 치고 비가 조화로우면장차 껍질이 터지는 것 보리라79) 文生載甲。

늦추지도 말고 서두르지도 말아 사의(事宜)에 알맞게 하십시오. 日者。惠送佳果以助病味。繼而未幾。親自枉屈。以問病狀。此意極不偶然。感感何喩。宅上曩者所遭。

則爲學之道。大本立矣。何憂乎魔障之侵多。變化之實難也。然其開頭入路處。則專在乎讀書而致知耳。論語之博文。孟子之明善。中庸之道問學。其非謂是耶。每念吾友以聰明開悟之才。有意於古人爲己之業。

正廟朝己未道内儒生金始鏶奇彦鎭等以先生孝行志節事上言請褒揭之典本道伯金公逹淳狀聞大宗伯韓相用龜回啓有復户之典【依允】純廟戊子贈童蒙敎官朝奉大夫列邑通章闔境士論齋聲尊慕配享于鷲巖祠而戊辰毁撤士林尊奉元無古今雖今於享祠之道不敢輕議而一堂配食實不悖義八賢行洽幷美齊休忠孝同歸則豈非斯文一大盛事而生等之竭誠欽仰鬱而不洩者庶因玆而得伸矣敢倡此擧通告道內伏願

心而徒咎其迹曰晦齋初與小人合而戕害善類也其可乎哉其所謂家畜不正之色者亦未詳其時事實而淫妓醜穢稍欲自好者若將凂焉而晦齋之賢而近此醜穢之類哉嘗觀娼妓之中亦自有烈俠之人如李靖之紅拂韓世忠之蹴虎妓隱然有女士風不可以娼妓中人而少之也近世亦或有才貌出類從一而終身者安知晦齋之時亦有如此之妓而晦齋惜其才志留作別房中物者歟嘗觀晦齋行狀其爲全州府尹也因宴會大張聲樂雜戱監司金思齋不忍正視晦齋處之夷然若不見也者而終日聞樂而罷退溪錄之於狀中以著其大則盖其規模濶大力量宏偉未嘗皎厲之行而深溯昭曠之原則蓄妓之事非如世人之蠱色而不能害心術之正故以其無害而容或有之也歟至如退溪之還參鳳城啓尤有可辨者記曰內亂不與也當時羣奸以鳳城爲網打之奇貨則爲一鳳城而死死亦無名故寧隱忍參啓以保其身可也昔孔夫子以君子許蘧伯玉曰邦無道則可卷而懷之朱子釋其下曰如孫林父甯殖放弑之謀不對而出亦其事也云云人臣放弒變之大者而力不能禁止則以隱默不答雍容出去爲深得處變之道則君子之道固與硜硜一節之直有異故夫子旣稱士魚之直而又言伯玉之事以明君子之道也然則退溪參啓之事隱然相符於伯玉不對之意而深得內亂不與之戒也有何疵議之可及而直歸之於學問前事乎然則不量時世不問死生而必如士魚之直然後方可謂無瑕累乎其視白刄可蹈中庸不可能之訓不啻背馳也可不懼哉孟子曰君子之道衆人固不識也信哉愚嘗病夫世人疵議二賢也著此說以辨之要於是非之歸一未知世人能破去聞見之惑而從此愚議否也栗谷經筵日記中論斷高峰處恐未知的當高峰之在經筵啓沃論學文字光明俊偉是故退翁之蔍進也曰識見精詣可謂通儒栗谷則詆毀甚多盖以栗谷自道之辭觀之少時或未免輕率之病而以後進與議國事多主更張之論高峰之氣識甚高未嘗輕易許與故栗谷所謂自許太過無溫謙受善底意者盖此也孔子曰不逆詐不億不信是故君子之論人當擧其已然之事而褒貶之不當逆其未然之事而遽加月旦也栗谷曰若使奇某當國則其執抝之性必誤國事云云豈非逆其未然之事而勘論者乎栗谷此言當與論鄭圃隱李文元事參看俱未知如何而不可不以退翁之論爲的當不易之說也故尤翁嘗論圃隱曰吾其從退溪乎公論之不可誣如此若膠守栗谷之論則如日記中稱道鄭仁弘處甚多若以其言推之仁弘亦可爲淸德君子也後之觀者於此等處當有商量者矣佔

自劾即出江外上再下手札不留再遣近侍追至中路諭令還入先生更陳情悃上知其不可回命給馬護送時中外甚駭上特免相臣以謝物議先是大司諫金慶餘執義宋浚吉等論自點罪狀並劾其黨與自點等陰謀不軌而潜構於北人謂金文正與先生爲首於是北使六人幷出又以兵壓境擧國震懼先生恰然曰李杜齊名死亦何恨上親爲彌縫諸公又竭力周旋遂得解後自點謀覺伏誅其事遂盡發仁祖練祭力疾入赴將還上疏乞解兼帶上將引見而先生己行矣連以憲長召皆上章辭仍曰臣嘗妄論徽號又言兪棨之可用矣今棨以議謚重被行遣臣不宜獨免上慰諭且曰世道至此思用老成俄以筵臣言用優老典陞秩拜吏曹判書且給米豆時先生據格少一歲堅辭遂反汗旣而敎曰某餘日無幾其復給食物先生辭謝御批慕卿齒德恨不能朝夕得聆德音爾刑曹有大讞上特遣郞官收議翌年由前命陞正憲有大臣言遂超崇政資拜議政府左叅贊又爲判中樞府事皆辭又乞致仕先生謂子弟曰吾自量生世無多欲永辭先墓未幾寢疾祟禎丙申年八十三而卒葬天護山孤雲僧舎之北訃聞上曰金某儒林領袖朝廷重望特賜禮葬近臣致祭後謚文敬於是縉紳章甫出涕相弔及窆四方爭來哭奠曰斯文喪矣先生資禀絶異淸而不激介而不矯以忠信孝悌爲立身之本以窮理居敬爲進學之基故其進修有序操履甚正觀志五十年惟老先生是儀是則老先生沒一遵先行蓋老先生有所未遑者先生能繼能述損益乎舊儀梳洗乎遺編皆可置水而不漏焉中年爲養暫爲吏事逮今上初感激知遇期展所蘊而凶徒媒孽幾禍宗國則益無當世意日與門人子弟溫繹舊學以沒其世然其大槩則可見矣謂本朝喪禮多所杜撰詳考朱子議作一書以進庶幾一洗千古之陋謂國弊民殘當靜以鎭之以作起事端爲戒至其經筵講説則以人主一心爲萬化之原每勸其精察於理欲毫釐之間而謂堯舜禹湯之道皆不外是又以爲治心須用敬而爲政在誠實皆老成質慤精切簡約不爲空言與人言雖當倉卒未嘗不詳雅其忤相臣而歸也相臣之言甚激先生只曰宋之韓范上殿未嘗苟同下殿未嘗失色君子和而不同何嘗一言不合便以不平相待哉其所謂安土樂天不怨不尤者先生庶幾焉嘗曰吾於色欲分數甚寡或有以敗身者則鄙之若將浼焉故其爲學要在言行相顧幽顯一致甚愛西山獨行不愧影獨寢不愧衾之語其自號愼獨者蓋其用力之實地也病世之學者夸毗自大嘗戒以寧卑毋高寧拙毋巧程朱以後道理大明只當謹守勉行而己先生晩歲充養純完精明之氣達於面目色夷氣和身定體恭動靜酬酢端詳閑雅自然之中成法井井聽其言者放心浮氣自然消釋雖不以師道自居而其薰蒸啓迪之功蓋不可數計矣蓋自栗谷先生講道石潭出則以君民自任洙泗洛建之道大明於世老先生專於朴實頭用功以得其宗而先生又承其旨訣門路甚正庶幾傳之無弊云先生諱集字士剛金氏籍光山者實自新羅王子興光累世大顯曹爲我東右族高祖諱宗胤郡守曾祖諱鎬縣監祖諱繼輝叅判爲宣廟朝名臣考沙溪先生諱長生妣昌寧曺氏先生娶左議政俞泓女病癡栗谷先生庶女有敎實攝内治其二男益炯益煉生員二女適生員金泰立鄭廣源益炯六男萬里萬圭萬耋萬量萬封萬堂三女適宋世傑金碩輔一夭益煉四男萬城萬堤萬坊萬墉一女幼金泰立三男鼎元鼎昌鼎重二女適宋世雄李然明鄭廣源一男德昌進士三女適白弘亮崔堉丁夏益內外孫曾凡若干人時烈少事老先生復從先生遊甚久嘗以命撰老先生狀文先生曰有些溢辭師承之義何敢不誠如此時烈惶恐受命今於墓道文寧劣於實而不敢有加者蓋不忘當日之敎云銘曰維彼石潭道學之源誰嫡其傳曰維文元有卓其緒先生是承資純養正其道以凝聰明才辨世蓋爲能匪無可述而仁不稱允矣先生唯實之務學專行篤仁孝悌友華髪趨庭兩世宗匠泰山雖頽梁木可放鶴鳴于皐玉帛交走陳謨上前舜禹授受聖上登位首膺命書乃詢乃諮貽哲于初人曰先生允義且仁將輔王室以淑斯人事乃大謬乃卷而歸厮臺涕咨章甫歔欷旣反初服我心慺々淵氷乾惕不以老休造養旣熟莫見縫界廉不至劌和亦有制豈無異同卒莫能疵胡不百年惠我後人天護之山巖岫高擎彌億萬年永表其塋

朱子曰氣言則三百六十五日朔言則三百五十四日擧氣盈朔虛之中數而言故曰三百六十日自餘進退不過六分胡氏伸曰歲以四時計者各爲日九十【四其九十】以六氣計者各爲日六十【六其六十】以五行計者各爲日七十二【五其七十二】皆得三百六十乾坤二䇿亦然【乾之䇿二百一十六坤之䇿百四十有四合三百六十】過此則盈不及則縮盈則陽道常饒故日行周天之度爲一歲於三百六十日之外而歲常餘五日強縮則陰道常虧故月行周天之度爲一月而常不足於三十日此所以有小月而歲餘五日強積而成歲所謂十一日弱者是也積歲之所奇三而一五而再十九年而七天道大備矣日月不能無盈縮作曆者不能無差錯故置閏而時定歲成皇極經世亦以三百六十爲率一元三百六十運一會三百六十世一運三百六十年一世三百六十月一年三百六十日一月三百六十辰

義及趙光祖受後命握手就訣勉以自靖安於義命獨處風雪躬自殯殮後每遇是日設奠致哀及李沆等合啓與崔淑生李耔諸人俱入削奪後又入南衮凶疏與安瑭金安國諸人並遭禁錮盖嘗三入誣構絶意世事因以學圃扁堂謝遣四方來學者深自修飭家庭肅然言動擧止動遵禮度辭受取舎一無爽義鄕隣化之遠近皆以矜式中廟癸巳始放流配人金絿等梁彭孫亦蒙收敍之典托疾韜晦金安老用事禍復酷烈及都憲臣梁淵劾安老賜死後出拜龍潭縣令治化大行奸胥改行猛虎徙境未幾賦歸乙巳仁廟卽阼復趙光祖官敍用己卯黨人而梁彭孫自以先朝舊物深感記簪履之恩而七月仁廟昇遐北望號哭每至頓絶因病而終其平生行止出處不爽於道義而又其子孫多賢忠孝彰聞其孫贈吏判臣山璹殉節於壬辰曾孫應敎臣曼容倡義於丙子忠孝烈旌閭倂萃一門盖七人此固非梁彭孫之家法有以傳襲乎夫以梁彭孫聰明英秀之資專經博聞之學得遇中廟休明之治而未究其用坎坷終身宜乎幽冥之抑菀衆論之稱屈也後因其子應鼎之貴推例贈吏參又以文元公金長生倡議建白于朝與趙光祖竝享綾州竹樹書院而尙今數百年未蒙顯褒之典盖以趙光祖爲平生師友則道學之正可知也爲鄭光弼安瑭所薦進推奬則材德之優可知也與奇遵朴世熹崔山斗並爲四學士則經筵啓沃之功可知也與鄭譍抗疏力爭而竟與崔淑生李耔金安國削翊禁錮則輕死生重名節而廢斥幽鬱之寃可知也是以文純公李滉語經筵講學之功曰世之學者猶知尊王黜伯尙正學排異端伊誰之力也文成公李珥亦曰使後生知理學之可宗其功大矣文正公金尙憲以志節稱之文惠公李安訥以名節讚之文康公安邦俊以興起斯文美之東陽尉申翊聖以表章之擧言之則梁彭孫之道學名節爲後賢之推重亦可知也己卯諸賢之伸雪褒顯前後不一如安塘李耔金安國奇遵朴世熹詩山正正叔等俱蒙爵諡之贈而梁彭孫之獨漏恩例恐爲昭代之欠典此非臣等阿好之言實採朝野之信史擧國之公議裹足千里上來齊聲號籲於法駕之前伏乞天地父母俯賜鑑諒一體朝家之令典梁彭孫贈以正卿之秩仍贈節惠之典褒其道德名節以爲我東萬代人臣之勸伏蒙天恩爲白良乎結望爲白去乎詮次善啓向敎是事望良白內臥乎事亦在謹啓

不廣也而課試也無中格講席之不滿額愚未知勸學之方未足以起人歟文教顧廢士無藏修而然錄愚嘗目撃時弊思欲欲一言者有年矣今承明問敢不悉以對愚謂學校風化之源首善之地而敎育人才之所也則請以敎人未之盡其方爲學校之頹廢而以學校之頽廢僞人才之不作而獻焉執事其亦察之夫人才之不可不敎育也明矣唐虞三代之盛天子公卿躬行於上士庶視效於下言行政事皆可師法故人才之軰出職此之由愚觀今之教育人才果如是乎訓導之設使之敎育人才也今之爲訓導者曾未能窮一經達一書而把半行之記位臯比之上以記問之學而欲其成就後學難矣此敎化人才之所以未盡其方也由是視學校爲文具以講學爲何事日費廪祿不事訓誨則爲弟子者於何考問而成德乎如是則文敎於何而不頽士子於何而藏修而不趨於他岐乎此學之校所以頹廢也不能溢故不能流無所滿故無所發滅裂詞章苴土學問無不爲已故試選無中講筵額减則人才於何而不乏乎此人才之所以不作也作人之未盡其道可見矣然則所以救之者在反其本而已爲今之計莫若謹制度明教化敦禮義立廉耻使民知所以敦詩書尚禮樂重訓導之任嚴講經之旨考其名實之或戻絶其告託之或乘擇其經明行修者而任之使之敎誨不倦監司又以時巡行鄕邑而奬勸之則學校之興可期而爲士子者亦喜於岀人之并生師傅之善誘由是而嚴憚切磋務實去名始而知道學之大而不可無也中而嗜途學之味而不敢厭也終而樂其道德之成而不容已也漢宋之盛無足道而可以排虞周之盛而堯舜文斌之治兼可馴致矣然其所以致此之由則實自内始矣愚於明問粗陳其略而扵篇終又有獻焉孔子曰驥不稱其力稱其德夫驥雖有力而其稱必以德

此又豈尊師之道乎。古之君子。聞淵源眞有之失。則必至露章痛斥。今之君子。見亡師認讎之誣。而辛勤懇請附合。雖古今懸勢。而豈義亦不同也歟。

豈無其人莊誦百拜丹忠自激竊惟我殿下以聰明睿智之聖承祖宗艱大之業當五百之期任君師之責天命之眷顧方新人心之蘄向方切乃於燕閒之中特念湖南爲聖朝根本之地爲多士文明之區抄集一道之士問以七條之弊臣若有可救之策則豈不欲對揚休命哉試以聖問中所及者言之結役之弊也糶糴之弊也均稅之弊也漕轉之弊也軍政之弊也關防之弊也法令之弊也皆是沈痼之病而莫可救正若此不已則今日國家之事將不知稅駕於何地是何聖后有作而治不徯志一至此哉嗚呼臣旣以得人二字爲救時之本請復以得人之道條敷焉朱子曰求賢者君師之責得人者治平之基也昔我孝宗大王立政曰任賢以誠也此非殿下之家法乎先儒曰欲法堯舜當法祖宗苟以至誠求賢官人以才宰相得其人則方岳之任可得其威明者矣然則守令之廉直者可以進矣守令之貪暴者可以退矣向所謂七條之弊不患不救而舊章之廢而不擧者可以修明矣時瘼之久而未革者可以矯正矣禁貪奬廉我國之彛典而未聞有一人大字面配去則貪何以懲而廉何以勸乎若夫得人之道只在去一私字惟我宣祖大王傳敎有曰朝廷去一私字則秀吉之頭可致麾下大哉聖人之言也若不先去一己之私則不能以此而播告然則聖祖克己有爲之志盖可見矣朱子亦嘗曰中原之戎虜易逐而一己之私意難除聖賢之明訓勿以空言視之以心體行勇猛做去則天理克明私慾退聽至誠求賢而賢者可致至公用人而弊瘼可去其於爲國乎何有哉嗚呼日月流邁年齡漸高志氣已衰則不得不牽補架漏惟目前之計是循自古迄今有志之君始初淸明而終至於委靡者何限此臣之所以不勝眷眷憂愛之忱先事而畢其愚焉更願殿下不以漢唐之少康爲意必以二帝三王之治自期焉此雖陳談而陳談之中亦有妙理懋哉懋哉臣伏讀聖策自況于諸生翕受之莊誦百拜丹忠益激嗚呼今日湖南無事不弊豈但七弊若不可卒然救正然救正之道惟在爲民上者導率之如何耳小學爲育才之本鄕約爲化俗之方而藍田之制自鹿之規廢而不行所以鄕乏禮俗士無良才自近年始行鄕約之禮頗有興起之心然八刑之規三物之制不行故不能大振作而終歸於文具而已若自朝廷更加申飭則反薄回淳之道變否爲泰之機亶在是矣士知小學之道人知鄕約之法名分始明敎化大行庶復見湖南全盛時規模不亦休哉臣謹對問有動則有靜而後始動也故治道不能無動靜二者有先後本末之序而固不可違時而易行歟天體至靜而循環不已日行常疾而形色不變者何歟堯舜之治不過曰安安也安汝止也文武之政亦惟曰緝熙也無競也未知當時之所尙者動歟靜歟一怒而安天下則動也垂衣而治天下則靜也其動其靜果有二致歟元封之動不及於孝文之玄默熙寧之動不及於仁宗之穆淵則靜固賢於動矣周室委靡之弊由於文敎宋朝削弱之歎歸之風氣則動有勝於靜時而然歟泰山不見其動而功利及人虛雲不見其跡而德化永世亦有動靜之可言歟靜多吉而動多凶者易也用靜吉而用作凶者範也其動其靜一吉一凶若是判然者何歟鼓潤振作近於動而萬物成焉休養生息主於靜而百姓懷焉然則動靜不可以偏廢歟干戚之舞未解平城之圍彈琴之聲俾保徐城之危則以靜而制動歟大抵太極有陰陽故盈天地之間百千萬物事無不有動有靜者道也是道也出於天而具於人大而無外小而無內動亦靜靜亦動顧今慈聖垂簾聖人當宁治法政謨動合三代仁聲令聞普洽八埏舍生喙息之倫莫不翹首以竢而朝象潰裂姑無底定之望邪說橫流未有廓淸之效紀綱有日頹之漸惠澤乏對揚之美其動其靜或失其宜者必有草野尙論之說矣何以則靜而有常而無咎皇極不頗人情大順措國勢於磬泰之安歟諸生必有講磨于中願聞其說對吁愚嘗讀皇極經世書水火體用之說而知一動一靜之互爲其根也何者火生于動水生于靜火之性能迎而不能隨水之性能隨而不能迎火以用爲本以體爲末故動水以體爲本以用爲末故靜是以體用相須動靜相濟非獨水火然也天下之事皆然天地之道備於人萬物之道備於身是與朱子太極動靜說互相發明矣夫太極者本然之妙也動靜者所乘之機也元亨誠之通而動也利貞誠之復而靜也元者動之端也本乎靜貞者靜之質也著乎動一動一靜循環無窮而萬化生生噫人雖不能不動而立人極者必主乎靜則其著乎動也無不中節而不失其本然之靜矣程子曰動亦定靜亦定周子之主靜朱子以正義屬靜中仁屬動以靜爲本盖太極者天命之流行也試則吾心驗之寂然未發者靜也而性之所以立也感而遂通者動也而命之所以行也然其實則靜亦動之息也故一動一靜皆命之行而行乎動靜者乃性之眞也聖人全動靜之德而常本之靜衆人昧動靜之理而常失於動知其動中之有靜而必主乎靜知其靜中之有動而必審其機則一動一靜無不中節而其於治道何有哉愚於此講究聖賢之明訓雅矣何幸拜問之辱乃言曰天地之間有物則必有動靜之妙而尤著於治道盖事之所當然者屬乎動理之所以然者屬乎靜萬幾之煩也而所以應之者自有動靜之妙焉衆理之紛如而所以察之者亦有動靜之象焉動而不靜則徒有膠擾之弊而非所以制治也靜而不動則未有感通之妙而非所以明理也動而能靜而體用相須靜而能動而顯微無間則若是乎動靜二字之爲治道之大關棙也是以古之聖王知此義也其動也必察其所當之事其靜也必明始所以然之理事物未來之前極其省養之功政敎施措之際盡其品節之和於其動也而無妄作之弊於其靜也而無空寂之患收心養性而靜存乎天理發政施仁而動合乎規矩則雖曰動本於靜而動靜旣是無端則有何先後之可論乎雖云靜須於動而動靜自是互根則豈有本末之可言乎可動則動而量其時而已可靜則靜而順其理而已夫豈有動靜易行之患耶雖然爲治者孰不欲謹其動也而所以謹之者有本焉學道者豈不欲愼於靜也而所以愼之者有要焉不究其本而欲盡乎動靜之理者可乎不察其要而欲明乎動靜之妙者可乎然則所謂本與要何道也曰誠之一字是已中庸曰不誠無物況於治道之動靜乎請因明問而條陳之圓而在上者吾知其天也明而麗天者吾知其日也乾體健行陽精運疾則循環不已之妙形色不變之理有如是夫噫史氏之贊堯而曰安安也贊舜曰安汝止也以安字止字觀之則似專於靜也而於變風動者堯舜之治則可見其靜中之動也詩人之贊文而曰緝煕也贊武而曰無競也以緝字競字觀之則似專於動也而敬止丕承者文武之德則豈非動中之靜乎四聖之所尙不必分屬動靜者若是其明矣噫一怒安民聖人之勇也垂衣致治聖人之德也或稱其誅暴之功或言其無爲之效則其動其靜夫孰曰二致乎噫玄嚜之主能致紅腐之富而元封之動四海虛耗穆淵之君或做仁厚之化而煕寧之動天下大亂則封禪征伐之事靑苗均輸之法可謂不當動而動者也噫周室文敎之弊未免紀綱之委靡宋朝風氣之柔終致國勢之削弱則可謂不當靜而靜者也得失之蹟班班可考則何必以動靜論之哉噫巖巖不動者吾知其泰山而古人許其功利之及人點點過虛者吾知其浮雲而先儒稱其德化之永世則此莫非取比之意而非所以論動靜之理也噫大易之象蓋以妄動爲戒故有若靜之多吉而亦非每動而每凶也洪範之訓亦以用貞爲勉故必言用必多凶而亦非每作而每凶也當動而動動無不利當靜而靜靜無不吉則夫豈有判然不同者乎噫風鼓雨潤振作乎萬物者天地之化也而近於動矣深仁厚澤休息乎百姓者聖人之治也而近於靜矣動不能無靜靜不能無動體用無間互爲其根則動靜之不可偏廢者尤可驗矣噫虛庭遠矣干戚之舞安能解平城之圍乎孤城危矣彈琴之聲亦豈非禦敵之術乎格苗之德非所望於漢祖而制勝之策非所及於諸將則亦可謂以靜而制動者也夫大抵太極者理也動靜者氣也凡盈於天地之間者莫非理氣之妙用動靜者氣也所以動靜者理也在天爲元亨利貞在人爲仁義禮智語其小則愚夫之所能知而語其大則天地之所不能盡也其動也未嘗無靜其靜也未嘗無動一動一靜莫非陰陽之妙而太極之理也嗚呼我東今日慈聖垂簾有女中堯舜之頌嗣聖當宁有文王緝煕之德善繼善述體先王之志事丕承丕顯啓初元之至化治法政謨動合於三代仁聲仁聞普洽於八域環東土數千里之內有生之類莫不翹首蹈足以俟煕雍之治而奈之挽近以來風俗乖亂紀綱不振以言乎朝家則可謂知茅斯拔而猶不無潰裂之歎以言乎闢異則可謂如洪斯抑而尙未見廓淸之效人心陷溺無振作之望惠澤不孚乏封揚之美上自朝廷下及閭里不及見唐虞三代之盛化則是果治道之或失其宜而然歟抑亦動靜之或失其常而然歟靜而有常旣是吾道之所尙動而無咎實是政敎之所貴則此執事仰今日聖化之敷洽歎方外邪說之漸熾欲聞救弊之策而垂問於多士者也愚雖蒙陋敢不進一得之說乎愚聞至誠而不動者未之有也朱子之言曰天下萬事無一不本於人主之一心夫誠者無妄之謂也以是誠而動之則動無不合於道矣以是誠而靜之則靜無不協於理矣然則朝著之潰裂者非不欲寅協而寅協之道或未盡其誠而然歟邪說之橫流者非不欲廊淸而廓淸之方亦未盡其誠而然歟朝象之不靖姑不深論而至於闢異端斥邪說不可一日緩也孟子闢楊墨而今之邪說非楊墨之可比也程子斥老佛而今之異端非老佛之可較也其說潛行於湖山之間始害於道德性命之正終爲國家生民之禍悖逆天常殄滅人理使我禮義之邦漸入於禽獸之域則其所闢而廓之惟當救焚拯溺而必如大禹之抑洪水周公之驅猛獸然後庶見民心脫洪流而返眞源扶正道而息邪說矣誠願我聖上不患朝象之潰裂而惟患誠意之未盡於寅協不患邪說之未廓而惟憂誠心之未盡於闢異以是心而動靜無間則可見皇極之不頗矣用是心而動靜一致則庶見人情之大順矣必也奮發大志勵精圖治扶植名敎敦尙儒術則科場無淆亂之弊朝廷絶紛競之風而士學自正邪說必息矣不亦休哉篇終猶有餘意卽今痼弊非但異端邪說而已世乏不二之士鄕無禮敬之風爲士者不知窮理居敬之學只務科名利祿之計化物窮欲無所不至所以邪說一出靡然從之是皆由於敎化之不明也鄕約爲化俗之方而藍田之制廢而不行小學爲育才之本而白鹿之規廢而不傳人心安得不陷溺風俗安得不壞悖乎惟我先大王深軫其弊特下鄕約節目於列邑人皆聳動想望治效而守令初不施行終歸於文具而已若自朝廷別勑於道臣守宰申明鄕約之法又遣繡衣察其虛實而紏正則化民成俗之方在是矣愚謹對