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泰䷊【乾下天坤上地】 泰者通泰也天地陰陽之氣得其正得其和而爲泰也以兩體言之坤之三陰往也乾之三陽來也而既吉且亨則此是天地交萬物通者也上下交其志同者也陽來内陰往外故内健而外順也陽君子內陰小人外故君子道長小人道消也是以君子觀地天之象財而成之天地之道輔而相之天地之宜而以左之右之庶民也初九體乾居下與三陽進故爲㧞茅彙征之象而其占也吉也九二以剛居中主乎治泰故有包荒尚中之戒而其道也光也九三將過卦中而泰將極故有陂復之象則艱貞者其非有福之道乎云四與三陰同志而就下則可衣翩翩以鄰乎六五凶陰柔虛已而應二則可不歸妹元吉乎武六泰極否來而爲城復隍之象故勿用師而告命也然而豈不可吝乎噫君子於泰未極之時而知戒則豈有告命之吝乎是以於九三戒之以艱貞則聖人之意至矣切矣

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同人于門 夫與人而同者或有公正周溥或有偏私昵比而公正周溥則其同也與天下爲一而無過咎之理矣偏私昵比則其同也與所親爲黨而有凶厲之致矣信乎堯舜之世一天下之人咸囿於化育中日月而熈皥然則可喜其同人之周遍也桀紂之時一女子之妖同樂於酒肉中池林而戱謔焉則可慨其同人之昵比也然則學者可不審察乎是以同人之初九曰同人于門無咎其同人公正之意於此可知而斯人愼蜜之戒亦在其中矣

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義齋别李老【爀 癸酉】 何幸相逢閱日三得聞佳句與高談谷鶯遷木聲聲囀簷鷰和詩曲曲喃對座閒情無少長臨程别意隔雲嵐如令此老成功旱名價宜増漢以南

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金寺接所别諸朋【癸酉】 禪家十日久留連㡬箇良朋共一筵不?石溪林外響多情雲月海顯懸庸才可愧叅髙會勝事今熊續斷絃他日天門龍額?兩三笛過鳯山前下能

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酬柳聖弼【述行改名致壽 甲戌】 柳?春風蘭結花交情族義異諸家月光臨滿還爲缺日色當中且易斜動靜惟宜循正直容儀豈可作姦邪立身之業承先責他日同期衣錦紗

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山遊序【癸酉】 余於歲癸酉月丙辰顧謂同志曰方今三陽已泰萬物咸亨又況時雨乍歇光景最勝曾點舞雩之樂庶可追矣司馬龍門之遊烏可已乎彼曰諾乃投筆而倐起折叢林而爲杖携手連袂而進攀天扶斗而上青青欝欝而擁挾乎左右者乃其樹木之參天也層層節節而擎撑子前後者乃其巖石之引路也一步二步而漸進或行或止而舒嘯忽有數千丈層巖上磨天日之遥遥下壓雲霞之窅窅仰之彌高而無邊攀之特屹而無縁者當前視之乃神仙臺也於是余曰此亦别區兩人共扶而登雙坐而四顧潺潺然洋洋然自東而來到耳邊者玉女泉也蒼蒼然兀兀然自南而擁立眼前者鰲背峯也於西而有落山沈海者琶島也於北而有後村前野者石亭也蒼天上臨手猶可攀碧海下注足亦可滌飛鳥爲之低回遠雲爲之近落時時有淸風吹送庶可遇安期生赤松子間間有彩霞浮來如可乘青鸞驂白鶴駕矣然此特浮景而已而若夫霽後天春日載陽千?百花紅相間白相間可以見舜堯世老少皥熙之樂湖南地區域各分小郡大州東而環西而圍亦可追孔夫子登東小魯之志於是抽筆于囊磨墨于石遂點短律有曰【見上詩卷中】以示友友答曰【亦見上】乃盡興而更上一層下而東顧高城之周環官閣之雄壯亦可觀也共指點于天外之别界并扶持乎雲半之散步循高墻而歸爰有一老抱爐扶竹而出乃烽燧直也遂盡寥暄而下此前所未有之壯遊也故爲之序

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?歎序【乙亥】 諺曰豊年孔子凶年盗蹠蓋謂豊年則爲善而凶年則爲惡也余始聞此言而一以笑之一以慨之所以笑之者世情之鄙吝何以至於此也所以慨之者爲善爲惡何以有係於年之豊凶也當時自以爲此乃市里無頼軰之所或然者也豈是讀書者之所可爲也今觀諸人之所爲則向者里諺之指吻合矣蓋在昔工文雕筆自期於進士及第修行澡已企望於聖人賢士之流一自己庚以後或因妻子之私言信之聽之而蠱其天眞或因錢穀之小利晝思夜度而惟欲是貧自以爲天下萬物之中利吾身者莫有如妻子吾可信者莫有如妻子雖指白而爲黒亦隨其唇而曰黑指東而爲西亦承其意而曰西且以爲通萬古以來利於人者莫有如錢糓人可業者莫有如錢糓雖凶惡不測之事亦不勝其欲而爲之亡身敗家之事亦不勝其私而行之性喪心失不復知天理之公善目眩耳聾不復知他人之恥笑其中或小有堅剛者雖有妻子之妖言錢糓之私利初則不信不貪至於二則天眞少迷至於三則邪念漸萌至於四至於五則妻子之言漸似是錢穀之利漸似好至於七至於八天眞都喪邪念惟主而乃信從妻子之言貪循錢糓之私至於九至於十不復有賢於閭里愚蠢之軰甚者反不如之是諺所謂十伐之木也噫若使稍有知覺者臨於此地則其不亦寒心痛胸乎哉孟子曰富歲子弟多頼凶歲子弟多暴是乃豊歲則衣食足故人有所依頼而爲善凶歲則衣食不足故人縱其欲而爲惡之意也後人之所可鑒戒果爲深切彼人之流亦嘗讀是書也今至於此曷由故焉嗚乎哀哉

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復䷗【震下雷坤上地】 復者子月之卦也一陽始生其氣自地出來五陰極盛其氣自天降下陽之所以窮於上反於下而爲復爲君子遷善之義也人若有過必知而改之此子月之微陽所以爲巳月之盛陽者也其非復卦大段意思耶其爲卦也有上坤之順而無疾也有衆陽之來而無咎也所以爲天行之當然而於其一陽始動之處可以見天地生物之心也然而一陽初生其氣甚微擾而亂之則不可以善美也是以先王當地雷之復閉關而安靜不使商旅而行道不有四方之巡省人之改過之時亦當如此也大惡積至之中若有些子之善發出宜乎直而養之不爲外物之所動不爲衆務之所擾然后乃有浩然之氣溢乎尋常之中而充于天地之間也學者可不精察深探以得其理乎初九處復之初故爲不遠之復而元吉也則大哉斯言也過既未形輒己改之修身之道於斯至矣學問之法豈他求乎六二處中比初故爲休美之復而有吉則至矣哉此言也吾雖未仁下仁以美擇隣之意正謂此矣里仁之美豈有信乎六三以陰躁之資處陽動之極或復或失之象故戚之以厲無咎也六四處羣陰足中應剛陽之初知善獨復之象故許之以從道也六五敦志於復善而以中自成則宜有大吉而其曰無悔者五以陰柔而無所助所以未致亨吉而能無悔咎而已上六位在於復終而迷於復善則其凶蓋可知矣噫小人之遠隔聖化者不知行善而物欲交蔽私纍相侵本心已放天眞乃喪終不能復則此乃下愚不移者也民斯爲下者也用以行師豈不有大敗乎以之爲國豈不有君凶乎由此推之復善者必貴乎速復也所以不遠復爲元吉而迷復者有災眚也

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旡妄䷘【震下雷乾上天】 旡妄至誠自然之理也【○既解已上二十四卦一百二十四爻至此卦大書止字於紙面遂止不書惜哉若不自止而盡解六十四卦三百八十四爻則豈不爲完書乎未知其意所在然姑附於雜著下】可庵集卷之四

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可庵集卷之五 【自此至卷之六終出於手編謂之興蒙墨戱者】

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擇交 夫天下之朋非一也或正或邪或善或惡而不能無君子之朋矣不能無小人之朋矣然君子之所以爲君子者非他只箇從正從善也小人之所以爲小人者無他這是行邪行惡也始焉毫釐之差而終也千里之遠矣可不畏也哉若能去其邪從其正而求仁之心甚於水火之利則舊習之革有如氷雪之釋矣斥其惡遷其善而悔過之意恥於塗炭之坐則小人之濁轉入君子之清矣然則擇交者可不明愼而審察絶私黨而就眞朋乎是以中孚之六四曰馬匹亡無咎噫以六四之才處大臣之位而其係應者初九而初九者乃私黨也其進從者九五而九五者乃當從也則其必也絶初九之私黨就九五之當從然後可致無咎也故晏子不入崔陳之黨韓公不汚牛李之朋此非擇交之可擬者乎

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安分 夫天地之旣判萬物之咸亨莫不有分焉莫不有職焉有若君臣上下之義尊卑小大之道皆不可過其分越其職矣如或臣而下而凌其君凌其上則必有王莽奪漢之變而亦不被天殃乎卑而小而犯其尊犯其大則必有夷秋侵周之患而亦不畏神罰乎至於萬事之多衆理之㣲無不如此此君子之所可敬愼明嚴者也是以小過之六二曰不及其君臣不可過也美哉斯言也其爲人臣者若能守其分供其職而已而無復有犯上之獘奪尊之欲則不特六二之無咎而豈無吉福之報乎非徒君臣之分爲然耳君子可不因此識彼乎擧一知三乎信乎孔子之言曰素其位而行艮山之象曰思不出其位此亦非守分供職之戒乎

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終日戒 夫天地之理一治一亂相須而相因者也治極則亂以生亂極則治生而人能戒愼此亂之所以爲治者也人如放忽此治之所以爲亂者也然自天地之始判至叔季之歸來治常少亂常多者抑獨何哉蓋以治泰之世沈溺於所安恝然於戒慮徒信其治之常有而不知彼亂之將至也此非棟雀之可恥而君子之所畏乎是以旣濟之六四曰有衣袽終日戒噫以六四大臣之位處天下旣濟之時則其位也可不謇謇焉防患乎其時也可不常常焉修戒乎若不然而安於治成厭於備後則終不免火水之未濟五季之風雨矣豈不畏也哉大凡亂因於無備患生於所忽而戒備於亂及之前則亂無由至矣防患於患生之前則患無以至矣此乃成湯之所以危懼者而堯舜之所以久亨者也至若君子行道之義衆事變通之理無不如是可不推類而行乎

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操心說【辛未】 人欲操其心將以何道一敬字最恰天下萬事無不關敬字上而至以一身動止論之言語之發行動坐立寢興之作事爲之際視之聼之飮之食之衣之服之之間思慮之感喜怒之施待人接物之處瞬息毫釐之中皆莫非心之所爲而觀於此數者可知其心之操不操焉其非可愼者乎蓋其心放則言語悖戾行動坐立寢興無常事爲放縱視聼飮食衣服不正思慮多恠喜怒逆理待人接物應事多偏邪而其心之發於其外者有如形影之相須根榦之相連矣此正可愼之尤者也

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大車以載 弓之不強不能致遠車之不大不能載重則不強之弓豈可以用乎不大之車亦可以用乎非徒弓耳車耳人之不正豈能修大德乎德之不厚豈能勝大任乎若以不正之人不厚之德居尊位加大任凶咎必矣是可畏也是以大有之九二曰大車以載利有攸往其德稱人人稱位者亦何等卓卓也信乎伊尹之良材阿衡於殷而殷室以興姜翁之大器售美於周而周業以創則其非大車利往者乎

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勞謙君子 夫樂高喜勝衆人之常情也矜能伐功庸人之小器也而樂高喜勝者其不滅其德乎矜能伐功者其不亡其位乎此乃不能謙不能恭之人也而欲其修德安位者不可不謙而恭也美哉周公以叔父之親當天下之大任而能謙則可見其德之厚重也孟反當敗戰之餘行一軍之最後而不前則可知其功之不伐也可不法乎是以謙之九三曰勞謙君子有終吉噫以崇山之德處卑地之中其不卓乎尙乎勞而能謙又是人情之所難而聖人之所戒其不猗歟休歟人若如此衆人與之天下許之大哉謙之爲道也

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宣姜 宣姜之惡不可勝道先儒旣以論之詳見於經然請更煩喩之蓋宣姜初失夫婦之序又没母子之倫至於殺戮敗滅之境而且從庶子頑自古以來末有如此之變噫一失其身終不能改而至于如此雖然向使宣姜卽改其過以至於興家起國而天下稱之萬代法焉此子貢所謂如日月者矣良不美哉嗚呼士君子之行身亦猶是焉雖有一失卽不貳過而必遷于善以復天性可也

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二子乘舟 天下之事有是有非而義以制之君子是以知其是非也天下之事有可有否而道以正之君子是以明其可否也衛宣公爲子取妻聞美自取天地間一禽犢罪不可容赦而公子伋以妻見誅弟壽爭死亦獨何哉之齊之命待隘之變固可明知而兄弟爭往竟取其死此爲父命而然耶父雖不慈冒爲不義子不可以䧟親於不義則二子之行是耶非耶從父亂命以彰其惡固非幹蠱之道則二子之死可乎否乎瞽瞍之焚廪而舜掩火以生瞽瞍之實井而舜從傍以生舜爲生乎爲義乎舜從父命投大以死落井以死則非徒倫常之大變瞽瞍之惡益彰於天下矣舜之不違父命又自全身爲道乎爲生乎若使二子當完廪浚井之日則將何以自處乎以舜而推之則二子之是非可否亦不難辨而詩人但有悲傷之詞朱子又無一言明之者二子之是非可否何必妄言哉

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晉太子申生 獻公?内嬖驪姬信妖姬二五之讒廢太子申生壊倫敗義罪奚其大哉爲其子申生者將何措置回獻公之惑而使不䧟於不義明驪姬之姦而使不得逞邪使天倫得全使國籙待保而巳矣噫驪姬之賂二五巧言於公使太子主沃重耳居蒲夷吾居屈其心亦已慘矣驪姬之讒羣公子使立奚齊其計亦已險矣申生之當此時也固當明其驪姬之姦謀不使至於鴟張也申生終無一言以受其禍果何意也君夢之言速祭之說固爲虛誕而甲生歸胙歸胙之六日酒乃生毒地以之墳犬以之斃此實驪姬之所姦也申生固可明辨以解獻公之疑惑以雪弑父之惡名申生不然或有勸辨申生又不聽之遂自縊使驪姬競讒使公子皆亡至於社稷傾危申生果何人哉置毒之酒一日經宿輒爲壞子而歷六日肆毒事不難察甚矣獻公之惑而不能察也

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