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世仁洞拜先師墓二首 廿六年光一夢空。荒原綠草拜阿蒙。有衣那作春姸舞。千古堪憐薄命躬。諸子相須譜艸成。一年履歷盡纖宏。第惟苦口單傳訣。孰發其眞啓後程。

碧寒亭 五月登亭上。淸風拂面斜。江回十里。鷺下一灣沙。旨訣遺書在。流馨別業嘉。摩挲念先誼。落日照明霞。

冰月亭【隱峯釣臺】 先生去後釣臺新。臺上有亭絶點塵。欲識先生全德妙。冰壺秋月是傳神。

高興道中口號。贈梁裵二友。 冠月風煙未盡收。高興海上又同舟。有術觀之方可樂。無心過處便虛遊。入如熨柄郊原曠。馳似旗兵岳麓抽。一望天涯多感想。西風爲問磬襄洲。

到新松里申孝植家 行到君家氣欲淸。木棉籬落夕陽明。南來物色多新面。海錯登盤不記名。

訪申鳳南國範【錫休】靑龍里新庄二首 海山千里訪君居。飛鳳山前有草廬。憶昔春風溪上席。承酬謀質夢中如。山魑䞶海魖啼。濯濯平林日已低。皓首相看還眽眽。誰將炳燭照千蹊。

峽中覽物 頭流山北最幽貞。兩郡之交一壑成。列麓爭高天若小。千磎流注水偏淸。驅豲處處巖崖裂。辟縷家家榾柮明。太半居人來遠域。世間有否武陵坰。

二張君餞至鄭嶺頭敍別 落落迢迢鄭嶺頭。摻手相分幾日見。龜曳塗中堪可憐。鴻飛雲末豈不羨。且勿久學武陵人。聞否朱陳厥後顯。

梁友而見餞至蘆峙崔致道【淇宇】家。翌日敍別。 故人偕訪故人家。鼎坐風流此莫嘉。孤鶴翩然雲裏去。方壺山色更嵯峨。

觀龍湖洞天 方丈西來眼最惺。澄流白石照人明。愧余尙係塵間累。未暇窮探九曲淸。

答安敬三【圭容○庚辰】 春氣向闌。洞雲欲開。時出川上。西山入望。蒼松老石。依然若待主人歸。方徊徨況吟。嘆人事之成幻。恨高風之難挹。際玆一札。忽然入手。其感欣慰怳。奚啻梅樹下元履書之比哉。啓居之衛道益康。尤慰奉祝。而摳趨日衆。絃誦不撤。一區竹谷。非今日魯城耶。爲斯文賀無已。琦老衰無得。鬢髮可憎。時有若干從而遊者。而太半是髡之敝敝。無可與擔夯此事者。良可浩嘆。安得與老兄一晤。說盡此憤憤耶。

答李美中【光秀○辛未】 落木有聲。萬境蕭凉。惟皎月時來松篁間。斗起西望。邈哉所思。誰知翩翩隻鴈。遙帶溪北聲而至也耶。急手奉展。令儀令德。宛在幅面。雙眼頓惺。離夏之釋。何下對牀。但斯文世道。自有任其責者。强僬僥以泰山之重。非惟勢不行。强之者抑非愚乎。今日暮道窮。人間何世。實心胥勉。惠好同歸。深有望於老兄。竊願留之意也。嶠駕追後聞之。而鄙分甚薄。恨不得言秣其駒也。大役垂畢。後事非兄恐難結刷。故下來時。略有云云。今承當座。始可釋然。擾甚此白。

與沈孔玉【鎭禧○甲寅】 嘉樹之行。曷日而歸。窓明晝永。所業何事。大丈夫所抱。本非草草。而世之不辰。無所於試。則惟當讀書硏理。治心檢身。與古人而爲期。此非言論可餙。又非希望可覬。必自今日實有事於其間然後。水到船浮。庶有其日。吾輩悠悠送日於區區冗長之間。如此經年度歲。豈有長進。兄亦覽此。想不覺一哂也。近有閒商量。欲有所檢考。而書冊無有。玆敢仰告。大學與晦軒圃隱集諸帙。惠借如何。其他將次第有請矣。芭蕉一本。亦可惠之耶。窮山深屋。怡顔無資故及之耳。

書贈張汝賢【永吉○甲戌】 有物於此。百斤其重。而有力人遇之。能一擧而移之。我固不能也。則析其重而十之。今日移其一。明日移其一。日日如之。雖有遲速之不同。及其移之一也。苟諉吾力之未逮。逡巡趑趄。呿口而喟。袖手而退。則是非不能也。實不爲也。張生汝賢從余方丈山中有年。其端恭簡黙。可與共此事者。而時省其私。隱然以聰悟之不及人。不能無疑沮之慮。故於其歸也。書此以贈之。

辨艮齋示諸生說【自注曰時有以鄭艾山集來者。因有此說。】 鄭氏所主。心理爲一。理能動靜。二義而已。而此賴蘆沙兩言以破的。不待他人辨明也。蘆沙論天地之心性。以爲太極性也。陰陽心也。【理氣是一物乎。蘆集明德道心。皆不肯直謂之理。】又論太極動而生陽。靜而生陰云。以動靜推本於太極。故其言云然。【理能自動靜乎。鄭氏所引許多前言。蘆沙豈都不曾見。而有此誤判乎。】今使我們。問於鄭氏曰。天地之心。是陰陽而非太極。則在人之心。何獨爲太極而非陰陽也。將何以置對。又問曰。公每斥理無爲爲主氣。我何嘗說。雖推本言之。性與太極。終不可言動靜發見。吾見如此。而公一向立異。以自歸於作用是性。知覺謂性之佛告。又自同於陰陽是道。視聽是性之陸王。何也云云。儒釋之異。正以吾以心與理爲一。彼以心與理爲二。太極動而生陽。靜而生陰。閩濂兩夫子之明訓。以後學之所講守而不失者也。今乃譏之以告佛陸王何也。先師集中謂心性非兩歧。曷嘗謂理氣是一物乎。謂太極會動靜。曷嘗謂理能有氣力自動靜乎。彼所引太極性也陰陽心也。無乃指蘆沙答羅致文。性猶太極。心猶陰陽之問曰。其實則性卽太極。心卽陰陽云耶。愚嘗聞之。太極陰陽。對待說則太極是理。陰陽是氣。若性猶太極。心猶陰陽。是借太極圖而次第言之也。性猶太極。指第一圈之挑出者也。心猶陰陽。指第二圈之動而陽靜而陰。而中其本體也。圖解以易有太極。爲一圖之總結。而擧第二圈陽動陰靜者而曰。易有太極。此之謂也。陽之動也。太極之用行。陰之靜也。太極之體立。此心猶陰陽。乃爲太極者也。性猶太極。指其本體者也。心統性情。而性其本體也。蘆翁所論。是言天之心性。故曰卽太極卽陰陽。朱子所論。是言人之心性。故曰猶太極猶陰陽。皆次第專言之。非對待說也。不可因此而謂心卽氣也明矣。且蘆翁答李參判【應辰】書曰。以心謂氣。姑以論心性界至。則有何不可。若欲解釋心字本旨。則心乃氣之靈處。有具衆理應葛事之體用。豈一氣字所能了乎。又答朴瑩壽曰。必氣字下。著精爽字。方說入心字境界。然精爽亦是皮殼說話。須合性情體用而說。方是骨子。方是心字本旨。此亦與心卽氣之見。相去遠甚且所引太極動靜。問者曰動而生陽。動在陽生之前。靜而生陰。靜在陰生之前否。蘆翁答曰。以動靜推本於太極。故其言云然。蓋其意太極非動而後方生陽。靜而後方生陰。自陰陽而推本言。故直曰太極動而生陽。靜而生陰。夫自陰陽而言其所從來。則先有動靜之理而後生陰陽。自太極而言其流行。則才動便是陽。才靜便是陰。言各有當。此亦與理無動靜而氣自能動靜之見。不亦遠甚乎。明德道心之云。蘆沙卽曰。明德乃本心也。若以明德屬氣。則明明德。乃明氣之義耶。修養家鍊氣之學。卽嘗聞之矣。明氣之學未之聞也。又曰譬之食器。一圓鉢盂滿載玉食者。是明德也。見鉢盂之本出於鍮銅也。而呼滿載玉食者曰鍮銅。可乎。又曰明德者。天命之全體在乎人者。是之謂得於天之本心。心性本非二岐。又曰四端當以道心看。此皆以理言而不屬乎氣也者明矣。奈何以太極動靜氣也。本心氣也。明德氣也。道心氣也之見。乃取蘆翁說立證。而又何以破的乎老柏集也。且彼答宋東玉書。旣曰栗翁指道心爲本然之氣。而明德亦不直名爲理。而蘆華二說。則分明與此不同云云。而今乃謂蘆集明德道心。不謂之理何也。且向也斥猥筆以陸王之學。今乃曰鄭氏所引許多前言。蘆沙豈都不曾見而有此誤判乎。有若右袒蘆沙者然。眞所謂怳惚萬端。令人莫測。又有所可疑者。艮公之於華西重菴也。曾以索隱行怪。新學大熾等語。斥之不遺。却於攻蘆沙之時。憂華西之竝受人疑。嘆重菴之不在世。今於攻老柏之日。乃擧蘆沙說以斥之。此果何心。昔栗翁謂整菴之失在名目上。退溪之失在性理上。今當曰艮公之失在心術上。但知理無爲。而不知理有有爲之妙。動靜發見。專屬之氣。此非主氣而何。動靜發見皆氣也。而推本然後。始可言性與太極。則聖賢何以直曰太極動靜。道體發見。朱子於中庸或問。明明言道之流行發見於天地之間。無所不在。在上則鳶之飛而戾于天者此也。在下則魚之躍而出于淵者此也。其在人則日用之間。人倫之際。夫婦之所知所能。而聖人之所不知不能者。亦此也。此其流行發見於上下之間者。可謂著矣。學者於此。黙而識之。則爲有以洞見道體之妙而無疑。又訓門人曰。看經書。無一句一字一點一畵不是此理之流行。見天下事。無大無小無一名一件。不是此理之發見。如此方見得這個道理。渾淪周遍不偏枯。方見得所謂天命之謂性底全體。是果皆推本而云歟。此有蘆翁說一言以蔽之者曰。聖人眼中。盈天地都是理。衆人眼中。盈天地都是氣。

嶺東紀行【丁巳】 願生高麗國。一見金剛山。中州人詩句有云。中州山水聞於天下者。指不勝僂。而奚海外之金剛爲哉。是必有說。而不可得以料度也。歲丁巳之春。吾友金銖士文來道嶺東之遊。余蹶然曰。退之所謂請余山遊。未嘗以事辭。余實有是。況嶺東吾所願遊。已是十年之久也耶。然吾輩均是力線。其能易圖否。相笑而罷。後一月。余過沈鎭禧孔玉。孔玉話間。偶及金剛之役。余心奇之曰。此正偶而不偶。奚不相約而巧相符也。因擧似士文語。與之束約。勿里鄭泰圭聖徇。亦樂聞而起。以書來曰。遠役留後易壞。且大夏當前。不可以延。翩然促行。乃以夏四月十三日乙亥啓行。士文適出遊南昌。還期渺然。此行實士文先倡。而未之偕。天下之樂。果有不得以兼者如是耶。折簡告之故。發至龜湖故庄。參先忌。翌日丙子。至烏葛店點心。孔玉追到曰。聖徇昨已發行。而期會於金陵酒肆云。余譏孔玉曰。平時一二十里相期。到輒相違。吾嘗謂兄無輗之車。迺玆千里遠役。片言必辦何也。孔玉笑曰言必信行必果。不曰硜硜然乎。大節不違。是所謂大勇也。相與一噱呼酒劇飮。遂發行。裝極蕭灑。單䘧一襲。襪兩件。笻一屐一。兼紙帖而已。東踰芝嶺。暮抵高靈之鶴洞朴文應見家。翌日丁丑雨未行。十六日戊寅晴發行。至高靈邑。沽飮杯醁。踰錦山峙口號一律。舟渡洛江中火。過大邱之槐亭。至龍頭澤邊。有靑少十餘輩。遮路遊戱。或歌或鼓。或舞或泣。聲甚悲壯。夫物不得其平則鳴。未知彼輩胸裡有何不平。無乃河上之翶翔歟。抑燕趙之樂泣歟。入府內留。此日行程。殆一百里。十七日己卯巡視府裡。其傑搆層觀。異言卉服。人情物態之變幻縱橫。詭奇怪異。恰是鬼窟。不忍正視。蓋此府南國雄鎭。初擬一二日留觀。及目幾處。旋生厭意。討午飯。卽登火車。渡金烏江。須臾到金泉驛。下車討聖徇來止。渺無影響。孔玉曰金陵古稱佳麗地。盍相周視。余曰諾。携手徜徉於溪流之上。左右顧眄。其山川之周遭懷疊。物色之繁羅侈麗。無怪爲三南要衝也。十八日庚辰。待聖徇來。或凭軒注想。或出街望塵。如徐生去後。庶幾有海上消息也。及午始到。摻手敍情。過境怨苦不足言。午後與之登車。過秋風嶺。自此嶠南退而湖西進。回想家鄕。雲山渺漠。數時頃到水原邑。西日將昃。健陵松栢蒼然入望。西渡漢江。江風颼飀。電燭煒煌。匪風是發。匪車是摽。中心之怛。不可慰也。至南大門下車。聖徇爲訪其族周善家。翩然先導。余與孔玉踵之行數里。聖徇失路。遇一擔夫者。問紅峴。紅峴周善所住也。擔夫自請爲嚮導。前擔夫。惟其人是踵。歷回數十街。到光化門外。擔夫亦茫然。眞所謂七聖皆迷。夜已三鼓。而脚跟又苶然。討人車。呼價甚高。聖徇曰吾獨乘。先往定館然後。卽爲回來。兄輩姑留待于此。聖徇旣去而久不來。吾兩人躕躇路中。煩悶躁鬱。頭鬚欲白。恨不於南大門定館也。詗察巡査。往前來後。有難騈肩偶語。約百許步徐徐循環。忽復步武相錯。甚自笑也。忽有人持燭請往。叩之乃聖徇所定館主也。踵至館。周善來見。十九日辛巳。與諸友觀覽城中。觸目傷心。神驚骨靑。不知何者爲壯麗。何者爲怪奇也。悵然還館。林聲洛來訪夕後偕登終南山。萬戶長安。電燈森列。如衆星之參差。二十日壬午孔玉曰。凡他怪奇。無足賞心。而惟景福宮不可不一省。余從之至光化門。彼人守禁。以其設博物會于宮墻之內故也。周審宮內。若勤政思政交泰諸殿。巋然尙存。而窓楹頹殘。滿庭春草。寂無人塘水灩綠。魚游鴨浴底心性。中心如噎。不知行邁之靡靡也。宮之傍有所謂古物觀。孔玉曰古物亦合一玩。余曰諾。將入見。虜屐盈庭。彼人目之曰。換著此屐乃入。余輩忍憤卽出。吁自入城中。其所入耳觸目。可驚可愕。千神萬幻。目不忍寓。口不忍道。欲歌而不能曲。欲哭而不能聲。正所謂彼人是哉。子曰何其。心之憂矣。其誰知之。蓋亦勿思者也。午後與二友謀發松京行。西渡坡州之臨津江。江不甚大。而古蹟斑斑可據。高麗恭愍王遭紅巾賊。播越到此。顧瞻山河。謂侍臣曰。卿等正宜聯句。我昭敬王當壬辰島燹。將幸龍灣。駐蹕于此。日晡從官不得食。噫恭愍臨亂而無憂勤惕厲之志。其盤遊驕怠如此。宜其國祚之不長也。昭敬王倉皇顚沛。困厄如此。而能儆戒不怠。卒成中興之業。先師柏翁詩所謂敬怠斑斑存竹史。興亡歷歷說蓬窓者是也。臨流不覺曠然一欷。暮抵開城。距漢城一百六十里。二十一日癸未。前館主登滿月臺。審其地勢。松岳來自天摩。遙遙南馳。至此盡聳。儼然德立。嶃嵒。周遭。向南開抱。陡而爲阜爲陵。崺而爲麓爲坨。如顧如拱。中支一脈。屢屈屢起。而蜿蜒平廣。是爲滿月臺。宮殿墟而階礎依舊。門墻頹而苑林尙靑。微吟閔鄭諸君子聯句。不覺胸懷之悽黯。洞口浮烟。尙擁千林之翠歟。一片長安月。尙能保先天影子歟。吾見天際之陰雲。日以澒洞。天心之廓未何居。欲質穹蒼而不可得也。彷徨瞻想。悵吟一絶曰。昨日漢江三雪涕。今朝松岳又傷心。千古興亡問無地。彩霞洞裡鳥空吟。彩霞扶山兩洞之泉石。亦一華麗中幽賞也奇供也。居人起亭築臺。尙能保勝異事也。登觀德亭觀射。俯臨城中數萬戶。瓦簷茅茨。練障如沙鋪如。蔘帳菜圃。處處櫛比。有一可訝者。今雖夾郡僻邑。擧爲彼人所占據。以若繁華壯麗之地。而穹廬板屋。無有見焉何也。居人曰昔年通貨之始。彼人多數入據。吾人憤懣。嚴定約束。雖一分錢一件物。毋相交易。違約者罰之。如此一二年。彼皆撤去。今現存者只二三廛。而亦甚零星云。噫。何其壯也。我八域人士。在在如開城人之爲。則庶或有轉斡之機。而嗜利無恥之輩。厭舊耽新。撤去藩墻。褰裳從之。猶恐不及。彼安得不逞肆也。思之直一寒心。過崧陽里。此圃隱先生舊居也。隆慶庚午。建書院于遺址。後以禹忠靖【玄寶】徐花潭【敬德】金淸陰【尙憲】金文貞【堉】趙文孝【翼】諸君子竝祀之。又奉遺像于其後。講堂門欄。尙依舊焉。欲行瞻謁禮。而余輩皆便服。不得行。或者譏之曰。世俗皆便服。此何關爲。余曰否否。凡行禮冠服在先。是故在朝有朝服。臨祭有祭服。私居有燕服。等威莫亂。禮儀斯行。便服而謁廟。非所以敬賢也。因說昔年與諸士友。遊鷄龍山東鶴寺。寺之傍有端宗招魂殿。隨諸友行瞻拜。歸侍溪上間席。偶及其事。先生責之曰。白衣謁君廟。是何禮也。曾余不敢而君輩乃行之耶。以此推之。亦可以反隅耳。東至善竹橋。橋圃翁立慬之地。橋上有血痕淋漓。沁入右心。而注于罅。厥色朱殷。取水沃之。愈益分曉。嗚呼。貞忠直氣。昭貫日月。歷五百載而斑血如新。風雨不能盪磨。於乎異矣。或以血蹟眞假。然疑於其間。至謂石文自紫非血色。若是者不通幽明之故也。萇弘之血。三年化爲碧。淳于伯之血。拭柱而逆流。蓋腔熱所瀉。凝湊不渝。固其宜也。流俗之言。何足道哉。口號一絶曰。平生尊仰鄭夫子。百死歌中萬古綱。莫將血蹟紛紛說。光氣也應薄上蒼。橋之東畔有碑閣。碑面刻一代忠義萬古綱常八字。摩挲碑身。濕如沐雨然。世人以爲泣。碑閣之庭有兩碑。先生之府史金錄事慶祚同殉記事碑也。橋西數十步。碑閣巋然。雙碑屹立。一則曰道德精忠亘萬古。泰山高節圃隱公。此英祖御筆也。一則曰危忠大節光宇宙。吾道東方賴有公。此上王御筆也。因念尤齋先生稱圃隱一生。以用夏變夷爲心。至於請却虜使然後。其素心如靑天白日。噫。吾東未變夷俗。迨先生者作。而尊攘之義始明。五百年衣冠文物。蔚然爲禮義之邦。今則下喬入幽。反成草昧。變亂極矣。過先生之里。式先生之閭。尤不勝仰蒼而太息也。穆淸殿在橋之東數里。此康獻大王舊寢也。望之而未及踵門。南至不朝峴。峴乃一小陵。路傍有碑閣。題曰高麗忠臣不朝峴。麗亡之日。杜門諸賢。矢志罔僕。掛冠于此峴而去。故後人名之以此。吁。當日諸賢之心。我其知之。彼松岳之山不磨。則其淸風高節。必將與之終始。吾先祖富城君當時國舅也。社屋避地。入金山以終。避地之日。又安知不掛冠于此也。彷徨瞻切。不覺曠然。朴淵瀑㳍。古稱松京三絶之一。而距此三十有五里。始意一見之爲快。日熱人倦。無以前進。聖徇曰聞見恒不相孚。彼雖擅勝。恐不過飛流百尺耳。留後更圖何妨。孔玉曰前頭有金剛九龍瀑。奚必朴淵爲。余黙然良久曰。旣罷此行。則不必更留于此。遂登車還至京城。日方昃矣。二十二日甲申出遊東大門。城堞頹殘。令人於邑。一嘯而還館。二十三日乙酉。微雨乍作乍歇。以聖徇有事仍留。二十四日丙戌發向咸鏡道元山。晩間出自南大門。過淸凉里。望見陵寢之松柏萋萋。溯過漢江。嘆其發源之洪大。而秖切下泉之愾然。三角山全面盡露。奇峭峻拔。摩霄出靑。微嵐淡靄。明媚婀娜。其龍盤虎踞之勢。與夫靈明之氣。宜其爲億萬斯年之基。而今焉至此。嗚呼欷矣。有一峯崒其北。純石造成。拔地特起。如劈掌立指。如半開芙蓉。如天末夏雲。秀峭戍削。不可名狀。是所謂道峰而聞於世者也。昔燕巖朴公稱道峰三角之浮空光氣。勝於金剛。恨吾倥傯。不能窮奇極壯而審其言之果否也。過楊州漣川鐵原平康安邊等郡。鐵原以北。皆咸鏡江原兩道地也。或原野平闊。可以居人。而人家稀少。或山岳峻險。風氣猛烈。草穀不可長。烟處或三家四家。家甚湫陋。過十六石窟。衣裳如過烟堗裡來。至釋王寺驛。開窓西望雪峰山。羅列屛障。洞壑雄邃。中有釋王寺云。有古蹟可據者。而前頭注的。專輸金剛。未及登覽。夕陽抵元山港。距京城五百六十里。下車回眺。其居民之稠密。漁船商舶之往來。各國物貨之紛紜交錯。眞大都會也。但鮑肆之臭。令人蹙鼻。俯臨海岸。淸風乍動。精爽略開。望見明沙十里。蜿蜒海中。人家櫛比。海棠花紛葩紅映。里謠所謂明沙十里海棠花者。謂是也。此去金剛外山二百四十里。而長箭其山下海港也。討長箭船。已午前發矣。更留三四日方得。殊極良貝。二十五日丁亥謀陸行。發至十五里見山店。旱熱方熾。飛塵塞鼻。聖徇曰吾輩俱是氣軟。若中路足趼則奈何。更入元山。留俟輪船爲完策。孔玉曰旣已發行。退步恐未可。且前頭有叢石亭。此是嶺東八景之一也。若取路海上。則豈無遺珠之歎乎。但吾脚軟不能行奈何。以是頡頏。猶豫未決。余曰無事費了三四日可乎。且身勞與心勞。孰爲病也。遂聳然促行。二君强從之。各自擔裝。取路安邊之龍坪。午陽方曝。汗流如雨。一握輕裝。重於鹽擔。適有肩擔者過之。請合擔吾三人裝。以酒食防雇。遂解肩。頓覺身輕。相顧謂曰。遮個輕些。尙不能持。濟得甚事。沽飮于桑麻里。見簷際懸冠帽。余怪問之。擔裝者曰此古之酒帘也。北方之俗。有酒則必懸此。以備行路之求沽。酒乏則輒捲置之。如漢城松都之布簾相似。但北俗之必用冠帽者。未知其由云。是日宿烽峴店。二十六日戊子促朝飯。踰小峴望之。大海漭瀁。朝日紅鮮。颶風乍起。波浪益湧。沌沌渾渾。狀如奔馬。混混庉庉。聲如雷鼓。葉葉漁舟。迭相往來。甚壯觀也。過通川之慈山里。點心于浿川。沽飮于梁溪里。到庫底港。是日行程九十里强。一行皆足趼身苶。二十七日己丑出遊叢石亭。有一小山。逶迤入海中。如彎弓然。傍海循山。行尋亭之所在。亭已墟而階礎尙存。環山石石。個個六稜象石。稜稜圍合。累累積疊。如神斧巧斲。而拔地成峰。圍如麻束。頭如筆尖。圍可數十抱。高可百餘丈者。際山海而列立。直視之笋芽如也。橫視之菡萏如也。總視之如屛帳環列。畫圖凌亂。山斷處疊石成臺。束峰七八。環臺而立。其神怪奇絶。雖借辭衍儀。不能盡道也。登臺而望。萬里滄溟。浩無涯。叫奇聳壯。胸懷爽豁。六情如洗。揚淸喉而歌嘯。擧酒尊而相屬。逸興遄飛。孔玉曰似此奇絶。不可虛度。盍賦一詩以志之。遂拈韻詩。未及就。忽有海上呼角聲。振動山壑。認是長箭去舶。吾輩俱足病。若失此船。則大是郞當。卽還庫底。纔臨海。船已著而旋欲發。俄與擔裝者。約終始金剛。而其人忽不見。其人之裝合在吾裝。不得已委其裝於館主。卽登船。時已過午。而午飯無由計得。俄於上。爲備點腸。討買諸果。商女視余冠裳。呼價數倍。不得已只貿黃橘二枚而來。向二君道其說。皆局局笑之。舟夾過叢石下。登甲板上望之。其奇形怪狀。頗勝於登臺臨觀也。泛泛海上。舟如飛丸。海波連天。極目無際。惟西方一面。雲山重重而已。忽念此身。非寄人間世。浩浩如御冷風而作天遊也。舟到海中。風浪乍湧。舟忽升沈。坐則頂便著地。臥則足便升天。神眩難定。若遇大風。則其危尤可知已。數時頃到長箭港。下陸討馬車無由也。飢困甚。討冷麵點心。出海彷徨。有漁船二隻來泊。就觀之乃夻魚也。夏節生夻魚亦奇物。要討一尾。漁人云此乃日人所輸于軍用者。朝鮮人雖厚價不得食。噫。彼旣帑藏我山海。漁獵我少艾。以至些少海錯。亦獨攫其利耶。二十八日庚寅。細雨如絲。瘴氣蔽天。山海不分。一行皆足趼不能行。討人車。呼價可驚。相與規勉。寸寸而進。至溫井里。峻峰鉅岳。左右列立。此是外金剛之要衝。而遊客之集散處也。午後就溫井。解衣滌濯。精神之快爽。如羾寒門。二十九日辛卯飯罷。向萬物相。雲霧如昨。傍人止之曰。遊此山者。一曰得時。今雲靄如此。雖欲窮奇得乎。余輩皆若不聞者然。但誦說朱張二先生之衡山雪中故事。決意杖策。前指路者一人。擔午飯。飄然登路。綠樹陰濃。鳥語如弄。石逕如線。水聲潺潺可聽。左右顧眄。奇峰怪巖。隱隱呈態於雲霧之間。丹靑莫能狀。行登二十里。而沽酒沃渴。又十里而有茶果肆。少憩點茶。使指路者。解飯帒置于肆。捨路取徑。踰一小陵。涉橫橋。有一岡當前。而懸崖絶壁。設鐵欄干。遂攀登岡上。此卽所謂舊萬物相。駐足放眸。天風忽起。雲霧捲盡。峰巒開面。石色皓皓。如粉屛紗帳。石勢參差杈枒。銳劌焉稜觚焉。矗立然突兀然。或欲發未發。如秋水菡萏。如火如綿。如夏天雲峰。直視之束釰也。橫視之畫壁也。或虎鬪者鳳蹲者。鳥厲者龍丱者。龜趺者麞角者。或釨者鈹者杸者錟者鎩者鎧者鋩者。各色呈奇。或如巨人長德凝重疑立。又如萬歲菩薩擎拳竪拂。奉天花之墜。又如三千粉黛。曲眉豐頰。飄輕裾翳長袖。鬪妙而爭姸。又如千兵萬馬。大弓長戟。震盪一壑。俱遊而齊呼。使人心悸而膽慄。須臾轉眄。千態萬幻。不可得以定名。萬物相之名。良非虛夸也。相與聳壯叫奇。自許以平生大壯觀。更向新萬物相。東下磵磎。踏石行百餘步。石壁巉截。指路者曰。曩也京城人登此墮落。碎骨而輿去。大家愼之。余輩決心奮勇。唯指路者是踵。懸崖攀樹。魚貫而登。前人在後人頂上。後人在前人跟底。如是者五里許。巉壁又當前。俯首回視。萬丈絶壑。不見其底。仰而視之。如攀天梯。無可著足處。俄過之險。猶屬坦道。正所謂直是峻截大段尤難者也。遂掛冠林梢。挺身束袴。如捕免者樣。相顧戒飭。穿林攀壁。勇意直上。神眩足亂。一步一呵。汗流如漿。惟聖徇輕身矯捷。無甚難色。余與孔玉常落後迍邅。互相扶携而進。且笑且悶。未及頂有兩巖孔。僅容一人。束身透出。巖壁有巨刻曰金剛第一關。倚關而望。洞壑之窈窕雄深。峰巒之怪奇懷疊。頗勝於舊萬物。而眺望之曠遠。尤可奇也。吟哦一餉。世慮都空。指路者曰循是而上。又有奧萬物相。而攀躋之險。更過百層。望之不敢登。還從舊路。懸壁而降。四體慄慄。如寒粟大證。痛呻不禁。昔昌黎韓子遊華山。窮極幽險。心悸目眩不能下。號哭投書。與家人別。華陰令百計取之。方能下。以余推之。無怪其爾爾也。僅僅到舊萬物。忽有雲霧沓至。峰壑不分。相顧謂曰今日吾遊。殆若天佑者然。俄者若爾。則彼奇形怪狀。安得以窮搜。因誦昌黎之謁衡嶽廟詩。我來正逢秋雨節。陰氣晦昧無淸風。潛心黙禱若有應。豈非正直能感通。須臾淨掃衆峰出。仰見突兀撑靑空。此正今日之謂也。但昌黎正直。其精誠能開衡山之雲。今余輩何修而致此。是亦偶爾。不然蓬萊仙子憫我滾汨。借開一方眞面。瀉得萬斛塵累於皓皓蒼蒼之間歟。將出。孔玉回首向萬物。相拜有若告別狀。聖徇亦拜。且勸余拜之。余黙然而去。二君遂脅我。牽前迫後。俯首以至地。如拿致逋客然。余笑曰此一蠹濯纓頭流故事。子擬我以蠹翁。不亦榮乎。二君還猶怏怏。出至酒肆點心。還至溫井里。更爲沐浴。南踰文筆峰下小峴。入神溪寺。距溫井五里。寺是外山巨刹。而往年譆譆樓觀。太半折敗。甚寂寥矣。但地局之幽麗。僧俗之恪恭可記也。住持僧雨化者來拜。年可七十有餘。貌宇純古。譚論典雅可聽。五月初一日壬辰。曇欲雨未雨。西向九龍淵。僧普善齎午飯前導。披草露遡。淸溪。過一广臺。憇仰止臺。自是峽束峻天。一度石磵。然鳴璆。沿流而上。有巨巖當路而臥。路無去處。普善指示石刻。一曰金剛門。一曰玉龍關。普善徇巖而入石窟中。余輩跟而從之。五個石爲蓋爲柱。自成一門。透關數步許。有巨巖斜倒澗。有刻曰主敬集義。其下刻華西丈室四字。題其傍曰門人崔益鉉柳基一書。彼峰峰石石。無有無名號者。而一是從釋氏家裡來。敬義吾家之日月也。而特擧而表揭之。足以洗其陋矣。摩挲久。緣崖而入。路甚崎嶇。挺身直遡。攀鐵索而至玉流洞。白石崚。玉流粼粼。古今人題名不可數也云。有孤雲筆蹟。而風雨苔蝕。字畫難詳。九龍淵距寺門三十里。而自此十餘里。路益絶險。層崖石壁。或斷木爲梯。或鑿石爲汙。間設鐵欄干。長可十許丈。或數十丈。欄鐵通其中。如洞簫然。普善就一邊。入其脣于欄口。唱短歌一闋。一邊聽之。悲壯如自甕裏出。憑欄俯臨。淵深不測。左右翠壁。蒼藤茂木。膠葛蒙翳。皓巖白石。隱映於淸流之間。劃然一嘯。山鳴谷應。曠然以舒。心目俱開。普善隨遇指示。兀然矗立。秀拔雲中者。天花舞鳳飛鳳諸峰也。崒然橫馳。如戈如殳者。馬鞍將軍及眞珠峰也。滙者成泓。臥者成灘。飛者成瀑。而將軍沼連珠潭飛鳳瀑舞鳳瀑爲最奇。渡淵潭橋。攀兩鐵欄。而至九龍淵。雲霧忽捲。天日宣朗。恰是昨日萬物相氣象。天之佑我何厚也。數百尺銀絲飛瀑。噴薄崖壑。如碎萬斛眞珠於琉璃盤上。淸風拂拂。粉屑霏霏。襟抱灑冷。都沒烟火中色相。水落處自成一泓。廣可數畝。水色蒼而黑。其深不可測。臨淵神悸。不敢正視。淵之南白石盤陀。有大字刻曰。怒瀑中瀉。使人眩戰。標其下曰尤菴筆。筆勢若活龍行雲。余念自來觀瀑。於吾鄕見黃溪。方丈見佛日。今至此三矣。以余管窺。較其短長。飛流奇絶。黃瀑無可等。落流之高遠。佛瀑不讓頭。洞壑之雄深而明媚。圍繚而爽豁。此獨可謂專擅者矣。普善進午飯。列坐而喫。歸來如冶郞之別情人相似。瀑㳍上云有八潭。而攀梯危險。未及目焉。歸路入普光菴。境甚邃寂。兩兩梵誦。透出萬林中。亦可聽也。其柱偈有曰。百尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜久風凄魚不食。滿船空載明月歸。味其意。卽有人欲淨盡天理昭晰氣象。然彼以離群絶物爲能事。探玄悟妙爲眼藏。空無一法。悍然自肆於窈冥昏黙之地。是以傳燈千七百。無一人自覺。其見笑於程先生宜哉。少憇訖。還神溪寺。日尙未昃。問此去楡岾寺幾何。普善曰八十里强。卽發行。出寺門一里。路左有標木曰甘露泉。摘葉沃渴。味果甘洌。又一里捨坦取徑。草盛路狹。熹微難進。約二十里達嶺東大路。歌笑諧謔。足以忘勞。俄於九龍。午饒未實。至此皆告飢。而店肆冷落。無由討喫。路傍蓬藟方熟。爭摘點飢。此地地廣人稀。十里而可見一聚。聚不過三家五家。風寒土瘠。禾麥不可長。其食也只黍粱稷豆。其耕也必一犂兩牛。生涯極蕭凉。所謂店肆。往往而有。終日行無可啖之資。朝夕食供。惟姑麻魚爲上豆。而余輩素不慣食。捨此則直一僧家齊飯。自發京城。無日不素食。無愧見仙佛矣。是日行至杆城之侍郞洞。僅求一首鷄以解素。二日癸巳至普賢洞。自此水石明媚可玩。貿人委肩擔。過百川橋。巨嶺當前。俗稱開殘嶺。或稱狗嶺。望之如雲霄。日氣甚熱。寸進銖登。十步九呵。汗流成雨。渾身如沐。及其登頂。如御冷風而駕虛空。下一里許有酒肆。一行皆體疲喉渴。浪飮三四盃。惟聖徇不解飮。擔裝者適有餠子。出而食之。臨發要辦酒直。一行皆乏細錢。空山獨肆。大錢都無可換處。略費緩頰。而酒婆不聽。凡事不豫則廢。此類之謂也。擔裝者適與酒婆有舊。善爲辭焉。約以出山換送。艱踰獐項。到歡喜峙中火。換錢送擔者。西渡龍川橋。此楡岾寺入口。四面皆土山。而檜柏參天。金剛全體。皆石骨叢立。而至此變作土山。亦可異也。渡參涉橋。又渡丹楓橋。少憇于綠陰。渡明月橋。登山映樓。楣宇雕餙。人名揭刻。頗可玩。解擔於旅館。巡視寺內。此寺是金剛第一名刹。而僧不過五六十。梵宇無甚大觀。寺之屬。舊有八房九菴子。今毁矣。世以是稱金剛山有八萬九菴子。風傳之不可信有如此。三日甲午發向摩訶衍三十餘里。崎嶇石逕。僅通人跡。而運步之難。難於蜀道。惟森林檜柏。參霄陰密。奇禽異鳥。轉喉弄舌。聲聲聒耳。雲端紅日。透照於樹綠中。奇峰巉巖。隱現於林梢之上。累累如人旅行於墻外。而見其髻之兀兀也。自寺門西行數里。有兩岐。左則彌勒峰下中內院入口。彌勒是金剛第三峰。而中內院之風景。亦頗奇壯。遵右沿流入數里。有洞曰曉雲。上有一潭。潭底白巖有九個穴。指路者曰昔楡岾寺前有一沼。九龍相依。被五十三佛所逐。暫留于此。遂遁于九龍淵云。語甚荒誕。又數里有穿林微路。此隱仙臺入口。臺之案十二層瀑。雷吼鐵轟。亦甚奇絶。大抵萬二千峰巒洞壑。處處奇麗。曲曲雄邃。苟欲窮深極妙。終歲而不可窮也。歷望七寶臺。恰是自萬物相來。隨遇叫奇。又數里過通川窟。指路者曰昔通川郡守乘籃輿過此。輿僧不勝怨苦。有偕亡之意。決心過絶壁。卽墜崖下。官吏數十輩爲之相救。盡墜而死。自後謂之通川窟。噫。汙吏之惡行。此可見其一斑矣。轉登內門嶺。此嶺乃內外金剛分水嶺也。嶺以東之水。皆注東海。嶺以西之水。迂回江原一道。合爲漢江上流。西入于海。嶺上有標木。識曰新金剛。循谷流而下十餘里。過碧波潭。渡四仙橋。橋如長虹掛空。使人神眩。南至妙吉祥。境甚妙麗。舊有菴舍。而墟已久矣。石壁刻巨佛像。高可十餘丈。其足可捫。其頂巍巍難望。其傍大揭妙吉祥三字。尹公師國之筆。澗畔有昭曠巖。暫憇入摩訶衍。此表訓寺屬菴。而內金剛之腹心也。衆香七星伽葉諸峰。左右圍繞。洞壑雄麗靜寂。遊客之笻屐。皆綰轂于此。菴甚蕭條。只有兩個頭陀。有湖溟者年可四十餘。甚恪恭。頗能識字。可與討話。話間云前春。日人爲營業占據此菴。楣宇窓壁。一齊修餙。而忽有雙烏來啄窓鏡。口血而不止。鏡無完者。彼人以爲不祥。遂撤去。甚異事也。四日乙未促飯向毗盧峰。此金剛第一峰。得指路者擔飯。湖溟亦從之。於是解上衣杖短策。銳意突進。如良將眼前無堅壁。穿林踏石。路甚偪側。連斷無常。兎跳獐踊。顧眄不暇。忽聞懸崖絶壁有椎鑿聲。湖溟曰此潛採重石者也。日爲彼人所拘牽。而猶不止。余曰彼以撥礦興利爲成務。毁人之墓。裂人之家。而奚乃於此禁爲。湖溟曰愛護名山。闡揚勝地。亦彼之素性然也。循谷行二十餘里。衆石之如籠如几如麯如墼者。斜懸堆積。矗直如壁。間空如梯。抖擻用壯。抱石著足。匍匐而登。如才人之步索。踟躕之上壁也。余與孔玉常落後。而猶然奮呼曰。努力一躋攀。前程有奇觀。聖徇湖溟無不絶笑。僅到絶頂。頂如舴艋。長可十許步。廣不滿二丈。前後左右。石壁戍削。懍然不可俯臨。而惟西壁叢木塡滿。掩危覆險。遙遙可依也。時天心遙廓。日氣曣㬈。淨無氛翳。湖溟曰此山雲霧。無可捲之日。遊客之祈晴費日。或至五日十日。而竟多虛歸。今乃天無點雲。海日晶明。可知仙分之多也。倚巖縱目。內而外。而近而遠。而小而大。而靡不呈露。而湖溟歷歷指示。若大將巖彌勒峰鷹峰雉峰衆香城鶴巢臺永郞峴望軍臺白雲臺萬景峰長卿峰馬面牛頭法起日出月出般若頭陀地藏香爐十王三印等峰。所謂內山也。觀善嶺狗嶺觀音峰文筆峰天花臺馬鞍峰將軍峰察破石破飛鳳舞鳳眞珠諸峰。所謂外山也。分水嶺楸地嶺千佛洞。其來脈也。斷髮嶺間舞峰五臺雪岳大關諸山。其孫枝也。至若通川之叢石亭。高城之三日浦。杆城之淸澗亭。襄陽之洛山寺。江陵之鏡浦臺。三陟之竹西樓。蔚津之望洋亭。平海之越松亭。世所稱嶺東八景。而若近若遠。略入指點。三日浦之東畔。有小島窈窕奇峭者曰海金剛也。海金剛之東。澄波粼粼。奇巖怪峰。閃閃怳惚於波心者。所謂水晶金剛者是也。西方一面山岳縹緲。如靑霞盤鬱。東南北三面海天茫茫。不見涯涘。魚船輪艦之迭相去來。飄如浮葉。渺如豆粒。開襟納風。有如凌霄漢而出宇宙之外矣。時維仲夏。杜鵑花始發蓓而旋萎者多。叢木皆㿈腫不秀。山之高寒可知已。余謂湖溟曰。余看此山。指其岡巒之崒然秀者而謂之峰。則不過四五十峰。以石之尖而出者謂之峰。則森森叢叢。或萬或千。杳不可知其數。奚必謂之萬二千峰。湖溟曰昔曇無竭自西來。初至此山。率萬二千大衆。演說般若。使一人坐一峯。以是知此山之爲一萬二千峰也。余笑曰萬二千大衆。胡爲而一皆生羽翰。坐彼兀兀矗矗之上。且何能演說于此。而一聆于萬二千峰之上也。大抵萬二千峰。承襲已久。有不敢辨。而其所以得名之由則甚誕矣。使湖溟拈韻賦醒字。余口號曰山高海闊眼初醒。四十年塵一日淸。俯視人寰歌欲放。喉間猶有不平聲。蓋此山世稱四節山。春曰金剛。夏曰蓬萊。秋曰楓岳。冬曰皆骨。而曰皆骨者。以其全山皆石故也。但其全山石色。皆皓皓何哉。或曰石非白也。苔蘚白也。此恐不然。以苔蘚之故。則此山之外。石山亦多。而一皆蒼黑何也。大抵石之白苔之白姑勿論。獨金剛一山。峯峯石石。皓皓相映。歷千萬年而風雨不能磨。殆天之所以留置一壯觀於世。以醒萬國人心目也。湖溟曰世以此山爲萬國公園。大設保勝會。而保護甚至。且此山香木。聞於天下。穉生一本。價可百金。而爲他酷禁。不得出世云。亦可異也。彷徨數餉。還從舊路下。運步之艱。艱於登涉。而向於萬物相。涉險稍熟。寒栗差歇。石嶝旣過。從磵底得寒泉。水甚寒冽。才半吸。不覺頰蹙齒剜。列坐喫午飯。行尋佛地菴。洞壑窈窕。臺榭淸邃而爽豁。風物亦可玩。而巋然一空閣。湖溟曰此地甚有靈。居僧如有不潔者。山居必來吼示威。往年一闍梨。爲其所屈閣而去云。須臾盤旋降庭除而飮甘露泉。還摩訶衍。少憇訖。前指路者。沿下萬瀑洞。白石淸流。鑿鑿粼粼。滙泓成潭者有八曰火龍潭船潭。龜潭如龜趺。潭之下畔。白石盤陀。有巨刻一絶詩曰。物外秖今成跌蕩。人間何處不啾喧。靑雲白石聊同趣。霽月光風更別傳。題其傍曰尤菴先生筆。摩挲吟哦。曠然興懷。噴雲潭之西畔。有一巖臨流。覆若屋帽。入其中。巖面五彩。玲瓏黲紗。刻曰萬象巖。數丈飛瀑。鳴過巖根。倚巖而坐。如踏層氷。溪流上下。顯宦達士。名刻鱗疊。石面半朝廷者。正謂此也。潭之東崖有巖窟。所謂普德窟也。搆層菴於其上。頗似懸磬。前一楹出於巖外。都無附著之地。以數十尺銅柱承支。以兩條鐵絲經緯之。以備風搖雨磨。名其菴曰普德菴。奇絶詭異。不可形狀。渡四仙橋。過靑龍白龍二潭。至觀音潭。潭之下。石心有凹如杵臼。名曰洗頭盆。盆之畔有手巾崖。至萬瀑洞。內山之水會于此。水從石勢而流。急者湍決。緩者漣漪。洄而爲池爲洿。注而爲灘爲瀑。鳴者如玉。鏗鍧者如鍾。奔吼者如雷。馳驟者如萬馬齊鬨。可謂水石戰亂。石面巨刻蓬萊楓嶽元化洞天。此楊蓬萊筆。筆勢雄健勁快。左傍有碁盤。亦楊蓬萊所刻云。行數里。有數個巨巖。當路積疊。而空其下。自成一門。亦奇絶。刻曰金剛門。行過表訓正陽長安寺。此三寺是內山名刹。而緇徒頗零星矣。若鳴淵潭一曲。是表訓寺洞口。而石壁戍削。水落成潭。潭深廣可數畝。循崖拓路。懸木檻百餘步。憑檻俯臨。水淸冷逼人。若彌菴船菴萬慶菴圓通菴靈源洞百㙮洞望軍臺。亦皆奇絶。而一登毗盧。餘無足掛念。略略指點。出長安寺洞口。日尙未昃。自是歸心如水。旋覺俗累之未祛也。過塔店至淮陽之末輝里。距摩訶衍四十里。而是日行一百里。五日丙申早飯。踰木浿嶺。回首瞻望。金剛全面。盡入望中。遙遙揖辭。又踰甘發嶺。中火于堂坪店。是日天中佳節。街街歌鼓。村村鞦韆。綠樹裏紅絲上。兩兩四四。年可二八兩九者。如雲如茶。爭相踏蹴。各自效技可觀也。暮抵昌道里。亦淮陽地。此素稱京城東大門外第一關坊。其物色繁華。果是下山後創見者也。距末輝里頗九十里。六日丁酉過塔巨里。點心于銅鐵街。至平康邑。自昌道九十里。討羹飯一椀。遂登火車。大雨方注。積旱餘惠霈也。至楊州之議政府。夜已半。車夫告火桷中傷。久後乃行。至南大門。夜已晨。而雨不止。終其日於舊館。八日己亥。早曇晩雨。聖徇有事先發。約會于金泉。當午雨意略掃。遂發行。聲洛持贈朴燕巖熱河日記一卷。追至南大門敍別。是日宿金泉驛。九日庚子雨。孔玉有事向大邱去。余與聖徇乘馬車至居昌邑。夜已三更矣。翌日辛丑雨。午後始晴。發至心妙中村。十一日壬寅朝發至南汀江。大雨滂沱。渾身如沐。冒雨還山。前後凡一個月。而周行三千五百餘里云。吁隨居以移。因觀以助。天下之同情也。若金剛之山。文人者過之。則千峰萬嵒。嶃截峻拔。釰戟森立。其文可奇偉而猛健。大海滄溟。橫前拕後。不見介量。其文可淵渟而奔放。學問之士過之。則儼然壁立者志節然也。淨無氛埃者心地然也。滉瀁澄澈。望之而浩浩然不可窮者。其胸抱也似之。向所謂中州人願見者之志。以彼歟以此歟。未可得以懸想。而其所願一見者。始吾登臨之日。覺有然者矣。夫天下之山崇高峛崺者。未必不多。而其石骨叢立。淨無氛埃者。莫金剛若也。天下之水淵廣渟滀者。不爲不多。而其涵混太虛。呼吸萬壑。浩無崖者。莫東海若也。今吾登眺。未嘗不聳然以壯。惕然以警。其瑰奇詭異雄特之觀。口不可道。筆不可勝書。自許以盡天下之奇觀。無或怪焉。及其返吾山廬。守吾枯淡。山門之外。漠若天涯。過境皆夢幻也。且念山自壁立。而吾之志退懦。山自無氛埃。而吾之胸中。依舊澒洞。海自涵澄無崖。而吾之胸抱。依舊是不平。則亦可謂觀乎。然則非敢遊觀之爲壯。實愧懼之不暇矣。姑記其行以自省。幷諗于世之遊賞者。

卷之十一

雜著(3)

猥筆後辨辨 昔余在溪上。得見田艮齋所著猥筆辨者。蓋其所論。騁機吹洗。以猥筆中所論今人之弊者。一切歸之於栗谷。又或歸之於朱子。譏斥殆甚。所爲之逐條置辨。今已刊行于世矣。近又得其所謂後辨者而觀之。其所論說乃前辨之驢跡。而其輕肆口氣。呵罵凌轢。又加幾層。直斥之曰。彼同氏曰上慢中誤下迷之罪。肆然自處以聲討者。然誠不滿一笑。然其可者先師已盡之矣。但據其先師未及見者。條辨如左。朱子楚辭集註有曰。一動一靜一晦一朔。皆陰陽之所爲。非有之者此與栗翁機自爾非有使之旨有毫髮差爽乎。又陳北溪錄。有屈伸往來。是二氣自然能如此。此陰陽動靜機自爾之左契也。夫自爾自然之謂也。今曰由己不由他。又曰自行自止。不由天命。看文字何其麤疏也云云。朱李兩先生此論。特就流行邊。指其運用而言也。其定論則朱子曰。一陰一陽。雖屬形器。然其所以一陰一陽者。是乃道體之所爲也。又曰物之生。雖曰自長自消。而其自長自消。究是理自如此。又曰一物之中。自始至終。皆實理之所爲也。又曰凡天下之事。雖若人之所爲。其所以爲之者。莫非天地之所爲也。又曰往者過來者。續道體之本然。栗翁亦曰參差不齊者。雖曰氣之所爲。而必有理爲之主宰。則其所以參差不齊者。亦是理當如此。非理不如此而氣獨如此也。此皆本末兼擧。上下俱盡。顚撲不破之論也。世之儒者。遺此而不講。專主機自爾非有使之之說。轉輾差謬。自歸於主氣之科而不知返。故蘆沙反復辨論。以爲先賢之言。發之太快。而末弊之至斯。容有未之細思也。正所謂良工心獨苦者也。今乃不察其定論之旨。深深覓得楚辭集註流行一邊說。以爲已援之資。不亦勞乎。其前辨曰動靜者造作也。故曰機自爾也。動靜者作用也。故曰機自爾也。今却曰自爾者自然之謂也。忽變其見。而譏人麤疏何也。蓋動靜是自然而然。非有絲毫化氣力底字。造作是有情意營爲。而煞費氣力底字。乃以動靜直喚做造作。而曰機自爾也。果非由己不由他。自行自止。不由天命者耶。今旣變其說曰。自爾者自然之謂。則固亦庶幾焉。而卒不遵聖賢定論。則未知何故。栗翁對策。固有動之靜之者理也之語。然其上文。又有自然之氣云者。則與機自爾者。初不相妨。如騎而主者雖是人。而其四蹄之一前一却。自屬爲事。使彼於栗翁之指。無少差互。則何不擧而爲說。乃若不聞也者。而只將自爾非使兩語以譏罵之也。夫動之靜之之云一也。而栗翁只是根柢自然之意。而彼則却是操縱做事之說也云云。騎而主者雖是人而四蹄之一前一却自屬馬事。非曰不然。而却是倒說。擧主而僕從。擧師而卒隨。故聖賢皆就重處爲言。如上所謂物之自長自消。而究是理自如此。參差不齊者。雖氣之所爲。而亦是理當如此者是也。以此準之。則此亦當曰。四蹄之一前一却。自是馬事。而所以操縱者人也。猥筆之只將自爾非使兩語以辨論者。特以世儒之遺却定論。頭戴此句而張大之故也。故曰動之靜之。非使之然而何。讀此者自當知之。譏罵之云過矣。道理公物。論理者先要心公。惡人異已。遽加罪案。無亦不公不平耶。操縱做事。猥筆中。何嘗有這般意。以其末又非有操縱之力一句而云歟。非有言本無也。其意蓋謂有其妙而無其力耳。曷嘗直謂之操縱做事乎。語類董叔重錄曰。太極理也。動靜氣也。此可謂毫分縷柝。而從金稱上稱出來。凡朱子說中。言天命流行。道體發見。理有動靜。理有知識。理詣其極。理之發。此理光明燦爛之類。皆要如此辨認。若不如此精覈。其不爲指理爲氣者幾希云云。問動靜是太極動靜。是陰陽動靜。朱子曰是理動靜。問如此則太極有模樣。曰無。又曰若理無動靜。氣何自而有動靜。以目前論之。仁便是動。義便是靜。又問關於氣乎。此類甚多。更將如何辨認。抑歸之於指氣爲理之科歟。夫動者靜者氣也。動之靜之者理也。故自知理者言之。曰理動靜亦得。曰氣動靜亦得。若專做氣動靜而曰。天命流行氣流行。道體發見氣發見。理有動靜氣動靜。理有知識氣知識。理詣其極氣詣極。理之發氣發。此理光明氣光明。則是果成說乎。天命流行。道體發見之云。有何窒礙。而曲爲附鑿。必欲畵蛇添足也。可異也。栗翁言太極尸機。而不曾奉以周旋。却將命者爲主一句。認做自家獨擅之辭何也。無乃其心先有輕視先賢之根苗。故不及細察其指趣。而妄肆其議誚歟。有志求道者。最要先正心術。而後可以講辨乎理氣之說云云。栗翁分明言。孰尸其機。嗚呼。太極。又分明言。非理不如此而氣獨如此。今却不奉以周旋。專主機自爾一語。爲禦人之話柄。於凡天下之造化生成發見昭著。以一氣字爲大㔶頭。使所謂理者。不過爲楚國佯尊之義帝何也。命者爲主。乃太極尸機之說。而今乃曰不曾奉以周旋又何也。所謂有志求道者。最要先正心術。旨哉其言之也。但余愚昧。不能辨心術之何者爲正。何者爲不正。請問之可乎。以所論今人之弊者。移之於先賢。勒加以輕視妄誚之律。是心術之正歟不正歟。以知見之異己。斥之以吿釋陸王。而爲剗地理殺之計者。是心術之正歟不正歟。雖聖賢之言。合於己則取以爲證。不合則置之。非惟置之。截斷首尾。單摘一句以爲己援。或曲爲註解。迎合己見。是心術之正歟不正歟。願世之公心者。有以裁誨焉。猥筆言。到過不及處。不得已而有說氣時。蹶者趨者氣也是也。蓋過不及。雖亦本於理。而末流害於理。則不可無區別。非曰不然。而又有不盡然處。孟子雖說蹶趨之氣。未嘗不言浩然之氣。此何嘗因過不及。而不得已而言者耶。且末流之害理者。固不可無區別而謂之氣。然其本體浩然而配義與道者。亦何可混淪而直喚做理。畢竟不得不謂之氣耳。朱子曰孟子本只是答公孫丑不動心。纏來纏去。說出許多養氣知言集義。其實只是個不動心。蓋告子言。不得於言。勿求於心。不得於心。勿求於氣。故曰志至焉氣次焉。又曰持其志無暴其氣。又提出浩然之氣。配義與道者。言其所以養之之道。亦何嘗非因過不及。而不得已而言者耶。若或以此而謂。孟子特表出浩然之氣。與理作對則誤耳。故朱子曰孟子雖言夜氣。其所欲存者。乃在於仁義之心。雖言養氣。其所用力。乃在於集義。蓋浩然之氣。是集義所生。未須說本來有底。故朱子曰亦曰孟子只說。其爲氣也。至大至剛。以直養而無害。又說是集義所生。自不必添頭上一截說。又曰配義與道者。大抵以坤配乾。必以乾爲主。以妻配夫。必以夫爲主。配作隨底意思。以氣配道義。必竟以道義爲主。而氣隨之。是氣常隨著道義。今人以發揮運用做得事者。籍乎此氣。遂認理爲隨氣之物。可異也。猥筆言。近世說理。槩以無適莫者爲理。吾聞適爲專主。莫爲不肯。故君子之心。於天下之事。無此二病。而惟義理之是從也云云。論語無適無莫。猶云無可無不可。今適爲專主。莫爲不肯。做二病看。則不敢唯唯。蓋此適莫。言此理必然之妙也。故先師嘗辨釋之曰。適莫借人事有情意底字。以明天理無聲臭之妙也。角者常角。鬣者常鬣。此是適處。冬不衣葛。夏不衣裏。此是莫處。皆必然而不可易者。猥筆言。理發二字。爲今日學士家一大禁避語。今日學士家。未知爲誰。若是指栗翁。則其言之悖慢無禮云云。蘆沙之於栗翁之世。已隔三百年。何可謂今日學士家乎。此婦孺所與知。而今曰是指栗翁。曰悖慢無禮。其欲罪之以快其私心。是豈法理之所當乎。蓋理發字。禁避云者。特以今之儒者。只據氣發一語。而若有言理發者。則以爲貳於栗翁。輒加攻斥。俾不敢發口故也。有人擧有段落行變化成條理者。問於栗翁曰。此無所主張者。必將曰太極爲之主矣。此何等明白。而彼乃自爲答語曰。機自爾。非有使之者。是直驅先賢之言。使不成道理。而必欲見屈於自家。這是甚麽心腸。猥筆曰今日學士家。纔見有段落行變化成條理者。則曰氣也。問孰主張是。則曰其機自爾非有使之者。今乃巧幻其說。另著問於栗翁曰五字。彼乃自爲答語曰七字。一切以所論今日學士之失。歸之於栗翁。是果甚麽心腸。所謂太極。是元來乘氣者。則將有做得事底氣力矣。審如是也。曩所謂末流害理之氣。又何不到底檢束。而乃使之至此哉。楚人有誇其盾之堅者曰。物莫能陷。又譽其矛之利曰。物無不陷。或曰。以子之矛。陷子之盾何如。其人無以應。今猥筆文之不相副。正如是矣。太極非元來乘氣。則寄寓於何處。孰謂太極有做得事底氣力。但有做得事之妙矣。末流害理。氣數之變也。所謂理弱氣强。管攝他不得者是也。如馬之不循軌。有時橫走而不受箝制也。以其變而詰其常可乎。以此而謂猥筆上下文之矛盾。吾不知其何說也。蓋嘗聞之。氣數雖變。而知天道之有常。氣質雖異。而知人性之本同。氣機雖危。而知此理之爲主。則可以據常而應變。反本而捄末。主理而帥氣。此君子之所以戒愼恐懼。不敢須臾忍者也。今雖以元來所乘者言之。所謂道者。從來是無爲底。如何能檢攝得氣。故栗翁之前。朱子已有氣強理弱。氣麤理微之論。而曰。譬如子不肖。父也管佗不得。君所欲行。臣下沮格。君亦不能一一督責。今有人擧以問於奇氏曰。以猥筆觀之。朱子也未免啓子奪父位。臣行君權。萬世亂賊之禍矣。此宜如何排闢。彼將如何爲對。氣强理弱。氣麤理微。氣數之變者也。至於子奪父位。臣行君權。亂賊之禍。變之極也。以氣數之變而詰其天道之常。擧末流之弊而疑其道體之本然。是豈知道之言哉。所謂如何排闢。如何爲對。恰似夢中荒囈。誠難與言也。蓋變亂雖極。末弊雖甚。善者其終也必遂。惡者其終也必不遂。此非理之攸主者耶。但理有能然必然之妙。而無作爲運用之力。故往往有氣不順之弊。此君子之所以主理而帥氣。以嚴上下主僕之辨者也。蓋以此爲防。猶有相攻之患。況以主宰妙用權勢號令。一切委之於氣。而理無與焉。則其終也果將如何也。孟子之性命。周子之眞精。明道之性氣。伊川之理象。朱子之心性虞帝之論心而曰人道。孔子之論學而曰人道。論易而曰人器。皆理氣之對擧者也。止朱子說中。如言纔有天命。便有氣質。有是理便有是氣者。是非纔見理字覓氣做對之見乎。然則雙本領之履霜。朱子可以當之。又推其本。則舜孔孟程皆不得免。而至栗翁則可謂堅冰矣。理與氣無對有對。先師於田氏前辨。已極辨之。不必更提。今彼引朱子說。同歸覓氣做對之見。而曰雙本領之履霜。朱子可以當之。又推及於舜孔孟程。此非惟識見之麤。其用心之包藏可懼也。纔有天命。便有氣質。有是理便有是氣。是乃一名爲理。便有所乘之機之謂也。如有君便有臣。有父便有子。有主便有僕。以此而謂雙本領之履霜。不其妄乎。且曷嘗如今人之必覓氣對理。理之流行一大事。壹皆歸之於氣機者耶。舜孔以下諸聖賢。壹是主理而御氣。曷嘗如今人之把氣對理。一處對峙者耶。【如以所云。虞帝之論心而曰人道者言之。其曰人道惟危。道心惟微。惟精惟一。允執闕中。是乃道心爲主。人心聽命之謂也。豈把人道一處對峙。爲雙本領者耶。諸聖賢之言。在在皆如是。】每見其說不去處。動引諸聖賢之說字面彷彿者。以壓倒人。勒做背聖之罪。君子之用心。固當如是歟。吾聞一邊吾聞一邊人推尊奇氏。爲我東五百年來第一大賢。而僅有一李華西。與之同德相符。則靜退以下諸先生。原不足數。而其言乃與大舜，孔子一切與之相貳。抑何理也。吾則寧被主氣之斥。而不欲負四千年以來諸聖賢。以假冒主理之名也。傳聞之說。有所過當。則付之一笑可也。乃勃然激怒。奮筆特書。以至竝其實而滅之。搆其虛而誣之。不其涉於麤淺歟。且譏之以學聖人而不及。則尙可矣。斥之以與聖人而相貳。則不其誣乎。吾亦聞一種之人。推尊田氏爲東方五百年結局。聖人聞此。當肆然自喜耶。吾故曰傳聞之說。付之一笑可也。但未知主理而帥氣。明理而檢氣者。與聖人相貳歟。主氣而後理。明氣而昏理者。與聖人相貳歟。主氣明氣。不負四千年以來諸聖賢。愚未敢信也。四千年以來諸聖賢。都只主理明理而已也。猥筆言。聖人的見流行發見。變化昭著。莫非此道之爲。愚謂奇氏。眞謂此道自能流行發見。變化昭著。如論太極動靜之見耶。朱子旣以太極爲理。動靜爲氣。則凡言天命流行。道體呈露。天理發見昭著。道理光明燦爛之類。皆是上面是理。下面是氣也。吾聖門宗旨。以道體爲無爲。而凡有爲者。屬乎氣也。止若泛指天地造化。聖賢行能。皆謂之理。則將使學者。有錯認神通妙用。直做性體。而匍匐於佛子之門者矣。是其害理亂眞。爲何如哉。旣曰上面是理下面是氣也。則上者爲主乎。下者爲主乎。知此則頗可領會矣。而必欲尊尙氣字。推之專擅之地。而以理無使之然之妙何也。蓋道體未嘗非乘氣流行。而擧其主則僕固從之。故直曰天命流行。不曰氣流行。曰道體呈露。不曰氣呈露。曰天理發見。不曰氣發見。曰道體光明。不曰氣光明。中庸章句曰上下昭著。莫非此理之用。論語集註亦曰。往者過來者續。道體之本然也。此非聖門宗旨耶。若以道體爲無爲。而凡有爲者。專屬乎氣。則所謂變化流行。乃氣變化氣流行。是乃氣道也。非理道也。則正蘆翁所謂奪通歸理。以局命氣。爲氣者。不亦寃乎者也。栗翁理通氣局之訓。將廢而不講歟。動者偏於動。靜者偏於靜者。物也。物也者。氣之爲也。是所謂局也。動而未嘗無靜。靜而未嘗無動者。神也。神也者。理之妙也。是所謂通也。人能於此領悟。則彼前辨後辨紛紛之說。可自定矣。佛氏之所謂性。乃吾儒所謂氣也。固己害理亂眞之甚。而吾儒中倡言主氣者。亦或不歸於害理亂眞之科歟。未可知也。猥筆言。今人驅道理於冥漠。纔有發見昭著。一屬之氣。如此者。爲識理氣。不如此者。爲不識理氣。若是則天下更無詖淫邪遁矣。顚倒昌披。何事不有。近日諸公。多謂此指栗翁。愚近檢全書答安應休書言。理何以流行乎。氣之流行。理乘其機故也。理本無爲。而乘氣流行。變化萬端。雖流行變化。而其無爲之體。固自若也。吾友見此理之流行變化。乃以理爲有動有爲。此所以不知理氣也。今以猥筆準此。則其所謂驅道理於冥漠者。豈或指理本無爲。無爲之體。固自若等語耶。其所謂纔有發見昭著。一屬之氣者。豈或指理何以流行乘氣而流行之云耶。其所謂不如此者。不識理氣。卽是指吾友不知理氣而云也。此旣如是。則詖淫邪遁。顚倒昌披。將何所歸。雖有善辨。殆難爲之出脫矣云云。安氏見理之流行變化。認理爲有動有爲作用之物。故栗翁答之曰。理何以流行乎。氣之流行。理乘其機故也。又曰雖流行變化。而其無爲之體。固自若也。若所謂理本無爲。而乘氣流行。變化萬端。則變化萬端者。乃理之無爲之爲也。譬如這燭火得這脂膏。便生許多光焰。光焰之生。雖脂膏之力。其許多光焰。乃大也非油也。然則與今人一屬氣之見。烏可同日而語哉。乃不領悟於此。而反自努力强排。以此爲斥人之話欛曰。某指某某指某。移今人二字於三百年前先賢。勒成罪案。如黠吏之撿人。鍛鍊成獄而曰。雖有善辯。殆難爲之出脫。正先師所謂獨不畏今與後之窺其中者乎者也。主之所向。僕無有不往。理之所專主。氣焉有不從。理之所不肯。氣何敢自行。果如奇論。而天地間誠有此理此氣。則栗翁亦必生於此理此氣。何緣有此妄發。後人亦必生於此理此氣。何緣誤信栗翁。且奇氏之言。亦自亭亭當當。直立不倒於天地之間。而千人萬人。自不敢與之爭衡矣。何者。栗翁之發之太快。而流弊後世者。亦氣也。後人之頭戴前賢而聲討奇氏者亦氣也。如使所謂理者。果能管攝乎氣。所謂氣者。果不能違悖乎理。則何以有此流弊聲討之變哉。以此究勘彼說之無理。如視諸掌矣。世之尊奇氏者請置辨。此段出於戲耶。出於詬罵也。區區不省其何以也。夫理之所在。氣固從之。常也本然也。氣不循理。有時橫逆。變也末弊也。如諸聖賢之言福善而禍淫。積善餘慶。積不善餘殃。栽培而傾覆。大德必得祿位壽。天道之常也。堯之世而有洪水。湯之世而亢旱里。文幽於羑里。孔危於陳蔡。顔子而殀。孟子而不遇。氣數之變也。然以末弊之變。而不信夫本然之常。衆人之見也。如此則諸聖賢之言。亦將不之信矣乎。若夫世之治亂盛衰。人事之得失降替。固氣之爲。而其終也。必遂必不遂。莫非理之所以操縱者也。若曰理無爲而氣獨能。則上天失主宰之心。造化若風花之轉。所謂理者。果非有之無所補。無之靡所闕。只爲寄寓可憐之物耶。從古聖賢。的見造化發見。莫非此道之所爲。故曰太極生兩儀。曰乾道變化。各正性命。曰仁者見之謂之仁。智者見之謂之知。曰誠者物之終始。曰太極動而生陽。靜而生陰。曰天命流行。曰此理之用。曰道體之所爲。此類指不勝屈。而不言氣機者。非遺却氣機也。正所謂主之所向。僕豈有不往者也。斯理也章章明矣。而猶不能反者。乃擧氣數之變。末流之弊。紛紛戲侮。却請置辨。噫過矣。昔余幼少時。隨底觀劇於夜市。及其卒也。有一大人出。繩趨矩步。威儀肅然。人無不却立仰視。其言也尖尖炎炎。喃喃嘈嘈。忽北邊迷南邊出。東邊藏西邊見。乃言曰觀者能辨我之爲麽。滿場皆局局。今看此論。亦不覺噴飯。以愚觀於奇氏。其八十年內抱耿耿者。不過見理之誤也。其不發口明言者。猶有畏義之象也。今其後人。大書深刻。以暴揚於天地間者。豈非近於無忌憚耶。於是乎氣之有時乎違理。理之不能管攝乎氣者。亦可驗矣。雖然。其當日銳意寫出之心。卽今日放膽印布之源也。惜乎。其祖孫師生。生平謾說太極自有適莫。陰陽莫敢誰何。而不曾自檢其心。自制其氣。以致上謾祖師。中誤自己。而下迷後進之罪云云。倡主理之學。闡明萬化之樞細者。是見理之誤耶。只守理無爲之訓。而生宰妙用。專輸了一氣字者。是見理之誤耶。鋟布其祖師明理文字。以悟後學。是氣之違理耶。惡其有違於先賢之偶失照管者。直欲焚滅其書者。是氣之違理耶。恐恐於語句之于犯先賢。念念於後學之執言迷旨者。是銳意放膽耶。輕前輩而詬罵。斥異已以異端者。是銳意放膽耶。尊畏先賢而講明義理。嘉惠後進。是上謾中誤下迷之罪耶。頭戴先賢。而要伸己見。驅率後人。是上謾中誤下迷之罪耶。世之公心者。自當辨之。夫尊畏講明。二者竝行而不相悖。故朱子曰觀聖賢議論。雖未嘗不推尊前輩。而其是是非非之際。亦未嘗有毫髮假借之私。若孟子之論伊尹夷惠。抑揚其辭。不一而足。亦可見矣。退陶先生亦曰。非議前輩。固後學之不敢輕也。然至於析理論道。則一毫不可苟也。故晦菴與東萊。訂定五峯知言之醇疵也。南軒亦與焉。以弟子而議師門之書。以爲嫌者。豈不以義理天下之公也。何先何後。何師何弟。何彼何此。何取何舍。一於至當而不可易耳。二先生豈無所見而云云哉。蘆翁有見於此。故特就先賢之偶失照管者。反覆辨論。以救今人主氣之末弊。而恨不得奉質於先賢。志在明理。言之不得不切也。今乃以斥今人之失。移之於先賢。勤定罪目。竭心攻斥。不遺餘力。其亦異乎聖賢之心法矣。農巖先生四七說。有違於栗翁。而還從退陶其刊集之日。遂菴力主刪去之論。見漏於原集。其後年譜之追刊也。漢湖撮其要而附之。吳老洲深歎其終不如全文之完備。蓋以遂菴漢湖之賢。而以違於栗翁。力主刪去。又不用全文。以其時議之忮克也。此時猶然。況今士益苟俗益偸之時乎。然則猥筆之見斥宜哉噫。吾儒之於心。其可自聖。其於氣。又豈可一刻不加檢束之功乎。其於太極性命之妙。尤何可輕易立論。其於孝弟恭遜之道。尤何可不盡心力以體乎。此段極好極好。然竊有可疑而難解者。立論如彼。而夷考其發於心著於事。則專擅自用。少無顧忌有違於己見。則斥之以陸王老佛而不休。遊其門者。亦多堂堂自大。難與爲仁。是誠悟道故歟。未可知也。觀金監役猥筆跋語。已譏其尊畏先正者。爲暴揚其過失於天下後世。此指沙尤以下羣賢之祖述栗翁者言也。又曰。知此則尊先正者。莫如我奇李兩先生。此指蘆沙華西之自立門戶。而一反栗翁定論者言也云云。重菴跋略曰。我國之先正大賢。實程朱嫡統之所在也。其於大義。豈得以容喙也。惟其初晩之同異。與夫講學時說話。折衷後定論。則雖程朱之亞聖。學者當知所擇。今我國之先正大賢。千言萬語之間。容有一二照管之失。無怪其然矣。則後學於此。宜加學問思辨之功。少失照管者。則諱之而不宣。脗合聖旨者。則守之而不貳。是乃先正平日之所望。豈宜竝與其可諱者。張皇於世。使人不得開口乎。是則所謂尊畏先輩者。乃所以暴揚過失於天下後世也。知此則知近世之欲尊先正。莫如奇李兩先生也。蓋此文段落分明。粗生文理者皆可易曉。而今乃議斥曰。尊畏先正。暴揚其過。失指沙尤以下羣賢之祖述栗翁者。尊先正莫如奇李兩先生。指蘆沙華西之自立門戶。一反栗翁定論者。吁此何說也。夫機自爾非有使之。栗翁之偶失照管者也。動者靜者氣也。動之靜之者理也。栗翁之定論也。沙溪先生祖述之。答金巘書曰。陰陽之動靜。卽太極之動靜也。動靜者氣。所以動靜者理。理無動靜。則氣亦無動靜也。公所引朱子說。太極動時便是陽之太極。靜時便是陰之太極云。朱子之意。動靜乃太極之所爲云也。【沙翁此言是爲艮公破的。且將如何曲解以合己意也】。尤齋先生又祖述之曰。一動一靜者氣也。而動之靜之者理也。一陰一陽者氣也。而使陰使陽者理也。又答沈明仲。使動使靜之問曰。使是自然之使。不如陰陽五行之運用造作。此陰陽五行之所以能運用造作者。豈非理乎。又曰天以陰陽五行。化生萬物。所謂天者。理而已矣。以之而化生者。非使之然者乎。沙尤諸賢之祖述栗翁者。蓋如是。此如世儒之頭戴其偶失照管者。而使人不得開口者。奚翅朔南之判哉。今乃以暴揚過失。歸之於沙尤諸賢而譏斥之可異也。蘆沙所謂動者靜者氣也。動之靜之者理也。動之靜之。非使之然而何。華西所謂太極無動靜。而動靜專仰於氣機。則太極淪於空寂。而不足爲氣機之本源。氣機疑於專擅。而反作太極之主宰。亦皆祖述栗翁定論者也。此與世儒之太極無動靜而專主機自爾非有使之之語者。豈可同年而語哉。此所以尊栗翁。莫如奇李兩先生者也。今乃以自立門戶。一反定論斥之。尤可異也。不審少失照管者。諱之不宣。脗合聖旨者。守之不貳者。是反定論乎。舍本旨而取偶失。要伸己見。强釋先賢之訓者。是反定論乎。百世在後。必有公心具眼者正之。往年蘆碑之出。私與同志語云。勉台謾入華山同德一句。而使之竝受人疑。使金重菴柳省齋而在者。必厚誚勉台。【止】愚曾因金語。而有新學方熾。栗翁見疑之云。金不以自當。乃奉以納諸華西。而大張雄辯矣。由今觀之。豈不爲掩耳盜鐘之歸也耶。所謂往年乃辛丑也。前此十數年。彼已譏斥華西以索隱行怪。其後又駁華西辨吳臨川太極說曰。朱子曰太極非動靜。草廬曰太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。尤翁曰理之無情意造作。無間於體與用也。華西之直斥爲害理尙氣之源者。雖單擧草廬。而使天下學者篤信其說。則朱子栗尤諸聖賢。自不得不歸於害理尙氣之科云云。【余別爲置辨於山房隨箚】今於攻蘆之日。乃若右袒華西者然。爲憂其竝受人之疑何也。然旣知見同矣。德亦同矣。竝受疑忌。何怪之有。且此非勉菴之私意。實出於公議。其所謂金柳而在者。必厚誚。亦一恐動人之言也。因此又有何疑。艮公曾媢疾重菴。百方誣捏。竟逐祭其師鼓山翁之文。又告其師几筵曰。新學大熾。栗翁見疑。曰予小子綿力難勝。其媢疾如是。而今却謂尙在必厚誚。又何也。掩耳益鐘。無乃自道者歟。彼之猥筆。固足以亂人知思。故余爲之條析。而略其辭者。蓋猶有爲之相惜者矣。乃得金監役題跋。其尊尙奇氏之意已甚。譏侮栗翁之辭更極。其意將使後來之秀。無不篤信彼說。而栗谷全書。則欲束之高閣。而不復宣露於世。是其爲害斯文。豈止於陸王二氏而已哉。余故不得已而再加辨斥。此正朱夫子所謂彼之惑愈深。而此之辨愈力者也。然是亦理之所當然。而不敢肆其客氣。騁其浮辨。則又何損於持心之平。裁義之中乎云云。義理天下之公。非人之所得以私也。今以尊畏先賢。而析理論道。未嘗有假借之私。謂之亂人知思。又以謂先正大賢之千言萬語間。容有一二照管之失。無怪其然者。謂之議侮先賢。吁可異也。栗谷全書束之高閣之云。尤甚無謂。朱子論周子文字。直曰其言似老莊。程子易傳。則辨難其差處。而別立本義。元亨利貞。孔子文言明言四德。而本義不從。特做兩言解。張子書則直曰。有還原反本之病。又曰近釋氏。又曰其說聚散屈伸處。却是大輪回。又曰正蒙多差處。不是他命辭有差。是見得差。若如今所云。則周子書程子易傳孔子文言及張子書。亦皆束之高閣歟。噫古之聖賢。志在明理。不問先後彼此。不爲苟同苟異。一於至當而不可易耳。今人見一言之異於前賢。輒奮筆肆罵。勒定罪案。斥之以陸王。至欲焚滅其書。製通以激勸之。【田氏曾爲朔儒製通文而斥蘆翁。謂異端之尤者】。是誠何心乎。肆客氣騁浮辯。至此之甚。而猶曰我不敢。又曰不損持心之平裁義之中。無或近於醉客之詬辱人。而曰我無失也。悍吏之橫暴人。而曰我執法之正者歟。至曰是亦理之所當然。尤可笑也。向也以天命流行。太極動靜。人心主宰。專屬之氣矣。今也以知見之異。挾忿懟之心。勃勃然攻斥之。無少忌憚而曰。是亦理之所當然。向也謂栗翁之發之太快氣也。後人之聲討奇氏亦氣也。今也自家所爲。則曰是亦理之所當然。是理何理也。無乃陸王之認氣爲理者歟。不然自家所謂以子之矛陷子之首者歟。采可知也。丙子重陽日鄭琦書。

山房隨箚【丙子】 蘆翁曰今人看所乘字。若太極漫無主張。忽見馬匹當前。趫捷而騰上樣。然則是馬也。終是塞翁之得。非自家元來所乘。騰上後事。又可知矣。勢必之東之西。惟馬首是瞻。嗚呼危哉。艮齋駁之曰。旣是元來所乘。則千古萬古無一霎時東西惟馬之失耶。且如堯水湯旱文羑孔匡之類。豈或塞翁之得而然歟。按旣果非旣是元來所乘。則理本掛搭於何處。理氣二者。雖不相雜。而其瞬息晷刻之不相雜。則較然矣。故曰一名爲理。便有所乘。雖是元來所乘。其流行之際。或氣數太强。如馬之不循軌而撗逸。水旱羑匡之變。往往有之。況太極漫無主張。忽見馬匹騰上。其行其止一。隨馬之所爲。則東走荒原。西蹂人田。安可得免。又安得不危哉。華西辨吳臨川說曰。太極者一動一靜之道也。氣機者一動一靜之機也。今曰太極無動靜。而動靜專仰於氣機。然則太極淪於空寂。而不足爲氣機之本原矣。氣機疑於專擅。而反作太極之主宰矣。太極旣無動靜。則動靜之主宰者。專歸於氣機固也。百家害理尙氣之說。無所不備。苟求其所差之源。則臨川太極無動靜之說。未必不爲之兆。艮齋駁之曰。朱子曰太極非動靜。草廬曰太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。尤翁曰理之無情意造作。無間於體與用也。今華西之直斥爲害理尙氣之源者。雖單擧草廬。而使天下學者篤信其說。則朱子栗尤諸聖賢。自不得不歸於害理尙氣之科矣。是果無捱逼之嫌乎。使人皇恐。按太極非不待氣機而自能動靜。亦非理無動靜而氣自動靜。故謂之太極非動靜則可。謂之太極無動靜則不可。朱子曰有這動之理。便能動而生陽。有這靜之理。便能靜而生陰。有此理爲氣之主。氣便如此。又曰有此理。便會動而生陽。靜而生陰。又曰動亦太極之動。靜亦太極之靜。但動靜非太極耳。又曰理無動靜。氣何自而有動靜。此類不一。而何嘗謂太極無動靜。栗翁曰有動有靜者氣也。在動在靜者理也。又曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。亦何嘗謂理無動靜。尤翁曰理之無情意造作。亦何嘗謂理無動靜。今乃以華西之斥吳氏者。推之於朱子栗尤諸聖賢而罪之。此與蘆沙猥筆中今人末弊等語。推之於栗翁而斥之以異端者。同一伎倆。其心術隱微之際。無或有赧赧然者乎。殊可疑也。艮齋又謂。草廬所謂氣動則太極亦動數句。皆出於朱子。恐無可謫。况又自言太極是主宰此氣者。則華西所譏主宰歸於氣機之云。恐屬衍語。按氣動則太極亦動。朱子何嘗有這般說話。而今乃謂皆出於朱子。朱子說見於語類者。【如上引諸條】有目可覩。將何以瞞之。且則亦二字。帥役倒置。大本已舛矣。而猶曰太極是主宰此氣者。乃拘於名位而强尊之說也。不其近於漢獻帝之徒擁盧號歟。恨未及一晉奉質於在世之日也。蘆翁曰動者靜者氣也。動之靜之者理也。【栗翁格物天道兩策及尤翁科義亦云。】艮齋斥之曰。動之靜之一也。而栗尤二先生之言。只是自然爲主之意。猥筆之云。却是操縱適莫之意。是豈非言同而指異者歟。栗翁每言氣之有爲。而蘆沙輒譏其氣奪理位。卽此一語。可見其所認以爲理者。卽栗翁所言之氣也。今天指有爲之氣。而當無爲之理。則何以自別於異學之見云云。按動之靜之兩之字。是不使之使。無爲之爲。如中庸所謂使天下之人。孟子所謂使先知先覺。朱子所謂皆天理使之然。及道體之所爲是也。然則前後諸聖賢之言。如一板印來。何謂言同而指異。蓋言同而指異者。非曰無之。而動者靜者氣也。動之靜之者理也。此十三字。旣拆開理與氣。雖欲異看。不可得矣。非如尊德性。先立乎其大者。生之謂性。良知體用顯微等之各隨其意而言者也。今乃在此則謂自然爲主。在彼則斥之以操縱適莫。認理爲氣之科。與告子象山陽明淸源之流。竝數之。歸之於異學。吁何其甚哉。且所謂氣奪理位。本譏其今人之失。而輒推之於栗翁而罪之。君子用心。恐不如此。艮齋曰今言國君擧動。豈是妄語。第君上爲擧動之主。而奉以動之者。輿衛之士也。君雖不自動。而依舊是主。士雖奉以動之。依舊是役。若曰國君自動。則豈有此理。按此段說甚是。但孰謂動駕回變。國君自爲乎。恐涉慢罵。君雖不自動。而依舊是主。士雖奉以動之。依舊是役。故曰國君擧動。不曰輿衛擧動。旣知如此。而見人太極動靜之言。輒奮筆肆罵何也。周者曰太極動而生陽。靜而生陰。亦可歸之於國君自動之科歟。艮齋性尊的據略曰。爲心者奉理而行。則性尊而心卑。不其明乎。爲心者嚴憚夫天賦之性。則性尊心卑。不其明乎。爲心者師性之理。則性尊心卑。不其明乎。【此類凡八條】況所謂學道學禮學仁學義之類。又定爲性師心弟者。有目皆睹云云。按未論其他。心性果有師弟尊卑懸殊之分。則方寸之內。兩個物自當各占一位也。此與諸聖賢所謂道心本心。良心仁義之心。惻隱羞惡辭讓是非之心。心也性也一理也。心爲太極。心者天理在人之全體。心之主宰卽理。心外無性。性外無心。心性情之統名。心之體卽是性。心性非兩岐非二物之訓。不啻如朔南之分。氷炭之異也。若是而自命明道而覺世。則不亦悖謬之甚乎。有目者自當辨之。艮齋解朱子惟心無對心爲太極之言曰。統論心之大用。則性固在其中。故得太極之名。而爲無對之物矣。若以之對性。則心實屬氣。而性却爲太極。按往古聖賢。論心性許多。而以心對性未及聞。曰動靜曰陰陽曰體用。皆對待而名者也。若心則兼動靜陰陽體用而專言之也。則心之體卽是性。性外更別無心。今截其半做個理却喚心微他對可乎。若外性而言。則是乃血肉之心。烏可爲一身之主。應天下之萬事哉。記昔胡五峯有此語。朱子已辨之曰。舊看五峯說。只將心對性說。一個情字。都無下落。後來看得橫渠心統性情之說。乃知此話大有功。始尋得個情字著落。與孟子說一般。孟子言惻隱之心仁之端也。仁性也。惻隱情也。此是情上見得心。又曰仁義禮智根于心。此是性上見得心。蓋心便是得那性情。性是體情是用。心字只一個字母。故性情字皆從心。又答張欽夫書曰不言心貫性情之意。以性對心。與孟子仁人心也許多說話。似若相戾。蓋朱子之訓。昭如日星。彼必講貫有棄。而乃硬做對性看。至曰性尊心卑。性師心弟。做出千古聖賢門中所無之言何也。論語集註云。人心有覺。道體無爲。艮公一生持守此八字。開口便道。重言復言至死不休。以至特書於自著壙銘。其篤信聖賢固善矣。然道理固自有用。獨非朱子之言乎。所以一陰一陽者。是乃道體之所爲。一物之中。自始至終。皆實理之所爲。凡天下之事。雖若人之所爲。其所以爲。莫非天地之所爲。亦皆非朱子之言乎。無爲有爲。似若左右佩釰。而各有攸當。不可易也。凡天地間造化生成。發育流行。上下昭著。莫非此理之用。而其曰無爲云者。特釋其人能弘道非道弘人故也。蓋所謂無爲者。無作爲之謂也。其所以爲之妙。與夫所當爲之則。固自在也。故理之無爲。無爲而無不爲。氣之有爲。有爲而無所爲。今膠守無爲字。而不知此理之固自有用。凡說著爲字處。一切歸之於造作。則道理淪於空寂乃已。不幾於老子之無爲乎。故先師嘗駁之曰。所謂無者。特無其迹耳。恭已正南面無爲。而九官十二牧。則早已命之。典禮典樂掌兵。各有其人。而禮樂征伐自天子出。此所以爲至尊之實。此所以爲萬物之主。若都沒主張。而氣機是視。則直是漢獻之徒擁虛號。幾何不爲周平之下堂見候乎。【止此】人心有覺。艮公每以陰陽動靜之機當之。然夫人之有是心也。方其寂然。而無一理之不備。無一物之不該。及感而通也。無一事非是理之用。無一物非是理之推。是豈動靜之機之所能自爾乎。蓋心之爲物。合理與氣。理固無作爲。而纔合於氣。便能發用。如燭火得脂膏。便有許多光燄。故心之有覺。不可全作氣看。亦不可全作理看。但理必乘氣而發。則理爲主而氣爲助。故先師亦曰。心從氣言。則固亦陰陽動靜之機也。若統言。則必須合性情之全體大用。而爲一身之主宰。萬事之綱領者言之。方是心字本旨【止此】若如艮說。則氣爲大本而理爲死物。理不帥氣而氣反運理。嗚呼危哉。華西曰心合理氣而立名者也。單指理一邊曰本心。艮齋詰之曰。本心是有覺無覺。有爲無爲。按此謙本心爲氣。故以是相難。然程子曰在天爲命在人爲性。主於身爲心。其實一也。如今所言則當曰心氣之本也。性乃其理也。而謂之其實一何也。又曰惻隱之心。人之生道也。不曰生氣。而曰生道何也。朱子於中庸序謂。道心原於性命。是以道心爲以理言也。其說烝民之詩。以聰明之德。慈孝之心。釋物則之則。中庸旣以實理言誠。而誠自成章句曰。誠以心言本也。大學或問。以孟子仁義之心。列之於劉子天地之中以下。七者之目。不應六目皆說理。而此一目獨說氣也。先哲之訓。此類甚多。其將何說以盡扁之。試觀其此等處說不去。則每以性在其中當之。然則本心是得於天地本然者也。而何離了性。而屬之氣也。本心旣不得屬理。則何心能得太極之名。而爲無對之物。【得太極以下十一字艮說見上】。恐終可疑。且觀其答人書有曰。無覺無爲。性之所以爲道體。其意眞若以性爲冥然無覺。頹然無爲。如枯木死物者然。是必有爲而言也。然性之所以爲道體以其有條理準則也。今以無覺無爲。爲性之所以爲道體。則是果言有物之道乎。性雖無覺無爲。而實有有覺有爲之妙。故朱子曰。仁未嘗不覺。又曰未發而知覺不昧。又曰所以一陰一陽。乃道體之所爲。又曰一物之中。自始至終。皆實理之所爲。苟知此。則其有覺無覺有爲無爲之相難。尤覺無謂華西曰聖賢所言心。蓋多指理。艮齋駁之曰試以聖賢所言相準。則以此洗心曰洗理。以禮制心曰制理。小心翼翼曰小理。他如理不踰矩。理不違仁。理義悅理。釋氏本理之類。頭頭不合。曲曲相戾。按心理與氣合。而理爲主氣爲資者也。故聖賢言心。有以理言處。有以氣言處。非若艮公之專做氣看也。艮公每以栗尤二先生之言爲證。然栗翁易曰。性是心之體。情是心之用。心是未發已發之總名。故曰心統性情。又曰今之學者。分心性爲二岐。大差。尤翁亦曰。心有以理言者。有以氣言者。又曰以天地言。則道爲道而陰陽爲陰陽。以人言。則心爲道而事物爲陰陽。若果以心專做氣。則曷謂心性非二岐。亦何謂有以理言。而又謂心爲道。且如其言。洗心曰洗氣。制心曰制氣。小心曰小氣。氣不踰矩。氣不違仁。理義悅氣。釋氏本氣云。則果頭頭相合。曲曲不相戾耶。惜乎人未及問質也。艮齋以心專做氣看。故以虛靈知覺神明等。皆屬氣而理無與焉。恐過矣。夫心之虛靈知覺神明。皆理與氣合而然。故朱子有以理言。以氣言。各隨其他頭而不同。其以氣言處。艮公一一執證。而其以理言者。一切諱而棄之。不得已略擧數條以明之。太極圖說得其秀而最靈。朱子解之曰。純粹至善之性。通書理性命章。匪靈弗瑩。亦釋之曰此言理也。陽明陰晦。非人心太極之至靈。孰能明之。問虛靈不昧是氣。曰不是氣。又曰知覺智之事。又曰以智知。陳淳問知覺是心之靈。固如此。抑氣之爲耶。曰不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理如氣合。便能知覺。譬如這燭大。是因得這脂膏。便有許多光燄。李繼善問大學或問中論心處。每言虛靈虛明神明。孟子註人之神明。此等專指心之本體而言。孟子存亡出入註。神明不測。兼言心之體用。夫其本體之通靈如此。而其變態之神妙又如此。則所以爲是物者。必不囿於形體。而非粗淺血氣之爲。答曰理固如此。觀此則不可專屬之氣也明矣。蓋靈是虛字。不可硬定說。故以理言亦得。以氣言亦得。知覺亦然。然心之知覺。初非外智而別有一個物事。以有智之理。故有此知覺。若智無與於心之知覺。則智之所以知是知非。所知者甚個。智之德專一心。故心之知覺。能主乎一身。若離性而求心。離智而求知覺。則此乃所謂精神魂魄閃爍地光景。爲其資助運用耳。豈其裏面實相也哉。故朱子答胡廣仲曰。孟子之言知覺。謂知此事覺此理。乃學之至而知之盡也。上蔡之言知覺。謂識痛痒能酬酢者。乃心之用而知之端也。二者亦不同矣。然其大體皆智之事。且知覺智之事。乃仁說中之言。仁說以宋朝四大文之一稱之者。而艮公乃謂先生中年未定說。揮而不取。不亦異乎。大抵合於已則取之。不合則棄之。且或截去首尾。摘擧隻句。以證己說。是艮公論理之縱衡乎段。誰能禦之。神旁齋曰。世方以神。全作氣看。而先生【華西】則苦心推明其爲是理之竗用。艮齋斥之曰。氣之精英者爲神。知覺便是神。神亦形而下。氣發出先彩。便是神。神是氣之精妙處。此皆朱子之所公誦於門人知舊者。而柳敢以世方以神全作氣立目。而謂其師爲不世之大功。此又決與朱子角立而自成一家者。吁亦異矣。按解周子動而無動。靜而無靜神也。神妙萬物曰。此形而上之理也。理則神而不測。神自是超然於形氣之表。善應而不測。實理之用。神者卽理也。解程子妙用謂之神曰。妙用言其理。妙用是無迹底。却將神字全作氣看。則誤耳。此亦皆非朱子之所公誦於門人知舊者耶。然則角立朱子而自成一家者。果誰也。噫。見人之遺却資助。則斥之以角立朱子。己之遺却主本。則自處以正見何也。在他人。則謂誄文借用神語而逐之。在己則乃借贊羅漢語水流花開而用之。其見理如此。故著之行事亦如此歟。且氣之精英者爲神下。直曰金木水火土非神。所以爲金木水火土者是神在人則仁義禮智信是也。此以理言神之的論也。苟不合於己意。勿取猶之可也。今乃截去下文。單擧一句。立證己見何也。蓋神之屬理屬氣。各有攸當。而恐不可全作理。亦不可全作氣。故朱子曰謂神卽是理。却恐未然。又曰却將神字。全作氣看。則又誤耳。然則朱子答杜仁仲。問五行之神曰。神是理之發用。而乘氣以出入者之云。恐最爲周盡。未知如何。艮齋又曰先賢有以神爲理之用處。其意非謂神卽是理而有妙用。特謂其於理爲之用。此與言氣爲理用。同一語致。按非神卽是理而有妙用。則何以曰善應而不測。實理之用。神者卽理也。又何以曰妙用謂之神。妙用言其理也。且於理爲之用。是果成說乎。多見其言不從理不順也。理體氣用。是艮公之篤論。然天下無有體無用之物。理是何物。而有體而無用。特借氣以爲用也。大抵認理爲死底。則何用之有。然理非隨人言而有無。固自有體而有用。故程子曰體用一源。朱子曰化育流行。上下昭著。莫非理之用。又曰理者有用。今曰理體而氣用。則何可曰體用一源。又何可曰理之用。曰理自有用。且尤翁之言曰。體用一源。自是不可易之道理。豈有其體則無情意造作。而其用則有情意造作也。此尤可見理體氣用之無據矣。華西曰心者。理氣妙合而自能神明者也。艮齋斥之曰。昔鄭窮村。誤有理與氣合而生虛靈之說。尤菴先生斥之以釋氏之見。華丈此說。又與尤翁懸別。可異也。按窮村說。未見其本文源委。想有見斥之實。然理與氣合。便能知覺。非朱子之言乎。理與氣合便能知覺。則理與氣合自能神明。何病之有哉。艮齋曰以氣之至靈至神。妙夫無覺無爲之理云云。按理雖無覺無爲。而實質有覺有爲之妙。氣雖靈神。而其爲至靈至神之主則理也。今言理則無覺無爲。而推之於冥漠不可知之地。言氣則曰至靈至神。而歸之於專擅自恣之勢。然而猶曰我不主氣。則誰其信之。且曰氣妙理氣弘道。則妙之者爲主。弘之者爲主。氣爲理主。氣爲道主。聖賢所不道。氣之至靈至神。無過於浩氣。而猶曰配助乎道義。不敢曰妙之弘之也。其曰妙理者。心之神明。所以妙夫發出不同之性及天下事物之理。是果一氣之所能爾乎。其曰弘道者。此心本然之權度準則。隨其端緖之發。而宰制而擴充之。極其盡。則至於參天地贊化育。亦豈一氣之所能爾乎。艮齋又曰寒洲以妙與主宰屬於理。運用屬於氣。此果得朱子之意而服羣儒之心乎。按妙與主宰。竝屬於氣。則果得朱子之意耶。周子曰神妙萬物。朱子曰此形而上之理。程子曰妙用謂之神。朱子曰妙用言其理也。其論主宰。則曰心之主宰卽理。又曰所以主宰者卽此理。此妙與主宰。屬於理之明證也。朱子之說若是明白。而乃曰非朱子之意何也。若不合於己見。則直曰朱子雖有云云。不敢苟從。猶爲白直。乃若不見也者。而斥人以違背朱子之意。直一迷藏之戲。是果服羣儒之心乎。柳省齋以主宰屬形而下。或質之曰心者在人之主宰。故謂之天君。上帝在天之主宰也。所以主宰者。得非理乎。今以心專屬之氣。則天君上帝。亦皆氣也。吾儒所謂上帝。以理言之。西洋所謂天主。以氣言之也。曰天君曰上帝曰天主。混淪無分。則得非未安乎。省齋幡然曰。萬化主宰。至尊無對之地。下得形而下。號名殊不朽稻。若以此更質于艮公。則又未知如何云也。恨其未也。艮齋動以心神知覺妙用之以理言者。斥之以陸王之異學。然則更將朱子置何地也。且陸王所謂心理。乃認氣爲理者也。詹阜民安坐瞑目。用力操存半月。一日下樓。忽覺此心澄瑩。象山見之曰。此理己顯也。陽明有言曰。若見得自性明白時。氣卽是性。性卽是氣。原無性氣之可分也。答蕭惠曰。所謂汝心却是能視聽言動的。這便是性。這便是天理。又答陸原靜曰。佛氏本來面目。卽吾聖門所謂良知。觀此數段。其認氣爲理也明矣。朱子所謂吾以心與理爲一。而彼以心與理爲二者。爲是也。豈可與吾儒所論同年而語哉。蓋陽明以良知爲天理者。不過假孟子說爲重。而以知覺運動爲性。更不理會仁義禮智之實體。事物散殊之當然。而曰事事物物上求至善。却是義外。遂底格致之功。是以恃心自恣。陷於猖狂。而爲聖門之罪人耳。不然良知是人心之妙用。而朱子分明說妙用言其理。則以良知爲理者。有何不可。且人之能視聽言動。便是性餘天理。朱子亦曰視聽思慮動作。皆是天理。其順發出來。無非當然之理。卽所謂眞其妄者。却是反乎天理者也。彼則不分眞妄。而槪謂之天理。任心恣行。此所以爲異端耶說也。若視聽言動。禽獸亦有之。奚特人乎哉。故吾儒之曰性曰理。人之所以異乎禽獸者也。陽明之曰性曰理。人之所以同於禽獸者也。亦豈同年而語哉。艮齋明氣問答。有曰明德非理烏據諸。曰據朱子。何謂據朱子。曰虛靈是氣之明處。具衆理應萬事。是虛靈之能處。吾故曰據朱子。按朱子此說。就虛靈上。論其情狀實事。非爲釋明德而言也。而若朱子說。只此而已。則似或牽引爲據。然語類或問。明德是仁義禮智之性否。曰便是。或問所謂仁義禮智是性。明德是主於心而言。曰這個道理在心裏。光明照徹。無一毫不光明。又曰自人受之喚做明德。自天言之喚做明命。又曰人之明德卽天地明命。問虛靈不昧是氣。曰不是氣。觀此數條。明德之屬理而非氣也。章章明矣。烏得謂之據朱子。若明德是全氣。則可以曰便是性。曰這個道理在心稟光明。曰虛靈不昧不是氣也。且書集傳。雖出於蔡氏。而實引用師說。不復識別。則凡干緊要去處。不可以蔡說而輒加携貳也。其釋太甲篇曰。明命者。上天顯然之理而命之我者。在天爲明命。在人爲明德。此尤較然矣。今舍却諸般明訓。覓擧論虛靈依俙彷彿者。而聲言曰。吾據朱子。不亦異乎。且栗谷答成牛溪書曰。明德之體。卽至善之體。而未發之中也。明德之用。卽至善之用。而已發之中也。此亦以理言也明矣。艮公自處以栗翁正脈。而其言之相背如彼。尤可異也。語類或問。德者己之所自得何也。曰若爲父子而得夫仁。爲君臣而得夫義者是也。謝氏謂使其輝光。何害其爲形而上者。先生曰夫形而上者。乃名理之辭。而非指其地位之稱也。艮齋特註之曰。謝氏以德爲理。故先生非之。按朱子謂形而上者。非指其地位之稱。曷嘗以德爲氣也。夫德得也。行道而得於心。則心與理爲一。斯可謂之德矣。故論語集註曰。德謂義理之得於己者。德若不屬理。則所得者何物。艮公以明德爲全氣。故凡德字。皆不欲屬理。然人物各得其所賦之理。以爲健順五常之德。五常之德。亦非理歟。知仁勇謂之達德者。天下古今所同得之理也。達德亦非理歟。庸德謂卽是子臣弟友之道。庸德亦非理歟。仁者謂心之德。此亦非理歟。凡小德大德。一德九德。峻德威德。亦皆屬氣。則其進德崇德。積德成德。只成就得一個氣歟。其亦異乎古人明理循理之學矣。柳省齋曰指氣言心者。依本分辨位正名之辭也。指理言心者。就上面推明發揮之辭也。艮齋駁之曰。此爲糢糊支離之說也。如辨位正名。則議政是人臣也。就議政上面。推明發揮。則亦可指議政。爲人君乎。無是理矣。若曰辨位正名。則議政固是臣。而其所承用實君命也。則庶矣。按心性雖非二物。而性是天命之全體。故性可挑出而謂之卽理。心是主於身而名者。不可卸却人身而求之。須就五氣精爽之所聚而言之。故朱子曰心者氣之精爽然若論心字本旨。則性情之外。更別無心【朱子曰未發而知覺不昧者。心之主乎性者也。已發而品節不差者。心之主乎情者也】須合性情體用而言之。乃爲周盡。故朱子曰論心必兼性情。然後語意完備。省齋所云。依本分辨位正名七字。已涉過當。而就上面推明發揮之云。尤爲模糊艮公之駁之。不曰不然。而但其辨位正名。則議呚固是人臣。而其承用則實君命之諭。是認性爲君心爲臣。而乃性師心弟之餘翁。己辨於上。不必更贅。而所可疑者。艮公每討心字於性情之外。直以陰陽所來之機當之。與性爲對。判爲君臣師弟尊卑之懸別而曰性無爲心有覺。法制敎令。一切歸之於臣與弟。而猶曰承用君師之命可乎。當其師國事當言之日。而獨排論以止之。猶以爲吾用吾師之命也歟。噫。艮齋曰心者天理在人之全體。此爲朱子盡心說初本。而後來棄之。此見大全盡心說。其改本則曰心則具是理者也。按心者天理在人之全體。見於語類陳淳庚戌己未所錄。是時先生年己六十一及七十歲。不可以未定之論而遽揮也。今乃謂盡心說初本。而朱子棄之。未知何所據而云。陳淳問先生盡心說曰。心者天理在人之全體。又曰性者天理之全體。此何以別。答曰分說時且恁地。若將心與性。合作一處說。須有別。無乃據此耶。然此恐泛謂先生所論盡心之說。有如此時。有如彼時。非必指大全所載盡心說一篇而云也。若此篇。則是合作一處說。何得謂之分說時乎。賢者詳之。艮齋曰氣必待澄而後明。則氣之當治的矣。心必待操而後存。則心之非理明矣。若如蘆集而謂氣是原來顯著底。不必用明氣之功。則性之發見也。吾懼夫有時拘於強弱之勢。而道體不得明矣。按旣知氣之當治的矣。而乃於天地造化人心動靜。一切以氣爲主何也。以心必待操而存。謂心之非理明矣。則亦可以性必待養而復。謂性之非理歟。蓋心之以理言者。以其本體而言也。待操而存者。就人心運用處而言也。心固合理氣者。而屬理屬氣。各隨其所言之地頭而別。今槪曰心非理也。則心豈性外之物乎。聖人之從心所欲。是從氣所欲之謂乎。明氣之云。尤令人聰瑩。正所謂千古異學雖多。明氣之學未聞者也。從上聖賢。壹是主理而御氣。性之發見。猶懼夫有時拘於强弱之勢。而道體有不得明之患。況主氣而用明氣之功。則其歸也果何如哉。此有朱子說直可以破的者。曰氣上有何工夫。纔有意於養氣。此心便走在氣上。呂與叔謂養氣可以爲養心之助。程子曰不是。朱子嘗疑呂氏說。亦自無妨。後來覺得曰。才養氣。其心便在氣上了。所以爲不可及。論夜氣章曰。說者謂氣有存亡。而欲致養於氣誤矣。蓋浩氣夜氣。豈氣上用功之謂乎。其工夫全在集義及持守其良心處。義集而心存。則氣自在所養。若有心於養氣。則心爲氣役耳。養氣猶然。況明氣之謂歟。退溪先生與朴澤之書曰。主於踐理者。養氣在其中。聖賢是也。偏於養氣者。必至於賊性。老莊是也。此說又眞切痛快。正爲主氣者之龜鑑也。