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學規十條示從遊諸君【丙辰】 山居拙修。甚寡陋矣。時有問業者若干從而遊。甚荷不鄙。而實無以酬其意。玆拈學規十條。參舊聞而演其說。因與之相示。且以爲觀省之資焉。一曰定趨向。爲學如適遠。適遠者失其所向。則上山下水。顚東倒西。固其然也。惟吾所向者。其聖人之門乎。塗轍之正。程曆之詳。載在方冊。有不求。求之無自不得。有不往。往之無自不入。須明其目而張其膽。牢其跟而窮其力。惟聖言聽從。則一條路瞭然在我心目之前。而無他岐之惑矣。世之人。鈍者曰我短於才。窮者曰我傷於貧。富者曰我多事。互相退託。或有發軔而止者。或有半塗而廢者。良可慨然。爲學專係於才。則孔門傳道。其非質魯之人耶。以下二者言之。亦皆不知命者也。耕之牛而無宿草。倉之鼠而有餘糧。是非前定者耶。且人之所以異於禽獸者甚個。以天地付畀之重。及吾父母全生之身。自甘暴棄。苟營於喫著之間。陷溺於宴安之私。而枉過了一生。則與禽獸。奚擇哉。此蓋由致知之不明。立志之不篤耳。故顔淵曰舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。二曰收放心。心是活物。操舍存亡。頃刻萬端。一不自覺而馳騖飛揚。則淵乎淪而天乎飛矣。火之燋而氷之凝矣。殆將無所不至。此百惡之所從起也。其機也危且迫矣。其勢也懍且惙矣。學者於此不能省察。則終無下手之地。故曰學問之道無他。收其放心而已矣。收者非就已放出底收拾轉來。只要收之。便在這裡。此敬字地頭。所以爲一心之主宰萬事之本根也。是故先聖後賢。表章一敬字以爲千古單傳旨訣。苟能從事於此。則更無放之可收矣。世之人。或有志於道而心役乎外者。又或有讀那書而騁其慮者。是皆不持敬之致也。而究其原。則彼固昧乎大小輕重之倫者也。已矣不足與議也。此則以其耽玩之不及珠玉也。嗜味之不若芻豢也。焉有獲珠玉而忘其玩者乎。焉有食芻豢而失其味者乎。故孟子曰舍其路而不由。放其心而不知求。哀哉。三曰立課程。爲學而無課程。猶耕者之無畦畛。可謂爲學乎。課程而不嚴立。猶戰卒之遊戱。可謂課程乎。自寅至申。讀書幾多時。寫字幾多時。辦畫一規矩。有事則應事。見客則敬客。或凝神靜坐。潛誦黙思。或散步游泳。振發精明。間一刻不得。忙一刻不得。寢食與俱。游衍與及。一日十二辰。一月三十日。一年三百六十日。無或豫怠。日新又新。如成湯之沐浴其身。不失尺寸。如博陸侯之進止有常處。然後自當有甚生氣質。如有一毫計獲之心。不免宋人揠苗之歸矣。切宜戒之。凡讀書亦有定規。每日授讀。讀取一百遍。字字句句。須令了了分明。夜間連前授幾多卷。務令成誦。每遇肯綮。必要尋思自得。不可容易放過。或等待歲月。因循盤怠。或忙迫涉獵。務貪剽竊者。皆不知理之過也。日月逝矣。必不我延。書肆而已。何補於身哉。故朱子曰徐徐毋欲速。汲汲毋欲怠。四曰謹言行。言者行之表。行者言之實。放其言而能謹其行者。未之有也。失其行而能愼其言者。亦未之聞也。是故課農者談農。行商者談商。業輪輿者談輪輿。聽其言而信其行。此之類也。夫士也豈獨不然。言士之言而口無過。行士之行而身無失。然後方稱其士之名。故君子之道。先謹乎言行。以忠信不欺爲主本。體驗踐履爲實事。言之有餘。而訥訥焉不敢盡其所有餘。行之不足。而敏敏焉必使勉其所不足。白圭之玷。尙可磨也。斯言之玷。不可爲也。春氷之薄。尙可躡也。非禮之地。不可蹈也。夫然後言行相顧。事理相涵。馴致乎聖賢之域矣。今或有儒其言而俗其行者。又有華其言而夷其行者。視諸汨俗不出淪夷不回者。似若有間。而其實則眞俗之不如矣。眞夷之不似矣。俗者爲俗。夷者爲夷。人固知賤之而無關焉。彼則假頭餙面。禍害之及人。不趐似苗之莠近朱之紫矣。可不懼哉。是故孔子曰非先王之法言。不敢道。非先王之德行。不敢行。又曰言行。君子之所以動天地也。可不愼乎。五曰勵名節。勑身以潔其行。所以立名也。直心以盡其義。所以崇節也。名節與道學。實相表裏。名節而無道學之實。則是無體之用。而用亦非實用也。道學而無名節之著。則是無用之體。而體亦非實體也。是故東漢之末。一時淸流。望風相應。敦尙名節。而鋒鏑太露。竟致黨錮之禍者。未聞道學之實故也。遼元之初。山林之士應聘群起。將以崇獎道學。而强聒不舍。徒取失身之辱者。無守己之節故也。由此觀之。二者常相須。而不可執一而廢一也。世之論者。或以名節爲下乘。而軒輊於其間。蓋亦不知道者也。若以道學高自標揭。而窮居而無自守之節。事君而忘致身之義。則豈道學之謂哉。夫國君而無殉社之心。不足以保其國。學者而無殉道之志。不足以保其心。況今日何日。其必堅此之志如金石。信此之道如四時。吾旣爲人。不失其所以爲人之名。吾旣志道。益勵其不可奪之節。富貴不能以淫我。貧賤不能以移我。威武不能以屈我。然後方不負所學矣。故孔子曰守死善道。朱子曰學者以志士不忘在溝壑爲心。則道義重而計較死生之心輕矣。六曰愼服餙。服餙身之儀也。觀其儀之不正。則其中之淫邪可知已。是故古昔聖王。定衣服之制。以辨上下貴賤之等威。而壹是以體法象。短毋見膚。長毋被土。五法施而章製備矣。君子服之。可以交神明。可以臨廟堂。可以見賓客。可以適燕居。此所謂法服也。世降剝喪。蹄迹交橫。毛褐卉服。遍滿國中。世之人創見。譁然怪之。少久恬然相視。又久則靡然從之。於是先王法服。蕩然掃地矣。噫。彼甘心虜役。毁其形而易其服者。已矣何誅。近見人家子弟擩染耳目。窄衣袖而束袴管。凡百玩好。爭尙新奇。惟恐效他之不及。甚矣人之好怪也。曹人玩細。娛衣裳楚楚。詩人譏之。子臧好奇。聚鷸羽而爲冠。盜者殺之。況以夷狄之服。加之先王之服之上者乎。學者必慕古作程。絶今不爲。非先王之冠服。不敢服。非聖賢之經傳。不敢讀。若身著淫邪之服。手耽妖奇之物。而猶曰讀吾聖賢之書則末矣。故詩曰彼其之子。不稱其服。君子釋之曰服之不衷。身之災也。七曰寡嗜慾。夫人有形氣。不能無嗜慾。有形氣矣而無慾者。聖焉而已。寡慾者賢焉而已。吾則非聖非賢。將若之何哉。其必曰用力克治乎。克治之道奈何。此則孔子於顔淵告之盡矣。但禮與非禮。初學難辨。必須學而明之。乃可以審其幾而處其決。然其幾也甚微且危。或不能痛加省察。則涓涓而滔天。燄燄而燎原。其勢且將不可禦矣。夫人粗有廉恥。豈不知情慾之不可肆。乃至徇外而不返者。物交物而引之耳。北溟之龍。能行雲成雨。豈不是靈神。纔朶頤於一塊之餌。便可醢之於肆。南山之虎。能奮風迅吼。豈不是畏懍。纔垂涎於一臠之肉。便可暴之於市。若人之耳目鼻口四肢之誘於物者。奚直龍虎之於一餌一臠而已哉。雖然。外誘之來。亦豈無因而至哉。其好之者。卽自吾身。是故欲絶其外誘。先須克治其內。肅敬以一其心。整齊以立其身。感物之際。精察其幾。以勿字爲注的。如三軍之注目於大將旂。與他廝殺敎盡。如破敵相似。是乃克己之方耳。然後可以爲賢。可以爲聖。是故孟子曰養心莫善於寡慾。周子曰不止於寡。蓋寡焉以至於無。八曰省過失。有心悖理爲惡。無心失理爲過。惡則苟志於道者。固可免也。過也者。非安行之資。不能無也。過而能改。則漸次向上。可進於善。過而不改。則支離動盪。易流於惡。是故感應之際。最宜反復省察。曾子聖人也。日三省其身。直至斃而後已。況學者乎。夫人之於道。猶魚之於水。魚頃刻離水。則魚枯爛矣。人須臾離道。則生理息矣。可不懼哉。學者苟志於道也。當以道爲準的。兢兢惕惕。口不言非道之事。身不行非道之地。心不出非道之念。過蓋多般。而大要不越乎發諸心出諸口行諸身三者而已。出之于口者。人得而聞之。行之于身者。人得而見之。惟發之于心者。人不可知而已所獨知者也。人皆知自省於人人見聞之地。而易忽於已所獨知之地。是則自欺也。人雖不知而神得以知之。人之聰明。且不可欺。況神之聰明乎。是以君子必戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。不可須臾之離毫忽之差也。故邵子曰無口過易。無身過難。無身過易。無心過難。程子曰學問之道無他。知其不善。則速改以從善而已。九曰闢異敎。異端之於吾道。猶䄺稗之於嘉穀也。䄺稗盛則嘉穀不長。欲培嘉穀。不除䄺稗可乎。是故楊墨橫行。孟子辭而闢之。佛老慫慂。韓氏表而斥之。蘇陸縱恣。程子朱子後先擯攻。不遺其力。其意豈徒然哉。不斥異端。吾道不明。不闢異端。吾道不行也。然程子嘗謂。昔之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。今之入人也。因其高明。今之世則不惟此也。西臬一決。其敎盈天下。以利欲爲性命。以技藝爲能事。見之者歆歆然以爲聖人在是。天下文明。眞自此始矣。低吾聖人而翕然從之。噫。其害也近而易知。而迷暗者。溺於利欲而不知避。其害也深而難辨。而高明者。樂於技藝而不知察。甚矣人之好怪也。洪水滔天。禽獸逼人。生民之害極矣。而夷狄橫恣。則其害甚於洪水猛獸。今之所謂異敎。卽夷狄之禽獸。其害尤甚焉。嗚呼。此而不闢。則華而爲夷。人而爲獸。是可忍乎。是可忍乎。吾無氣力之可以抵敵。則守其死而善其道。高談大義。胥告胥勉。以求其十一之存可也。故孟子曰能言距楊墨者。聖人之徒也。朱子釋之曰邪說害正。人人得以攻之。若不能攻討。而又倡爲不必攻討之說者。其爲邪詖之徒明矣。十曰擇朋友。朋友者。所以責其善而輔其仁也。士而無朋友。無以成其德。是故古之君子。惟是之汲汲。友一鄕之善士。友一國之善士。友天下之善士。而猶爲未足。又尙友於千載之上。夫然後入而事親。而順乎親矣。出而事上。而獲乎上矣。邇之修身齊家而身家可正矣。遠之治國平天下而國與天下可均矣。此正所謂朋友之於人倫。其勢若輕而所繫爲甚重。其分若疎而所關爲至親。其名若小而所職爲甚大者也。然均是朋友而有損益之分。夫子以直諒多聞爲三益。以便辟善柔便佞爲三損。此則大槩說也。推此類而言之。則益之損之。奚止於是而已哉。此不可以不愼擇也。然擇乎朋友有道。反諸身不誠。則不順乎親。而無以信乎朋友之際矣。不明乎善。則不誠乎身。而無以辨其朋友之損益矣。故身旣誠矣。而猶恐其不誠。善已明矣。而猶恐其不明。聞過則速改而不吝。見賢則歆歆然思齊。然後君子樂與之爲友。而以道義相處矣。是皆在我而已。故孟子曰一鄕之善士。斯友一鄕之善士。一國之善士。斯友一國之善士。天下之善士。斯友天下之善士。易曰居其室。出其言善。則千里之外應之。不善則千里之外違之。況其邇者乎。

答客說示諸同志 嗚呼。天地翻覆。日月晦而不明。氣數衰颯。正道亡而邪敎興焉。挽近以來。技藝算數侏鴂舌。凡百雜敎。遍滿天下。英才秀士。奔走其間。而寂寥吾林。廓然若一空室。岐山寓生鄭在爀拍案太息曰。此華而爲夷。人而爲獸之蹊逕也。孟子曰服堯之服。行堯之行。是堯而已矣。服桀之服。行桀之行。是桀而已矣。今言夷狄之言。服夷狄之服。行夷狄之行者。其非夷狄而何。且凡吾儒之心法一差。則不待雕題交趾。而便是夷獸。故春秋之法。一事有夷道則夷之。今之時輩。不但以一事而論也。自內及外。從頭至足。非倭則洋。非英美則法德。嗚呼。不忍言也。胡乃以書契五千年相傳之聖道。開國五百年培養之王民。一至於斯。踽踽徊徨。茫然如失。㗳然而坐。抱經相弔。忽有客飄然而前曰。甚矣子之頑錮也。我國託以行孔朱之道。將空言無實之虛籍。以爲治國之材料。而文無一技之能。武乏干城之勇。竟受彼國之壓制。如鳥卵之於泰山。然則孔朱之學。有甚裨益於家國也。吾子屈首窮巷。沒識時務。爲此處士大言。不亦迃乎。生曰居吾明告子。天生斯人。所以最貴乎萬物之中者。仁與義而已。堯舜禹湯以是治天下。孔孟程朱以是傳於後。斯道也頃刻不存。則人理亡矣。人理亡。則國之治亂不暇論也。是故五千年之間。行斯道則治。背斯道則亂。一治一亂之反覆相尋。只在斯道之行不行耳。夫正道之勝邪氣。理之常也。邪氣之犯正道。氣數之變也。今日夷狄之道之盛行於世。亦運氣之騰倒致然。然一時之屈。不害爲百世之伸。仁義之道。一屈而不復伸。則天地崩墜。萬物不育。而人之類亦且滅矣。豈能以彼一時之彊。殄滅我極天罔墜之常道乎。天下固不能人人爲堯舜。然必堯舜之道行然後。人紀可修。天地可立也。今也舍爾所學。降從夷狄之敎。合乎天理之正人道之常耶否耶。人而無仁無義。卽是禽獸也草木也。是故同是人也。而華夷貴賤分焉。夷賤之中。亦有分數。有慕華之心。文用漢文。法用漢法者。夷狄之人也。有猾夏之心。掃除漢文。殄滅漢法者。夷狄之禽獸也。今之所謂夷狄。禽獸歟禽獸也。豈忍以堂堂禮邦之遺民。屈膝於禽獸之前。學乎禽獸之道哉。以三尺童子之無知。指犬羊而使之拜隨。則必怫然怒矣。曾童孺之所羞也。而我忍爲之耶。且我國之於彼虜。有不共載天之讐。正所謂萬世臣子之所必報而不忘者。閭里婦孺。亦嘗切齒含寃。況讀聖人之書而講春秋之義者。其又何忍。趨附乞憐以冀目前之僥倖也哉。客曰今天下萬國。爭尙富强。器用之利。技藝之巧。生財之富。莫競於千古。而我國則無一近似於彼者。朝暮敗亡。勢所必至。坐而待亡。曷若竊學其技。庸圖于後之爲愈也。生曰惡是何言也。子之言。出於枉尺直尋之計。然名不正。則言不順而事不成。許魯齋有用夏變夷之心。出仕胡元。而竟取失身之辱。魏叔子顧寧人。能終身不忘君臣之義。而降志辱體於皇明社屋之日。是三子者。當時或稱朱子後一人。或擬之以魯連子房。然後世有君子者。苟行春秋責備之法。則其能免名義之罪人也耶。以近日耳目之所睹記。平日所謂有志者。自以爲內主孔孟。外補新學。將圖復國之策。出世一再年。髡首胡服爲彼忠隸者。往往焉。其故何也。此亦先王涵澤之遺氓也。聖師敎育之餘裔也。父母全生之遺體也。其始豈有變於夷狄之心哉。此脚一出。百千神幻萬億怪奇之物。蠱惑心知。眩亂視聽。駸駸然如入鮑魚之肆。而久不聞臭。見金夫之過。而不能有躬。一變而毁其服。再變而削其頭。委禮樂於糞土。視經學於弁髦。忘君父之讎。事虜之猶恐不忠。輸我山海爲彼之帑藏。驅我少艾爲彼之漁獵。至於賣宗社弑君父而無所忌憚。子所謂學技圖後。已無可論者。吾聞我國高等卒業者九人。果有一事之裨補於國家者耶。客曰復國果甚難言。然以今形便。必須言其言學其學行其行。可以全軀保命。不然未免爲彼人之刀下肉奈何。生曰否否。信子之言。趨邪之人盡生。守正之人盡死耶。天理必不然也。沛公之入關也。與楚悍相拒。而强弱懸絶。羽將襲關中。如鷹隼之於鳥雀。漢軍十萬。皆笱中魚耳。司馬曺無傷出一生計。走告沛公陰謀。阿附其後。當是時也。十萬人中超然脫死者。獨一曺無傷。其心豈不僛僛然欲舞也。迨其終也。漢無一人死者。轅門懸肉。乃獨曺無傷耳。是豈避死偸生之計不審而然。凡怵於禍福。忘義徇利。昧乎趨舍之方者。無往而不然。設若天不悔禍。驅善類於坑塹之中。而盡殺於夷狄之手。是節死也。非浪死也。其與薙髮爲獸而生者。貴賤輕重何如也。客曰頭髮有甚關重。而至殺身不肯毁也。生曰薙髮夷狄之俗也。自生民以來。先王先聖護髮甚重。有曰櫛縰笄總。有曰身體髮膚。不敢毁傷。夫縰以黑繒鞱髮作髻者。總又以黑繒餙髻者也。旣已櫛之縰之笄之則足矣。而又加總於其上。旣言身體。則一身之物。無不畢擧。而又特言髮膚。重髮之意。若是截嚴。而今一薙其髮。則是夷狄而已。韓昌黎所謂角者吾知其爲牛。鬛者吾知其爲馬者也。蓋吾父母。不以夷狄産吾。而吾爲夷狄。則是叛吾父母也。列聖王。不以夷狄培養吾。而吾爲夷狄。則是背吾先王也。吾聖師不以夷狄敎育吾。而吾爲夷狄。則是逆吾聖師也。叛吾父母。背吾先王。逆吾聖師。則是逆天命也。逆天命而豈能一日頂天踵地。齒立乎圓顱方趾之列哉。是以紹興之玉佩。然於瓦全之日。光澤之畫網。斐然於文身之秋。雖百世之後。聞者且動魄。是又孰使之然哉。客曰然則屈首林樊。守舊講古。將何用哉。生曰達則兼善天下。窮則獨善其身。古今通義也。草莽賤踪。上無借得尙方之路。下無擊楫渡江之勢。蕺山之志雖切。木叔之手徒慚。然而凡士也國家元氣之所在。天地陽脈之所寄。此而不存。天下萬世。其將駸駸入於長夜之中。而不可得以復晨矣。其雖不幸不得用於當世。猶當以空言胥告胥勉。竭蹷力進。如捄焚拯溺然。以扶一線之脈。而爲異日開太平之根基。當今爲士者責亦重矣。而後生小子。不此之惟。或怕怵禍福。或計較利害。翩翩有以隣之象。而能爲吾家舊日之種者鮮矣。朱子所謂彼之迷昧爲可憐。而吾道不振之可憂。誠實痛傷不能自己者。正爲今日道也。嗚呼悲天。客憮然而退。遂次其語以告遠近諸同志。時戊申之陽月也。

敬次梁校理【相器】晬宴韻 瑤海蟠桃滿種園。南陽甘菊釀爲樽。生朝獻壽登仙味。老境歸休感聖恩。三達人間推衆望。五男膝下慶俱存。松梧詩禮留餘蔭。爲賀名門有後孫。

壽家君生朝 舊甲重回氣體康。故應天報降休祥。積仁從古宜躋壽。隱德如今益閟光。枯盡楚榠添寶筭。借傾瑤海奉華觴。癡兒歲歲歡娛意。願得胡繩繫日長。

挽李槐陰【奎永】五首 赫赫東方至德君。句吳泰伯倂稱云。名家禮樂傳無替。鳳穴奇毛獨出群。蘆翁門下早摳衣。邃學敦仁士望歸。蕭灑眞襟無物累。萬山秋月倍揚輝。從容德氣潤諸身。八耋康寧足驗仁。一命儻來非素志。林泉高臥保天眞。師門耆宿曉星如。每拜床前仰德餘。悄悵斯文今寂寞。朋徒坌集淚沾裾。非辰非已是何年。吾黨興嗟遽失賢。可惜王孫歸不返。江南春草恨悽然。

襄平公影幀移奉後感吟 吾祖精忠策懋功。儼然遺像昔年同。雲臺烟閣瞻徽蹟。虎略龍鞱想舊風。松柏森森塋域下。豆籩秩秩歲時中。聖朝崇報於斯在。感慕千秋自不窮。

龜洞與金豊五【顯玉】族弟瑞正【禎善】述懷 先生新寓定州城。薇蕨山高錦水淸。滿壁圖書無點累。一丘林壑自圓成。秉來昏燭能開惑。隨叩洪鍾輒有聲。驅猛抑洪功有在。環東何日更昇平。

次羅丈德巖韻 擇居仁里創新椽。大筆標題用意圓。言外含章衣褧錦。境中求象出淤蓮。晴欄灑落千江月。曠野鋪舒萬井烟。爲賀主人不遠道。講磨日日樂陶然。

次金氏感古齋韻 死者有知不愧生。六臣忠義與齊名。夷淸千古山薇老。魯蹈當年海月明。盛世嗟遲崇報典。後人偏切景高情。祇今似述賢孫在。感古新齋墓下成。

次尹公三【恒植】秋塘韻 兩賢俎豆潁之陽。南土于今矜式鄕。四梅古宅淵源在。夢罷秋宵月滿塘。

次林公弼【魯圭】挹爽樓韻 檻外榮江正穩流。錦城十里木蘭洲。夜深伽白鳥淸分夢。霧罷靑山爽入樓。勝地又兼賓主美。逝波無限古今愁。北通漢水南瀛海。不出門庭賦壯遊。

次金校理【東洙】無如齋韻 無如自號豈無如。謙德惟君世莫如。俗喪廉隅唯義視。人誇賢智獨愚如。種瓜生計故侯是。採菊高情元亮如。風景不殊桑海變。神京回首恨何如。

次李雲五【龍憲】梧山亭韻 坤靈秘護幾多時。梧下新亭肇闢治。勝日琴觴聊暢敍。別區泉石任棲遲。朝陽枝上如聞樂。夜月懷中照有私。爲賀胤君堂構肯。是心非要世人知。

次金學士【鎭祜】錦樵韻 擬秉淸忠立聖朝。卷懷丘壑任逍遙。同歸吳市追仙尉。願作華封祝帝堯。溪叟山翁同結社。林猿野鶴好相招。瀛仙坐閱滄桑劫。自笑鰲南老一樵。

贈金生【棕坤】 歲暮寒威急。逢場是別筵。歸去勉工業。無徒惜流年。

贈奇生【舜敍】 年少志于學。師門有後人。一此心無懈。何難見道眞。

謹次萬谷祠壇享韻 一室三賢世共知。堂堂忠義耀當時。滄桑浩劫悲今日。俎豆休儀倣舊祠。春色堪憐階草暎。淸風尙帶澗松遲。壇成萬谷遵公議。不是伸情後裔私。

次晦翁晩步韻贈金生【龍鉉 ○幷小序】 金生從余于湧珍山中。讀魯論通大義。不但其文藝夙就。其言談擧止。儘是小學矩中人。余固心愛之。別去未幾。以其家大人命。復來見我。一宿而去。於其行悵然書贈。有美一少年。鞰藏似結綠。來自箕潁畔。山水入遐矚。跋涉氷雪深。幽尋澗阿曲。晴窓伴燈影。開卷三冬足。蒼茫歲將暮。復此奇緣續。歸哉尙努力。爲學在謹獨。

贈梁生明述【在道】 容從海上至。發軔正妙年。爲學前頭在。歸歟尙愼旃。

奇公吉【老善】示我以二絶詩。把玩可喜。走次以贈 殘生白髮老南州。可奈光陰逐水流。千古斯文無限恨。看君尙喜典型留。醉夢虛抛七十年。餘生萬事付蒼天。賴有夫君來遠訪。意中眉宇却依然。