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石峯記 錦北之山。自秀蓮而來者。固多峭壁巑峯。而踴躍奮迅。鎭于長羅二州之界者曰聳珍。天作之初。有土石兩峯。而兩峯之中。石峯尤秀。其勢如大將之建旗。夸女之揷䯻。可望而不可攀者也。山之南有洞曰元堂。其上卽吾先代衣履之藏。而其下卽丙舍。舍之傍有田數頃。窈窕寬平。可容排置四五人家。余小少往來。未始不奇羨。而不遑經紀矣。迺者鄭友君章素。以不俗之資。又兼樂山之憵。不汲汲於名利。不戚戚於貧窮。自經匪擾。益務晦鞱。遂相址於此。以碧灣爲襟帶。以蒼松為藩籬。又有名花異草。丹崖翠壁。交映左右。此一區之奇觀佳致。而固未可一二談也。星旣成。扁以石峯。又從以語余曰。自卜築以來。起居飮食。與山相接。而山之蔥蘢佳麗。亦爭入於軒牕几案之間。若有所加親爲。先是有力者。雖欲得以居之。以兄家世守之物故不敢也。居然泉石。爲我之有。豈非有數存焉者耶。是不可無記也。嗚呼。東坡子不云乎。江山風月。曷嘗有主。惟閒者主之。若吾友世之閒者歟。易曰天地閉賢人隱。若吾友今之賢者歟。且古人命堂之意。其義不一。或取地名。或取山名。盤之谷而李愿居之。廬之阜而歐翁築焉。此吾所以願結數椽於其傍。徜徉乎水石之間。徘徊乎雲烟之際。以送餘生。而且於風淸月白之辰。共把一盃。賀吾友得此山以娛心。又賀此山得吾友爲重。則此又一奇。而未知造物者以爲何如也。鄭君名源中。錦城人。以文學敎其子。不虧九仞之一簣云。

斗南記 古人扁號之義非一端。或取地名。或取山名。又或有寓物而稱之者。不曰涯南處士乎。溫生是已。不曰衡南道士乎。廖師是而。二人者皆負抱才德。深藏不市。而幸而遇韓文公筆。著於世者也。金君炳淑。卽余素所同硏友也。其年齡雖後於我。而詞筆長於我。姿旣秀朗。性又介潔。不肯隨俗俯仰。遂卜築於州之西居平坊南山下。扁其屋曰斗南。斗南之名。何爲而起也。北斗以南之謂。而北斗以南第一人。古所稱狄仁傑也。然則斗南之義。何等盛稱。而炳淑之以是自號者。其於名實之不稱何哉。炳淑悚然而聽。斂容而對曰。誠如子之言。於我心實不勝赧然。請更拈一號。從實記之。豈非兩間相愛之理乎。余非其人。固不敢當。而竊惟程伯子於橫渠訂頑砭愚之訓。改扁以東西二銘者。是亦一道也。子之所居地。旣是南山。則以山改斗。似無不可。而向所謂溫生之涯南廖師之衡南。不亦美哉。昔陶徵士有詩曰。採菊東籬下。悠然見南山。子於是必有所見之相符。而招隱之操曰。南山之幽。桂樹稠枝相繆。子於是可以攀援棲息。而懷淸風而獨往。抱明月而長終。其不以終南爲仕宦之捷逕也決矣。更願炳淑熟讀性理書。培養心地。且以成就後進爲名敎之一樂。則子之若將焰焰於北斗之南矣。方是時。可無以斗南稱之者乎。吾將側耳而俟之。

贈別趙聖勳【哲鏞 二首】 送子西歸月畔臺。鳳山秀色望中嵬。仙庄亦一桃源否。十里蘆花滿地開。眞儒事業在眞知。知未及眞便自欺。雅飭如君非易得。歸求方寸有餘師。

從嫂李氏回甲晬日韻 六十年來碩且頎。高堂養老志無違。貽謨莫歎孫枝晩。三子猶能舞彩衣。

元堂雅會 山樓剩得月明宵。好友相逢不待招。淸興宛在乘剡棹。長樑何必念檀橋。櫪驥有志行千里。皐鶴鳴聲微九霄。自愧衰慵參末席。酒情料理世情消。

次里仁亭原韻 亭以仁名讓一州。登霖不覺景光收。靑山洗雨巖巖立。活水逢源混混流。求友每聽黃鳥語。忘機時見白鷗浮。後生倍感前人述。荏苒星霜度幾秋。

次丁允卿宛在亭韻 茅茨端的在中央。俯視空濛水底蒼。淸濁浪傳孺子。淺深波酌故人觴。秋深葭露涓涓滴。雨電荷花苒苒香。我欲溯洄從子去。鰲東山色望中長。

夢拜勉庵先生【小序】 【己酉八月二十八日夜。夢余與栢下兄及族叔瑞呈。進拜勉菴先生。先生曰相見何晩也。余攀手而起。謝以不敏。先生曰世險路阻。有此遠訪。其意甚勤。而況今良宵。不可無講。因命讀鄒書中大人不失赤子之心章。余跪讀一番訖。先生亦厲聲讀一次。令在座者輪回而講畢。先生顧謂余曰。不亦說乎。覺來講論經旨。雖未能盡記。而先生之德儀警咳。完然在目。豈先生憫余之心地榛蕪。引以敎之。喚起惺翁耶。鳴乎異矣。遂記其夢。又題一絶以誌之。】尼師當日夢周公。賤子今宵拜勉翁。講到鄒書承旨訣。赤心須保大人衷。

奇國賓【東觀】家詩會 烏石靈源在此中。聯筇來坐俗塵空。松露淸凉閒睡鶴。草床寥閴慣吟蟲。數月棲遑驚客夢。一年容易撼秋風。西疇報道昇平像。不妨農談學野翁。

和石叔除夕韻 流光正屬臘殘天。況是明朝又一年。白髮誤人非復舊。靑燈如客未能眠。千家暖律灰飛後。五夜寒聲漏滴邊。遙想石門勤守歲。二三同志好留連。

次沈仲振【遠杓】晩翠亭韻 爲賀君家肯構堂。靑松舊業復生光。朝來爽納西山氣。容到時斟北海觴。淸趣許同陶菊採。餘蔭幷與謝蘭長。亭亭晩節猶函翠。不妨棲遲錦水陽。

通貨辨答 客有問於余曰今我東與洋倭通貨而彼主之者曰此是萬國公法。自朝廷至于閭巷。無有異辭。而聞畿湖儒賢士大夫幾人。及吾子一隊。竝深斥之云。其說可詳歟。余應之曰。然。有是也。今若人人深知其禍。而闢之。則如余愚微。不足爲有無者。雖不齊聲攻之。天理不患不明。人心不患不正矣。但擧世。深知其不可者無幾。雖略有之。徒袖手含默。而出言攻討者。亦無幾。肆余不量自力。或形諸文字。或對人論辨。痛疾如讎。不少寬假。雖知杯水莫救車薪之火。寸膠不止洪流之濁。而其苦心血誠。出於秉彝者。則有不可誣者矣。曰昔神農氏敎人。日中爲市。交易而退。書曰懋遷有無化居。孟子曰。子不通功易事。則農有餘粟。女有餘布。又曰以粟易械器者。豈爲厲陶冶。陶冶。以械器易栗者。豈爲厲農夫。若此之言皆何謂也。如子之見。則無乃膠固歟。曰否。名目雖同。而事體有不同者。事體雖同。而意義有不同者。聖人之敎人交易。因其自然之理勢而導之也。彼各國雜類。欲濟其一已之利欲。而通之也。以此證彼。有何近似乎。此所謂天理人欲。同行異情者也。且以中國言之。則但就九州之內。土産有無貴賤者。而貿遷交易。如絲枲絺紵魚鹽金鐵羽毛竹木之類也。農工商賈。粟布器械。有無相資而已。豈有如今日之混雜諸夷。而通貨云者乎。子之所引。是援儒而附墨。烏其可哉。居。吾明告子。蓋先王之制四民。商爲最下者。以其食利也。今彼類專商。商之俗也。所主者。但利之一字。而不知禮義。不知倫理。是禽獸而已。禽獸不可與同群。焉用彼通貨哉。且其貨也。奇巧淫邪。誘人耳目。惑人鼻口。幻人腸肚。變人心志。一者接近。與之俱化。此豈可通之物乎。孟子曰。爲機變之巧者。元所用恥焉。不恥不若人。何若人有。蓋善心存。則知恥。善心亡則無恥。彼之器物。各樣變巧者。以其喪其善心。而無所用恥也。無恥故無義。無別。觀於彼貨。彼輩情狀。足此可知也。若吾人而通彼貨。則心之所喩者。利而已。上下交征利。則人何以爲人。國何以爲國乎。夫我東國。壤地雖小。土物自足。以言其大槩。則所耕之粟。可以食一邦之人。所織之布。可以衣一邦之人。山野相望。材木。不可勝用也。海陸互藏。魚肉不可勝食也。鹽鐵之産。莫此地爲若。果蔬之品。亦無物不有。以是爲宮室服飾器用。以是爲飮食祭祀燕饗。常無未備之患。苟用之有術。則亦有餘裕。但女工之唐針。醫藥之唐材。本吾東所無。此則不得不與唐人交易。而外他一物。有何假借於異方哉。且異方之物。奢而輕薄。吾東之物。儉而質固。輕薄者。卽易毁傷。質固者。可傳久遠。人謂我國技藝。爲天下拙。我謂我謂我國物産。爲天下最【以質儉而言】何以然也。由儉而往。有無限好事。由奢而往。有無限不好事。夫儉奢二字。實天理人欲生死關頭。而人之賢否。國之存亡。於是判焉。古之聖王哲辟。務儉節用。而天下治。暴君汚吏。窮奢極欲。而天下亂。如茅茨土階菲食卑官卑服田功。爲唐虞三代之美德。而漢之文帝。唐之太宗。愛養民力。用度節儉。故猶爲小康也。若夫峻宇雕墻。飮食若流。綺羅錦繡之類。皆所以致敗亡之道。而桀紂幽厲。秦政漢武。陳叔寶隋廣。其尤著者也。不惟王公家爲然。雖士庶人。以儉約失之者鮮矣。以奢靡不亡者無矣。噫。今我東俗。無論貴賤。日用服食。惟土物愛。則人心淳正。夭理著明。治化日隆於上。民習日厚於下。而海外珍怪。無用之物。不得售矣。奈之何。近世以來。奢侈熾盛。雖庶人寒微者。冠昏之需。例用綾緞。葬祭之饌。專殺牛羊。踰分太濫。莫之能救。洋倭通貨之漸。履霜於此。彼方以怪邪虛僞之貨。換我日用緊實之物。日往月來。其勢也。將至於耗竭我財而乃已。彼之貨於我。雖有之。靡所補。無之。靡所闕。而我財若窮盡。則民安所措手足哉。然此則泛以通貨不可。而爲言。就中?有剝床切近之災。通貨之路一開。彼之橫行。不可復禁。而異類混處。男女無別。邪敎遍滿。倫常斁絶。赤子而不化爲凶賊者。有幾乎。山川之險阻。城池之要害。陽防之虛實。海港之淺深。國事之盛衰。人心之眞假。軍兵之強弱時。勢之難易。在虜目中。而無足顧忌。反噬之禍。勢所必有。往年冬變。此非已驗耶。若此醜詐。猶信之如兄弟。雜處闉闍之內。無一禁防。東土生靈。行將爲禽獸。而禽獸之餘。且將爲魚肉矣。彼宵小主和者。罪通于天。吁可勝言哉。

卷之十三

老坡尹公實記序 鳴呼。國朝龍蛇之亂。古未嘗有也。忠臣烈士之死於王事者。奮義討賊同也。而顯晦不同。幸而入於金石之文者。落落乎如日星之麗。天久而彌彰。不幸而漏於褒賞之列者。沈沈然如珠玉之埋塵。欝而不章。往古來今。只切志士之歎。若務安老坡尹公。豈非不幸之一耶。公以忠孝資。抱經濟才。嘗言文章易事親難。定省甘旨。靡不庸極。蔚然爲士林之推詡。以蔭仕至司宰監正。壬辰聞島夷猖獗。大駕播越。與李延平金鰲峯諸公。擧義於長城之南門。籌畫井井。陣勢堂堂。募送八百義士於復讎將高公。漕勅七百斛米於龍灣行在。湖南一路。便作江淮保障矣。丁酉再猘。以舟師邀擊之意。行之蔚島。遇賊四園。奮身勇擊。斬獲數十級。末乃矢竆力盡。爲賊所俘。怒罵不屈而死。鳴乎其壯矣。夫人裴氏聞公被害之報。卽欲自裁之際。猝遇强寇。頓足號天。罵不絶口。竟死其鋒。足見公刑于之化。而嬌女之爲母立節。二子之被俘生還。亦莫非上天之監照也。由是觀之。三綱幷萃於尹氏之門。而棹楔獨下於夫人。父忠子孝。晦而不顯。豈天日之明漏照於覆盆而然歟。後孫泰丞炫植抄立懂事實。以門長老之命。托以弁卷之文。余豈其人哉。固辭不獲命。竊惟公起身草野。勇赴國難。盖其胷中浩然。本無爵祿軒駟。又不求身後名。獨有耿耿孤忠。上不負君父。下不愧人士。辦一死立大節。如唐之張許。豈不誠毅然烈丈夫哉。惜乎世代寢遠。文獻無徵。雖若可恨。廵遠記實之文。不過昌藜氏後敍一編而已。則見今餘力張公之狀。松沙奇公之銘。亦可百世微也。何必多乎哉。公之弟夢坡公曾孫岑鼎公。俱以節義文章。卓然有守。足以警裒俗激頹波。一門三賢。今古所罕。並附其事蹟。弁以三賢實記云。

遠巖記 金處士鎭生氏隱居求志。從吾所好。躬自耕稼以糊其口。裒輯經史以敎其子。眞叔世不易得之人也。卜築數椽於筽之西鳳之山。卽泉石佳境也。山之腰有一箇石磅礴盤據。高四五尺。廣可容十數人。翁逐日杖屨於其上。與樵老野叟。逍遙徜徉。不知日之暮而老之至。名其石曰遠巖。又以巖之名顔其室。苟非愛好之深。能若是乎。迺者翁以七旬有六之齡。遠枉寂寞之濱。屬余記之。余曰遠上寒山石逕斜。此遠巖之義歟。曰不。見今桑海變遷。置身無地。蝸皇之練石。世已遠矣。陶翁之醉石。地亦遠矣。獨是巖不入於秦鞭昆火之中。而猶帶太古舊容。所由來者豈非久且遠乎。且其質重厚。其性堅確。雖千百世之遠。不遷不磨。有安靜底氣像。胡公之言曰非寧靜無以致遠。眞吾一生元符也。難窩子聞而艶歎曰。翁非巖。實無安身之所。巖非翁。亦無顯名之日。翁兮巖兮。可謂相得矣。

學孔齋記 昔鄒孟子答公孫丑之問有曰。所願則學孔子也。恭惟夫子一太極。嵬嵬莫測。蕩蕩難名。詩書禮樂繼開之功。春秋袞鉞是非之正。寔爲萬世法程。而生民以來。未之有盛者也。雖以亞聖之資。猶有願學之心。況千載下蒙陋後生。豈可不爲之學乎。綿之治東三十里鐵城山前。有一丙舍翼然而屹者。卽平山申議官瑢熙之所創建。而俾寓祭先羹墻之慕。又構一齋於其下。以爲裕後肄業之所。榜之以學孔。盖心石宋公書贈者也。夫學者務本之謂。而讀聖賢書。存之於心。效聖賢事。行之於身。勉勉孜孜。服膺勿失者已。濂溪先生不云乎。士希賢。賢希聖。聖希天。使出入於是齋者。先難而後獲。溫古而知新。則顔氏之四勿。漸可學矣。曾子之三省。亦可幾矣。而顔曾之學。詎非夫子一貫中做出來耶。聖聖相傳之規。到此而益明矣。余旣以是告申氏子孫。又以是勉同學之諸君子。

思軒處士遺稿序 君子之學。有本有末。德行本也。文藝末也。知其本末先後之序。精思力踐。矜式於當世。垂裕於後裔者。其惟思軒處士尹公乎。公諱世咸字士亨。坡平人。翰林學士遯翁諱吉之後。守貞處士參奉諱濟曾孫。孝友其天賦也。勤儉其家風也。幼而失怙。曲盡情禮。長而治家。嚴立規法。覿德者心悅。聞風者誠服。嘗慕吾夫子九思之訓。以顔其軒。俾爲常目律身之方。而又取晦庵遺戒石潭要訣及古人爲學喫緊語。彙爲一編。自警而勉後進。所著詩文㧾若干編。率皆平淡溫雅。流出於性情之正。而第讀其訓誡辭之辭。則自爲子當孝。爲臣當忠。以至夫婦之别。朋友之信。長幼之序。莫不究極其理。綱領條目。粲然備具。古所謂有德則有言者。近之矣是以崔上舍俰書其卷後曰。斯書也。豈特爲尹氏子孫之所當服膺哉。抑亦爲世人之頂門上一鍼子。徐斯文命運以公比擬於嚴君平而賛之曰。君平之賢。始遇程叔子著名矣。未知尹公將有何人褒之闡之於隱君子遺傳乎。若崔徐二公。司謂後之子雲堯天矣。公之歿。今距二百年。後孫相晚恐其風韻之久而湮沒。繕寫遺編。附諸剞劂氏以圖壽傳。而問序於不佞。不佞豈其人哉。鳴乎。擧世滔滔。惟利是趍。辱先亡家。鑿喪其本然之良心者。天下何限。而惟公勉勉乎孝友。眷眷乎睦婣。不失天彝之常。人倫之重。故曰公眞知本末先後之序也。觀是稿。而不斂袵而起敬者。蒸民首章之義泯矣。

次宋處安【在軾】龍庵韻 子亦悲歌不遇男。登龍山下一茅庵。低回今世潛淵在。靈變他時致雨甘。琴書爲樂陶元亮。慈孝貽謨董邵南。錦里新居隣弊舍。春來喜聽似雷談。

和金景儒【珍鉉】書示韻 看君風度便休休。況復瓊詞破寂幽。望八人間無一事。堪羞霜雪白盈頭。

上宋立齋 己亥秋。柳雅便上書。伏想下鑑矣。昨今年來。非無轉禠而每每事過後聞之。一未修起居於門下。自誦不敏。惶恐無地。謹伏問肇寒勻體度。節宣萬安。伏慕伏溯。不任區區下忱。侍生跧伏窮慮。無所事爲。虛送六旬光陰。孤陋淟劣之狀。有不敢仰達。恭惟相公以兩朝侍從元老。退處于家。忠愛格于上。德義浹于下。一國人士望如岳斗。莫不有執鞭之願。而在小生。尤何等宗仰。不幸疾病纏身。不得朝夕於門墻以供灑掃之役。誠禮淺矣。悚惶極矣。伏望回便特賜一言矩誨。俾爲依歸之所。千萬切祝。附答書積阻耿誦。料外惠狀。可敵奉晤。況審靜履罔諐乎。近頑命苟存。癃喘益苦。言之何哉。顧此病廢。猥蒙聖眷特恩。急於藐孤。感泣之極。不知所以圖報耳。惠梳領謝無已。而只有無往之歎。昏眩僅草。都留默諒。不宣謝儀。上年柳雅便惠書。不能記其承見與否。而若承訊闕謝。則極悚彈耳。