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恩綸

遺稿

鴨綠江上 去時辭舊主含命朝 帝闕來時開新主此江不可越

贈書狀官回本朝 隴樹蒼蒼塞日昏白山雲雪照離樽君行莫恨天涯別我是歸人亦斷魂

正宗大王恩誥

筵敎 敎曰白巖貞忠苦節炳若日星而泯沒四百餘載世無知者海東千年始有伯夷叔齊予竊欲詳見雙蹟籠巖諡狀中使之幷擧白巖可也弘文提學閔鍾顯製進諡狀狀末載白巖平海郡壁詩 上覽閱指示近臣曰白巖事蹟此亦草率雖然叩馬而諫餓死首陽只是八字而爲伯夷叔齊千古壯蹟又何多言因沈吟浮海詩擊節稱歎曰爲國殉身千萬人僅一而有此一室兄弟壯哉

御製祭文 維 崇禎百七十一年歲次戊子九月二十四日國王遣近侍臣行左承旨李益運諭祭于高麗忠臣平海知郡忠介公金濟之靈世之云創淸士迺見穴居海浮或隱或現維漢太史特書伯夷名之不揚蓋以爲悲千載歸來聞其風者巖巖竝峙弟爲兄亞滄溟浩渺一望荊楚春花如雨杜宇何處東有積水魯連所蹈賢而思齊異代同道武王應天先式商閭我迺紹述遂褒熊魚何錫予之咨女太常兄及弟兮其誥煌煌遂命近臣廣招以侑英爽不泯兄與弟又

遺稿

大成殿祝文 維歲次某年某月某朔某日干支後學姓名敢昭告于大成至聖先師文宣王伏以道冠百王萬世之師玆値上丁【隨時】精禋是宜謹以牲幣醴齊粢盛庶品式陳明薦以先師兗國復聖公顔氏郕國宗聖公曾氏近國述聖公孔氏鄒國亞聖公孟氏配尙饗【按舊例則至於四聖各有祝文復聖公則村蘊爲邦仁全克己萬世景仰宗聖公則三省功加一貫道傳時祀無斁稱億萬年述聖公則克承先聖允得其宗其從與享百代是崇亞聖公則敎明七篇道承三聖廟食于配享祀益永】

附成均館釋奠笏記【大書執禮唱笏小書謁者口唱】 執禮先就階間拜位四拜訖就位○謁者贊引俱就階間拜位四拜訖就位○典樂師樂士二舞入就位○贊引引參列人入就位○四拜○大祝以下皆四拜○大祝及諸執事詣盥洗位【盥水帨水各就位】○贊引引廟司及奉香奉爐升○開扉○開櫝○啓蓋○降復位○大祝詣傳香門前奉祝版香樻引詣香所○詣者贊引各引初獻官亞獻官終獻官分獻官入就位○謁者進請行事【謁者進初獻官之左白有司謹具請行事】○軒架作?安之樂烈文之舞作○四拜○獻官以下在位者皆四拜一般敬禮先拜者不拜○樂止○行奠獻幣禮○謁者引初獻官詣盥洗位【搢笏盥水帨水執笏】○引詣 大成至聖文宣王神位前○北向立○大祝奉香奉爐升○登歌作明安之樂烈文之舞作【跪而搢笏】○三上香大祝以幣授初獻官○執幣獻幣【執笏俯伏興平身】○次詣復聖公神位前以下如儀【跪而搢笏】○三上香○執幣獻幣【執笏俯伏興平身】○次詣宗聖公神位前【跪而搢笏】○三上香○執幣獻幣【執笏俯伏興平身】○次詣述聖公神位前【跪而搢笏】○三上香○執幣獻幣【執笏俯伏興平身】○次詣亞聖公神位前【跪而搢笏】○三上香○執幣獻幣【執笏俯伏興平身】○樂止○謁者引初獻官及奉香奉爐降復位○上初獻禮○謁者引初獻官詣大成至聖文宣王尊所西行立以下如儀○奉爵奠爵升○登架作成安之樂烈文之舞作○引詣神位前北向立以下如儀【跪而搢笏】○司尊擧冪酌禮齊奉爵受爵執爵獻爵【執笏俯伏興平身少退跪】○樂止○讀祝○大祝升東向跪讀祝【大祝俯伏興平身降復位】○樂作○引詣配位尊所○引詣復聖公神位前【跪而搢笏】○司尊擧酌酒奉爵受爵執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣宗聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣述聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣亞聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○樂止○謁者引初獻官及奉爵奠爵降復位○軒架舒安之樂○文舞退武舞進○樂止○行亞獻禮○謁者引亞獻官詣盥洗位【搢笏盥水帨水執笏】○引詣 大成至聖文宣王尊所○奉爵奠爵升○軒架作成安之樂昭武之舞作○引詣神位前【跪而搢笏】○司尊擧冪酌央齊奉爵受爵執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○引詣配位尊所○引詣復聖公神位前【跪而搢笏】○司尊擧冪酌酒奉爵受爵執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣宗聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣述聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣亞聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○樂止○謁者引亞獻官及奉爵奠爵降復位○行終獻禮○謁者引終獻官詣盥洗位【搢笏盥水帨水執笏】○引詣 大成至聖文宣王尊所○奉爵奠爵升○軒架作成安之樂昭武之舞作○引詣神位前【跪而搢笏】○司尊擧冪酌淸酒奉爵奠爵執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○引詣配位尊所○引詣復聖公神位前【跪而搢笏】○司尊擧冪酌酒奉爵受爵執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣宗聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣述聖公神位前【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○次詣亞聖公神位【跪而搢笏】○執爵獻爵【執笏俯伏興平身】○樂止○謁者引終獻官及奉爵奠爵降復位○行分獻禮○謁者替引各引分獻官詣盥洗位【搢笏盥水帨水執笏】○引詣東西從享神位前○奉香奉爐升○奉爵奠爵升【跪而搢笏】○三上香○司奠擧冪酌淸酒以爵授分獻官○執爵獻爵【如儀東西各十七位後執笏俯伏興平身】○謁者贊引各引分獻官及奉爵奠爵降復位○行飮福禮○謁者引初獻官詣飮福位西向跪【搢笏】○贊引引大祝詣飮福位西向跪授爵授胙【執笏】○謁者引初獻官及大祝降復位○獻官皆四拜○大祝升○撤籩豆○登歌作娛安之樂○樂止○軒架作凝安之樂○四拜○獻官以下參列人皆四拜一般敬禮○行望燎禮○謁者引初獻官詣望燎位○樂作○可燎○樂止○禮畢【謁者進初獻官之左白禮畢】○謁者引初獻官降伏爲○廟司升○閉櫝○閉扉○謁者引各獻官二次出○贊引引大祝及諸執事俱復階間拜位○大祝二河諸執事皆四拜○大祝以下諸執事出○參列人出○執禮謁者贊引俱復階間拜位○皆四拜出

還入 中朝時 手持高麗節口食 天朝祿有是首山岳無飢也非惡

附通文 人有不學學之必宗孔子孔子之道若大路然數千年人人所共由也奈之何至于今毁之者衆也毁之不足廟破之破之不足牌焚之並春秋丁享而無話頭噫其甚矣夫以鄕校言之吾先大王之所創也先父祖之所遵奉也急於一時之趨勢附利而行萬古天下無雙之惡行也則逆臣也敗子也斯文之亂賊也浮雲非連蔽也濕地非長濕也自白之臨陽氣之照非朝伊明也則惟吾頭天足地冠儒服儒者抵死而復其舊使廟貌煥然如新士子有所依歸之地乃今之特務而不可暫忽也此李斯文道衡所以結締同志爲衛聖契於今日者也其意誠大也其志誠深矣鄙等雖未學者也先父祖則爲學者也欲記不背於父祖也則不以衛聖向學而有何他求哉願吾雨田同志之士志李斯文之志服李斯文之義衛聖爲事業而明孔子之道於此世則幸甚幸甚若其入契之則修契之規條約文詳矣云云【雨田通文】天地有而萬物生矣聖人作而彝倫叙矣天地間我之別於草木禽獸而幸以爲人者皆聖人之德也欲報其德雖以天地之大也猶有所未盡言者故自天子達於士庶廟以奉之百世享之誠國典之至厚也人道之當然也一朝館昌吠而群壬響應諸儒位牌入於墻下之士而使聖廟蕭然目不忍視況我全州之校獨被灑油焚滅而當時力拒者李斯文道衡爲時大逆被拘官獄是何萬萬古天下之大變也且至庚寅人共亂亂徒遺棄餘位廾五牌於草萊之中者李斯文收而藏之復於其後旣而承我顧齋先生命爲衛聖契而共扶斯文以護校宮共出資金以行丁享又以其餘貲之殖之利以爲復牌還安之計嗚呼吾道之復明習俗之歸正必自此而始矣惟吾上關一面卽近於夫子之宮墻而釋奠之日參席之士多於他面而今於衛聖契之創也入案者獨無多於他面可乎願吾同志諸賢齊誠響應無負衛聖護賢衛道爲學之誠則吾道幸甚吾面幸甚【上關通文】右敬通事往年辛卯十月我顧齋先生輪示鄕中文若曰目今邪敎異說盈溢宇內而至我豊沛一郡尤甚於他位版被燒釋奠見廢而號稱儒族各保其戶晏然無語勢直滅校豈部痛憤云云先生胤斯文道衡繼而爲衛聖契欲與同志僉衆衛聖衛道而其言曰惟崇孔子而尊道學者毋論某氏皆族許入契而欲共約斯文之修其志誠卓矣其策誠良矣爲山爲嶽在於積士之崇高則衛聖護賢亦系於合心之僉衆而廟宮之修理位版之還復釋奠之兩丁將自此契而權輿矣我鳳東雖僻在一隅千餘住宅而俱士族之淵藪也則不欲衛聖護賢而得乎願吾同志齊聲相應共竣大事 則千萬幸幸之至云云【鳳東通文】伏惟我文廟事可忍言哉可忍聞哉歷擧徃昔先父祖之所爲則皆出於至誠之不可掩也旣建廟於慶基殿側恐紛擾不靜移于西越又恐水潦侵害遷于鉢山下卽今之鄕校是而其衛聖護廟之誠何如哉至於倭奴之酷政也猶能盡誠保護獨至於今日而賊金輩倡出事大之不可而至使兩丁廢享此而不足燒滅位版毁破兩廡及啓聖祠據義抗之之李道衡爲逆魁諂諛順從之某某輩爲忠黨嗚呼痛矣先父祖之竭誠盡心者無跡可見奈何彼之爲此者固快於心而順於金足於勢而網之利然皮裡自有春秋千古元有公論得不愧死矣乎此李斯文所以設衛聖契而期欲修廟復牌以興斯道之大計也噫陰陽黑白判爲異同薰蕕氷炭元不相容惟我同面同志願爲君子儒毋爲小人儒云云【草浦通文】天地間萬物中人惟爲貴以其有倫綱也若君君臣臣父父子子是也千古聖賢經籍上下所載莫非明此理而以詔後世也聖賢之功蓋在於使我不至翔走而我之所以報者雖以天地之大而不能盡也噫今之世視經籍若故紙而束藏塵架一不寓目安能知某氏爲某賢某賢爲道通之傳而有功於斯文也哉惟目下所接者洋裝美飾也口中流出者西敎耶穌也滿腔所欲者竊位附勢則父子可以無親男女可以無別長幼可以無序君臣可以無義每思之不覺心寒而淚下況又以聖賢爲大國人也倡出事之不可而以數百年尊奉之位版燒滅於積薪之上若以此去之距禽獸不遠矣噫能言拒楊墨者聖人之徒也則其冒亂奮義而衛聖護賢者眞聖人之徒也今於衛聖契之設也安得不讚揚也安得不輔佑也若其契規別有條約而大義蓋在於修廟復牌讀書明倫而已願我劒岩有志同聲 而相應則斯文幸甚云云【劒岩洞通文】家家覓週日以爲敎會聞鍾聲紛紛走惟數百年尊奉夫子之廟寂寂無人而春草芊芊於庭矣嗚呼嘻噫時耶勢耶夫子之道五倫而己五倫不明則爲禽爲犢明目壯譚矣惟其禽犢也故忍見春草之滿庭並位版投之火中而無悔噫何其甚也李斯文道衡憤然義乎色斷然誓于衆曰惟俗是遵因循以度則人人皆禽獸當此時節也能言拒楊墨者聖人之徒也遂結州內同志以爲契俾不反於孔子之道且以宣言于鄕里使人去彼取此棄邪趨正讀書明理雖在亂離之中而不有釋奠之闕廢又欲復牌還安之計則其砥柱中流之志疇不欽仰而感歎彌切乎今九耳之面僻在一隅而不知爲契者衆矣則豈不爲耻之尤甚乎伏願同志之士有以同聲而相應共竣契事幸甚云云【九耳通文】

全州鄕校衛聖契員座目 【前後契員合錄于此別有刊行衛聖案故但書其姓名及貫】李道衡【全義人】 李學根【全義人】 鄭河鎔【東萊人】 崔宗植【全州人】 姜瑢大【晉州人】 全中權【天安人】 李鍾淳【洪州人】 韓曾洙【淸州人】 朴淵汀【密陽人】 朴準根【密陽人】 金兌均【金海人】 朴穎根【密陽人】 李士遠【全義人】 田鎰玉【潭陽人】 李丙敎【全州人】 金鍾一【通川人】 李機衡【全義人】 姜讓熙【晉州人】 鄭錫煥【東萊人】 鄭大鎭【晉州人】 李錫燁【全義人】 全泰然【天安人】 黃順澤【紆州人】 洪景漢【南陽人】 洪泰炫【南陽人】 林秉烈【兆陽人】 房琯【南陽人】 崔整烈【全州人】李祿遠【全義人】 崔相烈【全州人】 金允坤【金海人】 洪秀炫【南陽人】 李昌林【全義人】 鄭寅曦【東萊人】 張榮相【仁同人】 崔令烈【全義人】 黃鎬衍【紆州人】 崔祐植【全州人】 李乃承【全義人】 朴燦翊【密陽人】 趙顯洙【咸安人】 李錫瑨【全義人】 崔吉鎬【全義人】 徐禧善【扶餘人】 金載鏞【蔚山人】 李炯植【全義人】 李錫珪【全義人】 黃宇淵【長水人】 李澤林【全義人】 李子衡【全義人】 崔周鎬【全州人】 李成根【全州人】 姜信豹【晉州人】 李鎔玹【全義人】 朴勝泌【密陽人】 黃斗淵【長水人】李相宰【全州人】 姜仁遠【晉州人】 申成均【平山人】 李東一【全義人】 趙誠台【漢陽人】 姜來熙柳甲秀【全州人】 宋璋燮【礪山人】 鄭海洙【東萊人】 丁完燮【羅州人】 柳秉植【全州人】 全海權【天安人】 洪景春【南陽人】 李元求【全州人】 全吉權【天安人】 黃鎬冕【紆州人】 全泰春【天安人】 洪斗炫【南陽人】 李義天【延安人】 李忠遠【全義人】 河在旭【晉州人】 柳東秀【全州人】 李東秀【全義人】 李義京【延安人】 吳載煥【海州人】 白樂亨【水原人】 張濟桓【仁同人】 金洪析【慶州人】 姜正燮【晉州人】 李泰衡【全義人】 柳忠根【全州人】 李順鎬【全義人】 朴魯涉【順天人】 權彝喆【安東人】鄭星鳳【東萊人】 黃義喆【長水人】 吳元黙【同福人】 金昌敎【蔚山人】 全箕錫【天安人】 朴奎桓【密陽人】 高在哲【長澤人】 金樂春【金海人】 李鍾河【慶州人】 徐相集【利川人】 崔淳學【全州人】 元正喜【原州人】 朴京化【密陽人】 崔仁植【全州人】 梁永學【南原人】 李起春【全州人】 朴昌林【密陽人】 林奉淳【兆陽人】 李義善【全州人】 林東哲【平澤人】 李炳順【德山人】 宋冀燮【礪山人】 金太坤【金海人】 吳京黙【同福人】 朴洋俊【密陽人】 李炳冕【全州人】 任尙善【豐川人】 崔春三【耽津人】金昌洙【光山人】 盧容九【光山人】 林敬善【羅州人】 安春植【順興人】 鄭云亮【東萊人】 崔金植【全州人】 金炯南【金寧人】 安炳錫【順興人】 全炳文【天安人】 黃德周【長水人】 吳壽逸【海州人】 吳敬燮【海州人】 柳在現【全州人】 崔壹昔【全州人】 金容采【金海人】 金箕南【光山人】 金在南【慶州人】 金甲鉉【光山人】 金順永【通川人】 金容喆【金海人】 崔炳俊【全州人】 李愚喆【全州人】 柳完根【全州人】 金容圭【金海人】 金光斗【金海人】 金漢鐸【錦山人】 丁大玉【羅州人】 李根遠【全義人】柳瑢桓【全州人】 吳三槿【海州人】 李東潤【全義人】 李鍾甫【全州人】 李東允【全義人】 朴勝珍【潘南人】 宋澤振【礪山人】 林秉哲【兆陽人】 崔泳福【全州人】 李珠承【全義人】 柳錫珪【全州人】 鄭泳晉【東萊人】 林益煥【兆陽人】 吳珵鉉【寶城人】 朴金錫【密陽人】 崔泳一【全州人】 李松馥【韓山人】 鄭台敎【延日人】 柳宗秀【全州人】 黃圭龍【昌原人】 金哲奇【通川人】 朴炳喆【密陽人】 張世擧【仁同人】 梁榮春【南原人】 柳直秀【全州人】 李鍾先【全州人】 李允洙【陽城人】 宋殷燮【礪山人】李贊九【延安人】 吳正泳【海州人】 金翼濟【禮安人】 李商熏【全州人】 李根承【全義人】 金相義【金海人】 朴英緖【潘南人】 金鍾仁【通川人】 崔東業【晉州人】 宋炅春【仁義人】 金仁熙【慶州人】 李錫遠【全義人】 柳昌熙【全州人】 金容元【光山人】 宋炫燮【礪山人】 崔鶴植【全州人】 金達聖【義城人】 宋安燮【礪山人】 朱珽倫【新安人】 金相鉉【義城人】 吳治明【寶城人】 文炳喆【南平人】 宋柱泳【礪山人】 李碩儀【全州人】 李奉承【全義人】 李殷承【全義人】 全中權【天安人】 姜定遠【晉州人】尹宜錫【坡平人】 崔福圭【慶州人】 姜璘【晉州人】 李福衡【全義人】 崔秉寧【全州人】 尹錫齊【坡平人】 李鍾仁【全州人】 崔淳興【全州人】 李鎔伯【全州人】 李鍾遠【慶州人】 李康淳【洪川人】 李基東【全州人】 崔澤烈【全州人】 具仁會【綾城人】 李錫榕【全義人】 白南龍【水原人】 南宮炫【咸悅人】 劉榮煥【江陵人】 洪殷杓【南陽人】 李桓謨【洪川人】 河在鉉【晉州人】 李基均【全州人】 林在信【兆陽人】 李甲淳【星州人】 李炳泰【延安人】 柳佾【全州人】 崔輝澈【全州人】 林載衡【兆陽人】全泰燁【天安人】 金成黙【安東人】 金洛敎【泗川人】 梁永淵【南原人】 崔淳執【全州人】 崔泳河【全州人】 楊璟燮【南原人】 崔永浩【耽津人】 柳寬玉【全州人】 高錫準【耽羅人】 吳同熙【同福人】 朴奎憲【密陽人】 朴奎振【密陽人】 李基衡【全州人】 柳琡【全州人】 崔成植【全州人】 柳元玉【全州人】 朱吉魯【新安人】 朴源晶【密陽人】 李和衡【全義人】 柳演植【全州人】 李基洙【全州人】 任錫禹【晉州人】 楊壽泳【南原人】 金泰坤【金海人】 高在春【濟州人】 李炳哲【全州人】 梁泰鎭【南原人】朴贊循【潘南人】 韓昌錫【淸州人】 金永植【金海人】 吳柄湖【海州人】 金宜坤【金海人】 李文鉉【全州人】 吳柄韗【海州人】 鄭東燮【延日人】 安東文【耽津人】 朴宗根【密陽人】 陸海觀【沃川人】 李用璿【全州人】 崔淳甫【全州人】 吳基讚【海州人】 金海洙【光山人】 安錫泰【順興人】 高準圭【濟州人】 魯東俊【江華人】 李良根【全州人】 林茸煥【兆陽人】 黃鎬必【紆州人】 林德煥【兆陽人】 金碩鉉【光山人】 金潤慶【金海人】 金洪根【金海人】 金容浩【金海人】 柳在根【文化人】 金漢國【光山人】宋寅燮【礪山人】 崔淳祈【全州人】 朴俊基【密陽人】 李禮求【全州人】 金原述【扶安人】 崔淳溶【全州人】 姜漢涉【晉州人】 李赫桓【鳳山人】 鄭在奎【晉州人】 宋柱北【礪山人】 崔炳玉【全州人】 李聖宰【全州人】 李羲洙【全州人】 崔淳章【全州人】 金永明【光山人】 申鉉宗【平山人】 朱永鐸【新安人】崔淳祉【全州人】 高學洙【濟州人】 朱永輊【新安人】 宋基鎬【礪山人】 安泰旭【耽津人】 林南淳【兆陽人】 盧秉烈【豐川人】 崔汶鎬【全州人】 黃鎬純【紆州人】 李京熙【延安人】 鄭生吉【東萊人】 韓東滿【濟州人】 金吉坤【金海人】 朴昌鉉【密陽人】 李龜炳【牛峯人】 金正斗【金海人】 崔根植【全州人】 金奉斗【金海人】 金昌元【金海人】 咸龍述【江陵人】 崔騏鎬【全州人】 趙基煥【玉川人】 安相龍【耽津人】 宋性載【仁義人】 崔正植【全州人】 韓曠洙【淸州人【 林孟洙【兆陽人】 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續衛聖案【丁未二月始編校誌時更爲契收金刊行校誌】 全州鄭河鎔【字英趙東萊人高宗丙戌生歷掌議齋長復齋坤后祖海振父勝玉子星鳳郡守居慶園洞二街】李士遠【字東吉全義人文義公彦冲后祖昌林父謙浩子鎔震居校洞】李碩儀【字奉根全州人柒山君后高宗庚寅生歷掌議祖會鍾父平宇子起性居殿洞】全中權【字君實天安人文平公文軾后歷典校祖鳳錫父永昌子炳勳自鎭安居校洞】吳治貞【寶城人寶城君蒙乙后市敎育監祖在禹父斗鉉歷直員子聖昌居東部捷鶴洞】柳平秀【全州人五無堂?后高宗庚子生歷掌議祖寬根父春岡正奎子榮熙居殿洞】李敎南【字石童全義人文義公彦冲后祖奎炫父宗圭子鍾善居太平洞一街一之五八番】白南赫【水原人高宗乙巳生忠肅公休菴仁傑后祖同中樞晉洙父參奉樂中歷直員子正基居校洞二街】朴湘燁【字井乎咸陽人凝川君臣?后歷齋長祖松谷珍洙父雲坡東根子在倕居豊南洞一街】崔驥鎬【全州人烟村德之后祖杏塢成烈父滄石圭庠子洛辰居豊南洞】姜璘【字眞玉晉州人文景公孟卿后高宗辛丑生歷掌議祖黙齋老秀父翠菴大一子聲杓居多佳洞】朴仁圭【字士安密陽人純宗己酉生斗南世經后祖敬庵地休父瀛隱時煥子鍾謙自古阜移居校洞一街山十五番】崔整烈【字元肅全州人月塘霮后祖弘宇父南下秉哲子圭源居東棲鶴洞】金鍾權【延安人文貞公自知后歷掌議祖思文父鴻基子河泳居麟后洞一街一八番】李學求【全州人高宗己丑生懐安大君芳幹后祖洪敎父鍾林子義柱居西部老松洞六二五番】裵炯植【星山人工判晉孫后祖仁鉉父永琦子炳文居西部老松洞一八八】盧弼愚【交河人高宗癸巳生昌城君司男后祖光曄父秉學子載福居西老松洞五九四番】宋柱七【礪山人高宗丁酉生樞密副使惟翊后歷掌議祖鎭喆父珪浩子一燮居三川洞三街七坊】金順基【延安人高宗丙午生文靖公自知后祖仁秀父思容子鍾奎居三川洞三街三〇六番元陵安】金仁基【延安人壬子生文靖公自知后祖義秀父思成子鍾洙居三川洞三街三八〇番元陵安】黃壽喆【紆州人文肅公居中后祖禮植父熙淳子鎬根居孝子洞一街四參九番】柳英玉【全州人壬申生判書克修后祖敬菴諵父義根子民浩居校洞之一街】康東喆【信川人信城府院君之淵后歷色掌祖錫正父宗源子成烈居中華山洞】柳在根【文化人咸安郡守孝庸后祖錫萬父璣源子煥重居孝子洞一街】金永乘【光山人文肅公周鼎后祖斗翰父正鉉子炯根居孝子同一街】金鍾吉【延安人壬子生文靖公自知后祖芝谷思仲父榮基子錫泳居】安在奎【竹山人監司元衡后祖昌斗父浚烈子龍鉉居慶園洞二街一番】崔容順【字昌煥全州人高宗甲辰生晩六瀁后祖相富父一植子完圭居西新洞二三五】金正炫【字仕現慶州人純宗己酉生晩翠偉后祖聽天秉義父敬菴敎俊子大經居東捿鶴洞一一六】李羲暎【全州人高宗己巳生溫寧君䄇后祖昌華父禎弼子興載居豊南洞二街三二之五號】鄭鳳基【字通永海州人高宗壬寅生牧使健后歷色掌祖在根父學燮子東鉉居西新洞】崔鉉澈【字南秀全州人平度公有慶后祖錫顯父鎭甲子大植居西新洞】林鍾渙【字元伯羅州人歸來亭鵬后祖炳周父善圭孫彩洪居南老松洞】沈元淳【豐山人靖襄公龜齡后辛亥生祖德遠父鎭九子江萬居中央洞】楊景燮【南原人敬文公后戊辰生祖敬澤父秉益子昌圭居殿洞】姜正燮【字龍厚晉州人通溪淮仲后高宗癸卯生祖碧溪權永父雲浦秉祐子信元居老松洞】安承元【字上奎順興人貞愍公瑭后高宗辛丑生祖竹軒明敎父南鎔子東榮居殿洞】楊福圭【南原人都事時鼎后戊寅生祖秉奎父萬武子判鎬居殿洞】朴憲圭【密陽人淸齋審問后丁卯生祖通仕郞淵勳父馨林子南培居殿洞】高錫準【字耕田耽羅人高乙那后高宗戊戌生歷色掌祖明集父永奎子承熙居殿洞】鄭永俊【東萊人復齋坤后高宗甲辰生祖護軍泰奎父奭謨子會叔居捿鶴洞】楊昌福【南原人遯菴士選后丙戌生祖錫右父日洙居完山洞】姜定遠【字成遠晉州人文景公孟卿后辛酉生祖鎰秀父南隱元大子聲能居殿洞】李俊求【字正烈己未生全州人良僖公芳幹后祖參敎父鍾起子羲福居老松洞】李鍾瑞【全州人純宗己酉生良僖公芳幹后祖愚翼父卓敎子判事英求居湖城洞三街島村】金箕南【字應天光山人高宗癸巳生光城君繼志后祖舜澤父相孝子在福居湖城洞】邊在雨【原州人丙辰生駙馬尙服后祖相旭父日燮子龍九居湖城洞】姜漢太【字長壽晉州人別坐利誠后祖在恒父翰欽子時馨居湖城洞堤內】金容鎰【字洪涉金海人節孝公后祖昌祿父斗元子正坤居湖城洞萬壽洞】李演植【全州人德源君曙后祖承鶴父順用子重根居湖城洞農隱里】金奉洙【光山人文正公台鉉后祖宗鉉父永七子容勳居湖城洞萬壽洞】林秉日【字自和兆陽人高宗戊子生忠貞公彦修后祖鍾夏父學淳子泰煥居牛牙洞栢洞】姜漢德【字成德晉州人高宗丙申生別坐利誠后祖在三父起欽子一馨居湖城洞堤內】趙秉珍【字甲振楊州人戊午生靖平公啓生后祖鎭鉉父永淳子龍熙居湖城洞鳳岩】李愚樂【全州人德源君曙后丁巳生祖演夏父仁卿子晩在居湖城洞寒沙月】李赫根【字秀同全州人德源郡曙后丁巳生祖國用父演浩子振元居湖城洞寒沙月】李學根【字君習全州人德源郡曙后甲寅生祖直用父演堉子愚興居湖城洞寒沙月】李雨根【字得龍全州人德源郡曙后祖弼用父演一子愚億居湖城洞寒沙月】李振熒【字泰成全州人德源郡曙后癸丑生祖演學父甲根子埈在居湖城洞農隱里】姜大熙【字東順晉州人通溪淮仲后高宗丁未生祖濟業父述馨子基石居湖城洞古堂里】李百桓【字京道鳳山人文靖公隨后高宗甲午生祖樂鎭父廷萬子炳文居湖城洞古堂里】趙晳熙【字相善楊州人靖平公啓生后高宗壬辰生祖弘淳父秉權子重敎居湖城洞鳳岩里】金吉煥【金海人節孝公后祖錫俊父相洙子忠奉居牛牙洞長才】姜信宰【晉州人趾行堂瑞麟后祖洛馨父讓熙子漢錫居湖城洞草堂坊】柳喆永【文化人大丞車達后純宗己酉生祖正權父興麟子寅華居湖城洞三街五山】蘇孺星【晉州人困菴世良后高宗丙午生祖性奎父元執子秉仁居湖城洞三街五山】金鍾甲【金海人金寧君牧卿后乙亥生祖沂桓父炳培子尙泰居湖城洞二街鳳岩】李炳敏【字文守鳳山人文靖公隨后丙辰生祖廷龍父玉桓子山圭居湖城洞古堂里】崔暻煥【字判俊耽津人壯敬公后癸丑生祖信鎬父東哲子基順居湖城洞二街鳳岩】金乙永【通川人南溪公后祖彦均父鍾仁子哲洪居牛牙洞安德院】柳宰根【全州人完山伯濕后祖?養父道讚子琪鍾居湖城洞東山里】宋炅亮【仁義人雲谷有著后祖泓父天楀子學培居牛牙洞安德院】宋炅奎【字性彦仁義人雲谷有著后祖泓父天楀子英培居牛牙洞安德院】宋鶴載【仁義人雲谷有著后祖天楀父炅奎子鍾熙居牛牙洞安德院】金載俊【字同俊金海人節孝公后祖 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父岩成子善雄居九耳面石九里】上關姜瑢大【字星淳晉州人高宗癸巳生文景公孟卿后歷直員祖龜永父鎰秀子振遠居上關色長】柳忠根【字鳳山全州人完山伯濕后高宗壬辰生歷色掌祖芳養父敬菴諵子琥居上關色長】鄭海洙【字永執東萊人復齋坤后高宗乙未生歷色掌祖政燮父春浦遇洪子會汶居上關色長】朴英緖【字英俊潘南人文正公尙衷后高宗辛丑生歷掌議祖道陽父松菴勝大子贊相居上關色長】李商熏【全州人和議君瓔后高宗辛丑生歷掌議祖明光父星奎子德承居上關面色長】朴勝珍【字卿洛潘南人文正公尙衷后高宗辛卯生祖齊泰父來陽子錦緖居上關色長】白南龍【水原人進士仁賢后高宗丙申生歷掌議祖麟秀父副司勇樂器子盛基居上關隱石洞】李熙政【全義人墨岩繼孟后高宗丙午生祖潤肅父炯植掌議子縯敎居上關面色長里】洪鍾健【南陽人南陽郡澍后高宗庚子生歷色掌祖文燮有孝薦父在鎬子昌淳居上關面色長里】崔文植【全州人晩六瀁后高宗甲辰生祖龜鉉父淳原子炳洙居上關面竹陰】韓相鈺【字菊一淸州人高宗乙巳生襄節公確后歷色掌祖疇錫父泰洙子敬熙居上關大聖】金達石【義城人乙丑生掌令景業后祖樂仁父賢煥子世鉉居上關大聖】朴在千【密陽人乙丑生諫議仁翊后祖相龍父泰植子禹鎭居上關色長】金樂禹【字萬岩義城人高宗丙申生義城君錫后祖晶彩父允聲子鳳煥居上關竹陰】崔炳哲【全州人乙卯生觀察進誠后祖淳斗父成植子仁圭居上關竹陰】洪在求【字判吉南陽人高宗甲午生司諫滌后祖秉圭父永燮子鍾華居上關竹陰】楊壽泳【字壽烈南原人翰林子由后高宗庚子生祖在德父錫文子秉植居上關色長里】金宜坤【金海人文愍公馹孫后純宗戊申生祖億斗父容奎子鍾基居上關色長】李炳泰【延安人慕菴彦愊后丙辰生祖重完父元九子時寧居上關色長】范亨植【錦城人文忠公世東后高宗庚寅生祖洛駿父潤夏子熙甲居上關色長】朴昌緖【潘南人文正公尙衷后庚申生祖來陽父勝岩子贊東居上關色長】姜季遠【晉州人文景公孟卿后乙丑生祖鎰秀父平大子聲澤居上關色長】金廷坤【字泰煥金海人濯纓馹孫后乙丑生祖韓斗父容鉉子鍾求居上關面色長】洪仁鍾【字鳳安南陽人南陽君澍后純宗己酉生祖君燮父在寬掌議子淳大居上關面色長】安承寬【順興人晦軒先生珦后己未生祖台錫父弼鎬子俊燮居上關色長】宋吉桓【仁義人晦軒世英后純宗己酉生祖琪鉉父正一子炅洙居上關大聖】朴準昊【字玉峰密陽人武烈公鉉后丙辰生祖在淑父洪鈺有孝薦子貴植居上關面竹陰里】梁在京【南原人文襄公誠之后高宗丁酉生祖柱文父炳煥子東錫居上關面竹陰】鄭雲湧【東萊人昌原光輔后高宗丙午生歷色掌祖圭範父昌鎭子棋秀居上關竹陰】李道遠【韓山人蒼谷顯英后壬戌生祖春求父東馥子熙洙居上關隱石洞】崔鶴植【字三龍全州人晩六瀁后庚申生祖瑢鉉父泳奇子炳孝居上關隱石洞】宋俊燮【礪山人遯壑慶元后戊午生祖錫浩父柱北子大基居上關竹陰】崔炳基【全州人晩六瀁后純宗戊申生祖淳宗父俊植子用培居上關竹陰】吳治達【寶城人寶城君蒙乙后丙辰生祖再昌父珵鉉掌議子南杓居上關面大聖】金鳳斗【字相允金海人高宗壬寅生司諫浩吉后祖鶴秀父昌泓子容安居上關面大聖】吳治潤【寶城人寶城君蒙乙后甲子生祖在洙父茂京子光杓居上關大聖】文炳喆【字元甲南平人純宗己酉生武城公多省后歷色掌祖道兼父仁明子榮坤居上關面大聖】金達順【義城人純宗己酉生掌令景業后祖樂豊父良煥子金郁居上關大聖】金洙鉉【金海人丁巳生文愍公馹孫后祖治奎父大淑子宗錫居上關大聖】李用鉉【全州人吏判承吉后癸酉生祖林煥父基衡掌議子良九居上關山亭里】李詢九【全州人文貞公承吉后庚戌生祖掌議基翔父用鶴子炳來居上關山亭里】崔澤烈【字貴三全州人烟村德之后祖鎭衡父秉宣子在涉居上關面山亭里】進龍黃德周【字昌元長水人厖村喜后丁巳生歷色掌祖護軍䆍父東顯子義善居龍進面九億里】林玄淳【兆陽人歸來亭士壽后歷掌議祖基述父鍾千子秉夏居龍進面岫岩】劉永萬【江陵人文僖公敞后祖載弼父宅鍾子可能居龍進道溪】全成根【天安人文平公文軾后祖旭鉉父永水子炳昱居龍進澗中】姜漢永【晉州人別坐利誠后祖在春父萬欽子 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居所陽柳上里】李文寧【牛峰人文景公靖后祖鎭九父龜丙子晟根居所陽花心】李秀昶【全州人孝寧大君補后祖康鎬父相宰歷掌議子東揆居所陽面石城】黃眞文【長水人翼成公喜后祖元弼父致雲子泰淵居所陽面新元里】吳相順【海州人 后祖德西父仲玉子晟熙居所陽新元里】朴鍾權【密陽人駱村忠元后祖炳憲父長圭子晟洙居所陽花心】

卷之三

卷之四

肅宗大王御製五聖詩 至德乾坤配隆功萬世垂大哉惟孔聖百世帝王師【孔子】聞一能知十天資近聖人潛心四物訓萬世同歸仁【顔子】一貫傳吾道省身倍做功魯哉曾氏學展也得其宗【曾子】道學貫天人聖門傳嫡派中庸一部書萬古垂明戒【子思】闢邪拒墨楊遏欲擴天理敎炳七篇中功高夏禹氏【孟子】

孔子世家 孔子生魯昌平鄕陬邑其先宋人也曰孔防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇紇與顔氏女野合而生孔子禱於尼丘得孔子魯襄公二十二年而孔子生生而首上圩頂故因名曰丘云字仲尼姓孔氏丘生而叔梁紇死葬於防山防山在魯東由是孔子疑其父墓處母諱之也孔子爲兒嬉戱常陳俎豆設禮容孔子母死乃殯五父之衢蓋其愼也陬人輓父之母誨孔子之父墓然後往合葬於防焉孔子要絰季氏饗士孔子與往陽虎絀曰季氏饗士非敢饗子也孔子由是退孔子年十七魯大夫孟釐子病且死誡其嗣懿子曰孔丘聖人之後滅於宋其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公及正考父佐戴武宣公三命滋益恭故鼎銘云一命而僂再命而傴三命而俯循牆而走亦莫敢余侮饘於是粥於是以餬余口其恭如是吾聞聖人之後雖不當世必有達者今孔丘年少好禮其達者歟吾卽沒若必師之及釐子卒懿子與魯人南宮敬叔往學禮焉是歲季武子卒平子代立孔子貧且賤及長嘗爲季氏史料量平嘗爲司樴吏而畜蕃息由是爲司空已而去魯斥乎齊逐乎宋衛困於陳蔡之間於是反魯孔子長九尺有六寸人皆謂之長人而異之魯復善待由是反魯魯南宮敬叔言魯君曰請與孔子適周魯君與之一乘車兩馬一竪子俱適周問禮蓋見老子云辭去而老子送之曰吾聞富貴者送人以財仁人者送人以言吾不能富貴竊仁人之號送子以言曰聰明深察而近於死者好議人者也博辯廣大危其身子發人之惡者也爲人子者毋以有己爲人臣者毋以有己孔子自周反于魯弟子稍益進焉是時也晋平公淫六卿擅權東伐諸侯楚靈王兵彊陵轢中國齊大而近於魯魯小弱附於楚則晋怒附於晋則楚來伐不備於齊齊師侵魯魯昭公之二十年而孔子蓋年三十矣齊景公與晏嬰來適魯景公問孔子曰昔秦穆公國小處僻其覇何也對曰秦國雖少其志大處雖僻行中正身擧五羖爵之大夫起纍紲之中與語三日授之以政以此取之雖王可也其覇小也景公說孔子年三十五而季平子與邤昭伯以鬪鷄故得罪魯昭公昭公率師繫平子平子與孟氏叔孫氏三家共攻昭公昭公師敗奔於齊齊處昭公乾侯其後頃之魯亂孔子適齊爲高昭子家臣欲以通乎景公與齊太師語樂聞韶音學之三月不知肉味齊人稱之景公問政孔子孔子曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾豈得而食諸他日又復問政於孔子孔子曰政在節財景公說將欲以尼谿田封孔子晏嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以爲下崇喪遂哀破産厚葬不可以爲俗游說乞貸不可以爲國自大賢之息周室旣衰禮樂缺有間今孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節累世不能殫其學當年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細民也後景公敬見孔子不問其禮異日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之間待之齊大夫欲害孔子孔子聞之景公曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯孔子年四十二魯昭公卒於乾侯定公立定公立五年夏季平子卒桓子嗣立季桓子穿井得土缶中若羊問仲尼云得狗仲尼曰以丘所聞羊也丘聞之木石之怪夔罔閬水之怪龍罔象土之怪墳羊吳伐越墮會稽得骨節專車吳使使問仲尼骨何者最大仲尼曰禹致群神於會稽山防風氏後至禹殺而戮之其節專車此爲大矣吳客曰誰爲神仲尼曰山川之神足以綱紀天下其守爲神社稷爲公侯皆屬於王者客曰防風何守仲尼曰汪罔氏之君守封萬之山爲釐姓在虞夏商爲汪罔於周爲長翟今謂之大人客曰人長幾何仲尼曰僬僥氏三尺短之至也長者不過十之數之極也於是吳客曰善哉聖人桓子嬖臣曰仲梁懷與陽虎有隙陽虎欲逐懷公山不狃止之其秋懷益驕陽虎執懷桓子怒陽虎因囚桓子與盟而醳之陽虎由此益輕季氏季氏亦僭於公室陪臣執國政是以魯自大夫以下皆僭離於正道故孔子不仕退而脩詩書禮樂弟子彌衆至自遠方莫不受業焉定公八年公山不狃不得意於季氏因陽虎爲亂欲廢三桓之適更立其庶孼陽虎素所善者遂執季桓子桓子詐之得脫定公九年陽虎不勝奔於齊是時孔子年五十公山不狃以費畔季氏使人召孔子孔子循道彌久溫溫無所試莫能已用曰蓋周文武起豊鎬而王今費雖小儻庶幾乎欲往子路不說止孔子孔子曰夫召我者豈徒哉如用我其爲東周乎然亦卒不行其後定公以孔子爲中都宰一年四方皆則之由中都宰爲司空由司空爲大司寇定公十年春及齊平夏齊大夫黎鉏言於景公曰魯用孔丘其勢危齊乃使使告魯爲好會會於夾谷魯定公且以乘車好往孔子攝相事曰臣聞有文事者必有武備有武事者必有文備古者諸侯出疆必具官以從請具左右司馬定公曰諾具左右司馬會齊侯夾谷爲壇位土階三等以會遇之禮相見揖讓而登獻酬之禮畢齊有司趨而進曰請奏四方之樂景公曰諾於是旌旄羽袚矛戟劒撥鼓噪而至孔子趨而進歷階而登不盡一等擧袂而言曰吾兩君爲好會夷狄之樂何爲於此請命有司有司却之不去則左右視晏子與景公景公心怍麾而去之有頃齊有司趨而進曰請奏宮中之樂景公曰諾優倡侏儒爲戱而前孔子趨而進歷階而登不盡一等曰匹夫而熒惑諸侯者罪當誅請命有司有司加刑焉手足異處景公懼而動知義不若歸而大恐責其群臣曰魯以君子之道輔其君子獨以夷狄之道敎寡人使得罪於魯君爲之柰何有司進對曰君子有過則謝以質小人有過則謝以文君若悼之則謝以實於是齊侯乃歸所侵魯之鄆汶陽龜陰之田以謝過定公十三年夏孔子言於定公曰臣無藏甲大夫毋百雉之城使仲由爲季氏宰將墮三都於是叔孫氏先墮郈季氏將墮費公山不狃叔孫輒率費人襲魯公與三子入於季氏之宮登武子之臺費人攻之弗克入及公側孔子命申句須樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑二子奔齊遂墮費將墮成公斂處父謂孟孫曰墮成齊人必至于北門且成孟氏之保障無成是無孟氏也我將弗墮十二月公圍成弗克定公十四年孔子年五十六由大司寇攝行相事有喜色門人曰聞君子禍至不懼福至不喜孔子曰有是言也不曰樂其以貴下人乎於是誅魯大夫亂政者少政卯與聞國政三月粥羔豚者弗飾賈男女行者別於塗塗不拾遺四方之客至乎邑者不求有司皆予之以歸齊人聞而懼曰孔子爲政必覇覇則吾地近焉我之爲先幷矣盍致地焉犁鉏曰請先嘗沮之沮之而不可則致地庸遲乎於是選齊國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯若陳女樂文馬於魯城南高門外季桓子微服往觀再三將受乃語魯君爲周道游往觀終日怠於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰乎大夫吾猶可以止桓子來受齊女樂三日不聽政郊又不致膰俎於大夫孔子遂行宿乎屯而師已送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可夫歇曰彼婦之口可以出走彼婦之謁可以死敗蓋優哉游哉維以卒歲席已反桓子曰孔子亦何言師已以實告桓子喟然歎曰夫子罪我以群婢故也夫孔子遂適衛主於子路妻兄顔濁鄒家衛靈公問孔子居魯得祿幾何對曰奉粟六萬衛人亦致粟六萬居頃之或讚孔子於衛靈公靈公使公孫余假一出一入孔子怨獲罪焉居十月去衛將適陳過匡顔刻爲僕以其策指之曰昔吾入此由彼缺也匡人聞之以爲魯之陽虎陽虎嘗暴匡人匡人於是遂止孔子孔子狀類陽虎拘焉五日顔淵後子曰吾以汝爲死矣顔淵曰子在回何敢死匡人拘孔子益急弟子懼孔子曰文王旣沒文不在玆乎天之將喪斯文也後死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何孔子使從者爲寗武子臣於衛然後得去去卽過蒲月餘反乎衛主蘧伯玉家靈公夫人有南子者使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君爲兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之夫人在餙帷中孔子入門北而稽首夫人自帷中再拜環珮玉聲璆然孔子曰吾鄕爲弗見見之禮答焉子路不說孔子矢之曰予所不者天厭之天厭之居衛月餘靈公與夫人同車宦者雍渠參乘出使孔子爲次乘招搖市過之孔子曰吾未見好德如好色者也於是醜之去衛過曹是歲魯定公卒孔子去曹適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生德於予桓魋其如予何孔子適鄭與弟子相失孔子立郭東門鄭人或謂子貢曰東門有人其顙似堯其項類皐陶其肩類子産然自要以下不及禹三寸纍纍若喪家之狗子貢以實告孔子孔子欣然笑曰形狀末也而似喪家之狗然哉然哉孔子遂至陳主於司城貞子家歲餘吳王夫差伐陳取三邑而去趙鞅伐朝歌楚圍蔡蔡遷于吳吳敗越王句踐會稽有隼集于陳廷而死楉矢貫之石砮矢長尺有咫陳湣公使使問仲尼仲尼曰隼來遠矣此肅愼之矢也昔武王克商通道九夷百蠻使各以其方賄來貢使無忘職業於是肅愼貢楉矢石砮長尺有咫先王欲昭其令德以肅愼矢分大姬配虞胡公而封諸陳分同姓以珍玉展親分異姓以遠方職使無忘服故分陳以肅愼矢試求之故府果得之孔子居陳三歲會晋楚爭彊更伐陳及吳侵陳陳常被寇孔子曰歸與歸與吾黨之小子狂簡進取不忘其初於是孔子去陳過蒲會公叔氏以蒲畔蒲人止孔子弟子有公良孺子以私車五乘從孔子其爲人長賢有勇力謂曰吾昔從夫子遇難於匡今又遇難於此命也已吾與夫子再罹難寧鬪而死鬪甚疾蒲人懼謂孔子曰苟毋適衛吾出子與之盟出孔子東門孔子遂適衛子貢曰盟可負耶孔子曰要盟也神不聽衛靈公聞孔子來喜郊迎問曰蒲可伐乎對曰可靈公曰吾大夫以爲不可今蒲衛之所以待晋楚也以衛伐之無乃不可乎孔子曰其男子有死之志婦人有保西河之志吾所伐者不過四五人靈公曰善然不伐蒲靈公老怠於政不用孔子孔子喟然歎曰苟有用我者朞月而已三年有成孔子行佛肹爲中牟宰趙簡子攻范中行伐中牟佛肹畔使人召孔子孔子欲往子路曰由聞諸夫子其身親爲不善者君子不入也今佛肹親以中牟畔子欲往如之何孔子曰有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄我豈匏瓜也哉焉能繫而不食孔子擊磬有荷簣而過門者曰有心哉擊磬乎硜硜乎莫已知也夫而已矣孔子學鼓琴師襄子十日不進師襄子曰可以益矣孔子曰丘已習其曲矣未得其數也有間曰已習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰已習其志可以益矣孔子曰丘未得其爲人也有間曰有所穆然深思焉有所怡然高望而遠志焉曰丘得其爲人黯然而黑幾然而長眼如望羊如王四國非文王其誰能爲此也師襄子避席再拜曰師蓋云文王操也孔子旣不得用於衛將西見趙簡子至於河而聞竇鳴犢舜華之死也臨河而歎曰美哉水洋洋乎丘之不濟此命也夫子貢趨而進曰敢問何謂也孔子曰竇鳴犢舜華晋國之賢大夫也趙簡子未得志之時須此兩人而從政及其已得志殺之乃從政丘丘聞之也刳胎殺夭則麒麟不至郊竭澤涸魚則蛟龍不合陰陽覆巢毁卵則鳳凰不翔何則君子諱傷其類也夫鳥獸之於不義也尙知辟之而況乎丘哉乃還息乎陬鄕作爲陬操以哀之而反乎衛入主蘧伯玉家他日靈公問兵陳孔子曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學也明日與孔子語見蜚雁仰視之色不在孔子孔子遂行復如陳夏衛靈公卒立孫輒是爲衛出公六月趙鞅內太子蒯聵于戚陽虎使太子絻入人衰絰僞自衛迎者哭而入遂居焉冬蔡遷于州來是歲魯哀公三年而孔子年六十矣齊助衛圍戚以衛太子蒯聵在故也夏魯桓釐廟燔南宮敬叔救火孔子在陳聞之曰災必於桓釐廟乎己而果然秋季桓子病輦而見魯城喟然歎曰昔此國幾興矣以吾獲罪於孔子故不興也顧謂其嗣康子曰我卽死若必相魯相魯必召仲尼後數日桓子卒康子代立已葬欲召仲尼公之魚曰昔吾先君用之不終爲諸侯笑令又用之不能終是再爲諸侯笑康子曰則誰召而可曰必召冉求於是使使召冉求冉求將行孔子曰魯人召求非小用之將大用之地是日孔子曰歸乎歸乎吾黨之小子狂簡斐然成章吾不知所以栽之子貢知孔子思歸送冉求因誡曰卽用以孔子爲招云冉求旣去明年孔子自陳遷于蔡蔡昭公將如吳吳召之也前昭公欺其臣遷州來後將往大夫懼復遷公孫翩射殺昭公楚侵蔡秋齊景公卒明年孔子自蔡如葉葉公問政孔子曰政在來遠附邇他日葉公問孔子於子路子路不對孔子聞之曰由爾何不對曰其爲人也學道不倦誨人不厭發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾去葉反于蔡長沮桀溺耦而耕孔子以爲隱者使子路問津焉長沮曰彼執輿者爲誰子路曰爲孔丘曰是魯孔丘與曰然曰是知津矣桀溺謂子路曰子爲誰曰爲仲由曰子孔丘之徒與曰然桀溺曰悠悠者天下皆是也而誰以易之且與其從辟人之士豈若從避世之士哉耰而不輟子路以告孔子孔子憮然曰鳥獸不可與同群天下有道丘不與易也他日子路行遇荷蓧丈人曰子見夫子乎丈人曰四體不勤五穀不分孰爲夫子植其杖而芸子路以告孔子曰隱者也復往則亡孔子遷于蔡三歲吳伐陳楚救陳軍于城父聞孔子在陳蔡之間楚使人聘孔子孔子將往拜禮陳蔡大夫謀曰孔子賢者所刺譏皆中諸侯之疾今者久留陳蔡之間諸大夫所設行皆非仲尼之意今楚大國也來聘孔子孔子用於楚則陳蔡用事大夫危矣於是乃相與發徒役圍孔子於野不得行絶糧從者病莫能興孔子講誦弦歌不衰子路慍見曰君子亦有窮乎孔子曰君子固窮小人窮斯濫矣子貢色作孔子曰賜爾以予爲多學而識之者與曰然非與孔子曰非也予一以貫之孔子知弟子有慍心乃召子路而問曰詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也意者吾未知耶人之不我行也孔子曰有是乎由譬使仁者而必信安有伯夷叔齊使知者而必行安有王子比干子路出子貢入見孔子曰賜詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此子貢曰夫子之道至大故天下莫能容夫子夫子蓋少貶焉孔子曰賜良農能稼而不能爲穡良工能巧而不能爲順君子能修其道綱而紀之統而理之而不能爲容今爾不修爾道而求爲容賜而志不遠矣子貢出顔回入見孔子曰回詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何爲於此顔回曰夫子之道至大故天下莫能容雖然夫子推而行之不容何病不容然後見君子夫道之不修也是吾醜也夫道旣已大脩而不用是有國者之醜也不容何病不容然後見君子孔子欣然而笑曰有是哉顔氏之子使爾多財吾爲爾宰於是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子然後得免昭王將以書社地七百里封孔子楚令尹子西曰王之使使諸侯有如子貢者乎曰無有王之輔相有如顔回者乎曰無有王之將率有如子路者乎曰無有王之官尹有如宰予者乎曰無有且楚之祖封於周號爲子男五十里今孔丘述三王之法明周召之業王若用之則楚安得世世堂堂方數千里乎夫文王在豊無王在鎬百里之君卒王天下今孔丘得據土壤賢弟子爲佐非楚之福也昭王乃止其秋楚昭王卒于城父楚狂接與歌而過孔子曰鳳兮鳳兮何德之衰往者不可諫兮來者猶可追也已而已而今之從政者殆而孔子下欲與之言趨而去弗得與之言於是孔子自楚反乎衛是歲也孔子年六十三而魯哀公六年也其明年吳與魯會繪徵百牢大宰嚭召季康子康子使子貢往然後得已孔子曰魯衛之政兄弟也是時衛君輒父不得立在外諸侯數以爲讓而孔子弟子多仕於衛衛君欲得孔子爲政子路曰衛君待子而爲政子將奚先孔子曰必也正名乎子路曰有是哉子之迂也何其正也孔子曰野哉由也夫名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所錯手足矣君子爲之必可名言之必可行君子於其言無所苟而已矣其明年冉有爲季氏將師與齊戰於郞克之季康子曰子之於軍旅學之乎性之乎冉有曰學之於孔子季康子曰孔子何如人哉對曰用之有名播之百姓質諸鬼神而無憾求之至於此道雖累千社夫子不利也康子曰我欲召之可乎對曰欲召之則毋以小人固之則可矣而衛孔文子將攻太叔問策於仲尼仲尼辭不知退而命載而行曰鳥能擇木木豈能擇鳥乎文子固止會季康子逐公華公賓公林以幣迎孔子孔子歸魯孔子之去魯凡十四歲而反乎魯魯哀公問政對曰政在選臣季康子問政曰擧直錯諸枉則枉者直康子患盜孔子曰苟子之不欲雖賞之不竊然魯終不能用孔子孔子亦不求仕孔子之時周室微而禮樂廢詩書缺追迹三代之禮序書傳上紀唐虞之際下至秦繆編次其事曰夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也足則吾能徵之矣觀殷夏所損益曰雖百世可知也以一文一質周監二代郁郁乎文哉吾從周故書傳禮記自孔氏孔子語魯大師樂其可知也始作翕如縱之純如皦如繹如也以成吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所古者詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽夏之缺始於衽席故曰關瞧之亂以爲風始鹿鳴爲小雅始文王爲大雅始淸廟爲頌始三百五篇孔子皆絃歌之以求合韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝孔子晩而喜易序彖繫象說卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣孔子以詩書禮樂敎弟子蓋三千焉身通六藝者七十有二人如顔濁鄒之徒願受業者甚衆孔子以四敎文行忠信絶四毋意毋必毋固毋我所愼齋戰疾子罕言利與命與仁不憤不啓擧一隅不以三隅反則弗復也其於鄕黨恂恂似不能言者其於宗廟朝廷辯辯言唯謹爾朝與上大夫言誾誾如也與下大夫言侃侃如也入公門鞠躬如也趨進翼如也君召使儐色勃如也君命召不俟駕行矣魚餒肉敗割不正不食席不正不坐食於有喪者之側未嘗飽也是日哭則不歌見齊衰瞽者雖童子必變三人行必得我師德之不修學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也使人歌善則使復之然後和之子不語怪力亂神子貢曰夫子之文章可得聞也夫子言天道與性命不可得聞也已顔淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能旣竭吾才如有所立卓爾雖欲從之蔑由也已達巷黨人童子曰大哉孔子博學而無所成名子聞之曰我何執執御乎執射乎我執御矣牢曰子云不試故藝魯哀公十四年春狩大野叔孫氏車子鉏商獲獸以爲不祥仲尼視之曰麟也取之曰河不出圖雒不出書吾已矣夫顔淵死孔子曰天喪予及西狩見麟曰吾道窮矣喟然歎曰莫知我夫子貢曰何爲莫知子子曰不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎不降其志不辱其身伯夷叔齊乎謂柳下惠少連降志辱身矣謂虞仲夷逸隱居放言行中淸廢中權我則異於是無可無不可子曰弗乎弗乎君子病沒世而名不稱焉吾道不行矣吾何以自見於後世哉乃因史記作春秋上至隱公下訖哀公十四年十二公據魯親周故殷運之三代約其文辭而指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之會實召周天子而春秋諱之曰天王狩於河陽推此類以繩當世貶損之義後有王者擧而開之春秋之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至於爲春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭弟子受春秋孔子曰後世知丘者以春秋罪丘者亦以春秋明歲子路死於衛孔子病子貢請見孔子方負杖逍遙於門曰賜汝來何其晩也孔子因歎歌曰太山壞乎梁柱摧乎哲人萎乎因以涕下謂貢子曰天下無道久矣莫能宗予夏人殯於東階周人於西階殷人兩柱間昨暮予夢坐奠兩柱之間予殆殷人也後七日卒孔子年七十三以魯哀公十六年四月己丑卒哀公誄之曰旻天不弔不慗遺一老俾屛余一人以在位煢煢余在疾嗚呼哀哉尼父毋自律子貢曰君其不沒於魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志爲昏失所爲愆生不能用死而誄之非禮也稱余一人非名也孔子葬魯城北泗上弟子皆服三年三年心喪畢相訣而去則哭各復盡哀或復留唯子貢廬於冢上凡六年然後去弟子及魯人往從冢而家者百有餘室因命曰孔里魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢而諸儒亦講禮鄕飮大射於孔子冢孔子冢大一頃故所居堂弟子內後世因廟藏孔子衣冠琴車書至于漢二百餘年不絶高皇帝過魯以大牢祠焉諸侯卿相至常先謁然後從政孔子生鯉字伯魚伯魚年五十先孔子死伯魚生伋字子思年六十二嘗困於宋子思作中庸子思生白字子上年四十七子上生求字子家年四十五子家生箕字子京年四十六子京生穿字子高年五十一子高生子愼年五十七嘗爲魏相子愼生鮒年五十七爲陳王涉博士死於陳下鮒弟子襄年五十七嘗爲孝惠皇帝博士遷爲長沙太守長九尺六寸子襄生忠年五十七忠生武武生延年及安國安國爲今皇帝博士至臨淮太守蚤卒安國生邛邛生驩太司公曰詩有之高山仰止景行行止雖不能至然心鄕往之余讀孔氏書想見其爲人適魯觀仲尼廟堂車服禮器諸生以時習禮其家余祗回留之不能去云天下君王至于賢人衆當時則榮沒則已焉孔子布衣傳十餘世學者宗之自天下王侯中國言六藝者折中於夫子可謂至聖矣

啓聖祠祀典 宣祖甲戌趙憲疏【下段】曰臣又見聖廟西北有啓聖廟啓聖公孔氏在北顔無繇孔鯉在東曾晳孟孫氏在西東西廡又有程珦蔡元定朱松蓋學校所以明人倫也顔子曾子子思在於廟中顏路曾點伯魚杳然在下於常人亦有所不安況聖賢乎故世宗皇帝始作別廟春秋釋奠同時行事所謂子雖齊聖不先父食者也窃見我國文廟之西有地閒敞若議立廟春秋同祀則庶乎倫全理得而一國之爲父子者定矣皇朝嘉靖九年別立啓聖廟以叔梁紇稱啓聖公以顔無繇曾點孔鯉孟孫氏稱先賢左右配享程珦朱松蔡元定稱先儒兩廡從祀釋奠曰子夜用小牢先祭從議臣之言也至是禮官建白請依中朝別立啓聖廟而不克施行議者惜之【芝峯類說】顯宗戊申冬館學儒生申應徴等一百三十餘人上疏曰伏以臣等窃惟學校之道莫先於明倫享祀之禮莫重於尊賢而以明倫之地未免有倫序之倒置以享賢之廟未免有祀典之闕遺則豈非斯文之遺恨而昭代之欠事乎臣等伏見文廟從祀位次則顏子曾子子思坐於堂上而顏子之父無繇曾子之父點子思之父鯉坐於廡下臣等謹接春秋傳曰子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契今以子先父則其爲逆祀孰甚焉昔夫子譏藏文仲不知者三而從逆祀居其一焉今享祀於夫子之堂而從其父子之逆祀則其爲不知亦甚矣且以常人論之子坐父上則其駭俗悖禮當如何而事神之理與事生何異哉然則顏子曾子子思之靈豈肯一日安於廟廡之上而享其非禮之祀哉臣等所謂倫序之倒置者此也孔孟程朱周張之父則皆無享祀之事焉今夫勳勞著於一時者朝廷尙有榮及父母之典况彼先聖先賢之父篤生聖賢有功萬世而不得食報於後世則鳥在焉慕聖崇賢推原報功之意也是以先儒洪邁熊未皆以爲宜別設一廟祀叔梁紇而諸賢之父以次配享則庶不失以禮尊奉聖賢之意而亦可以示有尊而敎民孝矣厥後皇明洪武弘治間儒臣宋濂方孝孺程敏政謝鐸等皆以請立啓聖廟事前俊陳請而至嘉靖初閣臣張孚敬復引程謝諸儒之言申請得旨定議立祠而中祀啓聖公叔梁紇以顔無繇曾點孔鯉孟孫氏配享以程珦朱松蔡元定從祀焉最後至萬曆中因國子監學錄張養蒙題請周敦頣之父輔成張載之父迪亦比珦松之禮幷得陞祀此皆皇朝己行之典而我國之所當遵倣者也伏題殿下斷自宸衷快賜允俞又請以龜山楊時豫章羅從彦延平李侗從祀兩廡禮曹啓目觀此申應徵等疏云云旣己行之於中國今依疏中所陳別建啓聖廟允爲合宜程珦首識濂溪于屬吏之中薦以自代又使二子從學朱松臨沒以朱子托其友籍溪胡氏而得程氏之學珦以不附王安石新法退去於洛松以不附秦檜和議奉祀于閩自以賢士大夫篤生大賢從祀於啓聖廟不亦冝乎係是大段更改事體莫重問議于大臣及在野諸儒臣何如傳曰允領相鄭太和議東方文廟之禮一從中朝定制至今遵守其在大明時己經講定之事無論久近固宜悉倣施行至於始自我國新有增減陞降無亦不可乎領中樞李景奭議館儒之疏禮曹回啓詳悉歷陳俱有考據行之則豈不爲盛世之聳觀而去周己邈臣甚茅塞此等重典決非昏耄者所敢輕議判中樞鄭致和議追擧欠典似無不可而至於到今變古新增配享改定位次事甚重難宜可詳愼判中樞宋時烈議今玆聖廟損益因革之議只從皇朝禮及先儒定論則庶幾寡過然如或曰當有陞黜之擧則元之許衡亦有先正之論而禮官終不擧論豈以時勢有所不可耶大概微臣愚淺之見則以爲宋朝宗廟之制循俗不古者多矣然朱子之意以爲姑以權宜稍變其甚戻者以期異時興復之後正千載之謬成一王之法則又善之大者也今日事亦在聖上自度力量事勢之如何如曰事有緩急姑未暇於制作等事則今且權行倚閣以待後日可也如或不然則雖此所變通之事且從禮官之議以慰章甫之心亦或一道也贊善宋浚吉議啓聖廟之制卽中朝之所己行而其意自好李延平之從祀卽朱子所己行而其意實非偶然則此兩款尤不可不急速擧行其餘禮制徐加商量以求十分是當似或得宜但中朝啓聖廟周濂溪張橫渠之父亦果得列於程朱之父耶其兩人事行與中朝己行之典更當詳考以處左議政許積病不獻議上曰依請議啓聖廟於是事下攸司以年梫待稔擧行事定奪【朝野記聞】肅宗辛酉七年十月掌令鄭勔疏略曰明孝宗弘治中給事中張九功建議別設啓聖殿祀叔梁紇以顔路曾晳孔鯉孟孫氏配享我朝大小祀典皆遵大明之制而獨於此廢之不行宣廟朝先正臣趙憲議請設行而竟未採施臣之愚意創建別殿名以啓聖叔梁紇居正享之位四聖之父分處東西之座又以程太中朱韋齋就居其下春秋釋菜一體行事則其於尊聖報本之道兩得而無憾上令議大臣稟處禮曹啓曰啓聖廟曾在先朝因館學儒生申應澄等陳疏收議大臣及儒臣處創建事已有成命而連因凶歲未及擧行 則今不必更議【朝野記聞】十二月宋時烈疏一款顔曾思之父子位置揆以天理人情實爲未安若依中朝例作啓聖廟 而以顔路曾晳孔鯉孟孫程珦朱松配於叔梁紇則名正理得事體完備矣 【朝野僉載】庚辰二十六年十月【初四日晝講】判敦寧崔錫鼎所啓啓聖廟之議此是賢關重事事係崇儒而臣之愚見抑異於此國有太學尊事先師以門弟子及後世儒賢從享事理當然至於沂以上之設立啓聖廟似無意義其在事體義理俱涉未安博詢諸大臣儒臣務歸至當同知事吳道一曰事係從周且有先朝成命固難容議當此饑癘連年民窮財竭之日禮樂文物亦有所未遑者姑待後日徐議之恐無不可錫鼎曰吳道一則只以事勢言之臣意不知其必可行矣從周之義亦有不然者啓聖廟乃末世一議臣之事如王守仁之從享亦出於季葉何可一以從周之義處之上曰議于大臣及儒臣後稟處領相徐文重議曰雖有中朝己行之事我國旣不遵行則恐非後世必可行之典禮況今時勢事力有難暇反於彌文繁節追議於三百年未行之擧姑俟後日亦合事宜左相李世白議曰此議非剙於今日始自宋末以至明倫論之己詳中朝行之先王亦從其議到今諉之於終無意義遂廢中朝己行之典先朝已下之命臣未知其果如何也若參以今日事勢姑且寢閣以待後日則容或得宜右相申琓議曰子雖齊聖不先父食別享之議亦不無於禮意而至於推而廣之於周程張朱之父曾不在祀典之人而一體並祀則未知果合於義理也今則唯當遵中朝之典禮追先王之成命而若謂繁禮彌文非今日之急務則唯在聖明量度處之領中樞南九萬議曰前後諸人所執以爲言者以顔曾思父子位次之倒置也竊以此義推之未知啓聖廟之制棟宇之高庳間架之濶狹祝幣奠獻之節犧牲籩豆之品軒懸之樂六佾之舞將一用王者之禮與大成殿無少差別耶抑或有所減損者耶若一如大成殿則毋論禮意之如何事勢亦必不逮若稍有減損則論以孔聖尊其所生之心豈不蹙蹙然有不自安其大享者耶顔曾思之先於其父有孔聖在上猶可以壓尊之義爲言至於叔梁紇不祀則己祀之而有降於孔聖又將諉之以何義耶欲以安顔曾思之心而反致孔聖之不安則豈不有乖於輕重之倫耶大凡人於其祖先誠有推及追遠之義至若尊師道則雖孔門諸弟子只爲孔子服喪三年而已必不推及於孔子之父而況千萬年之後因尊祀孔子之義推及於叔梁紇又因叔梁紇之祀曾點顔路孔鯉之外又推及於不知名字之孟孫氏又推及於程朱周張之父有若臣僚之受爵於朝廷追贈其祖考者然其在爲聖賢崇德報功之義無乃有欲尊而反卑之嫌耶且經曰七世之廟可以觀德雖祖宗之廟唯有功德如殷湯周文武不遷而己自其襧以上無不以次祧遷去祧而墠去墠而鬼古之禮也今乃爲自古在昔悠遠聖賢之父不問其功德有無毋論其名字之知不知通祀於天下永世無極揆之禮義恐必不然定奪於先朝而不卽擧行者無或有論議之猶未定制度之猶未詳而然耶判中樞柳尙運議曰南九萬獻議中籍曰當行終歸於彌文不如姑寢以待後日者似切至之論判中樞尹趾善病不收議領敦寧尹趾完議曰崔錫鼎奏達之言政與臣意一般左參贊尹拯啓不敢?對吏曹參議權尙夏啓病未?對傳曰兩儒臣處更徃問議尹拯再啓不敢當儒臣之名故從前收議一不敢?對況此事皇朝之所己行先儒之所嘗論也縱有區區所疑於私心者亦何敢率爾論斷以犯不韙之罪權尙夏再啓記昔太學陳章上請臣以齋任實有所與聞矣蓋此事旣據皇朝令典且有先王成命當時耆舊長德皆無異議而至如臣師宋時烈宋浚吉則或以爲增重儒學不可不如意臣習聞緒論到今朝論非之臣何敢更有所可否於其間哉十二月大臣備局諸臣引見時上曰啓聖廟營建事此朝乃皇己行之事且先朝因多士陳疏廣詢大臣儒臣己有成命今不可猝然變改頃見右相牧義正與予意相符依右相議施行可也辛巳正月禮曹參判李墪所啓啓聖廟旣已營建祀典不可不預爲定奪頃日領府事南九萬議中云云此出於深思遠慮不可不商確處之啓聖廟營建後當以位版奉安顏路曾點孔鯉則旣有封爵無復可議而至於叔梁紇孟子父則俱無爵號位版何以稱號書之乎左承旨沈梓請令就議大臣同副承旨南正重曰事體甚重非但議于大臣在外儒臣一切詢問宜矣南九萬議臣前於收議敢陳愚妄之見到今營建旣有成命則其於節目間誠不敢更有所參論然旣承下詢亦不敢不對啓聖廟規制之降殺臣於前議己獻所疑雖以顔無繇之等三賢言之今若移配於啓聖廟則庭無樂辭奠只脯酒儀文之備反不如在聖廡時雖曰尊奉實則降損豈不尤有所未安乎至於叔梁紇孟孫氏稱護考之宋元之際有封叔梁紇爲公者又以子爲王父爲公爲未安加封以王者元人又有追封孟顔之父爲國公者而曾晳孔鯉則不論故四聖父爵號亦有尊卑之不同且洪武子夜之祭只稱啓聖公叔梁紇先賢顔無繇等云嘉靖定制並去文宣王以下爵號只書以先聖先賢若欲必遵皇明典禮今當先改文廟群聖賢位版之題而乃於啓聖廟用宋元時封爵其於從周之義亦未知其可崔錫鼎議今此啓聖廟之議若以不先父食之義爲主則今外方大州牧並祀兩廡之處位次亦有所妨礙爲此之慮今並皆建祠則非但事力不逮推去太過若以篤生聖人爲主則外州牧似不必一如太學之制因此推之域外蕃邦亦不必一如中國之制如此等節必須貫徹然後方可行之無礙凡天下事初不十分審察後必有悔李世白議今日之擧出於從周之議則凡係大小儀節亦當以中朝之制倣而行之明史嘉靖十三年帝視太學以孔子改稱先師服皮弁謁拜用特牲奠帛樂三奏文舞八佾從祀及啓聖公奠用酒脯云則其奠獻之節不曾一如聖廟此猶可見且張璁議中所引熊禾之言曰宜別設一室以齊國公叔梁紇居中南面杞國公顔無繇萊蕪侯曾點泗水侯孔鯉邾國公孟孫氏侑食西嚮又曰以程太中朱松蔡元定從祀云以此觀之叔梁紇孟孫氏亦未嘗初無封爵而到今稱號似有可據郞今彼中尙多仍用明制前頭使行時更爲探問則可以益得其詳申琓議啓聖廟議雖肇於宋末諸儒而洪武年中己議其制春秋上丁以大牢祭先師孔子是日子夜以小牢先祭啓聖公孔氏顔無繇曾點孔鯉孟孫氏左右配享云則立其祠宇雖在嘉靖而實遵洪武舊制非張孚敬所創議也且明史中旣稱啓聖祠則祠與廟有間雖以帝王家言之奠獻疎數之禮儀章隆殺之節隨其年代雖或不同曾不爲嫌而獨於聖廟而疑之乎至於叔梁紇孟孫氏俱無爵號云者禮官似未及考出而祠版旣無書名之事且己有封爵於前代則到今不必別爲稱號徐文重尹趾善柳尙運病不獻議尹趾完議禮官所達事理似然權尙夏議按孔子通紀有曰激公宜者娶仉氏生孟子三歲激公宜卒第未知三字皆是名耶抑激公是爵號而宜是名耶且配位四聖旣不書名字則於此四位以某爵某氏書之尤似得宜至於祝幣籩豆啓聖公與兗國公俱是公爵不宜異同樂佾則後世公侯之稱皆是列鄕之秩似不當純用古諸侯之禮也蓋得爲而爲之禮也不得爲而不爲亦禮也啓聖廟與宣聖廟有所隆殺驟看 則似若未安 而各正其禮義當理得禮曹啓典籍詳考則叔梁紇宋祥符中追封齊國公孟孫氏元時追封邾國公位版書式似無可疑之端至於祀典則皇朝己行之品式詳載於所謂圖書編中唯當以此倣而行之命依皇朝之制以聖祠揭號三月禮曹啓啓聖祠祭器品式取考皇朝圖書編則啓聖公位品數品式與大聖位一體而所減者牛一四聖位比大聖位減牛一籩二啓聖公配位則又降殺於四聖故減羊一簠簋各一籩豆各四我朝則大聖位與配位一體啓聖公與配位亦當一體而器品則不可無降殺之節圖書編所載啓聖公位則帛一羊一豕一爵三配位則各帛一爵三猪肉二矣從啓聖公位器品則所減者牛二太無減殺之意從配位器品則與圖書編所載十哲從享儀相同而無一羊矣羊豕從啓聖公用而器品則從配位與十哲從享儀磨鍊而享官則從圖書編所載以國子三品官定送宜當又啓曰十哲位則元無祝文若依聖廟祝式擧行則亦無隆殺之節祝辭中只以朝鮮國王書塡似爲合宜傳曰依爲之五賢位版令奉常寺造成于泮水堂齊國公孔氏【叔梁紇祥符中追封】主享曲阜侯顔氏【無繇】東萊蕪侯曾氏【點】西泗水侯孔氏【鯉】東邾國公孟氏【元時追封】西啓聖祠奉安時大成殿告由祝文唯我宣聖萬世之師有傳有受道統昭垂肆配四聖享祀孔殷旣極崇奉寧忍推原今玆立祠從周之義涓吉擧禮敬設神位粤惟三賢曾配于廡祠版新改埋安厥舊薦此泂酌用伸虔告儀文粗備庶賜鑑昭啓聖祠五賢奉安祝文齊國公孔氏篤生大聖道冠百王推原溯本功德茂章今奉新廟以述先事是安是享格我誠意曲阜侯顔氏早遊聖門首蒙誘掖又誕復聖益顯功德昔從廡享今配新廟是禋是祀儀文深耀萊蕪侯曾氏舎瑟言志式蒙聖與誕我宗聖功德深著昔祀于廡今配啓聖爼豆有光享祀益永泗水侯孔氏過庭詩禮家業有傳復誕述聖克紹乃先今由廡享新廟于配爼豆千秋祖孫一體邾國公孟氏魯邦公族聖人之後誕生亞聖賴有傳授式闡崇奉以報功德爼豆配食新廟有侐【並朝野記聞】英宗十五年命諸道州府大邑待年豊建啓聖祠三十五年以御筆書下啓聖祠額命揭之元文宗時孔思晦上言宣聖封王而父爵猶公願加褒崇乃封齊國公爲啓聖王而皇明洪武子夜之祭尙稱公而不稱王故我國亦遵之

啓聖祠位次 齊國公孔氏【名叔梁紇○居中南向】曲阜侯顔氏【名無繇○居東西向】萊蕪侯曾氏【名點○居西東向】泗水侯孔氏【名鯉○居東西向】邾國公孟氏【名激○居西東向】