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出城 拜闕遲遲不忍行老臣鬢髮白如霜重峰去國幾沾淚退老還山亦自傷宸極弘雲望裏遠南州黃橘夢中香可憐書釼風塵老從此名區占草堂

退高兩先生四七理氣顛末【高峰四七理氣辨始發於鄭秋巒天命圖說】 秋巒鄭公【雲之】居於高陽之芒洞正德己卯慕齋思齋退居芒洞秋巒兄弟【弟之霖】受學於慕齋之門聞其緒論而講求其旨歸患其性理微妙無所準明試取朱子之說參以諸說作爲一圖又爲答問名曰天命圖說遂取質于慕齋思齋兩先生則不以謬妄斥之置之案上凝思累日請其誤處曰非積功未易輕議或有學者至則出示而語之不幸兩先生相繼而歿由是此圖之草無所見正云【出退溪序文】癸丑退溪出仕在京秋巒常往來質問是圖退溪證以古書參用己意卒成完圖云

天命舊圖【四端發於理七情發於氣】退溪新圖【四端理之發七情氣之發】 戊午秋高峰先生上洛歷拜一齊先生語次論太極圖所見不合後一齋寄書於高峰有所論辨因長城便而傳之河西先生河西見其書以小簡贈一齋以明道器之分而一齋不以爲然高峰以前後徃復書牘送于陶山以取正焉高峰上退溪書曰河西所答一齋書未及參扣而河西遂不復可見深可傷痛時一念至若割肺腹云謹按高峰先生年譜戊午先生在都下八月十六日鄭秋巒來見講論天命圖先生卽其他辨破曰圖與說多有差誤處恐不得爲正論也盖泛論四端七情而曰四者發於理七者發於氣固無所不可矣今乃著之於圖而以四端置理圈中而謂之發於理七情置氣圈中而謂之發於氣位置之際似不免離柝太甚若後學見之按其已定之形而分理與氣二者別以論之則其爲誤人不亦宜乎己未三月高峰答退溪書曰人心未發則謂之性已發則謂之情而性則無不善情則有善惡此乃固然之理也但子思孟子所就以言之者不同故有四端七情之別耳非七情之外復有四端也今若以爲四端發於理而無不善七情發於氣而有善惡則是理與氣判而爲兩物也是七情不出於性而四端不乘於氣也此語意之不能無病而後學之不能無疑也若又以四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡者而改之則雖似稍勝於前說而愚意亦恐未安盖性之乍發氣不用事本然之善得以直遂者正孟子所謂四端者也此固純是天理所發然非能出於七情之外也乃七情中發而中節者之苗脉也然則以四端七情對擧互言而謂之純理兼氣可乎論人心道心則或可如此說若四端七情則恐不得如此說盖七情不可專以人心觀也夫理氣之主宰也氣理之材科也二者固有分矣而其在事物也則皆混淪而不可分開但理弱氣强理無朕氣有跡故其流行發見之際不能無過不及之差此所以七情之發或善或惡而性之本體或有所不能全也然其善者乃天命之本然惡者乃氣禀之過不及也則所謂四端七情者初非有二義也近來學者不察孟子就善一邊剔出指示之意例以四端七情別而論之愚竊病焉朱子曰喜怒哀樂情也其未發則性也及論性情之際則每每以四德四端言之盖恐人之不曉而以氣言性也然學者須知理之不外於氣而氣之無過不及自然發見者乃理之本體然也而用其力焉則庶乎其不差矣答秋巒書曰退溪曰安有外感則形氣而其發爲理之本體耶此亦未安孟子之喜而不寐喜也舜之誅四凶怒也此豈非理之本體耶盖退溪專以七情爲形氣所感故有此病喜怒雖形氣所感而所以喜怒者性也四端亦形氣所感赤子入井之事感則仁之理便應而惻隱之心於是乎形豈非形氣所感乎盖雖外邊所感而中間實有是理便相契合故謂之性發爲情爾天命圖說第六節曰所謂五常者純善而無惡故其所發之四端亦無有不善所謂氣質者非本然之性故其所發之七情易流於邪惡然則性情之名雖一而性情之用則不得不異矣此正退溪所見同一機括也未知兩先生何以作如此見解耶語類曰四端是理之發是專指本然之情此正孟子剔發而獨言善一邊也固可謂理之發也七情是氣之發是兼指禀生以後此正子思渾淪言之也非專以七情爲氣之所發而理無與也孔子曰性相近也習相遠也註曰此所謂性兼氣質而言之盖雖曰氣質而性固自在其中非判然爲二物也七情亦然雖曰氣之發而其發而中節者乃理之發也不可謂外感於形氣而非理之本體也言性則無有不善矣情則有善惡此乃自然之理也今乃以爲發於理而無不善發於氣而有善惡則是理中但有善氣中有善惡而七情爲性外之物而性外有善矣謹按年譜戊午十月高峰登科十一月上退溪書曰冬間自洛還鄉又拜一齋則其論之不同如前日焉後拜河西先生以禀其說【太極圖說】河西之意猶大升之意也舉似鄙書中一二條款河西曰大升亦有答書似頗相窘不知老先生更作如何解說也相與一笑而罷云己未正月退溪以書問於高峰曰頃者雖遂旣見之願倏如一夢未暇深扣猶有契合欣然處又因士友間傳聞所論四端七情之說鄙意於此亦嘗自病其下語之未穩得砭駁益知踈謬卽改之云四端之發純理故無不善七情之發兼氣故有善惡未知如此下語無病否謹按河西年譜高峰聞退溪互發之說心竊疑之問于河西云辨曰先生在京時與秋巒辨論者直截明白無復餘藴有何心竊疑之之意乎庚申八月初八日高峰上退溪書曰此有河西先生金公家長城與弊居只隔五牛嗚大升之罷歸正欲依此先生以講舊學而此先生忽於正月十六日遘疾觀化斯道之不幸孰大於是而大升之不幸抑又甚焉每當思索有疑無處告訴輒思此先生不可得見矣悶嘿含痛不能自抑想先生久與相知聞其計音必傷痛也退溪書曰金河西芹泮玉堂相與周旋其人遊於域中而放懷物表其初入處多在老莊故中年頗爲詩酒所懷爲可惜而聞其末年留意此學近方得見其論學文字其見識儘爲精密想其間中所得如此甚可嘉尙而遽爲古人聞來悲慟又非尋常之比也高峰答退溪書曰盖四端七情對擧互言而揭之於圖或謂之無不善或謂有善惡則人之見之也疑若有兩情且雖不疑於兩情而亦疑其情中有二善一發於理一發於氣者爲未當也朱子曰元亨利貞性也生長收藏情也又曰仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也便見乘氣以行之實而四端亦氣也又曰如惻隱者氣也其所以能是惻隱者理也此語尤分曉高峰上退溪書曰理氣雖不可謂二物而若以爲一物則又無道器之分矣朱子曰如陰陽五行錯綜不失端緒便是理若氣不結聚時理亦無所附着然則氣之自然發見無過不及者豈非理之本體乎且如惻隱羞惡亦豈非氣之自然發見者乎然其所以然者則理也朱子論心處每每言虛靈或言虛明或言神明此皆專指心之本體而言也未嘗以虛與靈者分屬理氣也盖其虛靈者氣也其所以虛靈者理也故論心者曰虛靈則專指體言虛靈知覺則兼擧體用而言也朱子曰天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也氣質之性即此理墮在氣質中耳非別有一性也愚謂天地之性是取天地上摁說氣質之性是從人物禀受上說天地之性譬則天上之月也氣質之性譬則水中之月也雖若有在天在水之不同然其爲月則一而已矣今乃以爲天上之月是月水中之月是水則豈非所謂不能無碍者乎至於就天地上分理氣則太極理也陰陽氣也就人物上分理氣則健順五常理也魂魄五臟氣也理氣在物雖曰混淪不可分開然不害二物之各爲一物也故曰就天地人物上分理與氣固不害一物之自爲一物也若就性上論則正如天上之月與水中之月乃以一月隨其所在而分別言之爾非更別有一月也今於天上之月屬之天水中之月則屬之水亦無奈其言之偏乎而况所謂四端七情者乃理墮氣質以後事恰似水中之月光而其光也七情則有明有暗四端特其明者而七情之有明暗者固因水之清濁而四端之不中節者則光雖明而未免有波浪之動者也敢問喜怒哀樂之發而中節者爲發於理耶爲發於氣耶發而中節無往不善之善與四端之善同歟異歟朱子曰氣則能凝結造作理却無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中今曰互有發用而其發又相須則理却是有情意有計度有造作矣又似理氣二者如兩人然分據一心之内迭出用事而互爲首從也此是道理築底處有不可以毫釐差者於此有差無所不差矣竊觀近世名公鉅人爲此學者亦不少雖其淺深踈密各有所就而議論之間多襲一軌意其俚俗相傳之語自有一種支節而然也如四端七情之說曾聞長者之言亦是分屬理氣之云鄙心以爲疑思欲質問而顧自已元無工夫不敢容易發言以此嘿嘿悶瞀者有年矣今幸得遇先生以發狂瞽之言雖僭妄之罪所不敢逃而亦庶幾其終袪蔽惑竊嘗考之近世論性情者其病根蓋出於雲峰胡氏按大學經一章第四節輯註胡氏曰性發爲情其初無有不善心發爲意便有善有不善此數句本解章句所發二字而其言之有弊遂使學者別生意見以爲情無不善而以四端當之則所謂七情者乃無所當而其中亦有不善似與四端相反故又以七情爲發於氣歧而言之夫豈知其性則無不善性纔發便是情而有善而有不善哉亦豈知其孟子所謂情可以爲善者乃取善一邊剔出哉以此紛紜舛錯至以爲各有所從來豈不誤哉夫謂之各有所從來者謂原頭發端之不同也四端七情俱發於性而謂之各有所從來者可乎若以四端七情之中節不中節者爲各有所從來則或庶幾也凡此病根皆原於胡氏之失而後之學者不能愼思明辨以求至當之歸良可歎也大升懵陋寡與早歲雖嘗讀書作文然作爲科名利祿計耳固未嘗知有聖賢之學也二十歲後頗幸從遊於先生長者之後乃得粗聞其說而問之於人則皆舉胡氏之說以應之大升心以爲疑而問之曰情無不善四端固然若七情又何爲有不善耶應之者曰七情乃發於氣耳大升尤以爲疑又從而再問之他人則其說皆然隨問輒然無復異趣此固若可信也而鄙心未敢深以爲然時時讀聖賢之書以求其說則亦多有所未合者乃取性理大全論心性處及中庸諸說反覆參考則鄙心亦若有所得於其間者而前日之所聞尤覺未然也前年在都下與鄭丈論此說鄭氏亦引胡氏語爲主大升以爲未然而引中庸諸說以證之則鄭丈於其分別言之者甚明於其混淪言之頗似未瑩於是乃知是說者果出於胡氏而近世諸公之論多襲一軌者亦出於是也不遡其源而探其流不世循其本而逐其末又有傍落側出之說如性先動心先動之云非常差謬不可諱也謹按高峰先生與一齋先生論太極圖而不合河西先生見一齋書而有論辨矣至於四七理氣說戊午年先生在都下鄭秋巒來講天命圖說先生逐條辨其差謬退溪先生聞之以書問之先生答之何暇往問於河西而傳述其意耶河西集中旣無四七論辦之書高峰集中亦無與河西問難之說河西女婿梁鼓巖子澂撰河西家狀而亦無四七說河西附集亦多撰述文字而未見四七說河西歿後近二百年至朴玄石撰河西行狀而始有高峰聞退溪互發之說而深疑之問于河西而多用其說云未知玄石有何所據而添入家狀所無之言也嘗見東賢文字其續錄則多有爽實者或以傳聞之有差誤或有臆料懸想而傅會一出於文字則承訛襲謬仍爲實迹然自有他所記識者有辨之者矣高峰自言取性理大全中庸諸說反復參考則鄙心亦若有所得於其間云觀此辭意則可知高峰獨至之見自得之說也若問於河西而有得焉則當曰嘗聞河西之論亦如此云云矣豈可慳秘其言而因作己見乎若無自己正見而掠取他書以爲已見則又安能隨問辨明而無矛盾者乎柳眉巖日記曰隆慶戊辰五月十四日奇明彦適詣闕來玉堂與副提學盧公守慎共論羅欽順困知記盧公以困知記之言爲至當而無以議爲奇明彥辨其混理氣爲一物背朱入禪之罪奇之辨爲得其實己已五月二十三日手書奇明彦困知記論快哉快哉眞所謂攻其心腹向我所辨特其枝葉耳謹按河西年譜先生論困知記而退溪高峰宗河西所論而有所辨明云高峯遇蘇齋於玉堂始見困知記而與之論難攻斥又以書告于陶山而自言未嘗見困知記而入京始得見之云河西若有困知記而論辨則獨不見於其文集乎河西以庚申正月下世至戊辰乃九年也困知記新出之書而蘇齋篤信困知記故退溪高峰力言其不可今考其集中可知也乙巳年退溪河西皆退隱鄕谷而未嘗有往復論學之事亦無相逢之日何從而聞其緖論而宗之乎朱子言程門外錄必加精擇而審取之朱子語類亦多誤記古亦然矣况今河西集後來讚述文字安知不出於聽瑩而誤記者乎前後事實若是明白恐無可疑者矣河西行狀曰李一齋恒嘗遺奇高峯大升書以謂太極陰陽是一物盧蘇齋守慎亦主羅整庵之說以謂人心道心是全就動處言太極既有道器之分恐不可爲一物及退溪先生有四端七情理氣互發之論高峯深疑之每就先生質問肯緊得蒙印可然後沛然自信河西先生纔歿而高峯乃克胎書往復多用其說【朴世采撰】謹按河西登科在朝亦嘗出入於慕齋之門而受學焉慕齋以天命圖出示學者而語之云則河西亦當叅見而一代學者孰不與之講論乎然未聞有立言而傳於後世之高峰始有立言爲後世之大定案矣高峰始與李一齋論太極圖河西亦參論故上退溪書中盡說河西所見而以河西生時未及歸一爲恨其傷痛惻怛之意溢於言外若其有疑無處告訴等語自是君子謙虛之例談也至於四七之辨河西若有參論之語則亦當如太極之說而盡告於退溪矣豈有隱諱之理乎且河西之沒在於庚申正月退高四七往復始於庚申八月河西集曰高峰與退溪爲四七理氣之辨每就先生論難精究而往復焉語無倫脊無可證案此所謂妄鑿垣墻而植蓬蒿者也後賢之祖述其言無乃未之深考歟

江上問答辨 韓弘祚問于權逐庵曰栗谷則以尹任爲無罪退溪則以爲不無社稷之罪二先生所見不同何也遂庵曰其時事機不可詳知但栗谷初議削勳之際奇高峰不從三司彈議高峯以副學棄而還鄉謹按高峰先生與時相不合己巳九月呈病遞職庚午二月南歸其後連承召命輒上章乞遞壬申朝廷以宗系辨誣選爲奏請使仍拜大司諫先生不得已赴召四月入京呈病即遞又拜吏曹參議大司諫皆以病辭十月南歸中路得病卒于古阜金梅堂坫家庚午五月栗谷在玉堂始擧削勳之議逐日論啓自上不聽十月始 命伸雪諸賢叛逆之名十一月停啓丁丑冬因恭懿大妃疾病懇請三司又啓乃削勳辨曰高峰先生之下鄉在庚午二月歸朝在於壬申四月是年十月復爲還鄕其間絶無入都之事栗翁削勳之啓則發於庚午五月其年十一月停啓至丁丑冬又發啓其間元無論啓之事則今曰栗谷初議削勳之際高峰不從又曰三司彈議高峯以副學棄而還鄉云者皆無所據時先生休官退居於光州則於削勳之議啓也何論從與不從乎且先生初年一爲樑黨所彈而其後更無被劾之事今曰三司彈議云者此亦爽實矣盖退溪則恒在山林高峰官在朝中退溪所聞無非高峰之言也高峯旣以削勳爲不可則退溪以尹任爲不無社稷之罪者固無恠也謹按高峰先生生於嘉靖丁亥其在乙巳纔十九年聞士林之變廢食垂泣閉門不出盖是時先生家在光州年未弱冠於朝廷之事宜乎未詳也退翁則時在玉堂至入於罪籍中於大小尹往來之言無不聞知故退翁之還鄕也或問尹任事退翁答曰尹任本以銅臭武夫奔走宣言於士大夫間曰元老輩謀危東宮不利於社稷一時正人君子無不扼腕期以輔翼春宮以死自許及仁廟遘疾昇遐明廟嫡弟當立文定國母當垂簾而尹任不解事理惟以一朝失權爲憂亦不無希冀之心流言於前日所知處或稱眼暗士大夫耳雖聞而口不敢言無一應之者然任猶未免苽田梨下之嫌於是元老輩交蠆競螫論以篡逆又曰以公議論之當世之士雖曰不慎嫌疑而交非其人實無他意其罪則可恕任之罪不可赦謀危社稷形影已露豈可以前日翊載仁廟之功赦此謀危社稷之罪乎云云此蓋退溪平日所隱度於心而定其權衡者也豈待他人之言而有所低昂哉至於高峰則童年家居必不詳知其時事機而逮夫師事陶山亟丈之間宜有所講問者矣且高峯之於退溪誠心尊慕若七十子之服孔子則立朝言議多出於退翁之緖餘是以入侍經幄也極陳乙巳始末歷擧元衡罪惡以明諸賢之寃枉谿谷曰高峯先生當 明宣之際極陳己卯乙巳始末上心開悟卒伸公議此豈無所見而言哉庚午論啓削勳時退溪胎書高峰曰洛中爻象變易不定又發大義論事有不可知者殊悶人也其別幅又曰聞復職削勳等事終年不停以必得爲期亦恐聖賢處此必不至此深可憂懼奈何高峯答曰洛中消息杳莫聞知衆論汹汹未知何故使聖賢當此之際其事如何其後書目朝爭太苦未知果當於義否大升既以不容於時乞賜放黜開口論事恐非所當故只將緘默耳觀此性覆則可知退翁之意而先生之隨荅耳退翁之以爲不可輕議者非以削勳爲全然不可也只恐因此而激成駭機之促發有此慎重之義耳退溪之逡巡退步不欲擔當世道者非徒素性執謙而然也蓋一生懲毖在於己卯覆轍觀其諸賢往覆可以詳知也嘗草送靜庵陳啓草於高峰曰觀當時時勢雖不有靖國奮功事然所以激衆奸而促發駭機者正由此一事是乃諸賢臨危不戒直前太銳之故此又不可知者也退溪之意於此可見矣高峯之於退溪氣像雖不同而至於論事處義多法退溪謹按朱子之言曰明道伊川其道雖同而造德各異故明道嘗爲條例司官不以爲凂而伊川所作行狀乃獨不載其事明道猶爲靑苗可且放過而伊川乃於西監一狀一一較計云云然則退溪之不欲削勳誰亦明道放過之意而栗谷之必欲汲汲者豈非伊川一一較計者乎兩先生所見不同而道未嘗不同矣退溪書曰惟公與滉獨無言高峯亦曰只將緘默云則高峰之於此事亦何嘗開口論說也其時僞勳子孫族黨咸欲出死力沮戲之際一聞退高往覆之言競相敷衍胥動浮言以爲高峯之意如此云云以此藉重莫是出於訛言而誤傳也明矣崔永慶之直以爲高峯之言顯有勒加諸意沙溪與友人書曰永慶是南冥門徒南冥之於高峰兩不相許高峰嘗於筵中啓以曹植氣節磊落可謂壁立千仞激頑立懦而學問則有不循規矩之病矣其後因晋州儒生獄事論河宗岳妻失行事啓以曹植嫉惡之人也以此事言於監司捉囚而未得端緖曹植非有私心而然也自然以可信之人言之故不勝憤惋而然矣云云未嘗詆毀南冥之言而南冥聞之大怒憤罵曰奇某必欲挐鞠我矣此人從前言行凶悖吾以爲得志必赤士類矣果然矣其言峻激過當如此於是金孝元毁高峰於南冥曰高峰名爲士流實爲義謙之門客南冥大悅使其弟子吳健力薦孝元爲吏郎東西之分始於此輾轉層激至於廢大妣而極矣云云栗谷所謂奇大升聞之獨曰乙巳之勳非僞者亦只是直書永慶輩所傅之言而初非竅實之論也大抵退溪不欲汲汲於削勳栗谷以力請必得爲期高峯則未嘗有參涉論辨之言而今此遂庵所答退溪之言爲高峰之意豈不逕庭乎至於斯文幸矣一段亦非栗谷之言也蓋以年條考之其削勳之論不發於高峰在京時者旣有明據又以事蹟推之退溪之本來難於削勳實非有聞於高峰者甚是較著中途疽背之云非徒昭詳於年譜栗谷日記以路得臀腫明白載錄逐庵所言不知有何所據也且其時傳會籍重僞勳族黨也挾憾搆誣崔永慶之徒也栗谷曰奇大升言曹植過失故植之門徒聞而惡之旣曰如是則粟谷之只因道聽而直書日記有所貶議亦固未知出於正也至於逐庵則自言未詳於其時事機而不能審慎精辨泛言削勳之議高峰不從三司彈議云云盖高峰下鄉於發論前三朔還朝於停啓後一年則初何論其從不從而旣不相干則三司何爲而彈議乎眞是皮之不存毛將焉傳者也疽背道死之云是亦抑料自斷而只約畧記得經筵日記崔永慶之說誤作栗谷之言而然耶且此問答非遂庵之手錄乃韓弘祚所記則門人記事之誤自程朱之門而所不免故朱子亦嘗云程門外書必加精擇而審取之朱子之語類或多錯記而失本旨則安知此錄不出於記者之聽瑩而誤之者耶栗谷之於高峰雖以自信太過言之而第其論人品則曰氣盖一世亦豪傑之士也其論理氣則曰論議發越學者是之又曰直切明白勢如破竹何嘗不以道學相許而其所不合者更張之議也栗谷則全務更張高峰則守退溪慎重之意凡於朝廷革弊之事必欲持滿而發待時而行此所以不合於栗谷之意也觀韓弘祚所錄皆違事實若不及今精覈而明之則不免暗昧之疑於千載之下不揆僭妄考年條先後之差錯據論議本末之所由且引栗谷日記之所載錄逐條而辨之如右莫不有信而有徵非敢爲無稽之言也

晦退兩先生疵議辨 國朝道學莫盛於晦齋退溪而猶未免雌黃盖晦齋當乙巳群壬之煽禍也不能極諫未免依違以至作推官參僞勳故郭司諫瑜亦有不意吾輩死於復古手之語栗谷曰居家畜不正之色立朝無可觀之節云云退溪亦當乙巳鳳城君誣獄之啓不能立異既出而還參故權石洲鞸作詩譏之曰從來戊已可傷魂乙巳年間事更屯千古留名兩學士九原含痛一王孫是非滾滾終難定毀譽紛紛未易論安得長風掃陰翳高懸日月照乾坤至於晦齋尤加詆毀聖廡從祀之後乘醉詬斥不有餘地晦齋之事誠有可疑者惟退溪信之深服之極至以造詣過於靜庵而不咎作推官參僞勳之事故其從祀之典即退溪推許之力也退溪之事後來德成行尊蔚爲百世儒宗故不敢議到而只歸於學問前事則其實不然也余每然疑於二先生之事不勝弟子之惑最後始知君子用心之廣大處事之愼微非衆人之所可窺測也夫當乙巳年間群奸竊柄諸賢網打主少國危盖已汲沒乎殆哉當此之時位居宰列身任扶顯之責者不勝憂憤抗䟽危言駢首於桁楊之下亦無益矣故晦齊之意盖欲周旋其間盡力於蔑貞之際外以不逆於小人之意而陰欲扶護善類以濟艱危也其責任之重用心之廣不欲以勁直一節自名而廓然以世道扶衛自任也其心卽程伯子與介甫從容論事鄭圃隱參九功臣之意也及其天不祚宋終救他不得則烏得辭其禍也晦齋時爲善類宗主蜮弩之傍伺非一日苟於其時顯然立異斥其邪謀則其禍之烈不止竄歿荒裔也亦何益之有哉在易明夷之豙曰內文明而外柔順以蒙大難君子之處明夷之世者固當如是也世之不得기心而徒咎其迹曰晦齋初與小人合而戕害善類也其可乎哉其所謂家畜不正之色者亦未詳其時事實而淫妓醜穢稍欲自好者若將凂焉而晦齋之賢而近此醜穢之類哉嘗觀娼妓之中亦自有烈俠之人如李靖之紅拂韓世忠之蹴虎妓隱然有女士風不可以娼妓中人而少之也近世亦或有才貌出類從一而終身者安知晦齋之時亦有如此之妓而晦齋惜其才志留作別房中物者歟嘗觀晦齋行狀其爲全州府尹也因宴會大張聲樂雜戱監司金思齋不忍正視晦齋處之夷然若不見也者而終日聞樂而罷退溪錄之於狀中以著其大則盖其規模濶大力量宏偉未嘗皎厲之行而深溯昭曠之原則蓄妓之事非如世人之蠱色而不能害心術之正故以其無害而容或有之也歟至如退溪之還參鳳城啓尤有可辨者記曰內亂不與也當時羣奸以鳳城爲網打之奇貨則爲一鳳城而死死亦無名故寧隱忍參啓以保其身可也昔孔夫子以君子許蘧伯玉曰邦無道則可卷而懷之朱子釋其下曰如孫林父甯殖放弑之謀不對而出亦其事也云云人臣放弒變之大者而力不能禁止則以隱默不答雍容出去爲深得處變之道則君子之道固與硜硜一節之直有異故夫子旣稱士魚之直而又言伯玉之事以明君子之道也然則退溪參啓之事隱然相符於伯玉不對之意而深得內亂不與之戒也有何疵議之可及而直歸之於學問前事乎然則不量時世不問死生而必如士魚之直然後方可謂無瑕累乎其視白刄可蹈中庸不可能之訓不啻背馳也可不懼哉孟子曰君子之道衆人固不識也信哉愚嘗病夫世人疵議二賢也著此說以辨之要於是非之歸一未知世人能破去聞見之惑而從此愚議否也栗谷經筵日記中論斷高峰處恐未知的當高峰之在經筵啓沃論學文字光明俊偉是故退翁之蔍進也曰識見精詣可謂通儒栗谷則詆毀甚多盖以栗谷自道之辭觀之少時或未免輕率之病而以後進與議國事多主更張之論高峰之氣識甚高未嘗輕易許與故栗谷所謂自許太過無溫謙受善底意者盖此也孔子曰不逆詐不億不信是故君子之論人當擧其已然之事而褒貶之不當逆其未然之事而遽加月旦也栗谷曰若使奇某當國則其執抝之性必誤國事云云豈非逆其未然之事而勘論者乎栗谷此言當與論鄭圃隱李文元事參看俱未知如何而不可不以退翁之論爲的當不易之說也故尤翁嘗論圃隱曰吾其從退溪乎公論之不可誣如此若膠守栗谷之論則如日記中稱道鄭仁弘處甚多若以其言推之仁弘亦可爲淸德君子也後之觀者於此等處當有商量者矣佔필畢齋吊義帝文先輩以旣立其如朝而又有貶薄未免心迹之矛盾云云而林白湖愁城誌及夢遊錄乂是一串意其曰堯舜湯武萬古之罪人者語意危迫而其他滿篇辭旨無非悲憤激慨之言至今讀之猶使人髮竪膽裂故人或以節義目之然余甞深疑之夫君臣大義無所逃於天地之間則曾所服事端宗如生六臣死六臣之類其危言激論雖過於此固爲秋霜烈日之節而至於佔亻畢 雖知其事而仕其朝則不當有貶薄之辭也是故先輩多不滿矧乎白湖時分義自別世世臣事爲我祖宗則雖有不是之事宜在於爲親諱之科豈可寓意譏貶暴揚其事乎君子居是邦猶不非其大况其君之祖宗乎其傷害於義理不但如佔亻畢 之賦而世或以節義歸之者誠不可曉常以是大以爲疑及見退陶言行錄則先生大憂世人顯言世祖事而不知有諱曰以義言之祖宗之事不宜顯言孔子以昭公爲知禮者此可見矣云云然後乃知君子正論而白湖之誌必將見斥於陶山法門無疑矣始信前日愚見庶不至大迂矣昔曾子有言曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不校昔者吾友嘗從事於斯矣後之人以爲吾友非顔子不能當顏子之後數千載莫有復繼之者况東方鰈海之隅乎然以余觀之若退陶李先生者其庶幾乎此者矣吾生也後未得親灸於先生之門而今讀其文集所載書尺雖與門生末學往復而至意藹然無一毫自主張自多之意謙虛退巽望道如未見而得一言之善則喜而與之若已有得雖或不合而警飭之際雍容恭遜常自反而諷戒之使之悅服而自改雖已有定說而難疑之際或有所長則樂取而改之不吝至於易簀前一月猶因高峰之書而改格致說盖其謙虛樂取之德日新不已至死彌篤則此所以集衆善而成德屹爲東方之考亭者也澤堂李公曰我國學者從事經傳之外須觀退溪集信夫取人之善改過不吝是爲退翁之盛德而今觀先生言行錄及年譜等書無明廟之喪服制初誤後改之說蓋當 明廟之喪仁聖王后服制初制而嫂叔之服高峰先生曰大行王於仁宗繼體爲重雖弟當以繼統論制豈可定爲嫂叔之服乎云云退翁遂大覺其誤曰若非奇明彥幾不免爲千古罪人改爲繼統之服此其昭人耳目者而先生之所以爲大也今者言行錄年譜等編沒此先生之大節而無可攷者何也或者門人不欲擧先生初誤之事而因爲沒其事於行錄耶改而之善益彰先生謙虛樂取之大德而如此無乃未之思耶謙齊集卷之四

卷之五

御製經義條對(1)

尙書第一條 秦火之餘傳籍蕩然其綴拾修補雖賴漢儒之力而其中亦多僞書傳會者安得免亂經之罪乎盖伏生年九十口傳其書者三十二篇而是爲今文也所謂孔壁書二十五篇爲古文而字用科斗人無知若未嘗行於世皆爲逸書則周禮之鄭注國語之衛注左傳之杜注孟子之趙注皆書以逸書者無足恠也而但以孔安國之幷注論語及尙書而有多違錯者甚可疑也然朱子曰安國之傳是魏晋間文人所作而托名安國耳若是安國之傳則武帝之時其書必當盛行矣上四人之注四書不當曰逸書矣以此推之則其非安國之傳斷斷無疑而況肅愼之命注東國驅驪扶餘等國名始通於元帝及晋武時而反預在於安國之傳者尤豈非出於安國之明證乎大抵孔壁書旣出於武帝時而又與伏生書合爲五十八篇而作傳作序則何故中間泯沒而人無見之者獨至東晉梅賾得之臧曹而奏上其書乎其所謂作傳作序者如安國傳之僞作而未足信耶若得之於孔壁則是何等大寶而寥寥三百餘年始顯於梅賾乎此甚可疑者也吳才老曰所謂孔壁書皆文從字順非若伏生書之佶倔聱牙吳澄曰伏生書辭古奧其爲上古之文無疑梅賾所得二十五篇體制如出一手平緩卑弱不類先漢以前之文夫千年古書最晩乃出而字無脫誤文不齟齬不亦大可疑乎此可以判其眞僞也第念今古文已經朱子之手正而又託於蔡九峯注解則後學但當信古而闕疑可矣

장성 가는 도중에 長城道上 시냇가의 두 마리 백학아침 이슬에 옷이 젖었구나부러워라 너희는 한가히 아무런 일 없어물결에서 한참을 신선처럼 졸고 있구나 溪邊雙白鶴朝露濕衣裳羡爾閒無事臨流仙睡長

贈嘉善大夫戶曹參判。兼同知義禁府事。朴公行狀。 朴氏之貫密陽者。世居竹樹。忠孝承襲。詞翰菀興。可謂泉芝有源根。而子姓蘩衍。皆梧竹鸞鵠。世或履盛。久則漸至墮壞。而惟此一門上下。益修孝友忠信。蓋想其福祿未艾而儘。今日罕見之古風也。今文采。亦以年少修飭。聞一日抱其曾大父行錄。請余以狀其德。余以匪人。屢辭不獲。謹按公諱豐煥。字道允。號隱。新羅王子密城大君後也。入我朝。有監察蔚始譜。有諱枝樹。壬燹立慬。贈左承旨。兼旌閭。有主簿諱天柱。以孝蒙旌。曾祖諱尙郁。號松溪通訓。祖諱必思。號道隱。贈司僕寺正。考諱慶杓。贈左承旨。妣坡平尹氏仁源女。以純祖辛酉生公。公自幼天性和平。動止淳質。事父母而極其愛敬。處兄弟而盡其友恭。家素淸貧。躬執漁樵以就養。凡便身之物。適口之味。隨力所至。未嘗不備。兄弟四人。同垣籬。合門扉以居。雖一錢財一尺布。必分以各適其用。一盃酒一斗米。必分以各盡其均。至於宗族隣里。各以其道而無所罅漏。及遭艱。哭擗幾至傷生。居廬行素制闋。而及歲時薦。忌祭祀。澹然肅然。靡有違禮。敎子姪。則自能言時。每以六甲九數。手提口命。稍長則以身心性情之正。彛倫日用之常。諄諄然命之。而尤詳於事親奉祭之際焉。嘗戒子曰。遺三斗土。不如三年敎經。此與古人籝金之論。異世同歸。而尤有切於稱家就實之意也。夙嬰疾久沈痼。一日謂二子。曰昨夢。與族姪在璟。及金進士再鐸作邑行。在璟還。余與金進士不還。此必魂游之兆。汝曹當以修身勤行。爲究竟法。而勿墜世業也。果以明日不起。卽丙午閏五月五日也。金進士亦繼逝。以其倂世友善而觀化。亦同異哉。以七月二日。葬于綾西茅山新榜山左麓壬原。從其先兆也。後以在源壽秩。贈今官。夫人洪氏壽益女。從封焉。夫人貞靜有閫範。公病十五年。極誠調護。未嘗一日少懈。後公二十六年辛未四月五日而終。葬于淨川村後德金峴亥原。有二男。長在源。壽陞同知。次在寅。有孝行。長房二男三女。男世鎭監察。女適鄭在春。閔元植。高光茂。側出男奇鎭。次房二男一女。男誠鎭商鎭。女適金喜澤。曾玄以下不盡錄。嗚呼。迹公平日言語事爲。可知其爲善人君子矣。事親而不憚疲勞。以盡志體之養。友兄弟而不私貨利。以均米布之分。喪致毁祭致誠。而敎子姪。則自幼及長。循循有序。使自得之。至有遺土不如敎經之語。較世之商商營營者。奚翅天淵哉。但家世淸儉。幹蠱濟務。無有餘力。未克專精劬書。然其發之家庭衽席之間。上下親疎之際者。靡不曲盡其儀則節文。非質美而然者耶。若使從師取友。硏經究義。開心明目。而知行竝進。則豈止於斯也耶。畧書其事如右。以俟秉筆者採擇焉。謹狀。

유쾌하여 【3수】 快意【三首】 장대한 남아의 일은여덟 자 되는 용천검25)에 있건만큰 고래를 베어 볼 수도 없으니부끄러이 내 방 안에 그저 간직하였네26)두 번째만리 펼쳐진 하늘은 끝이 없는데한평생을 초가삼간에서 지냈어라원래부터 위아래로 떨어져 있건만바람과 달은 이리도 똑같이 맑누나세 번째세상 밖 연하 피어오르는 땅에산림 속 몇 이랑 밭에 살아가네맑은 바람은 천고의 뜻을 실어 가고밝은 달빛은 이내 가슴을 환히 비추네 落落男兒事龍泉八尺長長鯨不可斬斬我室中贓其二萬里天無極三椽屋一生從來上下隔風月一般淸其三世外烟霞地園林數畝田淸風千古志明月一襟邊 용천검(龍泉劍) 춘추 시대 간장(干將)과 막야(莫邪) 부부가 제작했다는 전설적인 보검(寶劍)이다. 뒤에 오(吳)나라 때 북두성과 견우성 사이에 늘 보랏빛 기운이 감돌기에 장화(張華)가 예장(豫章)의 점성가(占星家) 뇌환(雷煥)에게 물었더니, 보검의 빛이라 하였다. 이에 풍성(豊城)의 감옥 터에서 춘추 시대에 만들어진 전설적인 보검인 용천검을 얻었다 한다. 《晋書 36卷 張華傳》 斬 저본에는 '斬'으로 되어 있으나, 문맥을 살펴보아 '慙'으로 수정하여 번역하였다.

贈參議金公殉節後叙 金公佐龍字補袞雪山人也年纔十七父鳴宇患痢甚重公試藥未效嘗糞咋指少延其命及其沒也居喪盡禮事母吳氏不離左右甘旨溫凊之節廉不用極鄕里以孝稱孝爲行原原旣深矣忠義之慷慨常也光海戊午皇朝徵兵討虜自廟堂募勇智之士本州以公應之時姜弘立爲都元帥金景瑞爲副元帥金應河爲左營將李有吉爲中軍雲山郡守李繼宗領兵至牛毛嶺馬家寨弘立不戰投降公不勝憤惋與營將中軍誓以討賊到深河衝冒力戰六人同日幷命三人乃郡守李公千摠金堯卿吳稷也嗚呼公拔自草莽奮不顧身竟以取熊可謂不負朝廷而若非忠義素定于心安能如是其屈膝虜庭苟延身命者聞之想膽落而顙泚矣朝廷命贈參議其後二百餘年惟我聖明廣考文蹟無幽不燭乃於戊午渡遼之回甲賜祭金忠武公墓又於己未殉節之日訪問諸義士之後光州牧使南麟耉以孝培轉聞于朝孝培乃參議之八世孫也嗚呼公之精忠大節可與日月爭光豈終湮晦而不傳乎事蹟昭載國乘可以竢百世而不惑但子孫殘替贊述文字當求之於當世大君子而如余文拙識淺惡足以闡揚其萬一子孫之請以其居近而詳實也

跋

禮學通錄跋 噫我先大王輯禮序曰卽是道而文之曰禮由是禮而行之曰道道卽禮禮卽道其實一也大哉王言百世以竢聖人而不惑矣夫禮者本乎道也故中庸曰大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天及其爲之之方不過曰禮儀三百威儀三千誠以因情制宜以爲儀文者卽所謂修道之敎也蓋先王制禮因其時宜而已後世時移事殊從而變之況秦火之餘經文殘缺又有漢儒之傅會者乎學者惟當精擇而裁取之是亦不可不察也或曰沙溪先生禮學也非道學也愚應之曰不明於道學而能知禮之節文曾未之聞也沙翁之明於禮學者道學中出來也世儒所見如此誠可歎也鄭君明抄集古之禮經鉤玄提要分門彙錄名曰禮學通錄凡四卷也古人禮論開卷瞭然載司南之車而方向不迷窮鄕晩學得是書而讀之其所資益非但知古禮之本義亦可以得吾道之大原也哉幷弁卷文字當待知禮之君子愚何敢爲也姑以小識歸之謙齋集 卷之二

卷之三

七條疏【壬戌六月】 伏以光陰迅邁 孝元殿終祥奄過薄海含生之倫擧切皇皇靡逮之痛伏惟我 殿下聖孝出天哀慕慨廓益復如新仍念臣才本魯鈍學又不力時文小技亦不猶人晩占蓮榜因即廢科迨近二十年矣向在先朝戊午年間冒忝校正於御定大學衍義點節册本繼有設科取士之命璇題遠頒試卷親覽臣於是時獲參初解聖鑑不遺榮耀已極旣有恩賜不敢不赴於昨年慶科而偶然登第非意所及一科兩朝均被聖恩俯仰今昔感涕交頤臣以蔑識年又衰晩名途進就自知無望奔走末宦力亦不堪惟有散處江湖歌詠聖澤以送餘齡於分足矣不科今年正月獲蒙栢府新除臣驚惶感蹙罔知攸措旋蒙恩遞愚分自安只是日月有期遐邇奔號臣亦來伏輦下而祥祀已經 祔廟不遠臣將欲進參賀班仰瞻縟儀而稍待秋凉卽尋鄕路矣千萬夢想之外恩除又降天牌儼臨臣誠慙懍不知所達臣之空踈庸鈍初無片善寸長雖閒司冗職尙懼難稱况今朝野拭目思見新化盖皆以非常之擧淸明之治望於聖世則當此之際言責重地自非才堪匡輔識通時務莫宜居之豈臣庸陋所堪一日冒據者耶臣之自量甚明不敢冒進徊徨踧踖竟至違命臣之罪戾至此尤重伏乞聖明亟遞新授之職仍治違慢之罪以肅朝網以安微分焉臣不勝幸甚竊念臣以一介孤賤不宜附進以取僭妄之誅而惟是愛君寸誠根於性而著於外非有所作爲也當此國勢孤危之日不勝其耿耿之忠亦安忍泯黙而退乎臣亦喬木餘蔭先正遺裔憂國之心豈後於人哉茲敢掇拾舊聞猥進芹曝以備探擇焉其一曰勤聖學以立大本恭惟殿下睿聖之質性之於天固非常情所能窺度而第今寶齡未高天位至艱臣恐稼穡艱難生民休戚容有未盡知世之治亂人之情僞容有未盡察至於爲學之方求道之要揆世御物之方立經陳紀之策亦容有未能無待於講而後明者故竊以爲殿下誠能於此深留聖意而於玩經觀史凡聖賢至訓不以空言視之必期於吾身親見而實驗之則庶可得力矣程朱以後講學明備性理之說不患不足而所患者實心不立耳實心旣立竭力向前則聖賢一語爲終身受用而有餘矣大凡爲學自少至老無非可勉之日而得效之速專在幼少之時知思未分故聞善而易入聰明方開故隨學而可進以此言之今日豈非聖上所宜加勉之時乎日月如流良時易過正當愛惜寸陰讀書講學以求大道之要此臣所以惓惓不 已者也臣聞先儒之言曰講學所以正心之要又曰人主之學當以明理爲先盖理明而後心可以正也心之知覺卽所以具此理而行此情也涵天理動靜之機具人事是非之鑑第此義理非略知之爲難眞之精微之爲難夫心之爲物聚五行精英之氣而屬於火故光明不昧照燭萬物其體則謂之命其用則謂之情而妙性情之德者心也性之本謂之命性之自然謂之天自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情也性無有不善情或有不善但理弱氣强故理無造作而爲氣所掩則或流於惡情之好惡本有當然之節惟其不自知覺無所涵養而大本不立發不中節此所以流濫放逸而窮欲化物也苟能存養於未發之前省察於已發之際敬以母失反躬以求念念不忘惺惺不昧則天理益明人欲自銷而外誘不能奪矣是故先儒論學必以收放心養德性爲最初下手處乃所以成就本源之地以爲凝道廣業之基而其下工之要不過曰主一無適也戒愼恐懼也主一之工通乎動靜而戒懼之境專在未發二者不可闕一而制於外以養其中此又緊切苟不如是而惟以心地工夫爲主則鮮不墮於釋氏之空寂矣知養德性則必不䙝天明慢人紀而爲卑汚之事矣知收放心則必勉於持敬存省防微愼獨而窒其欲修其身矣夫豈有離人絕世而高遠難行者乎古聖人著書立訓無非精義所存惟當沉潜誦讀深思敏悟窮萬物之理盡一己之性此學問之極工也古今論學之說雖千言萬言而其大要不出於此也以此立志確定不撓勇猛精進無小間斷則行可力而知可致矣吾道與異端之分專在於心性之說可不審擇而精硏乎此皆先儒之緖論이世儒所謂陳談也陳談之中自有妙理惟 聖明不以人微而廢其言焉臣嘗讀 御製經義六十條伏念我 先王論學文字明通精博獨觀昭曠之原人心道心之說繼善成性之旨道器上下之分格致誠正之工太極動靜之機四七理氣之辨無不該備而闡明三代以後帝王之所未有也惟我 殿下特命儒臣抄集 御制經義文字別爲一書板刻印布則可以扶正學息邪說而唐虞以來聖王之道統在是矣伏念聖學日進於精深雖若無待於輔導而然人心難保氣習易蕩習於正則正習於邪則邪臣願 殿下日與賢士大夫講習討論讀 先大王之書而行先大王之事則必將有以得乎 先大王心傅之妙而 宗社之安統業之固可以垂於永久而無窮矣當此國勢岌業之日欲進救世之策而必以學問爲言誠亦近於迂遠矣然萬化之本端在於此雖甚危急之時亦無舍此而可以有爲之理故臣不得不張皇煩瀆臣不勝悚懼之至臣又伏念睿性靈明必無物欲之累而然不可專恃天資之美而緩於省察克治之功也今於幽獨隱微之際其所留心積慮者一毫有偏係之私則其害乎天理者大矣妨乎政事者多矣顧今世路則利欲橫流義理都消貪汚奢侈之習偏黨狹小之弊殆無所不至自古以來君臣上下騖於私意而國之不亡者未之有也甚矣私之爲害也雖在凡人猶爲心之蟊賊况於帝王乎朱子當南渡危難之時其所振肅之者不過公私二字之分而已其言曰今以不勝其一念之邪而至有私心以不能正其家人近習之故而至於有私人則亦不能無私費使天下萬事之弊莫不由此而出云云此眞切至之言公私之間邪正之所由判也可不戒哉 殿下茍能灑濯心神一以明天理去私意爲務則廷臣孰不精白淬礪以承 殿下之休德而敢爲私己殘民之事哉臣聞王者奉三無私以行天下旣無私財又無私人惟以公心普愛臣民如此然後衆心悅服紀網擧張而國家又安矣惟我宣廟傳敎有曰朝廷若去一私字則秀吉之頭可致麾下大哉聖人之言也若不先去一己之私則不能以此而播告矣此可以想見聖祖克己有爲志也伏願殿下以聖祖爲法以朱子爲師廓然大公儼然至正而沛然行之則宗社生靈實爲幸甚其二曰振紀網以正人心鳴呼惟我明宣之世我國之盛際也群賢彙征朝著淸明紀網以肅敎化大行然而諸臣告君之言常若有不測之禍近在朝夕其所勉君恤民之政無所不用其極此所以憂治世而廬明主也今之國事比之此時果何如哉自古立國既久則漸至衰替必有英烈之君賢明之臣有以同心協贊修德施惠大革弊政然後可以中興而維新矣惟我國家積德開基治成制定殆此四百年而列朝以來良法美制皆爲俗流小人閃弄壞破弊僞日滋氣化日漓至於今日而極矣朝網弛廢衆情乖離人人用私不循公義臺閣之上風采有日退之漸士林之間是非有日混之勢刑賞或違於成憲用舍專出於私意時象如此而莫可捄正以言乎遐方則風俗壞破人心陷溺禮敎日漸衰微名分日益淆亂以下犯上以少凌長其所傷化之事又無所不至若此不已則將至於遺君後親而莫之顧矣盖刑政者治民之大法也政之爲言正也正人之不正也導之以政齊之以刑此所以一民志而正風俗也近來刑政不嚴是非不明爲善者無所勸爲惡者無所懲是皆長民之官失其敎迪之方而然也夫黜陟幽明監司之職也官師相規臺諫之責也貶一官論一人則便作世讎必欲中傷而乃已何其與上殿爭事下不失和氣者異乎若己有所失則彼言當矣己無所失則彼言妄矣當則無怨於彼妄則無害於己又何反報乎夫臣之事君猶子之事父也朝廷爲一家也同朝皆兄弟也兄弟有所失而不相規戒則是豈忠厚和協之義乎若以私怨小嫌攻發人之隱惡吹毛覓疵則是心術之不正也必以公心論其是非則是爲國而非爲己也何必畏沮乎此風若不丕變則雖聖明在上名流滿朝不過爲江左之偷安宋朝之委靡也良法美政亦何所用之乎自昔以來紀網之頹廢時事之艱危未有如今日之甚者也以此規模氣像雖在平閒寧泰之日尙且可憂况今國勢乎此非獨一時一人之過也漸染風習其來固己久矣世道如是而能爲國者非臣之所聞也然而君臣上下殊無警懼之事臣誠過慮以爲危亂之機將迫賈誼之痛哭袁安之流涕皆歇後語也此非小小責罰區區申勑所可整頓也必有大警動大振作之舉方可以一變弊習奮起事功矣惟我殿下奮發大志董勑百僚特以朝網日頹國事日非自責自勉曰凡寡躬有所失無論大小事而必湏極諫無或依阿以重吾過也經邦大事則與輔相圖議講論經史則使儒臣入對辨明是非則使臺諫爭論其視外廷臣僚有若家人父子簡去處文開心見誠細大之事靡不下詢如此則聰明四達物理畢照德無不成治無不致而官方穆矣朝廷正矣易以乾上坤下爲泰天地交而萬物生焉是故三代之隆君道下行臣道上益諮諏善道虛心從善忠讜競勸誠一無間降及後世君以崇高自尊臣以容悅自保而不知正君之道上下之勢益離絶而踈遠天地閉而賢人隱此否之匪人所以上下不交而天下無邦者也惟聖明鑑此得失而加之意焉噫當此衰薄之世欲救湥固之弊則惟當先治其根本而已然則在上君子必須扶植名敎崇獎儒術革其浮薄澆淪之習尙其敦厚純樸之風寔在於導率之如何而守令亦何能家喩而戶說也哉爲今之計莫如申明鄕約之制也盖鄕約爲化俗之方小學爲育才之本而藍田之制白鹿之規廢而不行者久矣是故世乏禮讓之風士無賢良之才時變百出莫可規正惟我先大王深軫此弊特下鄉約之敎而列邑守宰不能奉行以爲文備而止先大王憂世敦俗之盛意終未對揚以成其美臣每念及此未嘗不痛恨而流涕也伏願殿下別諭道臣使守令嚴勑有司賓之以三物糾之以八刑則邪說自銷風俗克正矣其三曰得人才以行敎化嗚呼自古人君不能得人而有爲者何哉良以誠信未孚而示之以虛文也若以實心實誠求之則何賢之不可致乎珠玉無脛而自至者以人之好之也況賢者乎如欲奮勵作興爲國家安固之業則非大起一時之遺賢盡採衆人之忠謀則不可能也竊惟千里之邦必有一時之人材矣縉紳之間豈無憂國忠公者而草茅之中亦豈無懷道抱德者乎古之聖賢未嘗不仕仕而言不用則不得已去耳初豈欲獨善其身滅跡山林乎惟有方外高尚之士自私用智長往不顧是則異端之流而非吾所謂體用之學也但山林賢者之意與世俗陋儒之見本自不同與之論事論學則每不相合所以群起衆排必使無所容而去甚則或罹於朋讒奇中之禍如己卯乙巳己巳群奸之所爲也是故後之儒者以爲至戒不欲輕出是豈外視斯世而不爲者乎山林之中癃老之人固不可强起而特下温音詢玆黃髮使之陳疏奏議而採施其言則是亦可謂用賢也若不用其言而徒以好爵縻之以爲觀聽之美則烏在其好賢重道之意耶至於年少儒賢別遣敦讚又使道臣躬往勸起則何嘗堅守東岡不副 聖意之勤佇乎伏念冲王嗣位聖德日新聖母垂簾慈化克彰此正賢者盡忠報國之日也苟使淳儒大德入侍 經筵發微詣極感通契悟光贊弘猷共獎王室則此乃聖朝一治之機會也臣聞一世之嘉謨忠慮多出於諸臣章秦之間而亦未見其一言一事採用之實效皆歸於空言無實之地也中外志義之士莫不慷慨憂歎而亦不欲進言者誠以不能見信於朝廷徒爲斷斷而無益於國事耳然父母有病以用藥無效不復進藥則是果有人心者乎今之言者皆曰人心浮薄莫可奈何與其救弊而多事不若因循而爲安便也是似老子烹鮮之說也可與論天下之事乎臣以爲厲精圖治則無不可爲之時以道爲敎則亦無不可變之人是在朝家用人之如何耳博識通才命世之眞儒固未易得而敦厚誠實剛明忠直足以有爲有守者豈無其人乎古之英君哲辟凡於人物進退言議從違惟視其人之賢愚其言之是非而已一弊之陳一策之建翕受精擇次第施行則小善合爲大善群心合爲一心同歸於寅協而共貞臣矣又竊念我國專以科目取士故蔭官之有才德者屈於下僚未盡其用鄉儒之有行義者枯死窮廬草木同腐此非明時之所宜有也臣以爲守宰之中有聲績可稱者則漸次陞遷又有文學重望則非但選入臺省亦授以論思之職以備考問此乃歷試用人之方也草野亦豈無文學之士乎特使道臣拔薦于朝廷仍以調用是乃鄕擧里選之制也大凡六曹三司不分文南分半擇任定爲官方則有志之士英秀之才修礪名行居官盡職治民著績必以名節自礪碩德賢輔安知不出於其中也近來師敎不行士學不明剽竊文字篆刻爲工竸尙華藻專沒理致是可爲載道之器經世之文乎昔漢帝見司馬相如詞賦恨不同時及其立朝也官止交苑令知其不堪公卿之位也臣以爲取士以德行爲先以文藝爲末則多士風勸英才心化矣噫天之生才無間於貴賤故王者用人之方不拘門地此天理之當然也顧今官方專取門望有才學者抑塞而不揚於世此必含怨而傷化也昔魏之崔亮爲尙書不問士之賢愚專取門閥以停年格用之於是英雄散逸才智不用胡氏非之唐之裵光庭始用循資格庸愚皆喜謂之聖書賢俊之士無不怨嗟宋璟爭之今之官方不幸近之而亦非祖宗朝舊規也故舍人崔山斗爲淸官故相臣尙震爲大官何嘗取其門閥乎自中世分黨之後小人欲除君子以誤官方至今未改者承襲之累也伏願殿下取其德行之純篤不問門地之卑微隨才収録以宣湮欝之氣以廣用賢之路則足以裨世道而致人和矣其四曰革弊瘼以結民心嗚呼二稅之弊糴糶之弊爲今日生民之大憂宜有所變通也臣遠在鄉土其於朝廷是非時政得失未嘗聞知至於民瘼則身親經歷其所知之者深矣民間積弊不一其端以其甚者而言之則田賦之重在古無比四民之中農爲最困夫有田則有稅祖宗朝不易之正制也民之受田者有何怨尤而怨尤無他稅米之濫入也還上之濫捧也古之稅米以恒用平斗十四斗爲一石矣今則米之精白倍於前日而或至十七斗或至十八斗邑邑不同年年輒異莫重正供何無一定之規而濫入如是乎是何爲而然哉皆由於京江稅船之弊也江人圖囑弄奸其所濫猾無所不至民情所在怨悶可知欲救此弊豈無其術乎每當納稅之時皆以土船裝載則必無江人挾勢幻弄之弊矣又無險洋故敗之患矣且使列邑守令正其斗斛親捧稅米以爲定式則亦豈有濫入之弊乎噫糴糶之弊甚於二稅農民切骨之痛在是矣古則以精租十四斗納之明年分給則所縮者小則一斗多則二斗而依舊精租也以此爲窮春農糧又爲種子是故民皆以官倉爲民之外庫矣今則無半留之法而傾庫分給民之所受不多而及其還納則精備加捧至於十八斗或至十九斗而明春分給則不過八九斗或十斗也租則空殼米則半糠向者所納神遁鬼化不知所去齊民安得不呼怨乎億兆之中饒民爲十分之二三也窮民爲十分之七八也耕作勤勞粒粒辛苦秋來所收無多而刑禍所迫盡納於官倉室如懸磬生理蕭然其愁怨痛苦有不忍言也官倉旣無半留之穀窮民亦無龠合之藏而脫有連年凶荒則百萬飢民將何以救活耶至愚而神者民也民皆曰官倉進蕩無餘若當凶年則吾屬於何仰望而科生乎亦多思亂而無安固之心矣人之至畏者死也必不坐而待死則相奪未已又至於相食大亂之兆明若觀火而人皆夷然只爲目前姑息之計略無後日深遠之憂是何異於臥薪而待燃乎盖天下之禍亂起於民心之離怨天鑑不忒視聽自民以人心之離合而天命之去留決矣臣以爲不待危急之時而惟當及今無事之日大行德政勞來拊循以結其心以爲祈天永命之本正在於此時時不可失也得民心之道只在於制民産薄賦稅而已夫還上立法之初一半留庫者豈爲他哉凶年則爲賑餉亂世則爲軍糧實爲國家之大政也乃傾庫分給取其耗而爲國用雖云經費而輕壞舊典亦非得計也古來美制之利於民者多廢不行加分新法之害於民者日增月滋徒知經費之艱而不顧衆多之怨終至於民心大潰國勢一傾則將何以收拾乎由今之世無變今之法則雖使程朱論政必無匡時救民之術豈可徒守弊法而不思所以善變之道乎經費之未裕誠若可悶然國家之深憂不在於財用而在於民心之難保也寬民之政烏可已也臣聞內需司財用自是國家之私物也先正諸臣皆欲罷內司出付乎曹此不易之正議也今當經費之不足引用內司財物有何不可乎或曰主上不可無私用也臣應之曰人君不宜有內帑私財而長其嗜欲也戶曹及諸司各營門錢貨皆是國家之財用也主上如欲取用則何往而不當乎書曰同律度量衡此所以齊遠近立民信也我國量衡不遵古制公私所用各異其制京鄕亦各不同吏胥市民之欺詐作奸皆出於此而因循任他尙未改正誠極慨然也自今升斗衡尺中外所用同其大小以爲一國通用之制其或有違繩之以峻法則幻弄之奸弊亦可革矣伏願殿下特加軫念廣詢明斷定其半留之法重其加分之律嚴勑守令俾無濫捧以去還弊則民皆安保如脫水火矣其五曰合小縣以復舊祿鳴呼人君建官制祿非爲寵榮其人也萬機至繁不可獨理則欲有以兼天下之聰明以成其協賛之治也帝王之治莫盛於唐虞而建官惟百莫隆於夏商而視古惟倍當是時四海九州咸統於一而各職畢擧庶績咸熙後世不究此義廣寘官職冗費民財此所以三代之後無善治也我國以海外小邦建官分職倍於夏商國用之尾閭民生之受弊皆由於此國小而官多官多而祿薄其勢安得不苟且乎中庸九經曰忠信重祿所以勤士也士之懷道思施者豈待重祿而後勸於忠善哉誠以君臣之際接遇之道非重祿則無以施體下之勤而起報效之心也我朝一自削祿養兵之後在京諸官廩祿至薄雖卿宰以上俸祿不足以代其耕外邑祿俸稍厚故不以内職爲榮必以外邑爲貴其情則可哀而不足深責也士大夫名節安得不日壞乎夙夜明廷依近耿光何等寵榮而乃爲厚祿所誘不願此而願彼豈聖朝之美風乎先正名臣豈不欲燮通而亦無生財之道至今未遑焉臣以爲無害於國無怨於民而有生財之大道其一曰减州縣也其二曰汰京司之冗官也其三曰節用也夫官多則財益匮邑小則民益困物情事理之必然也以外邑言之新舊迎送之弊使臣往來之費及他公用豈不繁重而皆出於農民民安得不窮乎民窮則邦本不固此豈非可恤者乎以京師言之則閒司冗職其數太多別無緊務而徒費廩祿非國之利也至於外邑之至小至薄可併者併之則積弊可去民皆蹈舞矣京司不緊之官合爲一司厚其祿久其任則豈不簡便乎何爲節用也國家經用更加撙節量入爲出縮浮費制實用則豈無餘裕之財乎貢物主人其數許多所費無限朝廷以莫重惟正之貢以資京師浮民揆以事理萬萬不緊若使地部諸官詳覈精察留其貢物之緊重者收其貢物之輕歇者分屬於六部郎官隨時貿納一如皇明光祿之制則豈無衍餘而可用於經費乎此所謂節用爲愛人之根本也减州縣以收其祿汰冗官以合其力節國用以垂純儉之風此三事行則餘財不知至於幾萬以此可以復其舊祿矣京官稍可以自給而盡其職事則朝廷尊而善政行矣不亦休哉伏願 殿下留意焉其六曰久其任以責實效嗚呼當今國勢何所病哉最是官不擇人也何其不擇乎其本由於數遞也始也賢愚不別而終焉庶績癏曠紛竸之風皆由於此自唐虞至漢唐宋明莫不以久任爲致治之本古相臣河崙告于太宗曰皇明專以久任維持天下力請而未克行惟我英廟决意行之逐使衆職得人庶績皆凝克成海東堯舜之治其後列聖遵守其法曹錫文之十年戶曹金泮尹倬之二十年舘長用能使經費充積人才衆盛則何莫非久任之效乎昔成廟朝梁誠之爲大司憲九年在職可見其委任之久也夫何中世以還美制解弛公道不行數遞之習豈有如今日之無常乎三司六曹朝改夕遷有同蘧廬各司文書盡付胥吏任意變幻而暫時官員不識前規之如何皆從胥吏之言所謂吏爲主而官爲客也各司財用安得不日縮乎賦稅之徵於民者將以爲國用耶將以利胥徒乎胥徒之耗蠹國財者古所謂倖民也先儒以倖民之多爲亡國之本昔山林處士言我國亡於胥吏云後來諸賢皆以爲有理之言今之胥弊比之古昔不啻十倍自京至鄕法官之失政豈非此輩之所弄乎若不拔本塞源以盡周防之道則此弊終不可革而與國家同終始矣可謂痛哉欲救此弊則京司庶官擇人而任之嚴束胥吏峻法治之則庶幾革其奸弊矣外邑之胥弊甚於京司其所作奸無所不爲雖剛明之官不能盡察而防其弊况昏愚闒茸者乎此必治其本而救之可以得效矣各邑胥吏自有定額而後來增多之數不啻三倍此類別無緊任而各圖奸利以爲生涯則田結之幻弄災政之不均還穀之變換皆出於此輩之所爲也若自京司以至外邑胥吏額數一從舊典除其數多之人歸其農商留其畧干之人以供官役次次移任年年蒙惠則生理自足而胥弊可去此爲救民之一端也大凡百官有司孰非可擇者而六官三司國子之長按藩制閫之臣尤不可不遴選而久任也皆以六年爲限而或不勝其任或貪汚不公則卽爲斥去如有微眚小過則頻加警責而亦不輕遞循循責勵徐考成績大施刑賞則庶見人思舉職不比如今日之悠泛矣至於藩閫重任初無考課黜陟之法故無所忌憚任其所爲此其愼擇之法乎臣以爲頻遣繡衣一一詢察旣自稱職則仍其任而獎勵若不稱職則卽爲罷黜可也程子曰天下事我家事也非我爲則他爲誠以天下之事當與天下之人共爲也是故古之明主必採遠人之言盖爲遠人詳知土俗與民瘼故也臣以爲在鄕臺諫有病未赴者未必輕遞待其上章言事然後遞罷未爲晚也如此則生民之休戚遐方之物情可以登聞於 聖聰而有所下燭者矣昔者在外臺諫使家僮納䟽於政院事不煩人故盡其所懷此與朱子貼黃之意同其周密矣今則疏封先送於巡營開覽然後上途如有觸忤之言則還退云此法不改則當爲日後壅蔽之張本也設有莽卓之凶謀在鄉臺諫亦無進言之路矣臣願在外臺䟽不復開封出付驛使直爲上送則遠人之忠言盡達黼座矣伏願 殿下留意焉其七曰修軍政以備邊虞嗚呼選將練兵以備不虞有國之體也禮樂之餘而不廢乎射御之習農務之隙而不忘乎蒐狩之法此非三代之舊制乎惟我國家昇平日久恬憘成風國威未振邊備未飭士卒未練兵糧未充一朝緩急何以爲計顧今人繁俗渝乖亂極矣乘除往復理所必至以此時勢推之疆域之憂難保其必無也况今民瘼滋甚怨氣彌盛危機之發不待智者而可知也脫有風塵外警宼賊內發則上下渙散擧國震蕩矣以今日之人才兵力紀綱謀畫其能有救於土崩波潰之時乎臣賞思之只自傷痛若以憂深之言斥爲恐動之流乃以習俗之論擬爲守成之策堅持積衰之勢坐待危亡之至少不惕念豈不寒心哉事已急則難救時已晚則無及適當此時猶有餘力制治於未亂圖存於未亡其可小緩哉臣誠庸愚雖有憂國之忱而實無救時之才日夜思度罔知攸濟而區區淺慮竊獨以爲殿下必有如履春氷坐漏船一念憂懼必納厭聞之言必擧非常之事然後庶可以救此時勢也迨天未雨綢繆牖戶知道之言聖人讚之惟聖明念哉念哉古人曰兵務精不務多第以海外偏邦軍門甚多兵額太繁國用之未裕安知不由於此乎臣旣論得民心之道又欲減去兵額何哉國家之所賴者民心而若不減損而以寬民力則軍糧不敷械器未備矣兵食不足則軍兵雖多亦何用之哉若使內外軍兵果皆精鍊則雖有所減而豈不足於禦敵乎且今兵制之未善人皆言京兵太多而民先困於平時也惟當減去京中之冗兵又善措置軍保則豈無餘財而可補於軍用乎先正諸臣皆欲罷訓鋉院者蓋爲此也盖將者三軍之司命也將不得其人則雖有勝兵與無名同臣聞近來置將之法先取門閥又以貨賄得進是似晩唐之債帥也如此貪鄙之類豈能輕生效節於危亂之日乎又何能振其武略鍊習兵卒以强國勢乎先正臣金尙憲六條疏論選將固圉之策有曰自古國家危亂之日忘身赴賊建功立事者多出於前日不聞姓名之人盖勳臣宿將富貴已極富貴則驕心生驕心生則平居不恤士卒而臨戰不肯鬪死此自然之勢也云是可謂深知而善言之也臣以爲選將之際勿論門地之高下容貌之壯弱惟務得人必取智勇兼備之才擢授將任及諸閫帥則兵政軍律自當振肅矣沿邊鎭將皆以卑賤之人差送故此輩但有黷貨之欲豈有憂國之誠乎若於武科出身之中擇其有膽略誠勤之人差出邊將則撫恤軍民嚴立紀律可以備不虞之變矣是亦在於閫帥之得人而嚴飭邊鎭則孰不畏戢而盡誠效職哉我朝風習輕視武官耻於同列是故武威不揚軍律不立此非均施共扶之義也文武雖有淸濁俱是王臣也文爲仁而武爲義有經緯相需之理惟當並用而不相悖也臣以爲武臣之中如有雄傑忠勇則通用於兵刑戶三曹文臣之中如有文武全才則擢爲兩局將任此爲互用共濟之道也伏願殿下留意焉嗚呼臣所陳七條必多諸臣已言之事然若捨此而更求新奇之語則是爲文飾而不適於用也吾儒眞實之治乃日用常行之事而非虛大高妙之說也臣以爲今日國事雖如此其危疑殿下苟能勑勵廟堂速講治規盡掃煩苛嚴立定制則猶可以救之也夫人君以實德示天下則民皆以實心應之以虛文示天下則民皆以虛心應之盖實者誠之謂也至誠之道無所不通天地雖大可以誠感鬼神雖微可以誠格則而况於民乎惟我聖明以實心行實事以實德行實政修己則必有躬行心得之實勤民則必有愛惜蠲恤之實誠之一字隨事而勉之則以上所陳皆得其效何患紀網之不振風俗之不淳財用之不敷乎臣學無實得才乏適用故雖欲極陳救時之至計而其言之淺拙如此誠恐徒勞聖覧而無足可採矣但皆出於苦心竭慮之微誠非敢爲文具之例言也救弊之策皆在其中而亦非至難之事有何疑憚而不爲乎伏乞 聖明察其邇言而採其一得焉批省疏具悉所陳勤據當留意令廟堂禀處備邊司啓曰正言奇學敬批旨内有令廟堂禀處之命矣取見疏本則其一曰勤聖學顧今悠悠萬事無有急於勉聖學臣等之日夜所祈祝者亦惟在此而臺臣以是說爲群言之首其論爲學之方勤據切實要皆經傳之旨聖賢之言而若其克己之說則所引朱子之語尤覺其深切著明殿下旣以留意賜批矣悅而不繹聖人所戒更願益加省察另下工夫毋徒爲一時留意而止則國家幸甚如先朝御製經義旣編次繕寫卽奉內閣以待列聖御製繼印之時自當非久刊行矣其一曰振紀網紀網之頹廢實爲今日國事世道之大患而黜陟之不嚴官箴之不聞實由私意之不能克袪此非小小責罰區區申劾所可整頓云者誠如臺臣之言臣等旣在董率之地誠不勝瞿然慚悚之至申明鄉約之制於化民成俗之道最爲近之肆我 先王裒輯鄉約之編五倫之書頒行京外繼以誕降絲綸董勸有司則更無待於硬定條例而先正臣李珥之論亦甞以通行一國爲難凡今爲長吏者察其土俗量其民情務盡興起之道則必有實效之可言矣其一曰得人才尙門閥而循資格先科目而後蔭路誠非用賢求才之道尙論之士盖多言者而六曹三司文南分半亦非救弊之長策也苟有才行拔萃聲績茂著者則不拘常格歷試內外亦未嘗無其人此在掌詮之臣鑑別之如何至若詢玆黃髮之請勸起儒賢之方其言誠甚切至前後敦勉非不勤摯而秋凉乍動開講在即更願益篤誠禮以期幡然之喜焉其一曰革弊瘼無論稅與糴求其弊源則皆由於一濫字也盡分一事又從而益其弊至於傾庫而極矣徒如經費之爲艱不顧衆多之怨云者臺臣似未諳事實諸道盡分名色初非經費所需而京外有司之臣不能慮遠或因給代或因捄弊加糴取耗邃作通例昔在先朝屢以此事形諸筵敎必欲矯革而 聖意未就至今追惟不覺痛泣我 殿下曁我慈聖殿下遹追 先旨誕降明旨先從壯營穀七十萬石已爲還付各營門定式半分而其他穀簿次第釐正之策臣等今方講究至於列邑稅穀之必以京江船載運當初設施實出於軫其凋弊俾有霑漑之益則江民亦民也行之旣久今不遞議更改而無論稅與糴科外濫入之弊在所必禁爲守令者苟能剛明守法一切以祛民瘼爲心則猾吏焉得以容奸江民何至於難制乎雖以斗斛言之律度量衡本無異制而輕重大小雜然不齊誠極寒心苟究其弊爲官長者全不欲任怨做去遂致綱維日紊而號令不行可勝痛哉目今捧糴當前捧稅行且不遠嚴勑諸道之臣先期操束管下邑閫仍又發遣摘奸別加董勑無敢有如前濫雜之患而斗斛亦令參互酌量漸次均齊而不可已矣其一曰合小縣京外官職太多旣難人人而愼擇徒有癏職病民之歎廪祿之貧薄猶屬細故今此臺臣所論亦非創爲之說自昔言治者莫不以汰冗官爲先務然此則國家之大政也非臣等數三措大所可輕議變通至於不緊貢物之蠲罷有識之論厥惟久矣而養近鄭重非出因循隨時貿納雖曰有光祿之制終有違於尊朝廷之道矣其一曰久其任凡今日論治道者無不以久任二字爲第一要道臺臣所論可謂知所先務矣内而六官三司之朝除夕遷誠是當矯之弊而硬限瓜朔終有所不通惟當擇人而任之既得人矣則必須久其職而責成之外而藩閫守令之五考十考係是不易之限而其間日月不爲不久苟欲設施何患不能哉除非不治之類但勿令未及限而徑遞是亦時措之一道吏額量減前已屢有覆啓近方有擧行之處云今不更爲論列在外䟽章之直呈自有禁令道臣之從中退却豈有是哉國家之設置臺閣盖使之盡言無諱也朝廷所以望於臺閣者顧何如則囁嚅趦趄有懷不陳卽臺閣之耻也欲救是弊病亦不遞意雖切於來言事或近於督迫要當優而容之俾盡其誠矣其一曰修軍政顧今軍政之廢弛實爲有識之憂歎恬憘成習修擧無其固圉之策選將爲先臺臣所謂惟務得人四箇字誠是切當之言差除之難愼較他自別而兵刑兩局之互用前此亦多其例毋待於別爲定式至於邊將事誠如臺言而人之能否不繁於地閥臺臣亦嘗論之矣各營軍校之積年勤勞者雖不得不以此區處軍校之中膽畧誠勤亦豈無人哉若其黷貨無恥之類自有帥臣殿最另加考課俾不敢復踵前習庶乎得矣今此臺臣七條所陳有可以見其平日所存橫說竪說無非出於惓惓忠愛之誠雖其矯捄之方或不無窒碍難行之處而說弊諸條多是目下切急之務隨事採用以廣聖聰以開言路如何傳曰可壬戌九月初五日大臣備局堂上引見入侍時領議政沈所啓曰伏承慈敎以正言奇學敬䟽語多有可用爲教故臣將退去更考其䟽則首尾屢千言皆出於惓惓悃愊其中亦多有可合採用者可知其文學見識之有素矣從後收用自當有朝廷公議矣上曰依爲之壬戌十月初五日入侍時右副承旨金近淳所啓近來臺官之循例鐫罷太近頻數大抵臺廳長鎻言路不開爲臺官者惟以違牌事喉院蔡時之啓便成日課則國體所在誠極可悶而其中進言之臺諫雖未能如例詣臺固不宜無端徑罷矣向來前正言奇學敬日前前持平鄭彦仁所㨂䟽本或敷陳民國之謨或指摘時政之失其言多有可觀誠可謂近來寥寥中錚錚此等人固宜優容假借使之益進昌言而混被徑罷殊甚可惜已罷者雖難仍任此後則必擇其人而用其言亦須久其任而責其成恐合於恢言路重臺臣之道適當遇灾求言之會竊有區區愚見故敢此仰達矣副校理洪奭周曰承宣所奏儘爲好矣一罷一叙雖若無大關於勸懲而以其進言之故特㨂於混同鐫罷之中則當此修省之日亦未必不爲廣言路之一助當該臺臣雖難仍任特爲甄叙恐無不可至若前正言奇學敬既蒙 許遞初不鐫罷承宣之混擧仰奏未免有不審之失當該承旨金近淳推考何如上曰依爲之

第三條 或有問於朱子曰易何專以卜筮爲主朱子答曰且須熟讀正文久之當自悟正文卽文王卦辭周公爻辭也古者彖象文言各在一處至王弼而合爲一後儒不能分曉蓋彖釋卦辭而多說卦變卦象卦體而不及於占象釋爻辭而皆言當位與不當位中正與不中正而不及於卜故不知卦爻之專言卜筮若去彖象專看卦辭與爻辭則六十四三百八十四無一字不說卜筮如亨貞吉凶悔吝利不利厲無咎之屬孰非占辭此朱子熟讀正文之言可謂曉人切至臣則以爲不如且看伏羲卦畫只畫六十四卦而已只以陽吉陰凶俾知趍避則用於卜筮更無他可用處只緣後來繫卦之辭繁爻之辭用下筮而兼示訓戒故孔子又因繫辭而明義理後世惟嚴君平知此義與人子依孝與人臣依忠借卜說而導愚民於善道則豈非兼義理卜筮者耶後人則其靈心慧識不及於此不能推原作易之本而或流於術數之末不知本於義理如京房非不精於卜而適爲殺身之資王弼用老莊以解而便不關於卜筮至以言卜筮之書爲易之累辱見夫子說出許多道理極言贊美便以爲易只說道理殊不知其極言贊揚之中要其歸則皆卜筮也如曰通天下之務定天下之業斷天下之疑受命如響感而遂通極深硏幾不疾而速者莫非卜筮之妙而雖以聖問中聖人之道四觀之卜筮雖居末條而實統上三者其曰辭曰象曰動何莫非卜筮之事則孔子雖發明義理而卜筮之妙亦可謂至孔子而大明矣恐非朱子獨見之明而已雖言卜筮而旁通萬事以言者尙辭以動者尙變以制器者尙象無適不可則此其所以不可典要者也夫以四十九數區區揲扐之制而天下之吉凶事故莫逃於其中則非天下之至神至精者乎大哉卜筮之妙也居則觀象玩辭動則觀變玩占人無不吉事無不亨又欲導斯世於吉善安全之域不歸於憂厄敗亂之地者卽作易者憂患後世之至意而動靜云爲莫不默契焉則夫子所以韋編之三絶而有卒以學易庶幾無大過之言者也丘瓊山所謂程氏邵氏朱氏論易之評雖未知其注意而世皆以程子之易主理而不及占邵子朱子主占而不言理故取三子論易之語以明程子之不徒理而兼言占邵朱之不但占而兼言理也亦可謂明三子言易之旨訣矣

第四條 姜里演易而卦之象德以明姬公繼作而爻之時義昭晣其大小險易之義陰陽進退之象莫不通釋於一卦之下其時位偏正之勢往來屈伸之妙莫不昭著於各爻之上而尤以察時義正尊卑之位玩消長寓扶抑之義一卦而有一卦之主爻六爻而有六爻之時義若師之九二雖居臣位而咸統衆陰則爲師之長子比之九五旣居君位而大顯其德則爲比中尊主若九三之於謙九四之於豫位雖偏柔而一陽在衆陰之中則俾作一卦之主者莫非尊陽之義也至於大有之六五小畜之六四雖衆陽中一陰而不以爲主何莫非抑陰之義也風地之五在於群陰之上難遏方長之勢而特主二爻以爲群陰仰觀之象天山之初二在衆陽之下實有難遏之憂故不主二爻反爲諸陽莊遯之衆家人之二五皆以陰陽各正其位有家人之象則由二爻而得名中孚之三四二爻俱以陰虛居卦中央有中孚之象則主二爻而以名大抵陽必主陰陰不能主陽其於彼此扶抑之間亦有隨時之義知時之一字則可以知易地

第二條 刪書正禮是聖人繼往開來之大業而其所刪百篇之文尙有未見全書之歎況可論未刪之前許多古文乎其所謂自帝魁至秦穆三千餘編之說出於緯書則周不足信而又有逸書七十餘編及劉向百編之言必有所稽而今無以考信矣噫後之學者尙何以知聖人刪正取舍之旨哉想其上自唐虞至于周平而其典謨訓誥之書必有如上所云者則取其中純正善美者以爲後人之法萬世之準而其刪之不得不精取之不得不審矣豈非聖人之能事而後學之標則乎然則左傳祝侘告萇弘之言有魯衛晋三命之載於周書而只有康誥一編而已今無魯晋之命則祝侘去夫子未遠而必非妄言恐是見逸於刪正之時也若以爲魯秉周禮爲姬公之國且是夫子父母之邦則似不當刪去其始封之誥命然聖人取舍必以至公豈私一魯侯之命哉必有刪去之故而今亦莫得以考焉則但當信古而闕疑者恐亦指此等處也

第三條 勉齋黃幹曰唐堯之欽明兩程之主敬皆本於天一水云此古今聖賢之所未發也洪範以天一生水配五事中貌恭作肅盖貌肅則心便一一者誠也主一者敬也誠者天之道也敬者聖之道也造化以水爲主學道以敬爲主此實本於天一水配貌作肅之義而與造化同其流行者也夫敬者精一之工明者本心之德苟非精一之工無以全本心之德千聖傳心之旨訣固莫過於敬與明也故君子之論常以敬爲體而明爲用聖學之成始成終徹上徹下尤在於敬一字而貫動靜操存之妙一涵養審察之幾所謂天德王道都在於敬而敬之所在明必隨之雖若二事而實爲一致也是故堯舜心學之要不越乎欽明二字以是傳之於湯爲日躋之敬傳之於文王爲緝熙之敬夫子修己以敬之訓周子主靜之言何莫非明此心之德乎大學之格致須敬誠正須敬治平須敬是知明新之功皆出於敬也中庸所謂自誠明天道也自明誠人道者非分天人於誠與明也若堯之欽明舜之恭明自誠明而天也禹之祇明湯之慄明自明誠而人也