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祭外叔李小松公文 惟我舅氏故縣監小松李公。以辛卯二月十八日捐館。【甥侄】完山李承鶴。時遠遊在洛。不得奔走喪次。越三月晦。承訃于洛。南望服成。秋纔還鄕。一病不離身。今始來奔。石火顚忙。奄當小期。卽玄黓執徐。庚寅朔之丙午日也。謹以鷄絮之奠。再拜哭告于象生之筵曰嗚呼。公之降也。與吾先君同庚。其於世也。志同而道孚。不直曰。異姓之好。其可謂知己也歟。其乘化也。後八年。壽爲六旬有七。以慈仁。本地濟之。以四十年。山樊修養。人期以遐齡。天奪賢何速。嗚呼。如公之好行其德。世豈多人。亦可爲薄俗之振勵。早有資財又好施。當丙子之大無鳩儲。以賑饑一方。賴以全活者。甚衆。至秋熟。遇大風濤而登岸者。皆感誦其德。鷄黍之供酌。重陽黃花之盃來獻壽於堂者。不止十百其群。公曰無謂也。吾爲吾事。不欲譽來。聽聞者艶稱。覿德者相傳。咸曰山陽活佛。普濟慈航。迨此。季年年老。而聽子孫蘭玉成叢曰。家有餘不如書有餘。藏書數千百卷。寢處其中。若將終身。爲裕後謀。一片絲綸。來到山中。五馬專城。連拜五縣。東岡之陂。不能久守。北山之猿鶴。失其所依。出而小試。未展所蘊。遽作風波於坦地果。知難平者事。而於公有山陰。一行擬古賢達之遷逐。同一軌。時余東走。探候榕燈。無妄之祟。已成沈痼而應酬不倦。詩以消受。多泄其湮鬱。極其工妙。有似乎坡老之南遷以後諸作。未幾恩宥。還山調度。爰得其宜。庶慰遠望。是年秋八之拜承誨。已隔千古矣。嗚呼。如侄之生不辰。九歲而失恃。年未立而失怙。悲纏風樹。學蔑而行不力。志怠而氣又餒。不能自拔於流俗之臼。冥行?埴。而先人之知舊。先輩長德。又漸零落。於何而復尋其咳唾之餘音。而典型之彷佛耶。後生之憾。益無窮矣。嗚呼哀哉。尙饗。

祭朴周玉文 維朝鮮上之三十三年春三月日。忠州朴君周玉死於義。其友人完山李承鶴旣與之同義。念君死獨生。有不樂乎世。狂於酒而病于身。悒悒焉。常懷日暮途遠之歎。無意於措筆。至再期而闕祭與挽。負幽明者深。於是。蹶然而起。力疾而草。爲辭以敍余之哀。哀君之志。未就而殺身就義。重哀世道之險巇曰。嗚呼。男兒一死而成名足矣。君奚憾乎眞宰乎。人之生久矣。古今未有不死者。而死於死亦不可以多得。得其死而能盡言。刀鋸在後。斧鉞當前而不惧者幾人。君之稟性。厚於剛方。見非義事。輒不欲見。原其生也。直竟死於義。使賊徒膽落。縫掖喪魄。擧一世錯愕。縮氣失色。豈無所以而然乎。世之論者。以君之死。或有異議焉。則是不知君之心。而不知義者也。殷之三仁。有去有死有佯狂爲奴。以不死而去之爲非耶。以不去而死之爲非耶。以其所遭之時則同。而所處之跡則異焉。俱謂之三仁者。未有分於去之死之也明矣。嗚呼。丙申之變覆載間。所未有以冠裳之國。一朝驅入於夷狄禽獸。禍及國后。受之於父母之髮。不得保有。輿情沸鬱。義聲四起。湖省之倡。松沙爲首。君與吾輩若而人。不揆度時量力。直爲憤激所發。誓伸其義義。則難伸。中遏散歸。歸可已矣。君猶不忘。竟以頰舌當鋒鏑。殺身無悔。視死如歸。頭可斷髮不可斷。能盡言無惧。君可謂義士矣。而今之億兆民姓。專其首領。是誰之賜也。君之一身不畏死而所致者。未或不可。則世之議者。其果知君之義者耶。湖南之義聲。萃於君之一身。士友之嗟嗟。愚婦愚氓之咄咄。哀其人耶。哀其義耶。是孰使之然也。出於秉彛之天。固有以知之矣。君之義不可以磨滅。將與世而愈久。有辭於天下。君死而不死矣。君之行。松沙旣祭之文。有挽云余於君交晩。於君之行於家孝友。行於鄕黨信義。人莫不服。而余哀君之心。特哀君之義。亦所以自哀也。夫爲之辭曰。嗟嗟周玉兮。氣何充而至剛。惟是義之所視。方辨魚熊而不忘。宜其定於有肇兮。臨斧鉞而無惶。達吾辭而終直兮。若不顧於得喪。言國政之所失兮。無回避而堂堂。云士氣之催剝兮。語何激而深傷。遭世亂之不辰兮。見豺虎之橫行。一死。可以伸吾之義兮。夫何足其彷徨。懷剛方而不挫兮。羌中道而受殃。士皆弔而相悲兮。同其義者。塞其臆而淚滂滂。非夫哀君之逝兮。哀君之義而云亡。惟時人之無知兮。安知君之流芳。待論定於來後兮。願欲質於彼蒼。嗟吾徒之在世兮。經㤼海之滄桑。攬宇宙而太息兮。奈群壬之猖狂。嗚呼哀哉周玉兮。伴古之義烈而垂耿光。

與鄭日新齋 佳山暮別。回首餘悵。每切懸懸。日前文見見過。得聞乘月利稅。稍慰稍慰。因聞月波丈。歷過貴軒。積年離違之餘。一夜劇談。想傾倒矣。此丈。與吾兄倂世同族。而抱道相從於溪山寂寞之濱。尋常仰止。何啻山斗。近讀蘆沙先生之書。文體典雅。句讀佶倔。種種有曉不得處。自歎奈何讀朱書未畢。又見此書。不覺有厭舊喜新之念。此非病痛耶。朱子曰格目之內。常切存心。格目之外。不要妄想此主一之漸也。看此書時。兼看他書。恐是格目之外。則專意於一處可乎。大抵存養而不知窮理者。此一邊偏枯之患也。近來點檢。不無此病。而不敢自力者。只緣此等處。已成熟路故也。幸須憐此。以賜開示之方耶。伏詢肇夏。德候康謐。令允種種還庭。令抱善茁。齋中諸友。皆安宜。弟冥頑支遣而已。兒輩做業。每爲客撓所奪。加以魯莽。未見有分寸之進。可慮。

上郭俛宇 近有一邊人來問。心是氣也。而今以理言。何也云云。妄輒應之曰。自大舜所謂人心道心。以至孔孟程朱論心處。類聚看之。自當知之。何庸煩問哉。彼曰人心道心。指其敷施發用而言。今所謂心氣心理。指其本根體段而言。亦何必渾而爲一乎。曰人莫不有是形。亦莫不有是性。此人心道心之所不能無者也。形是魂魄五臟耳目口鼻之屬也。性是健順五常孝弟忠信之類也。其神明靈覺。由於形氣之私。則或危殆而流於惡。本於性命之正。則自誠實而無不善。是蓋自其根本而已然。非是用之所爲。後來却如是也。所謂心氣心理。亦猶是也。蓋心之所具理也。所乘氣也。以氣言心亦可。以理言心亦可。然氣不能無淸濁粹駁之不同。其淸粹者。不隔乎理而助其發揮。其濁駁者。壅閼乎理而使不直遂。然則吾知其心氣。當屬乎人心邊。心理。當屬乎道心邊。心性雖有分別。而亦非二物。自理之主宰而言。謂之心。自心之道理而言。謂之性。是以大學說心。而朱子序其章句。則言性。中庸說性。而朱子序其章句。則言心。此非心與理一之足以可據者乎。其人雖不更頡。亦不信然。玆敢仰質。或有以正之否。

祭文啓元【頌奎】文 嗚呼。惟我綾鄕。僻在窮峽。古來賢達亦無幾人焉。而區區俗尙。惟是詞章記誦之習而已。近者日新先生。得蘆沙先生淵源之正。而公又其流亞也。公於妙年暫循鄕俗。歷涉詞章。名華藉藉。脫然一朝。發憤立志。接芳隣於日新。執禮贄於蘆沙。以聰明穎悟之質。受薰陶培養之敎者。爲十有餘年矣。淹究經史。尤䆳易理。聞見宏博。踐履篤實。蔚然爲一鄕士友之望。國禎忝在交遊。受知最厚。瑞石詠歸。結社開講。志事未集。胡然遽歸。嗚乎痛哉。仰之如山斗。敬之如蓍龜。而爲平生毗倚之計。今焉已矣。我將疇依。放聲長呼。淚落懸泉。靈其有知。欽此薄奠。

祭具瞻汝【赫謨】文 嗚呼哀哉。瞻汝其逝矣。吾道不幸。遽失斯人。相觀之善。輔仁之益。今焉已矣。我與子友。一紀于茲。始得其名。後得其人。始識其人。從識其心。膠漆之分。如雷陳金石之情。如王寇雲霞之交。如謝范相須爲助。子麻我蓬。相得以成。我石子玉。臭味如辛甘酸苦之相濟。聲氣如宫羽徵角之相協。寂寞雲水。笻屐源源。經營庠塾。樽爼秩秩。今春。子有從師千里之行。而數月彌久。日望歸來。豈知中路。爲造物兒所困。而竟以訃及耶。病無擧扶之人。歿無臨視之人。有官莫告。有懷誰知。嗚乎。老親倚閭。赴車曷故。稚兒候門。反襯何事。天地蒼黃。日月無光。此豈人理所宜有。人情所可當者耶。以若秀爽之才。樂易之質。力學劬經。修身謹行。孝悌著於家。忠信聞於人。慨斯文之不振。倡同志而相勉。誰知內違父兄之望。外孤朋友之期。而奄作千古人耶。嗟我餘生。煢煢曷依。如狽失狼。如蛩失蚷。不納水醬有愧管夷吾之義。無與爲善。只切東里子之歎。嗚呼。子淵短命。伯豊夭逝。志士命道。自古多舛。況今衰叔之世。陽德浸微之日乎。夫子曰。朝聞道夕死可矣。張子曰存吾順事沒吾寧也。子其於此。庶可以暝目。而無所係累者矣。于于而來。洋洋而去。彷徨於塵埃之外。逍遙於無爲之表。斯其已矣。嗚乎哀哉。

上郭俛宇 比看曺兢燮所作。三元堂集序。其用意。專主幻眞。妄變淑忒。閃倐狡獪。不可方物。古往今來。誣善黨惡者非一。而未有此等悖理也。在昔雲峴之柄國也。皇廟之撤書院之罷胡錢之用。大關綱紀之頹敗。官役願納。門稅戶布之類。實係民生之塗炭。而集序所謂强公室杜私門。事機將一變者此耶。眞所謂斂怨爲德者也。又所謂當時之號爲直臣之疏。本出云云者。渠亦知其光明正大。至誠惻怛。而急於黨私。乃敢做出松貌蘿心。蘿似松實之語。則其辭之游。其言之巧。人人皆見其肺肝。而況吾夫子之所疾惡者乎。其時許疏之出。只知有雲峴。而不知有國家。專務壅蔽天聰。戕害忠賢。以危爲安。以亂爲治。是豈人臣之所可忍爲者哉。後疏未之目焉。雖未知其如何。然以前疏推之。實非爲國。而專爲戚畹執政。私親失勢而發也。況其所謂窺其有傾奪之漸。與夫非有所覬之利者。尤無狀也。凡爲人臣者。爲勢道之傾奪。及夫自身之利害。而爲之疏章哉。眞所謂欲揜其惡。而卒不可揜者也。及夫諸閔之當塗也。其酷猛威燄。雖有異同。而其誤國一也。至於丙子納倭洋極矣。先師以爲。此乃華夷人獸之大關頭。非但國家存亡之事而已。則雖凡韋布之賤。亦不可出位之嫌。而況賤臣。曾忝大夫之列。則今雖名在罪籍。亦何忍袖手緘口於如此危急之秋乎。遂依趙重峰故事。持斧伏闕。呈疏兢燮。指此謂終老戚畹之世耶。至被窮溟荐棘。而國事已去矣。及賊臣之販國也。計出窮迫。試欲斬賊却夷之爲。而易致蹉跌。竟至馬島成仁。嗚呼痛哉。朝鮮全局。亦隨以淪溺矣。彼何心腸。甘爲腥羶同活。而詆毁夫扶華忠君底大君子。若是之游且巧耶。內諸夏外夷狄。正人心明天理。是春秋綱目之大指也。若有歧貳者。自陷千仞坑塹。而莫之救。豈不可哀也哉。竊聞尊執事。貽書切責。義理攸關。孰不欽服。今日扶綱紀存陽脈。專在尊執事一身。則更須痛加聲討。使天下後世。咸知當時亦有大公論如何。又有與其徒。註解集序。尤極狼藉云。而恐人知其極悖。匿而不出。姑未得見。則未知其構揑之如何耳。

祭沙上奇公文 維歲次。庚子閏八月庚子朔。沙上奇公之宅兆不利。將擧緬事。卜以二十七日丙寅。永窆于潭州之北龍湫之原。二十五日甲子。靈輀過境上世生李承鶴。謹具菲薄之奠。哭告于柩前曰。在昔聖門。有若孔鯉。有子子思。吾道在是。於公無憾。特尙論耳。知公則未其意。奚似內直外方。實維德美。緬惟齠齡。尙記拜公。儼然長者。趨仰下風。及其稍長。忝跡門屛。法家拂士。深服典型。視我通家。參聞家庭。抱負宏深。難測寸筵。有才無命。如何可言。昔吾先人。早登師門。結識如雲。善於談論。若論知己。非公誰存。降及三世。不替世好。誼且新。澤在賢抱。嗚呼。公柩駕潭之間。數郡畢至護送。㫌丹曰維孝子。爰卜彼安。從此永寧。保佑嗣續。一盃來侑。公庶鑑格。

與溪南崔丈 目今世變爻象。剝之上耶。陽將盡矣。坤之四耶。天地閉矣。一之日二之日。觱發票烈。轉益甚焉。于斯時也。晩進後生。學無實見。養無定力者。惟前進長德是仰矣。迷途之指南。惑舟之見斗。卓然有在。則賤生之趍進軒屛。聽受箝錘。尤宜勇圖。而身家多病。健日恒少。加以世紛崢嶸。塗途阻搪。每期擬前却之間。不覺歲月之到此也。不謂今春。令允從昆季。自三山賁然來臨。天荒寂寞之濱。其所以得被精采。爲何如哉。但其回。適因撓撓。未能修上候書。辜負殊深。耿耿私懷。如物在喉。尙今不下。或有便風。則下賜一副鐫誨。以扶竪之。千萬伏企。

崔琡民 歲次屠維月律南呂。松下處士。安君舜見。墳草旣宿。朞祥不遠。嶠南晩契。客川崔琡民。衰悴殊甚。寢門一哭。必無其期。今於其隣洞。洪生善五之歸。付數行語。囑日新鄭友季方。讀而告於靈筵之前曰。嗚呼。吾於君。有一面之雅。而適在君恭默之日。竊有得於其容色之際。而知其爲學問。有德人也。繼聞季方言曰。鄕黨從之遊者多矣。惟舜見慈祥近裏。志專心一。日後擔夯此事者。庶幾在此。予遂益信。愚見之不謬也。其後有一二往復。而君方遜志求益。未遽暴其所蘊蓄。予亦期待之遠。而不爲稱奬語。姑平平隨答。徐觀其後。嗚呼。誰知君而止於斯耶。最後一書。發於去年八月。而中滯至歲末。與訃車偕到。其書始言。世變之罔極中。憂學道之不進。終寫阻離之懷。而隱然視以一顧之意。遣辭典實。有條理。有長進未艾之氣。安知此書便爲告訣語也。嗚呼。以君之資之志。必有不朽者矣。是則季方在予。將待其狀德之文。而益知其未盡知者矣。且三胤克肖。平生未盡之志事。或將待此而有成乎。嗚呼惜哉。逝者有靈。必有鑑予之衷。

與艾山鄭丈【載圭】 庚寅正月六日。國禎謹再拜。疏上于艾山文丈專席之下。國禎。蟄伏窮峽。循俗濡染。惟是詞章浮澆之習。而自爲棄物久矣。是以鄙居。於珍邱甚邇。而未能當日拜謁於先生之門。在渠爲茹恨。何如哉。惟幸窮峽寥寥數百年。始得日新鄭兄。又有亡友文頌奎。與之提絜。因聞艾山文丈道德之盛。非一日矣。雖不敢率然奉書。以修候問。而其積慕之私。未嘗一日而忘也。去秋伏聞。文丈方遭巨創。惟至孝根天。攀號哀隕。何以支堪。今此新兄。有半千里出吊之行也。國禎雖無雅分。義當匍匐陪行。而老慈在堂。暫難離側。茲以一疏替唁。悲愧萬萬。餘祝哀體保重。

與艾山鄭丈 國禎。貿貿一陋生也。辛以得爲日新之友。因以得與大君子相知。又因以得見大君子之枉顧。私分榮光。不復可以有加矣。其於與感薰沐。庶可以得多少變移之效。而但柔弱之質。曾燕積累憑藉之資者。猝未能一日而可受鉗錘也。然則畢竟題目。只見伊川面五字而已矣。臨別讀書之敎。非不感佩。而積年哀蟄。又苦多病。案上光陰。太牛是呻吟日。自愧自憐。但此間講室。今始落之。而新兄又來居焉。是則爲幸。伏未審養德體候。與春偕和。農山令從氏安宜。遠慕不任。方今邪說橫行。滿目駭然。初意以爲。大言拒斥。以絶浸染之路矣。及聞盛敎。固不若中固外默。竢見彼說之晛消耳。今春雷龍之約。已爲見停。不知此約。果在何時向往攸切。言不知栽。或不以言文見誅耶。悚仄悚仄。

與鄭日新齋 日前。聞兄體有不安之節。方欲趍問。旋聞復常而止耳。未審日間。攝養起居。飮食調度。更何如。衰老之年。尤宜謹疾凡百思慮。左右酬應。預加節嗇。而務以存心養氣。使彼種種外邪客氣。不得乘吾之隙。如何如何。況在今日。而門戶之計。道學之任。尤有以異於人者哉。深望月講云云。旣感鐫誨之盛意。敢不從命。吾輩居近一坊。若只做一場閒說。話閒追逐。悠悠度了。則不惟不能自濟吾事。寧不見笑於他人耶。可瞿可瞿。願益加鼓作之風。收拾而成就之。則與國鵝湖。豈可專美於古耶。月內定一日。使爲團聚如何。日前弦窩書傳之者。大振也。此兄身病未祛。行到鄙中。已是十分殫力。是以不能進候吾兄而去耳。

又 尹滋鉉 嗚呼。兄之逝。眞耶夢耶。有生有死。有壽有夭。理之常也。然壽也者。吾不知其所慕。夭也者。吾不知其所惡。生而不淑。孰謂其壽。死而不朽。孰謂之夭。兄資質超邁。趨向已正。貌恭而言遜。篤志而好學。追逐賢士友。麗澤相資。以四子心近等書。爲終身究竟法。有若無。實若虛。輕財而貴義。斥邪而扶正。日用施爲。無非自學問中攛出來。親戚稱其孝。鄕黨稱其義。朋友稱其信。非以善服人。以德感人者。孰能如是。嗚呼。令聞令望。何傳於百世而不朽。則孰謂公之夭而不壽耶。余獨踽踽。孰與爲歸。輟絃廢斤。淸血如注。靈其無知則已。有知則當鑑我心之悲。嗚呼哀哉。尙饗。

又 鄭昌林 嗚呼。化化生生。充字溢宙。忽然而有。忽然而無。如蟪蛄之春秋。蜉蝣之朝暮。何者是彭。何者是殤。固不必欣欣戚戚於其間。然每見人。頭角嶄然。性氣純粹。而未得其年。未展其才者。則咨嗟涕洟。亦人情之所不能已者也。公受氣之淸。禀質之淳。造詣得正。踐履有方。行之家庭。孝友成立。推之鄕黨。信義昭著。人之親不親。知不知。莫不藉藉稱譽。不謀而同辭。所以扶持一線之脉。而爲前頭多少之望者。兄未必非其人。則其生其死。豈忽然有無者之比而已哉。然則今之所以涕洟嗟傷。非惟吾私。士友同然。非惟士友。行路亦然。語有盡而意無窮。哭有止而悲無極。嗚呼。尙饗。

又 金章錫 嗚呼。兄何遽至於斯耶。父祖世講之契。卯弁宿親之情。鄕井往來之誼。麗澤講聚之樂。皆已付之先天。而不可復覩矣。天於賢人。其生之也。曾是何意。其奪之也。亦是何意。孝友慈祥。倜儻慷慨。無世間種種之病。有物表亭亭之象。附私淑於蘆沙先生之門。定交遊於嶠嶺群彦之間。研究該洽。踐履周詳。開塾結社。信從日衆。嗚呼。天果欲喪斯文耶。何其奪斯人若是之速耶。年未半百。壽僅中身。仁者必壽之義。顧安在哉。曩我在病。兄慮其或至不起。豈知未幾日。我病見起。而兄病不起耶。一朝千古。萬事悽愴。踽踽凉凉。曷以爲懷。抆淚掇哀。敢奠菲薄。靈其有知。尙饗。

與崔雲齋 年前碑役。今至何境界耶。各處影堂之遭變。憤痛何言。人謂之後世。愈爲光大之兆漸。然此皆等閒語也。思之去愈切腐。而比又聞。嶺有妖怪。如曺兢燮者。有作三元堂集序。毁我先生。無所忌憚。而其辭游而巧於誣善。眞無狀小人也。小人而挾才。則賊害君子也。用計極凶。古亦然矣。未有如兢燮之閃倐狡獪之甚者也。或曰妬犬之吠。不足取實。然爲門人小子者。豈可無一語而泯黙受辱乎。彼所謂三元堂者。許元軾之號耶。於乎。吾先生正大履歷。無一非春秋中大綱紀。而況其疏箚。與朱子封章。相爲表裏。吾見如是。則當時出入門下者。孰有異同。與其人士之見聞所及者。孰不萬口一辭哉。使今日冠儒服儒者。明此大義理而家儲戶置。互相傳播。則天下萬世。必有大公論。彼元軾兢燮輩。不過一黨惡。而莫逃其小人之罪矣。當初皇廟之撤書院之罷。國賊之伸雪。胡錢及土木。願納之類。皆反道悖德。殃民禍國之資斧。而朝廷無一人建白。於是先生。忠憤烈烈。挺身抗章。則彼元軾。阿附雲峴。只知有院位。不知有國家。又不顧戕害忠良之爲罪。肆然投疏。反被竄逐。此不復論。其後諸閔之秉國政也。猶踵襲雲峴餘轍。而其刻迫獨主。雖別無異同。背理病國。則至於丙子通貨極矣。先生以爲。此是華夷人獸大關頭。雖身在罪籍。不可含黙。特爲持斧伏闕。而又遭絶島圍置。則末如之何矣。彼兢燮之謂。無一言及於朝廷得失者。狂之又狂矣。元軾之再疏。未知出於何時。然戚畹之誤國。日甚一日。則歷陳疏陳。此固當然矣。然其實爲憤。雲峴失勢而發。非爲國家危亡而然也。何以知之。其集序所謂。窺其傾奪之漸。與夫非有所覬等語。情狀畢露矣。蓋凡爲臣上章。或出於勢道之傾奪。或出於自身之覬利而爲之耶。如是則愛君憂國之心。已是胡越矣。始言窺其傾奪。則露其忘君黨私之心。終言非有所覬。則欲揜其跡而反露肺肝。萬目之視。豈不嚴乎哉。蘿似松實之喩。巧詐極矣。夫巧言。堯舜猶以爲畏。而亦吾夫子之所惡。則不必多辨。但有可笑者。非惟掩不得元軾情狀。兢燮。又自落於小人坑塹。眞晦翁所謂君子小人之極。旣定於內。則雖言談擧止之微。無不發顯於外。而況其文章事業之際。尤所謂粲然者也。又有與其徒辨釋。所謂集序。尤極狼藉云。姑未求見。是可欠耳。決知其蜀犬之吠。無所傷於日月。然粗讀聖人之書者。其於正邪賢慝之分。豈可不熟講而嚴辨也哉。畏軒諸公。以此事有書于金澤榮。想必商確。幸錄示焉。

答宗人子惺 所喩。心說合理氣。理氣合之分釋。可見其用工之精微。然竊嘗見張子曰。合虛與氣。有性之名。合性與知覺。有心之名。而朱子只釋之以有這氣。便有這理。隨在這裏。未嘗有致疑。此合字。以別其主張之意。且栗翁之言曰。合性與氣而爲主宰於一身者。謂之心。華翁之言曰。心者合理與氣而立名也。單指理一邊。則本心也。此皆有據。而朱子又曰先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。尤翁亦曰。理與氣合。而其虛靈者心也。亦皆有據。而此所以合理氣。理氣合之間。似不必認以爲指趣相殊。蓋合是離合之合。但隨其文勢而或上或下者也。不當如敬以直內。以敬直內之大相逕庭者。一例看也。末段云喩。大抵得之。然但濂翁圖說。無極二五之合凝。是指元初生物而言。與此心條理氣合之說。義雖相近而恐不無毫釐之別。蘆翁答問理與氣合。恐不免語病等說。是指明德而言。明德是理也。超然無有氣質之累者也。今將此兩先生所論。生物與明德者移之。以混同幷觀於泛言一心字之論。則恐不免紛擾散漫。而或有條貫之不可尋也。蓋人之生也。有是性則有是形。有是形則有是心。心之爲物實主於身。而於形氣神理。無所不該。然特指理而言。則曰本心。道心明德。天君志帥。本源。本體之類。是也。不審雅意如何。恐或不然。更究以示。是企。

答宗人子惺 俯諭。敬義之說。可想其用功深潛。而隨地頭不同。以上得矣。但敬時闕義。一味昏憒等語。恐不襯貼。朱子雖有敬有死。敬有活之論。然此特言其主一無適而遇事不濟之以義。非謂其昏憒也。蓋敬是扶策人底物事。人有昏惰時纔敬。則此心便惺惺。然但能回顧而守於此不能向前而施於彼。則凡其動容周旋之間。必無畜德廣業。日可見之迹。故敬義只是一事。若偏廢。則各有病痛。賢已知之。不須張皇。而至若或人問答敬義兩體兩用之喩。實不知其語意之何如也。程子曰存養於未發之前則可。又曰善觀者。却於已發之際觀之。朱子謂此持敬之功。通貫乎動靜之際云。則存養者。使此仁義之心。無所偏倚。而渾然在中之謂也。善觀者。使此端倪之動。無過不及。而粲然中節之謂也。然所謂養觀者。非敬則不能。故朱子又曰敬義夾持。涵養省察。無所不用其戒愼恐懼。又曰敬便有義。義便有敬。靜則察其敬與不敬。動則察其義與不義。據此。則敬是統體工夫。義是制宜物事。何必紛然爲兩體兩用之說。終有違於一貫之訓乎。愚見如此。詳究以示。如何。

朴恒東字說 丈夫之冠而字之。尊其名也。然豈徒尊而已哉。蓋有成人之責而欲其樹立也。故士必先立其志。立志之道。特以端本淸源。畜德廣業。理之所當爲。日可見之迹也。能如是。則異端不能惑。邪說不能移。而凡所云爲。一出於正。萬善類集。百行交修。恒久其德而自立。確乎不拔。此易所謂雷風恒。君子以。立不易方之義也。蓋朴友取此而名之曰恒東。字之曰士立。其意亦善矣。旣欽且勖曰。夫擇善不精。則眞妄錯雜。而無以立志。立志不固。則作輟無度。而難以恒久。惟其愼思明辨。固守力行。以至周於事。溯其源。循環反復而不忘不助。則庶乎名實允同。而不相負也。願士立。日夕亹亹。而進修之哉。