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抵泰山祠書 伏惟履玆。僉體莊重。秋丁奄及。齊明之誠。焄蒿之感。尤復如何。達煥。脚廢足盭。一未瞻拜。棟樑之痛。無時可洩。羹墻之慕。何時可弛。仰唏俯歎。自不覺涕淚如雨耳。替送兩生。倘不鄙遐踪。置之席末。敎垂節儀。則遠外受賜。豈不多乎哉。

答朴元方【炳海】 病縶窮荒。爲人唾棄者久矣。君奚取焉。而以面以書。鄭重若是。感荷則深。而還切騂恧。承審省奉康衛。是庸欣幸。達桑海餘生。已老病垂死。而又奕憂鱗疊。良覺苦況耳。

與次兒載畿 未知日來。能服藥如意。而間或讀書否。如或過費心力。則似有妨於藥效。須平心舒氣。或有時涵泳。有時思想。令其意浹洽。則必有力於存心養性之道。而似無害於刀圭收效之方。如是做去可也。向聞主僧似有苦厭之心云。今則何樣耶。夫御人之道。先收斂吾身心。使觀者。毋起厭斁之心。加之以思念其功。使役者。毋生苟且之意可也。余病近得少差。而汝兄。與堪輿人。登臨近處山水耳。

卷之四

曲禮曰。父母存。不許友以死。若與友偕行。而友有急難。則我將以父母在爲言。而不之救可乎。 文漢遂 曲禮云云。以平居常理言。在所不許偕行禍厄。以偶然遭遇。言在所當救。

雜著

丙午日記 丙午元月十六日發行。爲風雪所阻。二十日才到中興洞。則松沙餞艾山出外。已三日矣。二十七日。轉進定山。則闕里祠之會。振威之通告。皆出於試爲云。但丈席候節尙不寧。至二月二十一日。服藥次。駕行于洪山。余留定山。二十四日。卽貞夫人晬辰也。二十五日始發行。三月二日。復拜丈席于泰仁種石山。而以先生命。同門幾人。皆渙歸其家。三月十八日復發程。未及虎洞而日昏。入柳木洞族兄道三氏留宿。其從弟德進以朝飯供饋。於虎洞白巖。各一夜留宿而到元洞滯雨。念三日與世元始登程。逶迤數處。漠然無的指。直向種石山。適遇晉州李友汝直。聞駕住睦洞。四月六日。始到達。崔仲說。問先生動止則主人畏禍惴悚。誘之以四十里許。上耳菴下隱僻處駕次。難爲進謁云。卽借价上書曰。伏未審。旅館寢饍。比復何如。筋力扶持。尤復何如。下誠伏慕。食息不已。小子。去念三。與族人濟普。逶迤道路。莫知所向。適逢李生養浩。槩探動靜。而直到睦洞。仲說適不家。其兄初面也。稍爲靳持。玆敢上書。伏乞下敎焉。手筆下書曰。承書。知御者謂我。或因舊寓而間關乃已。深切感戢。記末。自伊日以後。遷動無常。凡四五易次。以至于今。而到頭鬱蟄。甚於圍置。百疾交攻。難以支。吾深悔始慮。不審而作此率爾之擧也。蓋今番蹤跡。異於在家。不敢顯露。則其東閃西倐。近於詭秘者。乃所固然。朋友譚此事面者。庶不以爲恝然。若相忘也。事之成否未可預料。而旣已至此。則又不容無故言旋第。少避數旬。以觀動靜之如何。於東於西。必有露迹之日矣。幸以此意相悉如何。日間當轉而之他矣。手戰不備。十三日到定山。貞夫人候節尙康寧。雲齋方營鎭安行。而季膺作抱川行。已數日矣。十六日回程。到泰仁尺川崔君仲直家。始聞先生駕次回文山中。念二日上謁。念三早朝辭歸。念五到仁良山。是日卽先妣緬襄日也。因其晩參。凡節。多不如意。憾恨何極。閏四月二日。更爲發程。到光州眞橋。宿李君敬叔家。明朝偕行。一宿而到中興洞奇松沙。會長田李恒善。自回文山來。袖致先生抵松沙書。槩探動止。而卽欲登程。松沙挽之曰。明日同行爲好。敬叔徑發。蓋有歷入處故耳。與松沙到龍湫寺。先生。已駕臨矣。留數日。書八路檄文。十三日入泰仁武城書院。設儒會。此院。孤雲先生眞本妥享之所也。與三四同志參謁。四方聞先生擧義。章甫大會。畧設講受講。四五秀才。而止列書義錄。願入者八十餘人。先生仍上疏。告擧義之由。以信章委。余以掌出納文字。是日。入泰仁鄕校。吏校輩奔走供事。軍威稍振。該守孫令避匿。已久矣。開獄門。放送非理滯囚者。十四日入井邑。邑宰宋冕奎。欣迎奉進藥餌等物。又犒軍甚勤。且有愧色。前謝曰。醜虜用事。進身莅郡。實非道理云。點飯後入淳昌內腸寺。先生少不安。煎飮藥。少頃正坐講義。十五日入龜巖寺。行數里。天雨間關。到寺薄暮。聞有砲聲自峽外來。林炳燦。請移軍他處。先生怒曰。非所望於平日。此處敗軍。則此處。卽命盡之地。卽入房。其時軍兵。雖有鳥銃者幾十名。頓無一封藥一斤丸。全沒應戰之策。先生之怒。蓋以是故也。先生顧謂達煥曰。賊至則以木椎擊殺。背山一戰。如錦山趙重峰故事可也。奉令巡軍中激厲曰。先生此擧。爲宗社計。爲生民計。尊攘大義。不以死生異視也。且今日事。倭死則我生。我死則倭生。其勢不兩立。有一人應聲曰。今夕一死戰可也。鷄始鳴。高石鎭自外入曰。全軍皆願少避。先生不得已發行。冒雨至淳昌四街店。始朝飯。卽日馳入淳昌。官吏輩出門欣迎。一宿。畧具藥丸。至谷城。邑宰宋鍾玉迎之。優助軍旅。一鄕章甫咸集。十八日渡鶉子江。左右皆曰。至南原。直入雲峯。林炳燦獨請。復向淳昌。十九日宿鰲山里。至夜三更。諜者來傳。倭兵十餘名。入淳昌郡衙。時宰李建鎔。置酒肴款接云。先生方沒應戰之計。余始陪先生發行本府。使令崔哥前導。至佳岑權校理家。其主病臥不起。又入其叔家。則應接而有蜜水藥酒之饋進矣。林顯周。負先生行具。始來到。同陪至。角藪店。天將昧爽矣。倭酋數人與通譯四名。自東園逃走金山上。朝飯後。後軍始到。先生命追逐之十餘里。田間老嫗。指示倭去處。放砲中一倭。奪其行擔而來。中有文書。乃全州觀察韓鎭昌。與李建鎔。導倭謀害義兵秘書也。我軍一人。亦中丸傷臂。先生命給十鏹銅治病。建鎔適來謁。先生厲聲責曰。近日大臣觀察守令。皆出於通監。而大皇帝獨囚於倭陣。汝以宗室近親。死社可也。而反與倭相通何也。命縛致客舍前斬之。林炳瓚從中勸止。建鎔謝罪。先生因差前鋒。將向玉果。行未數里。砲聲自北大至。偵探則淳昌三坊砲軍。聞風而來者也。過路砲殺一倭云。因留宿淳昌椽廳。光州觀察李道宰。遣人宣皇勅。兼出告示一度。皆諭令解散之意也。先生祗受勅旨。顧謂左右曰。此五賊輩。挾天子以令之手段也。設使此眞君命。苟有安社稷利國家者。古人有專之之義。況此皆賊臣輩矯竊之僞命乎遂復李觀察書曰。某已上疏陳達擧義之由。疏若登徹。必有下批。第當承批進退。有非封疆之臣。所可指揮者也云云。未幾有報。倭兵自郡東北面圍來者。先生欲自出戰。左右交諫。乃設二奇兵而迎之。已而又有告此非倭也。卽全州南原兩鎭衛隊也。先生曰。是若倭也。固當決一死戰。若是鎭衛隊軍。則是以我伐我。我豈可忍乎。遂致書于兩隊曰吾之擧義。復宗社濟生民之計也。爾若倭也。卽刻下死戰。不者。同胞相殺。吾不忍爲。卽可退去。全州小隊長金喜根。答以決不退陣之意。南兵。亦如完兵而稽緩矣。已而完兵放砲丸下如雨。義師皆潰。鄭時海。自後房將向先生處所。忽中丸而死。死且呼崔濟學曰。謂汝給我砲軍三十名。則吾當殺倭。汝終靳持。故吾不能殺一倭而徒死。是予大恨。先生持之哭。衆亦哭。而隊兵知先生不退。又合軍圍向。一齊放砲。先生謂左右曰今吾輩必盡死乃。已然無表識。相枕以死。誰辨誰某。可錄姓名一通貼壁上。各依錄序坐。又曰古人在圍城而行冠禮。以見先人於地下者。今諸君各整衣冠。諸人出穿廣袖衣。更結纓。背壁竦坐。時流丸亂入。衆恐犯先生。皆環而跪蔽之。先生亟止之曰。不必如是。各列坐得正而斃。不亦可乎。諸人遂復列坐。俄頃砲聲少止。兩隊兵突然入庭。先生拾丸示之曰。汝射我以此丸耶。胡爲剃髮化倭乎。厲責不已。且曰一人死。豈可謂敗軍乎。將再圖之意也。是夕忽風雨且雷。夜半幕下士。李道純。煖酒供饋。且向余泣曰。本欲同死生。因友生之欲活。我不忍恝然。故出去云。二十二日。退妓荷葉。送蔘米飮二器。燒酒一壺。且有一人仗劒突入。侍衛先生曰。或有害先生者。卽以此釰斷其頭云。其人。卽本府屠者景喆也。余自谷城。還向淳昌。時中路偶發寒熱且腹疼。至是病愈深。而嘔吐不已。食飮不下。只飮冷水而已。先生屢診余臂。且給丸藥。時梁在海。在外持藥始來到。自是後隊兵圍之數匝。出入不得。羣倭攔入。鼓刀戞銃。作聲甚惡。先生坐自若曰。舟中大學。獄中尙書。古有已例。宜各誦一書。先生先誦孟子浩然熊魚二章。諸生亦以次誦一篇。二十三日。小隊長金哥來告皇勅。有押上之命。先生罵曰。此是伊藤博文之指乎。五賊之指乎。逆賊矯誣。敢藉皇勑耶。金哥若不聞然。手犯先生。解佩刀夾囊等物。倭兵與隊兵。促登轎林炳瓚。高石鎭。金箕述。林顯周。梁在海。李宗吉。趙泳善。趙愚植。崔濟學。羅基德。柳海鎔等十一人隨之。一繩連縛。余以病不能行。故以轎舁去踰秋嶺。至中洲院。安義。李完發。聞而轉至。伏於先生轎前痛哭。宿佳丹店而朝發。酒媼以燒酒進供。行數里。先生厲聲大責曰。門徒何罪。如是縛束之酷耶。倭巡査卽解一邊縛。先生曰何不盡解。巡査云至全州境盡解矣。囚十二人於府獄。留先生於別處。有一賊到獄門外。召林炳瓚問曰。此囚皆斯文乎。炳瓚曰然。賊曰此將有易種之擧云矣。此賊姓名未詳。而亦以韓人附倭有爵名者也。二十五日午刻。倭兵十數名。以長繩連縛。余亦在縛中。搏蹴之困督無數。不勝憤激。欲奪倭所。帶長釰擊殺幾倭計。暗通趙愚植。愚植曰不可。更思之。恐禍及先生而止之。十顚九仆。到礪山。椽廳經一宿。數日嘔吐絶粒之餘。受此豺狼所困。欲引刀自決。又無絲毫氣力。憤何盡旣。每因高石鎭扶起携牽。僅存縷命。二十六日。宿連山。二十七日未到公州。大田停車場未及二十餘里。顚到氣絶。食頃還甦。倭以乘轎舁去。至大田。倭畵工。摸去先生以下十二人象貌。倭兵。以輪車乘先生。暮抵崇禮門外。倭憲兵隊長小山三已。帶百餘倭。及通譯朴宗吉而來。環圍先生。請往司令部。先生據地罵。曰吾認以皇勅來。彼倭奴何爲者。吾囚則當囚。大韓法司諸倭目。宗吉扶腋上人力車。十二人隨之。直向司令部。旣入門。先生坐地大罵。曰此是法部耶。軍部耶。憲兵扶上廳上。拘于北監房。卽乙巳春。先生上疏時。被拘所處也。先生笑曰。老去如鷰。重尋舊館。倭迫十二人。去其袍笠纓系之屬。次第拘之。又欲勒奪先生冠巾。先生叱之。倭不敢犯。時洪州義兵八十餘人。先拘于此。憲兵持剃刀。方欲勒剃。聞先生至。皆驚走曰崔大官來矣。由是得免剃辱。皆曰吾等保髮。皆先生賜也。是夕進飯。先生罵曰。吾何可食倭之食乎。三日不進一勺水。倭懼。許入子姪所供飯。臨訊場。輒厲聲曰。吾之所志所事。皆在上疏檄文。及抵爾政府書中。何庸復問。因而大呼博文。長谷川。叱之如狗彘。數之罪逆。或連擧椅卓撲碎之。屋宇響震。諸倭皆黙然避去。如是者屢矣。每過先生所居處。必拜而去。或至戶外。啓鎖納凉。或進茶。或裝草進之。小山三已。押余頡問曰。汝師事崔大官幾年乎。曰十數年矣此。此擧將何爲。曰吾先生。憤賊臣之販國。外國之擅柄。欲復宗社而有此擧矣。通辭宋哥。謂余土匪。余疾聲曰。藉吾粮從師赴國亂。此可謂土匪乎。宋黙然。又問曰。與閔炯植朴鳳來等五人。相通否。曰初無相知也。三已與通譯。亂打兩脇曰。不勝杖則。必直招。且問且杖。余厲聲曰。如是勒招。是汝公事乎。賊卽止之。押送監房。居十餘日。又押去問。曰汝師上疏草本。汝寫乎。余不知其譎計。故將稟告先生後言之爲計。而欲出向先生處所。倭止之。俄頃。先生出來曰。此人病不能食飮。爲十餘日。精神不能收拾。余始覺悟先生微意。卽答曰。我果寫之。先生。叱彼賊曰。博文谷川輩。聚坐相質問可也。汝每私問何也。且顧謂小子曰。李根澤。謂吾土匪。因不勝憤氣。賊曰草疏時誰誰見之。先生曰十三人皆見之。俄頃先生還入處所。賊曰寫何紙乎。余曰張紙。又問連幅與否。曰連幅。賊曰誦其幾句讀。曰十餘日沈病中。有何精神記得乎。賊曰汝師行擔中。得汝書。簡字樣。與疏草不同。以是生疑。余曰我旣自書云。則汝何生疑乎。疏草書手懸錄于我名下可也。賊卽押送于監房。日未暮。有一倭過獄門。指余曰。僞言人。余不省其故。而謂必有更問。以是俟之。終無影響。後數日。逢淸如言之。則彼倭又招淸如問之。淸如不知其裏許。但依順命所托。而答以先生自書云矣。一日。彼賊擧行。尤多乖戾。初不知其故。謂以相讎之地。固當如是矣。後聞之。則先生論倭十六條罪狀文記。其時見刊於上海日報。而布告天下各國。故而然矣。先生。令取周易入監房。每昕夕朗然誦讀。却忘身在燕獄矣前此。洪州義兵閔參判宗植。敗軍而其幕下將卒。俘拘者四人。病死獄中。尹錫鳳幸得出獄。李侙。南奎鎭。柳重根。文奭煥。安恒植等九人。押送對馬島獄中。送別情尤可慘。居數十日。先生以下十二人。又押送長谷川陣中。而先生載人力車。余以重病後。卒發痿痺。不能行步。賊取人力車載之。先生顧謂曰倘不爲病身耶。逶迤倭街數里許。左右顧視。則鬼屋獸窟。櫛比街巷。長蛇封豕。梗塞道路。殆非人界。至南山中麓松間。有一豺狼窟。所謂林權祚長谷川及通辭三個賊。持一片紙十餘行書讀之。先生將欲詰問。三賊卽起去。翌日倭酋。小山長谷川等。招先生問質之。先生厲聲大叱。曰汝之君穆仁。弑其父自立。汝輩亦爲其君之臣。則汝亦大逆不道也。萬斬猶輕。而猥入我國。任意行邪。是乃不共戴天之讎也。我亦本國之老臣。欲報國讎而擧義。則夷狄禽獸之輩。何故囚我於獄中耶。今日與爾辨死矣。倭酋下堂退去。先生以木枕打門闑曰。敢何以來我而無一言乎。有頃。倭酋命卒載去先生。囚於司令部。三日後宣告云。崔某三年監禁。林炳瓚二年監禁。高石鎭。崔濟學。以書簡二度。在於丈席行李。故四月監禁。金箕述。文達煥。梁在海。林顯周。李容吉。趙愚植。羅基德。趙泳善。柳海龍。以從師。故笞百度而放黜焉。小山輩做論萬端。更移囚先生與炳瓚于馬島。時六月二十六日也。九人不勝笞毒。幾至死境。余强作言通譯輩曰。吾等陪先生同死生。不失大義。旣而刻固。先生拘於獄中。而吾何敢先去乎。倭蹴打無數。逐出門外。數日後還押來。移先生于對馬島。諸士將出祖。余以痿痺不能行。林顯周負余立於路頭。皆痛迫失色。先生顧謂曰。忠義未盡。王室未復。天乎運乎。我東已盡矣。此將奈何。諸士皆痛哭拜送。痛迫痛迫。吾輩生三事一。而又爲杖毒所奪。手脚强屈不伸。欲死無地。忘病激忿。如狂如醉。舁至大平洞。主人昔姓家一臥委身。俱失神氣。臥起不得。左右皆驚。林顯周在傍扶助。毒氣成腫。痛症方熾。數日療養。舁車移至新門外鍮洞李召史家。卽同鄕義友。順集所療處也。一旬餘同居。幸賴張伯景賈人四名及轎子而來。余將還鄕。順集病未同行。客館留別。情懷蕭索。已無可言。至一樹驛發行。所經舊館。太半爲水道溺屍。相續道路。坑塹四箇。僕夫齊力龜洞。參奉錫胤兄弟。及崔萬植自東萊廻未幾日。問先生行次。則卽日夜越海。賊徒牢拒陪從者。故未得登舟而旋歸云。進士舜命。中路有歷入。未及抵達龜上。同幽人趙泳善。林顯周。趙愚植。柳海鎔。諸士友。亦來會。貞夫人患候中。問先生回期。其子弟。姑諱其入馬島。而對以從後還次云矣。過一日發行。而至佳丹驛店。酒媼進酒。且語余曰。再昨日有少年二員。來候其父行云矣。種種滯雨定山。所得百鏹金亦已告罄。至潭陽防川店。又天雨支離。送僕夫一人。通奇于家。小兒與家奴萬德。具新衣一襲。卽馳來。因轎軍之切避逶迤。未得入柳川査家。而逕歸。仲言亦中路來迎。大兒方以患瘧。未得出入矣。計其自京抵巢日字。則合三十日也。

富春山中與諸益講話 大學之道。一言蔽曰。明明德而已。新民。是明明德之推廣。止至善。是明明德之極致。蓋天理之在人而本然者曰明德。天理之在事物而當然者曰至善。窮究乎在我之天理。則吾心之所知。無不到而事理之當然者。亦無不到。此格物致知之工也。聖人施敎。始敎之以小學。使之收其放心。養其德性。而及入乎大學。則又使之因其所養而啓其明之之端。此所以卽夫事物之中。莫不有以究其所當然而不容已。與其所以然而不可易者。皆非有所作爲於性分之外也。朱子曰心體流行。寂然不動之處。而天命之性。體段具焉。又曰性者。心之理也。情者。心之用也。心也者。性情之主也。又曰以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也。皆指明德而言也。心之爲物。本虛靈。故具衆理而應萬事。然虛靈。自是本體。亦何嘗有形哉。心雖主乎一身。其體之虛靈。足以統管天下之理。而宰制天下之物。其所以然者則性也。所能爲者則心也。故曰性是心之道理也。朱子曰。黙識此心之靈。而存之於端莊貞一之中。以爲窮理之本。夫心一也。非是以心識心。心而自知。則吾心所具天命之性。燦然燁然。自有萬理涵畜。而泯然無彼此之隔矣。問心性先後。曰以其所謂人之所得乎天者看之。則是乃心性俱得於天。而言疑。若不可以時處分矣。然以其所謂人有是性。則有是形。有是形。則有是心者看之。則是乃先有所生之理。而後氣聚成形。而心存理具者也。問心。有以理言者。有以氣言者。曰心者。合理與氣而得名者也。蓋人之生也。稟四德而爲五常之性。受二氣而爲百骸之身。心也者。具是理而麗乎二氣。無間於動靜。而常爲一身之主者也。然但不主於理。而主於形。則恐流爲邪惡。故有人心道心危微之別。而務使精察此兩者之間。而一守其本心之正。常常循理而行之而已。嘗侍坐先生於定山之中。和堂先生。顧謂曰。華翁主意。就一物上分理氣看。就一理上分心性看。始未嘗無疑晦。後來反復。考之經傳。又以朱子所論。心無形體之說。與夫論其理則心爲粗性。天爲妙之說。及其詠心詩。性外初非更有心。只於理內別虛靈之句。參互看之。則莫不脗合而義躍如矣。心之體。虛靈知覺而已。當其未發也。體常周流貫澈。而必有事焉。是乃靜中之知覺也。及其已發也。知常隨事察識。而觀其會通。是乃動中之知覺也。然所以知覺而分是非者性也。所以是非而能運用者情也。貫此性情而能知覺能宰制者心也。故知吾性分之所固有者。端淸涵養。而無所虧欠。則自此而發者。其必中節矣。若不先致其知。而知其所止。則昔吾所秉之彛。反非已有。而好惡無節於內外。物之雜亂者。又從以誘之。旣銷鑠我。桎梏我。而我之所知。不過情欲貨利之間而已。不知不覺。至於物至而化於物。則人之所以爲人者。泯滅盡矣。故朱子於此反復言之。十分明白切至。而務使學者。本心而窮理。順理而應物者。以此故也。問知覺。是氣爲之耶。曰朱子曰。先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。又曰所覺者心之理也。能覺者氣之靈也。講此。可以知其理氣相須而爲用也。中和。以性未發已發而言者也。寂感。以心動靜而言者也。然未發者。常爲感通之體。已發者。常爲寂然之用。相爲動靜而無少間斷。是乃天理之至純。人心之至正。渾淪爲體用。而實未嘗分焉。然本體卓然。而所以爲寂感者中和也。此其所以有毫釐之別者也。人之有心。如天地之有易。易是流行寂感之體用。心亦流行寂感之體用。故具是理於虛靈洞澈之中。而無不周足。運是用於凡所云爲之際。而無不中節。故朱子曰。是易之有太極。周子曰主靜立人極。程子曰涵養須用敬。是皆此心未發寂然之時也。然但言靜則偏。故程子只說敬。朱子於此。旣曰敬以持之。又曰以靜爲本。蓋敬是持守篤實而戒愼恐懼之謂也。靜是翕聚凝定而無思無爲之謂也。然則合說敬字靜字然後。可以形容其心體流行。寂然不動底氣像。而浹洽周足。無所不備。此紫陽夫子。集大成之功。尤可見矣。知覺。心之靈固如此。然不覺於道義而覺於形氣。則昏昧雜撓。非心之本然。而人之道息矣。可不愼哉。敬是該貫動靜。而無時不用功處。若涵養本源而非敬則養不得。操存此心而非敬則存不得。收斂肢體而非敬則斂不得。檢攝威儀而非敬則檢不得。格致而非敬則無以盡物我一理之同。誠正而非敬則無以別善惡眞妄之分。修齊而非敬則無以極推己及物之功。以至天下萬事。未有不敬而得之。不肆而失之。然則學者。必先敬而直之然後。可以得入道之方矣。問日用本領工夫。曰當於事物。每日未至思慮未萌之時。常存敬畏。使此心昭融澄澈。無少偏倚虧欠。則本體卓然。隨所發用而自無僭忒不中之患矣。秉心之道。莫如廓然而大公。公則無私。無私則無所係累。無係累則於凡平日酬接之際。常如鑑空衡平。而物之姸醜輕重。畢露其情狀而無所逃矣。禮雖玉帛俎豆之事。非敬。無以成禮意。故敬爲禮之本也。樂雖鍾鼓管絃之事。非和。無以成樂。此所謂禮先而樂緩者也。誠者。眞實無妄之謂。在道爲實有之理。在人爲實然之心。若其日用之際。不能的知其理。徒欲勉焉而爲之。則所謂誠者。無着落而必不免虛僞來侵。惟敬以持之。乃能眞實該徧。無一毫欺妄。而事事自然有總會處。蓋誠是天理之本然。敬是就人身上誠之之道也。大抵誠敬二字。通貫心性。以爲一身萬事之主宰綱領。未有一息放失而可以爲人者也。故幼而敎之小學。使之習熟誠敬。而養其本然之心。及長而敎之大學。使之窮至事物之理。而爲固守力行之事。若不先理會而眞知之。遽欲逕情直行。則未有不眞妄錯雜。而鮮不違理僨事。故卽以格物致知爲初下手處。然未有能格致而不在誠敬者也。然旣致其知而意或不誠。則知其不善之不可爲。而猶或爲之。是自欺也。自欺則不足以致盡心之功。而在我之天理。或幾乎息矣。故知善之必爲而爲之。知惡之不必爲而不爲然後。可以言意誠矣。然自其幽獨之地。念慮之微。必致戒愼焉。乃爲至耳。以至正心修身。則於其偏正之分。好惡之際。尤不可不加誠敬而審其差矣。推此以及人。則先乎齊家。而敬謹以宰制之。至誠以感動之。使自得之。又推之以治國平天下。則擧此道而可以措之矣。太極生陰陽。陰陽生五行。五行質具於地。而氣行於天。天則包地外而氣行於地中。性是受於天而渾然全體。無所不該者也。心是主於身而該載此理。關涉陰陽而能寂感者也。大抵天下萬事萬物。莫不有所以然之理。亦莫不有所當然之則。是皆得於天而非人之所能爲也。然旣有是理而無是氣。則無所掛搭。無所作爲。故本義曰。道之體用。不外乎陰陽。而其所以然者。則未嘗倚於陰陽。此所以天道流行。造化發育。而品物各遂其性者也。以在人者言之。則心統仁義禮智。是所謂理也。形具陰陽五行。是所謂氣也。夫心之爲物。實管知覺。覺於性命。則公而無不善。覺於形質。則私而或不善。是以精擇此兩者之間。一以守之。使公而善者。常爲一身萬事之主。則形質之私。不得萌芽。而氣常聽命於理。無有猖狂橫決之患矣。然理何嘗離氣。懸空獨立。而有爲者耶。但平日工夫。涵養本源。而無所偏倚。應接事物。而各得其正。則理得其位。氣得其分。而帥役之間。但相須而不相紊矣。問鬼神是氣。曰也指陰陽屈伸而立名者。謂之氣固也。然若無屈伸之理。則氣何自而能屈伸乎。問太極無聲臭形象方所之可言。而謂有動靜。何也。曰無形而有理之謂太極。雖不見其有動靜。然若無動靜之理。則何以爲斡旋造化。發育品彙底主宰統領乎。上下數千載。諸先生言之已詳矣。就其中擧槩言之。則蓋太極之道。誠而已矣。其動也誠之通。其靜也誠之復。動而生陽。萬物資始而發育。是所謂繼之者善也。靜而生陰。萬物各正其性命。是所謂成之者性也。自天命流行而觀之。則動靜異時陰陽異位而太極無乎不在自沖漠無眹而觀之。則動靜陰陽之理。悉具其中。而萬象已森羅矣。然則動靜陰陽。亦有先後之可言耶。曰動靜無端。陰陽無始。本不可以先後言。然靜而此理藏密。動而此理放彌。非藏則無以資其放。非靜則無以資其動。而動之前。自是靜而已。故大傳曰。闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。以其由靜而動也。且如春秋冬夏元亨利貞。而不冬則何以爲春。而不貞則何以爲元乎。此可見其先後也。佛書。本皆胡語也。蓋佛之所生。去中國絶遠。其書來者。文字音讀。皆累數譯而後通。然其所言者。不過淸虛緣業之論。神通變見之術而已。及其中間。爲其學者。如惠遠僧肇之流。乃始稍竊莊列之言以相之。然及其久而恥於假借。則遂顯然纂取莊列之意。而文以浮屠之言。其所謂禪者。則又出於口耳之傳。而無文字之可據。其始也。蓋出於晉宋淸談論議之餘習而稍務反求靜養。以黙證之。或能頗出神怪。以衒流俗而已。傳之旣久。聰明才智之士。或出於其間。而自覺其陋。於是更出已意以陰佐之。而盡諱其怪幻鄙俚之談。於是其說超然。眞若出乎道德性命之上。而惑之者。遂以爲果非堯舜周孔之所能及矣。然其虛夸詭譎之情。險巧儇浮之態。展轉相高。日以益深。則又反不若其初淸虛靜黙之說。猶爲彼善於此也。【此。撮出朱夫子釋氏論中。而以考其禪佛之原委耳。】天地之間。只有理與氣兩件而已。在天爲元亨利貞。元包亨利貞而四時行焉。在人爲仁義禮智。仁統義禮智而五倫生矣。冬溫夏淸。昏定晨省。出告反面。是事親常行道理。而至若立身行道。揚名後世。以顯父母。是人子終身事業。始於孝德之行而推類。以長萬善足矣。盡忠補過。格非責難。陳善閉邪。進賢退奸。是事君大畧。只可至誠以感動之。竭力以扶持之。盡其道而已。不可一毫有苟且姑息之心。此聖人所謂大臣。以道事君。不可則止之之意也。夫婚禮。生民之始。百福之原。取於異姓。所以附遠厚別也。執贄相見。所以行敬謹也。辨宮室以居之。外不言內。內不言外。所以嚴內外之別也。內外有別然後。父子之恩重。而推之君臣長幼朋友之際。粲然義生禮作。貴賤上下。等倫不亂矣。故曰君子造端乎夫婦。可不重乎夫人之生也。俱受天地之氣。而爲同胞兄弟之生。又同受父母之氣而分形者也。友恭之道。尤不可不深講也。家而兄弟。鄕而老少。生有先後。分有長幼。則幼事長之道。亦豈不敬而有序乎。凡飮食出入之際。應對進退之節。一遵次序而不失。則是乃天理之節文。人事之儀則也。況其先生長者及父執。則尤致敬謹。而凡几杖之操。灑掃之役。事之如父母。而各盡其道理可也友也者。友其德。一則輔仁而相資。一則責善以相勉。是故友直諒多聞則益矣。友僻佞善柔則損矣。損益之際。得失形焉。善惡之間。取舍辨焉。然若非大故。則不可輕絶。而秖當敬之而已。學者之先務。莫急於致知。然徒務致知而不肯力行。則亦無以廣業而有空虛之弊。惟知行竝進。乃可謂爲己之學也。學者。必先講春秋綱目之義然後。可以識大體得要歸。而心志堅固。確乎有不拔者矣。人之不學而望其樹立者。比如不稼而求穡。烏有是理哉。故曰幼而學之。長而欲行之。世間甚事。其違理而有順成者乎。理是何物。秖是箇天下公共底道也。遏一己之私。順萬物之性。則日用事爲。自然合理。故曰克己復禮。士當汲汲於察己之是不是。爰暇論人長短。但日省其身而事輒中理則加勉。事或違理。則力杜其漸。不使之更萌。若以論人是非爲事。則非徒犯舍己耘人之戒。後必有取禍。可不愼哉。學問之道。循序致一。寸累尺進而後。可以見功。若或東邊綽得幾句。西邊綽得幾句。傲然自知。動輒說理說氣。非只亂人聽聞。終未免亂道之罪。可不懼哉。問晦菴詩曰。性外初非更有心。心性無分別乎。曰此不可有分別。又不可無分別。何謂無分別。蓋心之爲物。以仁義禮智爲體。以惻隱羞惡恭敬是非爲用。而渾然在中。寂然感通。未發已發之際。同其一源。而實未嘗分焉者也。何謂有分別。蓋人受天地之中而生。純實至善。萬理具焉。是所謂性也。麗乎形氣。包畜此理。而主乎一身。是所謂心也。問魂魄。曰吾聞之也。蓋陰精陽氣。聚而成物。精是耳目之聰明。所謂魄也。氣是口鼻之呼吸。所謂魂也。及其物壞。則精竭魄降。氣散魂游。而無不之矣。若求魄於魂。求魂於魄。則口之知味。鼻之知臭是魄。耳目之中。皆有緩氣是魂。若體魄云者。則如目之成輪是體。睛中之明是魄。耳之竅是體。耳之聰是魄。若夫日月星辰。則只是懸象著明。不可以體言。只有魂魄耳。魄其全體而光處。乃其魂之發矣。問中庸章句。天以陰陽五行化生萬物。是理先。氣以成形理亦賦焉。是氣先。然則理氣互相先後乎。曰論其總一太極。則先天地而立者也。是理先氣後言。其各一太極。則稟萬物而具者也。是氣先理後。然理是一理之分俵均敷。推其原委。則先有是理而後。有是形氣。有其是氣而後有是形。而卽具是理也。天地。以普萬物爲心。而其體則元亨利貞。其用則生長收藏。聖人。以順萬物爲心。而其體則仁義禮智。其用則惻隱羞惡恭敬是非。此所以爲天人一理者也。故君子之學。學此而已。孔子尊周。朱子亦講和。宋子北伐議。其義一也。尤菴先生。集群儒而大成。華西先生。又集群儒而大成。欲學孔孟。先學程朱。欲學程朱。先學宋李。此希賢希聖之門路階梯也。夫讀書之法。要不出深思熟讀。令自家意思浹洽。不有古今彼此之隔而已。若貪多務廣。而不能深思熟讀。則無以見其義理。而徒事句讀。則意思不浹洽。意不浹洽而務欲成誦。則非只易致遺忘。古今之際。彼此相形。判然作兩段。而日用施爲之間。無以見其功夫。以人生講學先後言之。則當最初涵養本源而致誠敬。此朱子所以輯小學書也。繼之以使讀大學者。因其所養之中。而窮究乎事物之理。然後可以勉焉而行之者也。以日用工夫先後言之。則當其未發。常存敬畏。而必有事焉。及其已發。隨事觀省。而務欲不差者也。此朱子所謂涵養省察。無所不用其戒愼恐懼之義也。凡所讀書。莫善於究義。義不精究。則無以得古人指趣。而施之日用事務。亦無以知其所行。然則讀書奚爲哉。先讀其易知者。漸次致一然後。可以見功。若生躁進之心。而躐等務廣。則終未免揠苗之患矣。若逢文義之難曉處。則一如朱夫子所謂。高着肚大其眼正看背看口頭轉心頭運等語。而反覆不已。則自當有通知之道。然若不順看而强解。則恐有穿鑿附會之患。雖或曰自得無疑。亦必就愼思明辨之君子。而正之然後篤信。則庶幾不差矣。讀經傳者。先看集註。考驗推詳。次看小註。小註則只將程朱說。反復熟玩。與凡本文脗合。而見其要領歸宿處然后。博究群哲註語。則同異取舍之際。文情自明。義理不差矣。子惺問。讀書治産相妨。如何乃可。曰朱子嘗謂。以學者而視天下之事。以爲己所當然而爲之。則雖錢穀甲兵。籩豆有司之事。皆爲己也。以其可以求知於世而爲之。則雖割股廬墓弊車羸馬。亦爲人耳。若味此語。則何患乎讀書治産之相妨乎。此二者。莫非人之所當爲。而不能不爲者也。但於其間。自有天理人欲之不可毫釐差爽者。則每察吾之所以行者。孰爲天理。孰爲人欲。而克加涵養省察。則日用之際。本領自立。隨其發用而必致中節。則此莫非用功處。何患其相妨乎。然亦不無大小先後緩急之別耳。問明德章句。所謂虛靈。是理耶氣耶。曰朱子詠心詩云。性外初非更有心。只於理內別虛靈。又謂虛靈。自是心之本體。自是二字當細看。而本體之本字。是就其當體。指其本然而言。旣非形體之體。亦非體用之體也。曰以虛靈爲理。則下文所謂具衆理者。是以理具理耶。曰朱子又謂。道義別而言。則道是物我公共自然之理。義是吾心之能斷制者。所用以處此理者也。義卽性。性卽理也。然而處此理者是義也。則是無以理處理之嫌也。虛靈之具衆理。亦豈有以理具理之嫌乎。曰然則心有以理言者。有以氣言者何也。曰心之爲物。得於天之所賦而其本體則理也。其所乘則氣也。故以理言心亦得。以氣言心亦得。朱子說心。必分說理氣者。正是此意。客問。盡心集註曰。心者人之神明。明德章句曰。虛靈不昧。虛靈與神明。或有異同耶。曰也皆所以明此心之妙也。然而德是得於心之謂也。釋明德則曰虛靈云者。以其本然之體。至虛至靈。而能具衆理者也。心是知覺之謂也。釋盡心。則曰神明云者。以其道理有用神運知發。而能宰萬物者也。或問所謂方寸之間。虛靈洞澈。萬理咸備。又所謂若夫知。則心之神明。妙衆理。宰萬物云者。正是此意。曰然則神亦以理看耶。曰神是理之乘氣。而却周行於事物之間者也。蓋虛靈者。以心之本體而言也。神明者。以心之竗運而言也。具衆理應萬事者。以性情而言也。此張子所謂心統性情。朱子又所謂性爲體情爲用。而心則貫之。亦是此意也。存心誠意敬身這三者。乃聖學之綱領。無始終無動靜。只可服膺勿失。人之有生。性與氣合而已。性主於理而無不善。故其發。皆天理之所行。此所謂天命之性。氣主於形而或不善。故其發。皆人欲之所作。此所謂氣質之性。然性非別有一性。性只是理也。而隨形氣賦焉。但氣有淸濁粹駁之異。故稟其淸粹者。氣不隔理而助其發揮。故得以專其本然之體段。此所以爲聖爲賢。稟其濁駁者。氣常掩理。而易致差謬。故無以專天性之本然。此所以爲愚爲不肖也。然學可以變愚爲智。變不肖爲賢。此聖賢所以設敎也。其要在變化其氣質而已。然而若不百倍其功。而刻苦堅固。則烏得以收其效哉。學問之道。志在爲己。則不求知而人必知之。志在爲人。則求其知而人必羞之。正心。當自思無邪始。一心不竪。則萬事頹墮。形氣神理。皆可以言心。形是陰氣是陽。所謂火臟之心。心者。氣之精爽之類是也。理爲體神爲用。所謂仁義之心。心之類。明之類是也。人之所以爲學。心與理而已。以一人之心。而實該載乎萬物之理。以其體虛靈故也。以萬理之用而必宰制乎一人之心。以其神明故也。此合內外之道也。凡有一物。必有一理。物旣萬殊。理亦萬殊。然則以方寸之心。何以盡窮得。蓋心是太極。而萬象已森具。故凡物之理。窮而至之。則其極處無不到也。夫心之有知。與耳之有聞。目之有見。爲一等時節。此所謂未發也。心之有思。與耳之有聽。目之有視。爲一等時節。此所謂已發也。未發之中。太極之靜而陰也。當此之時。敬以直內。使此本然之體。無所偏倚。則此所謂天下之大本。亦所謂日用之際。本領工夫也。發皆中節之中。太極之動而陽也。當此之時。義以方外。使此端倪之動。無少差失。則此所謂天下之達道。亦所謂體用一源。流行不息者也。心之爲物。合理氣而立名者。故以理言心亦得。以氣言心亦得。然理先氣後。理尊氣卑。理帥氣役之分。不可造次不明辨。凡人有惡。當惡其惡。不當惡其人。其人改過。則便自無可惡之理也。人之患。不攻己之惡而攻人之惡。是果何理耶。惡是善之反。欲善其身。先公其心。欲治其惡。先除其私。伯夷之不念舊惡。顔子之不遷怒。可惡可怒。在彼不在我。聖賢之心。純於義理。而無一毫私累。故能如是。聖人之喜怒。以物之當喜怒而喜怒。可喜可怒。在於物。而在係於心故也。當喜而喜。則如雨露之爲澤。鸞鳳之爲祥。而令人可親。當怒而怒。則如雷霆之爲威。龍虎之爲猛。而令人不可犯。七情之中。惟怒易發者。以其血氣所激。第能於怒時。須平心舒氣。觀理之是非。則血氣之勇不得肆。而義理之心常存焉。客問治道曰。此非草茅賤病者。所可擬議。然竊嘗聞之。夫君道止仁。仁是天覆地載。生物之心。臣道止於敬。敬是陳善閉邪。啓沃之義。君君臣臣。同心一德然後。治道生焉。惟心。正大公平。不容有一毫私僞之萌。而全天理之正。極人倫之至。乃可以立紀綱正風俗。而國治安矣。纔有一念私僞。則天理滅熄人欲熾盛。而政令荒墜。民心離散。雖欲無禍亂之作。得乎。故治天下者。必先立其志。立志如何。當以堯舜之心。自任然後。可以參天地而其道充大矣。然不可自聖自恃。必以進賢才得民心爲本。宜先擇置三公。一德輔治。繼又興學校養人才。使之通明經業。曉達治道。又使方伯守宰。歲擧孝悌忠信正直廉讓者。各隨其才而用之。賢者在位。能者在職。各盡其道而協一不貳然後。堯舜之治可挽。三代之政可復矣。親君子則道亨。近小人則國亂。要在明辨善惡邪正之分。然好賢不如好好色。惡惡不如惡惡臭。則用舍之際。易致羞誤。惟進賢而猶恐其不及。退奸而惟恐其不遠。則朝廷肅淸。而化行於下矣。其機。實係人主一身。惟其稽先聖之言。察人事之理。涵養本源。而喜怒哀樂。無所偏倚。隨事觀省。而喜怒哀樂。各得其正。則中和在己。而天地位焉。萬物育焉。人多以道學節義。判爲二物。非只不議節義之爲何物。亦不識道學之爲何物也。如此而可以言學耶。道學。蓋不出明天理敦人倫而已。所謂節義。外此倫理耶。隨遇而各盡其道。方是言道。然則節義。非是道學中節目耶。若君父有危急之勢。而恬然自處以道學。而不知急難取義。則焉用彼道學哉。凡人之小大祥。鄰里相慰。禮也。而主喪者。例以酒肴待之。賓亦恬爲之飮。禮防之壞。孰甚於此哉。或有知禮者。輒浚巡而退。則反目之以怪僻。尤可悲夫。衰麻者雖耆衰。而小御酒肉。亦不可與人酬酢。修身之道。莫切於本人情出禮義。而其要。必自格物致知爲始治平之道。莫貴乎用賢能正風俗。而其要。必自興學校作人才爲始也存心致知力行。此三者廢一。則非爲己之學也。心之爲物。其本體則虛靈而已。其體用則性情而已。未發者。是感通之體。已發者。寂然之用。未發之前。太極之乘陰而靜者也。已發之後。太極之乘陽而動者也。然其所以然者。則未嘗倚於陰陽。非敬。無以克己。非學。無以破愚。不恥無以起懦。太極本無極。無極者。無形之謂也。然則太極之形象。終不可見耶。蓋太極。動而生陽。靜而生陰。陽變陰合。而生五行五行之氣。流行四時。而萬物生。生不窮。是乃一太極之分爲萬殊者。卽此有形而合聚湊來。求其無形之形。則渾一太極也。大凡理如是故氣如是。氣如是故物如是。此所謂器亦道。道亦器者也。亦所謂萬物。各具一太極者也。子惺問。中庸誠者。自成章。章句旣言。誠者。物之所以自成。又云誠以心言。或者疑其爲重複。是如何。曰不然也。上截。是渾淪說也。下截。是親切說也。誠蓋是在天則爲實然之理。在人則爲實然之心。若只有上截而無下截。則無以正游湯諸說之。只知誠之在天爲實理。不知在人爲實心之病。而本文之義亦不明矣。此章句之所以詳說之也。或問。又以程子所謂誠者自成。如至誠事父成人子。至誠事君成人臣者。爲至當而云。與下文相應。此豈非明據耶。未知或說之致疑。亦有何據而。且章句。豈後學所可輕議耶。又問。朱子曰。呂與叔。謂養氣。可以爲養心之一助。程子大以爲非。某初疑之。近方信。纔養氣。心便在氣上。其義安居。曰竊以程朱二先生之意求之。則養氣。要不出集義而已。氣是體之充形而下者也。義是心之制形而上者也。養心以道義然後。氣可以養。豈可先養氣而方爲養心之助耶。恐凝道集義。是養氣上面工夫。故曰纔養氣。心便在氣上。求仁之方。有公愛恕三字。公在仁前而爲爲仁之道。愛恕在仁後。而愛是仁之發。恕是愛之推。錢財書冊。譬則錢財沙礫。書冊金玉。世人知畜錢財。而不知畜書冊。是眩玉石而不分。亦不思之甚也。尊中華攘夷狄。士大夫不可造次不講。若有一毫目前利害禍福。萌於念頭。則前日所講尊攘之義。皆虛矣。心以性情之主宰言。性情以心之體用言。虛靈。是心之本體。知覺。是心之本職。神明。是心之妙用。心是理與形。際會之名也。故有人心道心之別。非心。理無所湊泊。身無所主着。故聖門工夫。莫貴乎存心。君子之道。正直而已。一心正直。則萬理昭融。凡所應接之際。自然問不容僞。而便見得眞實之功矣。畫之一奇一耦。爲兩儀。一奇一耦之上。各生一奇一耦。爲四象。四象之上。又各生一奇一耦。爲八卦。八卦之上。又各加八卦。爲六十四卦。然非是徑以八卦。徧加一卦之上。但各加陰陽一畫。積至三重。再成八卦者八。而三才【初二爲地。三四爲人。五上爲天。】備矣。故大傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象四象生八卦。又曰八卦成列。因而重之。又曰六爻之動。三極之道。論十二卦。則陽始於子而終於巳。陰始於午而終於亥。論四時之氣。則陽始於寅而終於未。陰始於申而終於丑。此二說者。雖若小差。而所爭不過二位。蓋子位一陽雖生。而未出乎地。至寅位泰卦。則三陽之生。方出地上。而溫厚之氣。從此始焉。巳位乾卦。六陽雖極而溫厚之氣未終。故午位一陰雖生。而未害於陽。必至未位遯卦而後。溫厚之氣始盡。其午位陰已生。而嚴凝之氣及申方。始亥位六陰雖極。而嚴凝之氣。至丑方盡。蓋地中之氣難見。而地上之氣易識。故周人以建子爲正。雖得天統。而孔子之論爲邦。乃以夏時爲正。蓋取其陰陽始終之著明也。此朱子答袁機仲書。又有圖子而示人。極爲明白。學者亦不可不知也。朱子曰正其誼不謀其利。明道不計功。尊王賤覇。內諸夏外夷狄。此春秋之大指。學者不可造次不講也。朱子曰一統而萬殊。則雖天下一家。中國一人。而不流於兼愛之弊。萬殊而一貫。則雖親疎異情。貴賤異等。而不梏於爲我之私。此西銘之大指也。至微者理也。至著者象也。自太極下。推至萬事萬物。則同中有異。此一本而萬殊也。自萬事萬物。上推至太極。則異中有同。此萬殊之一本也。體用一源者。以理而言。故先體而後用。是正說也。蓋擧體而用之理已具。所以爲一源也。顯微無間者。以事而言。故先顯而後微。是倒說也。蓋卽事而理之體可見。所以爲無間也。朱子曰。爾雅云。女子謂兄弟之子爲姪。不言男子。謂兄弟之子。爲何也。考之漢書二疏。乃今世所謂叔姪。而以父子稱之。是古人直謂之子。後世則心有以爲不可不辨者。於是暇其自名於姑者稱焉。雖非古制。然亦得別嫌明微之意。今若從古。則直稱子而已。若從俗。則伊川橫渠皆嘗稱之。又曰稱姪。固未安。稱猶子。亦不典。按禮。有從祖從父之名。亦當有從子從孫之目矣。又曰檀弓。止爲喪服兄弟之子與己子同。故曰兄弟之子猶子也。豈以爲親屬之定名哉。據此猶子之名。出於喪服。則不可以常稱。叔姪之稱。程張亦然。則從之亦無妨。然朱子以從子稱爲當云。則此最穩當耳。老莊之學。刑名云者。蓋出於莊子。爲善無近名。爲惡無近刑之語也。其意。蓋以爲爲善而近名者。爲善之過也。爲惡而近刑者。爲惡之過也。但欲依阿兩間而循中。不大爲善。不大爲惡。而不論義理之當否。專爲全身避禍之計。程子所謂閃奸打訛。朱子所謂賊德之尤者。皆謂此也。至晉淸談盛而風俗頹敗。是乃老莊之禍也。蓋聖賢之道。旣不敎人以求名。亦不敎人以逃名。只使之力於爲善。一言蔽曰。聖賢之學。眞實無妄而已。老莊之學。虛僞詐妄而已。蔡州有妖尼言。人禍福。多有驗時稱神。尼有一名公言。有牽二牛。過尼前者。尼曰二牛前世皆人也。前者是官人。嘗入人死罪。後者是醫人藥誤殺人。故皆罰爲牛。因各呼前世姓名。二牛皆應。一座皆嘆其異。歐陽文忠。公獨折之曰。聰明聖知。皆不能自知其前世。而有罪被罰之牛。乃能自知乎。歐公此言。光明正大。事理俱到。足以剖破。世人惑巫尼者之昏愚障蔽。見善則如渴赴飮。見惡則如手探湯。凡讀聖賢書者。當求其志意之所在。彼以文辭而已者。亦陋矣。安危存亡理亂。相爲倚伏。故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。安不忘危然後。可以保其安。存不忘亡然後。可以保其存。治不忘亂然後。可以保其治。人當愼於安閒無虞之地。而常加警飭焉。朱子貽書劉共甫。勉以家國大慮爲心白爲目前華靡細娛。牽制回奪。而曰孔明擇婦。正得醜女。彼其正大之氣。經綸之蘊。固已得於天資。然智慮之所以日益精明。威望之所以日益隆重者。則寡以養心之助。與爲多焉。蓋人之養心。莫貴乎寡欲。寡欲則意象正大。智慮暢達。見理必明。處事必當。可以濟務當世。亦可以垂名後世。學者不可不知。

乙卯三月富春山講會答問 近思錄爲學篇。張子曰爲天地立心云云。葉氏以參贊化育。各正性命等語釋此義。東儒以天地之心而人之極解之。葉說似未穩。而東儒說似穩。未知如何。 文炯兩說別無異致。所謂天地之心。而人之極者。蓋人得夫天地生物之心而爲心。曰人之極。是心也。聖人之所以參贊化育。而使萬物各正性命者也。如或離了事物。徒守炯然不用之知覺。而曰立心。則是豈爲爲天地立心之義耶。爲字。亦有味。葉說可謂詳備。

孔子曰父母在。不遠遊遊。必有方。禮記特言。親老出不易方。何也。 文濟國 親在則當遊必有方。而親老則尤不可易方。又是深一節之語也。

喪中行祀。其儀節當如何。 文鎬承 未葬。當準禮廢祭。而到他虞卒哭後。使服輕者。畧具饌品。無祝單獻而行薦。主祭者則去拜而已。若無服輕者。當如栗翁說。而以俗制喪服行之可也。

吉祭。是喪餘之祭也。踰月行之。正合禮意。若禫月直行。則莫不是徑迫乎。 禫後踰月而行吉祭。則吉祭雖曰終喪之別祭。其實與四時正祭無異。而仍行遞遷。改題主之禮也。若禫月。適値仲月。則急於正祭。故必不待踰月而徑行。然月數縮迫。而哀未忘。若喪中然。故先輩有祭時。猶不以新舊主合享之語也。

이성암91)에 대한 만사【수인】 挽李惺庵【壽仁】 호남에는 정학이 없었는데천년 만에 존옹92)이 계셨네끊어진 실마리를 누가 이었는가선생이 크게 공이 있었네초년에는 계적93)에 올랐고중년에는 진충94)을 깨달았지역은 선천학95)을 궁구하였고마음은 미발의 중96)을 보존하였네현묘한 도를 탐구함은 격물치지97)로부터 하였고오묘한 이치에 나아감은 절차탁마로부터 하였네나라에 몸을 바칠 뜻이 없었던 것이 아니요몸을 성실히 함은 공부하는 순서가 있었네윤음98) 내려오면 자주 골짜기로 달려갔고뜻을 돈독히 하여 끝내 곤궁함을 편안히 여겼네사도의 운이 장차 어두워지려나철인이 이제 갑자기 끝나버렸도다그 마음 항상 깨어있더니99)훌쩍 하늘로 떠나버렸네공손하게 연전에 절을 올리니정성스레 몽매함 깨우쳐 주었네산재에서 다시 토론하자 약속하였는데구름은 걷히고 태허에는 바람이 이네홀로 먼지 쌓인 책 속에서길 잃어 소경과 귀머거리처럼 서있누나짤막한 애사를 짓고 나니다시 눈동자에 눈물 맺힘을 깨닫누나 湖南無正學千載有存翁絶緖誰能繼先生大有功初年登桂籍中歲悟眞衷易究先天學心存未發中鉤玄從格致造妙自磨礱許國非無意誠身序有工恩綸頻赴谷篤志竟安竆斯道運將晦哲人今遽終惺惺心上事忽忽化中空怵下年前拜殷勤爲發蒙山齋重討約雲斂太虛風獨向塵編裏迷塗立瞽聾哀詞成短闋更覺涕凝瞳 이성암 이수인(李壽仁, 1601~1661)으로, 본관은 연안(延安), 자는 유안(幼安), 호는 성암(惺菴)이다. 1633년(인조11)에 문과에 급제하여 사간원 정언, 성균관 직강, 사헌부 지평 등을 역임하였다. 존옹(存翁) 누구인지 자세하지 않다. 계적(桂籍) 과거에 급제한 사람들의 명단을 적어 놓는 책을 말한다. 진 무제(晉武帝) 때에 극선(郤詵)이 현량대책(賢良對策)에서 천하제일로 뽑혔는데, 무제가 소감을 묻자, "계수나무 숲의 나뭇가지 하나를 잡아 꺾은 격이고, 곤륜산의 옥돌 한 조각을 손에 쥔 격이다.[桂林之一枝, 崑山之片玉.]"라고 한 데서 유래하여 과거 시험에 급제하는 것을 '계수나무를 꺾었다[折桂]'고 표현하고, 과거에 급제한 사람의 명부를 계적이라고 부르게 되었다. 《晉書 卷52 郤詵列傳》 진충(眞衷) 참된 도리를 가리킨다. '衷'은 하늘이 내려준 도리를 의미한다. 《서경》 「상서(商書) 탕고(湯誥)」에 "상제께서 충을 백성에게 내리셨다.[惟皇上帝, 降衷于下民.]"라고 하였다. 선천학(先天學) 소옹의 역학(易學)을 가리킨다. 그는 《주역》을 설명하면서 복희(伏羲)의 역(易)을 선천(先天), 문왕(文王)의 역(易)을 후천(後天)이라 하였으며, 「복희선천괘위도(伏羲先天卦位圖)」를 만들었다. 미발(未發)의 중(中) 희로애락(喜怒哀樂)의 감정이 발하지 않았을 때의 편벽되거나 치우침이 없는 상태를 말한다. 《중용장구(中庸章句)》 제1장에 "희로애락이 발하기 이전을 중이라고 한다.[喜怒哀樂之未發, 謂之中.]"라고 하였다. 격물치지(格物致知) 사물에 나아가 이치를 궁구하여 앎을 지극하게 한다는 의미이다. 《대학장구(大學章句)》의 팔조목(八條目) 중 가장 기본이 되는 것이다. 윤음(綸音) 《예기(禮記)》 「치의(緇衣)」에 "임금의 말은 명주실과 같고 나오면 밧줄과 같다.[王言如絲, 其出如綸.]"라고 한 데서 유래하여, 임금의 윤음, 조칙(詔勅), 조서(詔書) 등을 가리킨다. 그 마음 항상 깨어있더니 원문의 '惺惺'은 원래는 선불교에서 참선을 통해 마음이 최고조로 각성되어 있는 상태를 이른다. 적적성성(寂寂惺惺)이라 하여 마음이 고요한 가운데 또렷이 깨어있어야 한다고 본 것인데, 송나라 때 사양좌(謝良佐)가 이를 차용하여 경(敬)을 해석하면서 '항상 마음을 깨어있게 하는 것[常惺惺然.]'이라고 하였다.

권3 卷之三

시(오언고시) 詩(五言古詩)

감흥【선생이 열네 살에 지은 것이다】 感興【先生年十四作】 어떤 사람이 빈 골짜기에 있는데1)가슴에 만 곡의 시름을 삼켰도다근심하는 것은 어찌 하여야 하는가종신토록 해야지 하룻저녁이 아닐세2)우러러 태극의 처음을 생각하니두 기3)가 나뉘어 열리었도다양기는 위로 올라가 맑고음질은 아래도 내려가 탁하도다참된 정수 이로부터 합해지고온갖 변화 이로부터 쪼개지네사람이 태어남과 만물이 생겨남은바로 그 지극한 것을 얻어서이네사람이 가장 귀하게 여겨지는 것은허령하여 진실로 헤아릴 수 없어서이네4)귀히 여길 것은 무슨 일에 있는가다만 도와 덕뿐이라오사도는 본래 하늘에 있는데육합5)에 널리 퍼져 가득하다오천지보다 먼저 생겨서만고토록 혹여라도 쉼이 없다네복희와 신농이 처음 얻었고당요와 우순이 정히 빛냈네삼대6)는 연원이 오래되었으니성인들이 서로들 전하여 얻었다오깊고도 원대한 노나라 문선7)은급급하게 목탁을 울렸네8)이구9)엔 해와 달이 밝고수사10)엔 하늘과 땅이 확 트였어라춘추는 기록이 이미 끊겼고육경은 공연히 역력하여라기수에는 호연한 기운 발하고11)누추한 골목12)에는 봄빛이 푸르도다하나로 꿰뚫는 이치 증씨에게 전하니13)성인의 자손이 마침내 잇게 되었도다14)우뚝하신 호연자15)가양묵을 막을 것을 말하였네16)우리 도의 운이 마침내 곤궁해져서미치광이 진나라가 불을 질러 막았네한나라 당나라에서도 오랫동안 침몰되어푸른 이끼가 죽백17)에 생겼도다하늘의 조화는 멀어도 쇠하지 않으니송나라의 덕 어찌 그리 드높던가사문의 운이 다시금 창성하여일맥으로 염락18)에게 전해졌네하남19)에는 도의 기운 새롭고관민20)에는 광풍이 빛났도다하늘이 회암옹21)을 내어이전 성인의 자취를 잇게 하였네도의 근원이 다시 이로부터 밝아져서찬란하게 별과 해처럼 환해졌도다줄 끊어진 요금이 이어지고먼지 쌓인 보갑이 씻겨졌네22)정통이 힘입어 실추되지 않아추나라 노나라와 공적을 견주었네선생이 한 번 떠나가신 뒤로세상인심 뒤집힘이 많았네천년의 세월 동안 쓸쓸도 하여욕망의 물결이 거세게 파도쳤다오영원히 밤인 채로 다시는 날이 밝지 않아어두침침하고도 길이 적막하였네간혹 흥기하는 자가 있었으나좌선하며 육구연을 배우는 이가 많았네23)머리는 있으나 그 꼬리를 잃었으니누가 본말을 밝힐 수 있었으리오또다시 박잡한 무리가 있어뿌리를 버리고 가지와 잎만을 취하였네초려에서 남몰래 시름에 겨웠으나그런데도 잘못을 면치 못하였네분분하게 두서가 많아마침내 돌아가 머물 곳이 없게 되었네하물며 이곳은 만리 밖이요바다 모퉁이 한 외딴 지역임에랴허둥지둥 이록을 쫓느라천작24)을 닦을 겨를 없었네예의가 이미 꽉 막혔으니온 세상이 모두 황폐한 집25)이었다오포옹26)은 닭 속의 봉황처럼 출중하였고점필재27)는 그 자취를 좇았다네예닐곱의 어진 이들 성대히 일어났으니도수28)가 그 적통을 이었다오슬프도다! 한나라는 금고하였고29)참혹하도다 송나라는 위학이라 하였네30)붕새 날아오르자 돌풍이 꺾어버린 것 아니랴31)난초 싹이 트자 서리가 먼저 내렸다오남은 향기 끊어진 지 이미 오래고큰 장마 당하여 때마침 어려웠네지금까지도 학철32)에서 허우적거리니길이 갈리어 남북이 따로 없게 되었네갈팡질팡 길을 잃은 사람들이여문을 나서서는 다시 들어가기를 잊었도다33)그러므로 나와 같은 소자는밤낮으로 늘 시름에 잠긴다네근심해봤자 끝내 얻을 것 없으니지의만 한갓 움츠러들 뿐이라오34)사도는 진실로 어떤 물건인가한 번 제대로 보기라도 해보았으면내가 옛 성인의 글을 살펴보니도는 본래 콩과 조와 같은지라일상생활하는 사이에 행해지는 것이요내 마음 깊숙이 간직된 것이라 하네구하면 반드시 얻는 법이니무슨 까닭으로 항상 울적하리오구하기를 어떻게 하여야 하는가놓아버린 뜻을 잘 수렴하는 것일 테지얻기를 또한 어떻게 하여야 하는가먼저 마음의 검은 때를 씻어야 한다네선행을 힘써서 참으로 쌓는다면자연스레 그 악은 없어지게 된다오옛날에 선을 하는 사람이 있었는데두 그릇에 흰콩과 붉은 콩을 놓았다오처음엔 대부분 붉은 것이 그릇을 채우더니오랫동안 보니 대부분 흰 것이 쌓였다오35)뜻을 세우는 것은 응당 이와 같이 하여야외부의 적을 물리칠 수 있다오요임금도 사람이요 나도 사람이니하기만 하면 모두 이와 같이 된다네36)주일무적37)이라는 글자는잡은 것은 요약되나 그 베풂은 넓다네처음을 탐색하고 또 끝을 돌이켜야지극히 치밀하기가 자물쇠와 같아진다오머리가 없으면 무엇을 이겠는가발이 있으니 바야흐로 넘어지지 않으리라두 가지 중에 하나라도 치우쳐서는 안 되니밖을 방정하게 하고 안을 곧게 하여야 한다네허물이 있으면 서둘러 고치는 것이 귀하고돌을 쪼아야 옥을 볼 수 있다오오직 광자만이 성인이 될 수 있으니닭이 울면 모름지기 깨달을 수 있으리라나의 말이 진실로 망령되지 않으니절차탁마하는 것은 그대들의 몫일세아! 우리 당의 소자들아힘쓰고 힘쓰며 또 노력할지어다 有人在空谷胷呑愁萬斛所憂如之何終身非一夕仰思太極初二氣相分闢陽氣上而淸陰質下而濁眞精自此合萬化由是折人生與品物乃得其所極人爲最貴者虛靈誠不測所貴在甚事只是道與德斯道本在天彌漫於六合生於天地先萬古無或息羲農初得之唐虞正光赫三代久淵源聖聖相傳得穆穆魯文宣汲汲鳴木鐸尼丘日月明洙泗乾坤廓春秋筆已絶六經空歷歷沂水浩氣發陋巷春光碧一貫傳曾氏聖孫乃得續巖巖浩然子能言拒楊墨吾道運乃竆狂秦烟火塞漢唐久淪沒莓苔生竹帛天造遠不衰宋德何嶷嶷斯文運再昌一脉傳濂洛河南道氣新關閩光風奕天生晦庵翁得接前聖跡道源復此明炳炳星日白瑤琴絶絃續寶匣塵埃滌嫡統賴不墜並駕鄒魯績先生一去後世情多翻覆寥寥千載間慾浪波怒激永夜不復曙沉沉長寂寂間或有作者坐禪多學陸有頭失其尾誰能明本末又有駁雜徒舍根取枝葉草廬暗生愁猶且不免失紛紛頭緖多無地竟歸宿况此萬里外海隅一孤域遑遑逐利祿無暇修天爵禮義已充塞擧世皆荒屋圃翁鳳出鷄佔畢追其蹟蔚蔚六七賢陶叟承迺適嗟矣漢禁錮慘矣宋僞學鵬騰颶毋挫蘭茁霜先落餘香絶已久大霖當時澁沉涸及今日路歧無南北倀倀失道人出戶復忘入所以余小子日夜長慼慼慼慼竟無得志意徙局束斯道信何物願一見其的吾觀古聖書道本如菽粟行於日用間藏諸吾心曲求之必得之何用常欝抑求之奈如何放志收斂克得之亦如何先淸心上黑爲善力眞積自然消其惡古有作善人兩器豆白赤初多赤滿器久見多積白立志當如此可以防外賊堯人我亦人服爲皆是若主一無適字操約其施博原始又返終至密猶鎖鑰無頭何所戴有足方不蹶二者一不偏外方而內直有過貴速改琢石可見玉惟狂可作聖鷄鳴須得覺吾言信不妄在爾能切琢嗟吾黨小子勉勉復勖勖 어떤……있는데 빈 골짜기에 있다는 것은 《시경(詩經)》 「소아(小雅) 백구(白駒)」에 "희디흰 백구가 저 빈 골짜기에 있네.[皎皎白駒, 在彼空谷]"라고 한 데서 온 말로, 귀인이 산속에 깊이 은둔함을 형용하는 말로 쓰인다. 근심하는……아닐세 《맹자》 「이루 하(離婁下)」에 "군자는 종신토록 하는 근심은 있어도 하루아침의 걱정은 없는 것이다. 근심하는 바로 말하면 있으니, 순임금도 사람이며 나도 사람인데 순임금은 천하에 모범이 되시어 후세에 전할 만하시거늘 나는 아직도 향인이 됨을 면치 못하였으니, 이는 근심할 만한 것이다. 근심하면 어찌하여야 하는가. 순임금과 같이 할 뿐이다.[君子有終身之憂, 無一朝之患也. 乃若所憂則有之, 舜人也, 我亦人也, 舜爲法於天下, 可傳於後世, 我由未免爲鄕人也, 是則可憂也. 憂之如何? 如舜而已矣.]"라고 한 데서 온 말이다. 두 기 음(陰)과 양(陽)을 가리킨다. 허령(虛靈)하여……없어서이네 마음을 가리켜 한 말로, 사람에게는 이러한 마음이 있어서 가장 귀하게 여겨진다고 한 것이다. 허령은 우리 마음이 텅 빈 가운데 신령스럽다는 말로, 《대학장구(大學章句)》 경1장(經一章)의 "재명명덕(在明明德)"에 대한 주희(朱熹)의 주석에 "명덕이라는 것은 사람이 하늘로부터 얻은 것으로, 허령하고 어둡지 않아 온갖 이치를 갖추고 만사에 응하는 것이다.[明徳者, 人之所得乎天而虚靈不昧, 以具衆理而應萬事者也.]"라고 하였다. 또, 《소학(小學)》 「가언(嘉言)」에 "마음은 강자 안에 있어야 한다.[心要在腔子裏.]"라고 한 데 대하여, 주희는 "마음이란 물건은 지극히 허령하여 신묘하고 헤아릴 수 없어 항상 한 몸의 주인이 된다.[心之爲物, 至虛至靈, 神妙不測, 常爲一身之主.]"라고 하였다. 또, 《주자대전(朱子大全)》 권4 「재거감흥(齋居感興)」 20수(首) 중 세 번째 시에 "사람의 마음은 오묘하여 헤아릴 수 없으니, 출입함에 기의 기미를 타네.[人心妙不測, 出入乘氣機.]"라고 하였다. 육합(六合) 천지(天地)와 사방(四方)으로, 온 세상을 의미한다. 삼대(三代) 하(夏)ㆍ은(殷)ㆍ주(周)를 말한다. 노(魯) 나라 문선(文宣) 공자(孔子)를 말한다. 당(唐) 나라 현종(玄宗)이 736년 공자를 문선왕(文宣王)에 추증(追贈)하였다. 급급(汲汲)하게……울렸네 공자가 세상에 도(道)를 행하기 위하여 마냥 바쁘게 천하를 두루 돌아다녔던 것을 말한다. 《법언(法言)》 「학행(學行)」에, "요ㆍ순ㆍ우ㆍ탕ㆍ문ㆍ무는 급급하였고, 중니는 황황했다.[堯舜禹湯文武汲汲 仲尼遑遑]"라고 하였고, 반고(班固)의 「답빈희(答賓戲)」에 "공자의 앉은 자리는 다스릴 겨를이 없었다.[孔席不暖.]"라고 하였다. 《文選 卷45》 목탁을 울렸다는 것은 《논어》 「팔일(八佾)」에 "의(儀) 고을의 봉인(封人)이 공자를 뵙고 나서 말하기를 '천하가 무도한 지 오래되었으니, 하늘이 장차 부자를 목탁으로 삼으시리라.[天下之無道也久矣 天將以夫子爲木鐸]'라고 한 데서 온 말이다. 이구(尼丘) 중국 산동성(山東省) 곡부현(曲阜縣)에 있는 산으로, 공자의 아버지 숙량흘(叔梁紇)이 어머니 안씨(顔氏)와 함께 이구산(尼丘山)에 기도하여 공자를 얻었으므로 이름을 구(丘)라 하고, 자를 중니(仲尼)라고 하였다. 《史記 孔子世家》 수사(洙泗) 중국 산동성(山東省) 곡부(曲阜)를 지나는 두 개의 강물 이름 곧 수수(洙水)와 사수(泗水)로, 이곳이 공자의 고향에 가깝고 또 그 강물 사이의 지역에서 제자들을 가르쳤다. 기수(沂水)에는……발하고 호연한 기운이란 인욕(人慾)이 없고 천지의 만물과 함께 유행하여 천리(天理)가 충만한 기상을 말한다. 각자 자신의 뜻을 말해 보라는 공자의 명에 따라, 제자 증점(曾點)이 "모춘에 봄옷이 이루어지거든 관을 쓴 어른 대여섯 사람과 동자 예닐곱 사람과 함께 기수에 목욕하고 무우에서 바람을 쐬고 시를 읊으면서 돌아오겠습니다.[莫春者, 春服旣成, 冠者五六人, 童子六七人, 浴乎沂, 風乎舞雩, 詠而歸.]"라고 하였다. 《論語 先進》 누추한 골목 공자의 제자인 안연(顏淵)이 거처했던 곳으로, 보통 안빈낙도(安貧樂道)의 자세를 의미하는 말이다. 《논어》 「옹야(雍也)」에 "어질다, 안회여! 한 그릇 밥과 한 표주박 물을 마시며 누추한 골목에 사는 것을 사람들은 근심하며 견뎌내지 못하는데, 안회는 그 즐거움을 바꾸지 않으니, 어질도다, 안회여![賢哉回也! 一簞食, 一瓢飮, 在陋巷, 人不堪其憂, 回也, 不改其樂, 賢哉回也!]"라고 하였다. 안회는 안연이다. 하나로……전하니 하나로 꿰뚫는 이치라는 것은 《논어》 「이인(里仁)」에 공자(孔子)가 제자 증삼(曾參)을 불러서 "우리의 도는 하나의 이치로 모든 일을 꿰뚫고 있다.[吾道一以貫之.]"라고 하자, 증삼이 "네, 그렇습니다.[唯.]"라고 대답하였고, 다른 문인들이 공자의 말이 무엇을 의미하느냐고 묻자, 증삼이 말하기를 "부자의 도는 바로 충서이다.[夫子之道, 忠恕而已矣.]"라고 한 데서 온 말이다. 증삼은 여기에서 말한 증씨(曾氏), 곧 증자(曾子)이다. 성인의……되었도다 공자가 증자에게 전한 도통이 공자의 손자인 자사(子思)에게 전해진 것을 의미한다. 호연자(浩然子) 맹자를 가리킨다. 《맹자》 「공손추 상(公孫丑上)」에 맹자가 "나는 나의 호연지기를 잘 기른다.[我善養吾浩然之氣.]"라고 한 데서 온 말이다. 양묵(楊墨)을……말하였네 《맹자》 「등문공 하(滕文公下)」에 맹자가 "능히 양묵을 막을 것을 말하는 자는 성인의 무리이다.[能言距楊墨者, 聖人之徒也.]"라고 한 데서 온 말이다. 또, 맹자가 이단(異端)의 학문이 횡행하는 것을 우려하여 "내가 이 때문에 두려워하여 선성의 도를 보위하여 양묵을 막으며 바르지 않은 말을 추방하여 부정한 학설이 나오지 못하게 하는 것이다.[吾爲此懼, 閑先聖之道, 距楊墨, 放淫辭, 邪說者不得作.]"라고 하였다. 참고로, 한유(韓愈)의 「여맹간상서서(與孟簡尙書書)」에 "양자운(揚子雲)이 이르기를 '옛날에 양묵적이 정도를 막으므로 맹자가 말로 밝혀 물리쳐서 환하게 터놓았다.' 하였다.[揚子雲曰, 古者楊墨塞路, 孟子辭而闢之廓如也.]"라고 한 내용이 보인다. 《古文眞寶後集》 양묵은 양주(楊朱)와 묵적(墨翟)으로, 유가에서는 이들을 이단(異端)으로 보아 물리치기를 힘썼다. 양주는 극단적인 이기주의인 자애설(自愛說)을 주장하였고, 묵적은 극단적인 박애주의인 겸애설(兼愛說)을 주장하였다. 죽백(竹帛) 고대에 종이가 없을 때 죽간(竹簡)과 명주에 글을 썼던 데서 온 말로 사서(史書)나 서책을 뜻한다. 염락(濂洛) 염계(濂溪)의 주돈이(周敦頤), 낙양(洛陽)의 정호(程顥)ㆍ정이(程頤) 형제를 합하여 이르는 말이다. 하남(河南) 중국 낙양(洛陽)의 별칭으로, 그곳에서 이학(理學)을 천명(闡明)했던 송(宋)나라 때의 대학자 정호(程顥)와 정이(程頤) 형제를 가리킨다. 관민(關閩) 관중(關中)의 장재(張載), 민중(閩中)의 주희(朱熹)를 합하여 이르는 말이다. 회암옹(晦庵翁) 주희(朱熹)를 가리킨다. 줄……씻겨졌네 사도가 다시 밝아짐을 의미한다. 증극(曾極)이 도주(道州)에 유배되었을 때, 당시 간신(奸臣) 한탁주(韓侂冑)에 의해 위학(僞學)이라는 배척을 받고 역시 도주에 유배 중이던 채원정(蔡元定)에게 부친 시이다. "거문고만 공연히 보갑에 들어 있을 뿐, 줄이 끊어져 소리는 들을 수가 없네그려.[瑤琴空寶匣, 絃斷不堪聽.]"라고 한 데서 온 말이다. 《詩人玉屑 卷19》 좌선(坐禪)……많았네 육구연(陸九淵, 1139~1192)은 자는 자정(子靜), 호는 존재(存齋) 또는 상산(象山)이다. 주희와 함께 당대에 명망이 높았는데, 학문적 견해는 서로 대립적이었다. 육구연은 '심즉리(心卽理)'의 주관적 유심론(主觀的唯心論)을 주창하여 주자(朱子)의 '성즉리(性卽理)'와 천리인욕설(天理人欲說)에 대항하였는데, 이때부터 유학은 주(朱)와 육(陸)의 두 학파로 갈라졌다. 뒤에 육학은 왕양명(王陽明)에게 계승되어 양명학(陽明學)으로 발전하였다. 이때 주희의 학문을 따르는 학자들이 내세운 논리 중 가장 중요한 명분은 육왕의 학문적 방향이 선종(禪宗)을 닮았다는 것이었다. 이는 좌선을 통해 모든 사념을 잊으려는 공부가 오히려 잡념을 불러일으켜 한순간도 쉬지 않고 잡념과 싸워야만 하게 된다고 여겼기 때문이었다. 천작(天爵) 천연적인 작위(爵位)로, 고상한 도덕과 수양을 가리키는 말이다. 《맹자》 「고자 상(告子上)」에 "인의충신과 선을 좋아하여 게을리하지 않는 것은 천작이다.[仁義忠信樂善不倦, 此天爵也.]"라고 한 데서 온 말이다. 황폐한 집 주희가 말하기를, "대개 몸은 하나의 집과 같고 마음은 한 집의 주인과 같은 것이다. 이 집의 주인이 있은 뒤에야 문호를 청소하고 사무를 정돈할 수 있으니, 만약 주인이 없다면 이 집은 하나의 황폐한 집에 불과할 뿐이다.[蓋身如一屋子, 心如一家主. 有此家主然後, 能灑掃門戶, 整頓事務. 若是無主, 則此屋, 不過一荒屋爾.]"라고 한 데서 온 말이다. 《心經附註 卷3》 포옹(圃翁) 정몽주(鄭夢周, 1337~1392)로, 그의 호가 포은(圃隱)이므로 이른 말이다. 점필재(佔畢齋) 김종직(金宗直, 1431~1492)으로, 점필재는 그의 호이다. 도수(陶叟) 이황(李滉, 1501~1570)으로, 도수는 그의 호이다. 한나라는 금고(禁錮)하였고 조선의 유학(儒學)에 대한 박해를 비유적으로 표현한 말이다. 후한 환제(桓帝) 때 정권을 전횡하던 환관(宦官)들이 자기들을 비판한 진번(陳蕃), 이응(李膺) 등의 우국지사(憂國之士)들을 도리어 조정을 반대하는 당인(黨人)으로 몰아 옥에 가두거나 죽이고 종신금고(終身禁錮)에 처했던 이른바 당고(黨錮)의 화(禍)를 두고 한 말이다. 《後漢書 卷67 黨錮列傳》 송나라는……하였네 위와 마찬가지로, 조선의 유학에 대한 박해를 비유적으로 표현한 말이다. 송나라 영종(寧宗) 때 한탁주(韓侘冑)가 정권을 잡자, 그 추종자인 호굉(胡紘)이 한탁주의 사주를 받아 주희ㆍ조여우(趙汝愚)를 축출하려고 하였다. 이에 조여우를 탄핵하고 또 조여우가 주희를 끌어들여 위학(僞學)을 한다고 비방하였던 일련의 일을 가리킨다. 곧, 한탁주가 정권을 잡고 자기와 의견이 다른 사람을 제거하기 위하여 도학(道學)을 위학이라 칭한 것을 이르는 말이다. 붕새……꺾어버린 것 아니랴 원문은 '鵬騰颶毋挫'이다. 내용상 앞뒤의 문맥이 통하지 않아 '毋'를 빼고 번역하였다. 학철(涸轍) 수레바퀴 자국에 아주 조금 괸 물을 말한다. 《장자(莊子)》 「외물(外物)」에 의하면, 붕어 한 마리가 수레바퀴 자국에 고인 물에 허우적거리면서 길 가는 장주(莊周)에게, 한 말이나 한 되쯤 되는 물을 가져다가 자기를 살려 줄 수 있겠느냐고 하므로, 장주가 장차 오월(吳越) 지방으로 가서 서강(西江)의 물을 끌어다 대 주겠다고 하자, 그 붕어가 화를 내며 "나는 지금 당장 한 말이나 한 되쯤의 물만 얻으면 살 수 있는데, 당신이 이렇게 엉뚱한 말을 하니, 일찌감치 나를 건어물 가게에서 찾는 것이 낫겠다.[吾得斗升之水然活耳, 君乃言此, 曾不如早索我於枯魚之肆.]"라고 했다는 데서 온 말로, 전하여 곤경에 처한 것을 비유한다. 문을……잊었도다 유학을 버린 이후 바른 학문으로 되돌아올 줄 몰랐다는 의미이다. 徙 저본에는 '徙'로 되어 있으나, 문맥에 근거하여 '徒'로 바로잡아 번역하였다. 옛날에……쌓였다오 스스로를 경계하며 선을 행함을 의미하는 말이다. 《승정원일기(承政院日記)》 영조(英祖) 즉위년 10월 24일 기사에 "조변(趙抃) 같은 경우는 또 항상 붉은 콩과 검은 콩을 놓고 한 번이라도 삿된 생각이 들면 바로 검은 콩을 놓고 한 번이라도 착한 생각이 들면 바로 붉은 콩을 놓았는데, 처음에는 검은 콩이 많았으나 나중에 가서는 붉은 콩이 많아지는 경지에 이르렀다 합니다."라고 한 내용이 보인다. 이를 가리키는 듯하나, 자세하지 않다. 요임금도……된다네 《맹자》 「고자 상(告子上)」에, "자기가 원하는 사람처럼 그대로만 하면 그렇게 되는 것이다.[亦爲之而已矣.]"라고 전제한 뒤에, "요 임금의 옷을 입고, 요 임금의 말을 외우고, 요 임금이 행한 대로 행하면, 바로 요 임금이 되는 것이다.[服堯之服, 誦堯之言, 行堯之行, 是堯而已矣.]"라고 한 데서 온 말이다. 주일무적(主一無適) 정이(程頤)가 '경(敬)'을 설명하기 위해서 제시한 하나의 명제이다. 주일(主一)은 하나를 위주로 한다는 뜻으로 마음을 전일(專一)하게 하는 것을 말하고, 무적(無適)은 옮겨 감이 없다는 뜻으로 마음속에 잡념이 없게 하는 것을 말한다. 《이정수언(二程粹言)》 권상(卷上)에 "주일을 경이라 하고, 무적을 일이라 한다.[主一之謂敬 無適之謂一]"라고 하였다. 이에 대하여 주희는 《주자어류(朱子語類)》 권120에 "정자가 말한 주일무적의 주일은 단지 전일하게 하는 것을 의미한다.[程子所謂主一無適, 主一只是專一.]"라고 하였고, 또 《논어》 「학이(學而)」의 '경사이신(敬事而信)'에 대한 주희(朱熹)의 주석에 "경은 주일무적을 의미한다.[敬者, 主一無適之謂.]"라고 하였다.

여름날 독서하다 시커먼 파리에게 시달려서 짓다 夏日讀書 爲皁蠅所困有作 나는 여름 해가 긴 것을 사랑하니육십 각에 일각을 더하였다오살랑 바람이 책상으로 시원히 불어오면서책을 마주하고는 글을 외운다네지극한 뜻이 막 이해되려 하고만 가지 실마리가 막 밝혀지려는 찰나인데앵앵대는 것은 어떤 놈이기에떼를 지어 내 곁으로 오는 것인가눈자위에 모여 들어 눈물을 탐하고입술로 향하여 남은 찌꺼기를 얻으며호흡 따라 입속으로 들어오고땀을 쫓아 이마로 몰려드네입을 꾹 닫아 글을 읽을 수가 없어두 손을 힘들게 휘두르며 내쫓아 보지만한갓 근력만을 허비하는 것일 뿐모조리 휘저어 내쫓을 수 없다오어떤 때는 서책에 모여들어전 성인의 자취를 잘못되게도 하니물 수자에 두 획을 더하여 얼음 빙 자가 되게 하기도 하고날 일자에 한 획을 점찍어 눈 목자가 되게 하기도 한다네문자 사이에 어지럽게 하여불분명하게 그 정확한 것을 놓치게 하니이러한 뒤에는 계속 글을 읽을 수가 없어책을 덮고 책상을 거둔다오물러나 성긴 창가에 기대 누워다만 생각이 시름겨움을 깨닫노니[어떤 본에는 '只覺'이 '徒切'로 되어 있다]하늘은 어찌 이런 물을 내어나를 온통 고생스럽게 한단 말인가그러므로 옛날 사람들은백옥을 더럽히는 것을 탄식하였으니47)어느 날에나 매서운 서리가 내려남은 놈 없이 모조리 죽일꼬 我愛夏日長六十增一刻微風爽几案唔咿對簡策至意方欲會萬緖初向析營營有何物簇簇來其側集眶探其液向唇得餘瀝仍吸入喉吻趁汗趍庭額口噤不能讀兩手煩撝斥徒能費筋力不能盡揮逐有時集方策使訛前聖蹟添雙水作冰點一日成目紛紜文字間糢糊失其的然後莫能支襲冊撤床席退臥倚踈欞只覺思慽慽【一作徒切】天何生此物使我一至厄所以古之人歎其瑕白玉何日嚴霜降殺盡無餘族 백옥을……탄식하였으니 《시경(詩經)》 「청승(靑蠅)」에 "윙윙거리는 파리여, 울타리에 앉았도다. 개제한 군자는 참소하는 말을 믿지 말지어다.[營營靑蠅, 止于樊. 豈弟君子, 無信讒言.]"라고 한 데서 온 말인데, 그 전(傳)에 의하면 "파리는 더러워서 백색과 흑색을 변란시킨다.[靑蠅汚穢, 能變白黑.]"라고 하였고, 정현(鄭玄)의 주(註)에는 "파리라는 벌레는 흰 것을 더럽혀 검게도 만들고, 검은 것을 더럽혀 희게도 만든다.[蠅之爲蟲, 汚白使黑, 汚黑使白.]"라고 하였다. 당나라 때 시인 진자앙(陳子昻)의 「연호초진금소(宴胡楚眞禁所)」 시에 의하면 "파리가 한 점의 티를 만들어, 흰 구슬이 끝내 억울하게 되었네.[靑蠅一相點, 白璧遂成冤.]" 라고 하였다.

권4 卷之四

은거하는 집의 세 가지 빼어난 것 幽居三勝 가지 늘어진 푸른 소나무6) 천 길 높이 솟아 있으니저물녘 하늘의 비바람에도 굳은 자태 빼어나네저녁 까마귀야 가지를 쪼지 말라학의 눈처럼 흰 털 더럽힐까 두렵노라【세한자(歲寒子)7)】오래된 마을 남쪽 머리에 자란 옥 만 떨기저녁 바람 불어와 두드리니 푸른 빛 영롱하네옥 가지는 뭇 새들이 깃들이는 것 허락하지 않으니낭간(琅玕)8)이 이 안에 맺혀 있기 때문이라네【소쇄군(蕭灑君)9)】빙옥 같은 정신 지닌 섣달 뒤의 자태10)금은(金銀)의 향기로운 약속 세한(歲寒)을 기약하네11)매화와 국화 두 군(君)의 정절 누가 품평 하리오한가한 사람에게 맡겨져 혼자서만 알고 있네【눈 내린 가지와 서리 내린 꽃12)】 落落蒼髥千丈高暮天風雨鐵姿豪昏鴉莫向枝間啄恐汚仙禽白雪毛【歲寒子】古巷南頭玉萬叢晩風吹戛碧玲瓏瓊枝不許凡禽宿爲有琅玕結此中【蕭灑君】冰玉精神臈後姿金銀香契歲寒期二君貞節誰題品付與閒人獨自知【雪枝‧霜葩】 푸른 소나무 원문은 '창염(蒼髥)'이다. 푸른 솔잎이 마치 노인의 수염 같다고 하여 붙여진 소나무의 별칭이다. 소식(蘇軾)의 시 〈불일산영장로방장(佛日山榮長老方丈)〉에, "산중에는 단지 푸른 수염 늙은이 있어, 쓸쓸한 몇 리 길에서 사람을 맞이하고 보낸다.[山中只有蒼髥叟 數里蕭蕭管送迎]"라 한 데서 유래하였다. 세한자(歲寒子) 소나무를 가리킨다. 《논어》 〈자한(子罕)〉에, "날씨가 추운 뒤에야 송백이 뒤늦게 시든다는 것을 알 수 있다.[歲寒然後 知松柏之後凋也]"라 한 데에 근거하여 김만영이 붙인 별칭이다. 낭간(琅玕) 옥과 비슷한 아름다운 돌인데, 흔히 대나무를 가리키는 말로 사용된다. 봉황은 대나무 열매를 먹고 산다고 한다. 《시경(詩經)》 〈대아(大雅)‧권아(卷阿)〉의 전(箋)에, "봉황은 오동나무가 아니면 깃들이지 않고, 대나무 열매가 아니면 먹지 않는다.[鳳凰之性 非梧桐不棲 非竹實不食]"라 하였다. 소쇄군(蕭灑君) 시의 내용으로 볼 때 김만영이 대나무에 대해 붙인 별칭인 듯하다. 빙옥……자태 한 겨울에 피는 매화의 모습을 읊은 것이다. '빙옥'은 얼음과 옥처럼 맑고 깨끗한 지조를 비유한 말로, 흔히 매화를 표현할 때 사용한다. 소식(蘇軾)의 시 〈영매서강월(詠梅西江月)〉에, "뼈가 옥 같으니 어찌 장무를 근심하랴. 빙옥 같은 자태 절로 선풍이 있도다.[玉骨那愁瘴霧 氷姿自有仙風]"라 하였다. 금은(金銀)의……기약하네 추운 날씨 속에서 피는 국화를 두고 이렇게 읊은 것이다. '금은(金銀)'은 국화의 색을 표현한 것으로, 국화의 한 종류인 '금은황(金銀黃)'을 의미하는 듯하다. 권별(權鼈)의 《해동잡록(海東雜錄)》에, "금은황이라는 것은 옅은 황색으로 다소 일찍 피며 서울 사람들이 많이 심는다.[曰金銀黃 淺黃色 開稍早 都下人爭植之]"라는 기록이 보인다. 눈……꽃 시의 내용으로 볼 때 각각 매화와 국화를 가리키는 말인 듯하다.

자술 自述 인간 세상 돌아봄에 풍진(風塵)이 가득하니영수(潁水)에서 귀 씻은 이 누구이며 그대로 지나친 이 누구인가24)세도(世道)와 만약 끝내 맞지 않는다면서산(西山)에서 백이(伯夷)의 객이 되어 살아갈 것이네25)두 번째【당시 영평(永平)26)에서 금강(錦江)27) 가로 거처를 옮겼다.】담소하는 사이에 종적을 감추고 거두니본성을 기르고 정신을 수양하여 절로 한가롭네근심과 즐거움 더는 세상에 대한 생각이 없으니백년토록 즐거운 얼굴28)로 지낼 수 있을 것이네 人間回首足風塵洗耳何人過?濱世道若將終不合西山期守伯夷賓其二【時自永平移居錦濱】藏踪斂跡笑談間養性頤神自在閒憂樂更無關世慮百年歸宿好容顔 영수(潁水)에서……누구인가 요(堯) 임금 때 허유(許由)와 소부(巢父)라는 고사(高士)가 기산(箕山)에 은거하고 있었다. 허유는 요 임금이 천하를 물려주려 하자 이를 거절하고 더러운 말을 들었다고 하면서 영수(潁水)에서 귀를 씻었으며, 소부는 영수 가로 소를 끌고 와서 물을 먹이려고 하다가 허유가 귀를 씻었다는 사실을 알고는 더러운 물을 먹일 수 없다고 하면서 소를 끌고 상류로 올라가서 먹였다 한다. 《高士傳 許由》 서산(西山)에서……것이네 자신이 끝내 세도(世道)와 어울리지 못한다면 백이(伯夷)처럼 세상에 나가지 않고 지조를 지키며 곤궁하게 살아갈 것임을 말한 것이다. 은(殷)나라 고죽군(孤竹君)의 아들인 백이와 숙제(叔弟)는 주(周)나라 무왕(武王)이 은나라를 정벌하려 하자 무왕의 말고삐를 잡고서 만류했으나 듣지 않았다. 이에 주나라 곡식을 먹을 수 없다 하여 서산(西山)에 들어가 고사리를 캐 먹으며 숨어 살다가 굶어 죽었다는 고사가 전한다. 《史記 卷61 伯夷列傳》 영평(永平) 전라도 나주(羅州) 남평현(南平縣)의 다른 이름이다. 본래 백제의 미동부리현(未冬夫里縣)이었는데, 신라가 현웅(玄雄)이라 고쳐서 무주(武州)의 영현(領縣)으로 하였고, 고려가 남평현으로 고쳐서 나주에 소속시켰다. 《新增東國輿地勝覽 卷36 全羅道 南平縣》 금강(錦江) 오늘날의 영산강을 말한다. 나주(羅州)의 옛 이름이 금성(錦城)이므로 영산강을 금천(錦川) 또는 금강(錦江)이라고도 부른다. 즐거운 얼굴 원문은 '호용안(好容顔)'이다. 도연명(陶淵明)의 시 〈의고(擬古) 9수〉 중 제5수에, "동방에 선비 하나, 옷차림 늘 허름하네. 한 달에 아홉 번 밥을 만나고, 십 년 동안 갓 하나 썼다네. 고달픔 이에 비할 바 없지만, 언제나 즐거운 얼굴이라네.[東方有一士 被服常不完 三旬九遇食 十年著一冠 辛苦無此比 常有好容顔]"라 한 데서 유래한 표현이다.