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讀重陽書有感 平生一介友。安在在頭流。頭流萬疉䆳。我思正悠悠。寤寐冥老劒。溯洄蠧翁丹。淸風久不泯。吾友躡其遊。胷次獨灑落。顔色正陽休。蘭臭與之化。鳥嚶好相求。東風亂天地。無物不沉浮。人世入桑海。麻姑非爾疇。尺書胡斷絶。亂候宜亟搜。阻鬱倍他日。吾幾起居修。飛言乍過耳。使我抱深羞。謾驚市人虎。枉作海翁鷗。東野生幷世。邵南誰與儔。翩翩九九幅。忽然開霧眸。確爾持論正。非爲友生謀。卽事觀其則。無理罔無由。肚間淨鏡水。皮禀巖陽秋。抱書切自悼。節節追悔尤。一是量也淺。二則思不周。無怪凡行路。等視交丘頭。我怨君不怨。包容益見復。五典列朋友。後世有此不。託契時妙少。百年應已翰。中峯松杉言。橫月梅香幽。山陽有歸雁。頻頻好有投。龍山遺稿卷之二
上蘆沙先生問目 觀物察已云者。因乎物而明吾心之理之謂耶。此法極其至與一貫異耶。此以知後以行。而不同耶。明德理也。道心亦理也。其所以命名之異。何耶。光明虛靈。固氣也。然理無光明。虛靈氣從何稟來耶。先儒言理與氣。合所以虛靈。此言不歸重於理。未知何如。纔明役卽曉此。曉是知覺之云耶。通達之云耶。精神二物。精氣而神理耶。於心性何所屬耶。形氣與氣質。其不同何如。性惟五。情則七。何也 。盡其心云。盡則吾心之全體大用。無不盡也。不但可謂知得盡。亦可謂行得盡。朱先生必謂之知至。何耶。因下文有存心一段而然耶。存其心。但當云存所以養也。今云存其心養其性。似有兩段工夫。何也。周子分明說太極動而生陽。而朱子云動靜非太極何也。朱子曰。動靜陰陽。皆形而下者也。延平云。動而生陽。做已發看不得。奈何。五行之生也。各一其性也。是則物物之性。不同也。陰陽一太極也。是則物物之性。又同也。奈何。陽變陰合。而生水火木金土五者。有生之序。有行之序。其所以相對相生。終難得其要領。奈何。良知良能。明人性之本善耶。理爲萬化之主。而其有過不及。便歸咎於氣。此如東關之事昭則敗。而儀則誅也。爲氣者。獨不寃乎。若曰。理雖本善。而其賦與之際。不能無過不及之差云爾。則是理不勝氣也。若曰。氣聽命焉而云爾。則是又善惡皆天理。也奈何。曰天下無性外之物。由是則惡。亦似性中物也。曰非性中元有此。兩物相對而出。由是則惡。固性外物也。此物果從何處生出耶。惡之來處。終不分曉。秪可曰善之不直遂。則理到此不得已任氣所爲。如吳王不朝日。仍賜几杖。理如此其弱之甚耶。大學。或問曰。彼賤而爲物者。旣梏於形氣之偏。塞而無以克其本體之全。太極圖解之曰。各一其性。則渾然太極之全體。無不各具於一物之中。兩全字不同。何也。竊以偏全本然視之。則上全字。是偏全之全。而下全字。是偏全之偏耶。曰性如孔隙之受日光。曰性如杓椀之取海水。竊以爲孔隙不同。而日光自在。杓椀雖殊。而海水則同。是則無可疑也但孔隙之或大或小。杓椀之一小一大。是孰使之然哉。若。曰是理本然。則凡天下醜惡底物。亦皆有是理。而旋旋生出耶。若曰非理本然。則方其成形質也。理初不管攝。而待其成質而後。乃隨其質。而賦其性而已耶。若如前言。則善惡皆天理也。若如後言。則氣不聽命於理也。奈何。偏全之偏。偏塞之偏。如何分別。朱子曰。枯槁之物。謂無生意則可。謂無生理則不可。生意與生理。如何別。秪當曰枯槁之物。謂無生意則可。謂無性理則不可。如此言之。便無疑矣。凡有形質。斯有質性。質性善惡。似當隨其形質之美惡。而形質美者。質性反惡。形質不美者。質性反善。何也。形質質性。皆氣分事也。形質旣不可變化。則質性之可以變化者。何也。何叔京云。不知何自而有此人欲。朱先生引程子言。但過與不及。便如此。不知過與不及。是誰之咎。
祭四從姪章一文 章一名宇夔。蘆沙先生長孫。於吾爲四從姪。旣非同行。又非年輩。所合者志氣也。一朝翩然而逝。吾失良友矣。痛哭以文。不覺言之煩瑣耳。嗚呼哀哉。章一離祖父父母兄弟。而安依乎。章一有一妻一子。在地下將從妻子而相依乎。人間亦有一妻一女在。離此就彼。何厚於彼而薄於此也。嗚呼。草一之心。吾知之矣。章一豈爲是也。命也命也不得已也。章一平生不犯酒色。未嘗以不愼。爲父母憂此病之作。非其不愼以致之也。其始病也。語人曰。時運此險。吾且病臥將奈命何。盖其天姿穎慧。必有兆朕之先見耳。及其百藥無效。一病沉痼。乃以母親之必不能扶友爲憂。盖已自知其病之必無幸也。藥之必無效也。然其投藥不辭。終始甘受。盖其平素喫苦之性。至死不變。而其亦有不忍自限之心。以冀其萬一之幸也。病也何其毒也。藥也何其不靈也。夫寧欲離祖父父母兄弟。而去哉命也。不得已也。嗚呼慟哉。淸者難堅。秀者難全。固天理然歟。抑天不祚吾門而然歟。吾嘗讀松巖公祭四子文。而深疑夫天之不吾門祚也。及有今日之變。而益有感於天之吾門。而不之悔也。嗚呼。天旣不祚吾門。而何以生章一也。且旣生意一。又何奪之速也。無乃天實欲祚吾門。而吾門祚薄。不足以奉承天休乎。嗚呼慟哉。吾平日私竊有大期望於章一。章一固亦自負也。操心貞潔玉成可期也。立論高尙。衰俗可勵也。儀表堂堂。功名可致也。氣節落落。六尺可托也。至於出入世務。可以經艱險。而做事業者。惟章一是已。以若矣質壽止於此。此祖父父母及兄弟親戚故舊之所以哀慟。慘怛歎恨。而不能自己者也。嗚呼。死者歸也。有生必有死也。齊彭殤。未可專謂之妄作也。但死而有令名傳後。則是其死也。有不死者存焉耳。章一在世。僅二十有九年矣。父母安之。是其孝可稱也。明友畏之。是其術業可述也。見人嚮善。則實心愛好之。其趨利而鄙吝者。則疾之已甚焉。此固章一偏處。而亦可見趨舍之正也。章一之死。其祖父父母之哀慟。情理固然。而諸弟之哀慟。何其甚也。兄弟永訣。孰不哀慟。而其所以至此之甚者。非其平素恩友之篤。有以感服其心者。豈能有是也。且其病也。親戚故舊。莫不奔走救護。以冀其或幸也。及其葬也。親戚故舊。莫不執紼相送。猶恐其或後也。夫以三十前少年。致人傾嚮之至此者。吾於章一見之。是其親親接人之風。非有足以感動人者。豈茹是也。至若廉而信恭。而不阿附敏而足文。輕財而好。箕所樹立令名。可以稱述而誦道者。有非老白首。鄕先生所可跂及者。是其死也。可謂不死也。嗚呼。章一巳逝矣。復有誰慇懃相訪。於龍岡松竹之間。相與從容談笑。以澆。灌我胷中多少鹿濁鄙吝之心。使凉意滿腹也乎。吾有言一未相逆。章一一有言。吾未嘗逆。吾言未必皆是也。章一二言未必皆是也。而所以不相逆者。蓋知其志之所在。而一欲以其言害其志然耳。夫人之相與偶合者。所尙必同。吾性雍容。章一之性發越是宜若不相合。而其所以相▦者何也。問吾。吾不知。問章一。章一亦不知。嗚呼惜哉。今日之哭。友道也。族澈之義。有所不暇論也。
答李喜鳳 日晦月黑。乾坤沈沈然。長夜陽氣。消剝已盡。陰邪熾盛。一夫轉舌。萬夫交口。爭信石浮木沈之說。以至羽毛瘡瘤之甚。於是。譏侮前聖。毁斥群賢。無所不至。雖紫陽正脈。華陽嫡傳。被其所斥者。爲其尊中華攘夷狄。扶正道斥邪說之義也。此義明於世。則時輩之罪。暴白難掩。故合辭攻斥。不遺餘力。必欲盡滅此義然後。邪敎可行故耳。士大夫不幸遭此等時節。其所操持。儻復如何哉。深伏窮鄕。抱遺書而飮恨。常誦晦翁樓下詠歎之吟。尤翁山河擧目天猶醉。今古傷心月獨留之句。而自慨者。積有年所矣。噫碩大之果。不見食。將有復生之理。雖至消剝而陽無可盡之日。竊聞。鼇山有景陽齋。其高尙之志。尊賢之誠。逈出尋常。於紫陽華陽。益切着意。十分用力。號其齋而景仰。於其斥扶尊攘之義。必有所自得而然也。遂次其原韻而歌詠矣。匏繫一方恨未能一進齋中。同日月而講求。主人以江海容物之量。寄陽春白雪於窮山寂寞之濱。吐盡赤心。警發丹衷。令人消鄙吝之萌。而牙頰生香。始知君子一言之德化。及朋儕者。如是其深也。恭承侍彩貞吉。經履淸穆。植志書田。地位甚高。養德林泉。天餉甚厚。志伊學顔。孔門時習。湯盤日新。有他人所不及知之樂。心深景仰。鎰四隣熱界。納凉無計。見今人家子姪。浮於時華。父兄之敎。聽若不聞。父兄之書。視若不見。古言。泰山峙目。雷霆觸耳。坐在不見不聞之地者。是耳。豈可望古聖賢。九十七十。而功益進德益修之地哉。還切愧汗。
聖德山觀音寺行 聖德山下觀音寺。寺僧傳自普永康。永康皇帝初喪后。每罷朝後心不忘。轉輾寤寐忽成夢。夢遇何人說甚詳。陛下願勿長相思。賢后窈窕在東方。覺來不識其然否。怳惚中心如爽凉。乃命臣僚齎金帛。滿載船檣泛大洋。風伯助順疾如矢。棹夫告功靑邱疆。是時靑邱一瞽師。有女如玉年紀當。父率其女女隨父。行行來到大道傍。天使適見心嗟歎。多用金帛賣阿娘。回船卽叩閶闔門。拜手稽首獻君王。君王乍看心乍醉。卽封皇后入椒房。自此之後貴無比。身承寵恩侍御狀。身貴忘本豈人事。獨向深處憶故鄕。故鄕迢迢不可見。日夜東望心永傷。只願欲報爺孃恩。天涯無路萬里長。求得西天金面佛。餙以文繡珠翠香。玳瑁珠璣與銅鐵。金銀玉貝又琳琅。多取天下輕奇寶。戴之一船如太倉。臨風解纜放東去。佛骨引路向樂浪。樂浪渡頭來繫泊。津吏欲停風退檣。觀音蔀薩從何處。引纜負佛收輕裝。行到此地不肯去。當年建寺山之陽。收來輕寶多用盡。丹靑耀眼尊無量。朝朝暮暮玉磬祝。皇后子孫大盛昌。至今有寺后之力。釋子相傳迷良。我聞此語心長笑。且憎虛誕人道妨。寄語世人須莫聽。觀音之說誠荒唐。
宿澄心寺。次板上韻。 白雲深處白雲扉。一入沙門世慮稀。茶罷煙收僧舍靜。鍾鳴月落客魂迷。風醒宿雨澄如洗。樽釀流霞醉忘歸。蓑笠閒翁傍水息。兀然枕石臥漁磯。