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上素山朴丈【戊辰四月】 元月暫候。期以更進承誨。而以病信宿於仁里。善遠兄家。痛狀難振。不可以此進陪長者几杖。玆遂逕退。迄用悵悚。伏問維夏氣力康寧。閤候休暢否。侍生孤露餘生。日與外病爲隣。精神短薄。便收會不得。而自不覺形役於外。甚悚甚悚。持守不力。涵養未完。雖喚醒。而實無異無垣之屋。寇從東西而入也。奈何奈何。今春又枉出一脚。愧歎愧歎。何以則脫了名利關中。能到誠意關頭耶。不知求之在我而求之在外。却又不得此。豈不爲無益之大者歟。苟或間治擧業。而此心先做些着實基址。則這個得失利害。不必爲吾心累也。晦翁所謂據吾所見。而栗老所謂幷行不悖者。豈無所以而然哉。然近世章句之士。以科業理學作別門戶看。則深可慨也。吾黨之少而有志於學者。到老多狼狽。此莫非功利所使也。所謂有志者。不過以學問要功利計。而不得功利。故又狼狽。則此輩初不若專事詞章之爲愈。而又是詞章者之罪人也。可勝歎哉。固窮眞是儒家素分。而旣不能忍到熟處。則此未免俯仰於人。不移其素守者無幾也。冬煖而寒。歲豊而飢。則韓子不能不動其心。則況下於文公者。安得安帖於此乎。苟能洞見得命與數之不可力求處。而有眞個所樂乎已者。則此不爲之撓奪耶。此數段雖似淺近。卽是近世通患。而體驗尤熟。故玆敢縷縷。裁敎之如何。
瑞石紀行 平生瑞石山。今日始躋攀。自少步於拙。犯昏行益難。長風吹細雨。親友贈幽蘭。眞境知無遠。巖溪響轉寒。投宿澄心寺。山霏夜晝仍。燈錄知楊億。檀經識惠能。棊局畫猶可。酒肴載未曾。只綠石盟重。拂雨更前登。欻然風捲霧。立石露顔眞。雄壯驚天地。瑰奇駭鬼神。似圭還似笏。非佛亦非人。此語誰能信。請君目見親。登臨廣石臺。屛幛忽然開。此地群仙降。何天諸佛來。壯容蹲虎豹。奇格削瓊瑰。豈圖造物者。巧妙至此哉。卜築圭峯下。翁心若可評。何事占斯境。名山付此生。關東收壯蹟。象外引餘情。廣石妙如許。端宜屋汝成。圭峯有風穴。與子決登臨。壁綠僅一足。坑渡直千尋。前者皆駭目。後夫益小心。旣來無所見。隙孔但陰陰。下山窺赤壁。壁影倒江中。綠水千年在。夕陽半面紅。古亭憶丁老。佳句感淵翁。往蹟尋無處。徘徊悵遠風。移笻向勿染。滿地好風光。水繞三邊碧。山回四壁蒼。宋公初剙妙。羅氏世傳長。往哲題詩處。猶聞萬古香。梁公瀟灑院。寂寞在深林。水石鳴依舊。杉松翠至今。俛翁相有地。河老畵傳心。千載尋遺躅。淸風拂素襟。有亭名息影。初剙盖云誰。花落光山木。酒深迎日巵。風物今猶在。楣扁古所爲。芳蘭喜同臭。回首問丹芝。
冠巖亭用台叔韻。送高光之公世。歸三川。 廣石十三會。世間白髮多。樽酒解携地。三川遠奈何。
與梁子平【甲申元月】 自鰲城衝雪躡氷。爲訪吾兄計。屨及朝陽臺下津頭。隻船無纜汎彼中流。便是鏕鑪繩斷井深碧者類。招招舟子亦不見在。古人有雪夜棹舟乘興往返底事。而顧此棹舟不得。只敗興而還而已。日之夕矣。雪又猛下。不得已尋小橋逕投仙巖。只瞻望高隱已矣。悵觖何旣。向者。覓討裭付呈一書。抑已關聽耶。所謂韻語兄當噴飯滿床矣。然幸斤正而醫之如何。詞藻尙麗。初非藝術之所可冀及。而亦不欲必至於麗。兄應知。弟才術及雅意矣。元月雪固瑞也。恨不與兄同賞評到而苟若。若此豈下於歐陽公龍門耶。伏問兄湛樂餘經體百福。聞弟氏兄還第後太都泰平甚喜。而惜失奉唔梯也。弟日前出宿於新枝。將以今日更覓道山路去耳。昨路上邂逅令咸氏。必當告弟行之失望而還矣。
上素山朴丈【戊辰八月日】 夏覆大賜矩誨。受言莊誦。用作對證良劑。便忘俗憂釋外勞。不翅得萱草臯蘇者比也。怳若朝暮操几杖聽得警咳也。星洞喪事。承赴已間。驚愕尙存。至情悲慟。想難爲懷也。近日服中體力。好悳康寧。把看何書以備消受窮察底道也。晦翁於大病後。不能頓爾捐去書冊。則尊丈計不以衰暮差退也。然老年活計。徐當以漸節減。俾體晦翁訓如何。侍生用力泛濫。不甚切已。力加鞭約。而只從枝葉上稍稍引去。不肯向本原上理會。畢竟恐不免只守文字止耳。文字之設。要以達吾之意而已。政以極其高妙。而於理無得焉。則亦何所益於吾身。而何所用於世也。前輩則天資超異。偶自能之。未必專以是爲務也。今之所謂有志於高遠者。騖於虛名。不朮古人爲己之實。專以文字巧拙。判作造詣之淺深。是以不免有重於求人輕於自任之病矣。朱夫子曰夫學非讀書之謂。然不讀書。無以知爲學之方。故讀之者貴專而不貴博。然則讀書窮理。講求思索。聖賢之敎。漸有黙相契處。則自然見得好處。文字亦得理順而眞淡者歟。每以是爲戒。而舊病籠罩。尙無快活意思。竊欲仔細辨別。勇猛斷置。不至似前悠泛度日。而見得隔礙行處齟齬。何以到得通透純熟地耶。日月易得。義理難明。但於日用。隨事提撕。無令此心放過。始有長處。他人見自家長處。却只自家見得欠闕。固是眞長進耳。未知隨事提撕者敬。而見得欠闕者去矜字工夫耶。懈怠之病。驕矜之習。壓重着緊。末由得提撕長進處耳。隨便提諭如何。
與吳仲涵【壬午十二月】 向覆傾倒。情溢辭表。矧復指喩。切實句當。足以開發蒙愚。光陰荏苒。律中大呂。葭灰已飛。古人已用三冬足。則以座下不息之誠。必當入山水勝處。討論窮格。透入精義可賀。試場事擧先師訓爲諭甚鐫服。凡立脚實入場。不必爲累無妄走之病。設不入場。苟若陽擠陰助。營私閃奸。則失脚遠近。世孰復有不追時好卓然立脚於流俗之表者歟。此所以長慮却顧。不能不內省自疚。用力於仁。未嘗見力不足者。而於力足處未嘗爲力。從力不足地。營營外馳。此甚異哉。瓊什沖淡。溫雅跌宕。古健薇盥。然后可讀。但獎詡太過。相勉之地。恐不當如是。雖昏昧無覺。安得無過情之恥也。不知蕪拙繼又續和此無異雷門布鼓博餐足矣。弟同門人近以穉孫輪瘧添得一種愁緖將營搬移於古廂之道村隣於朴友德弘距高隱比前縮近十里也。會一筮仕甚恊望。而尙未暇作一書。豈道理乎。吾儕相會。雖難爲期。亦不當悠泛若佗人相忘者然。然未克相圖悵觖。
上金重菴【平黙監役。癸未正月】 幸而幷世。雖不得及門墻。竊嘗聞緖餘於士友。傳誦想望。聲容慕仰。悳業若將薰炙。不止紙上所傳而已。傳聞有渡涪之行。驚惶憂悶。亟欲趨進拜候。貧病踵尋。未之暇多見。誠意淺薄。不足與聞道之列。悚恧。夫屈伸理也。苟若吾道得伸。縱屈於時。何屈之爲。此不爲君子所憂。懼處鄙近。高雅獲瞻。餘光備傳。近節甚詳。髭髮勝昔。講論不撤。始知崖海舟中讀大學章句。活傳心法。萬古相傳。若於今親見瘴海湫險。俗又鄙野。不堪持久。而樂天命尊德性。必不以外來疚於內大慰。生性質魯濁。才識膚淺。不能向上着力。而尙有一分良知。知學問踐履爲吾儒本領分數。自惟學有趨向然後可從師。苟以蒙愚冒進師門率爾問對爲可恥。如是費了光陰。學不進而年愈邁。始於中年。贄見蘆沙先生。從學未久。遽哭樑摧。自此凡凡經年。無師友彊輔。近覺得凡百接應。每事矛盾。未知何以整頓此個身心。四亭八當無許多凸凹耶。勉承庭訓。間治功令文字。累度解額。輒康了。進取不得。矧復痛纏風樹。年已至五十有八。竊欲奮然一躍。盡脫去三四十年習染瘇陋。則甚快活。而猶戀着打不過。只恐急於外求以病在我耳。每營摳衣。痛承矩誨。而病淹未克抖擻。適有高雅行先。以書替伸。幸仍風筆示以解籠罩如何。
與高元汝【光善。癸未三月】 頫字得於文叔袖中。指喩切實。仰認至意凡工夫只在誠實。地頭間斷。則非誠而實至誠之道。與天地相終始。春而夏。秋而冬。冬而復春。皆理也。安有可息而爲理者乎。且爲師之道。如射者立的的。而正可以言中。學者取法必的於其師。師道正可使學者。趨向正矣。賢近居敎授。未知立的要正耶。凡上於人則自滿之心易生。自滿則其進也未矣。大禹亦以不自滿假爲聖德中一事。則況衆人乎。諸般做去。只在吾心操存。操存之際。必須審善惡之幾可也。不是冷水。必是熱湯。幸加省察焉。必當體驗聊。以是奉勉寔出厚冀。勿疎外之如何。
上四從兄柏石【陽衍】書 傾以何日下山。抑仍於山守歲。而伏審氣體。益得康寧。伏溯伏遡。四從弟當日。犯昏馳還。筋骨驚憊。今亦不得任意申展。一辴麤毫。良感偏愛。敢茲仰副。而此何足以登諸屛先牘二卷。付上鷲蓂下付爲好。不備。
答四從弟耕叟【亮衍】 麥風乍凉。不審蘭梅動止。更何如。南坡先生。儼然在座其所資益可知。仰溯仰溯。四從宿狀耳。朱書今便惠。癡是仰嚮。栽月皐書。誇吾從新貨。書甚富有。老若吾所有焉。月皐亦壯之矣。昨昨未及說。到玆及之。不備。
人性善惡辨 性鄒訓善。荀云惡。揚言善惡混。韓謂有三品。明道以鄒訓謂極本窮源之論。仍謂論性不論氣不備。論氣不論性不明。晦翁以荀揚韓謂只說得氣橫渠去其中。分別箇氣質之性。出來以爲形而後。有氣質之性。善反之。則天地之性存焉。於是本然之性。氣質之性。各有著落。而鄒夫子占本然之位。荀揚韓皆歸氣質之科。目此或有以氣質犯本然。界分者。晦翁嚴禁。而痛斥之。以爲張程氣質之論。大有功於後學。竊嘗論之。本然者。太極之妙。純粹至善者也。氣質者。二五之精。凝聚形化者也。純粹者。墮在凝聚之中。卽所謂性而凝聚者不能無殊。則性爲其所蔽。而善惡乃分於是。指其無蔽者而謂之本然之性。指其有蔽者而謂之氣質之性。故自其本然之性言之。則無有不善。自其氣質之性言之。則不能無惡。荀揚不見其無蔽者。而但見其有蔽者。故遂有紛紜之說。而同歸於亂道也。若使荀揚生於程。朱之後。則必無混惡之說。惜乎。韓昌黎以仁義禮知爲性。以喜怒哀樂爲情。則庶幾近之。而不能將三品之說。直屬之氣質。則又烏得免晦翁之慨歎也。盖性說夫子之言。旣不可得聞。若非鄒夫子。孰能窮其本源。以明此性之有善無惡乎。又若非橫渠明道兩夫子。孰能說氣質之性。以惡歸氣質。以補鄒訓之備乎。又若非晦庵夫子。孰能使後學就氣質之性之中。挑出其不蔽於氣質者。以見其本體之至善。而使善惡混等說。不得肆行乎。天爲斯文。降生四夫子。辨明性理。炳如日星。今何必更辨然。本然之性則善。而氣質之性則惡。是有兩箇性耶。天下無性外之物。不知何自而有惡也。此非有兩箇性也。卽本然之性爲氣質所蔽。而發出來便如此也。仁有所蔽而爲殘忍。義有所蔽而爲剛暴。禮有所蔽而爲謟謏。智有所蔽而爲苛察。如本淸之水。以汙泥塞之。便爲濁流。故明道以爲善固性也。惡亦不可不謂之性。謂之惡者。本非惡。因過與不及。便如此。盖謂此耳。